یہ سورت اتنی بہت سی حقیقتیں، مناظر، تصویریں، خاص اثرات، لہجے اور لطیف اشارے پیش کرتی ہے کہ کوئی باشعور دل ان سے آسانی کے ساتھ نہ تو نمٹ سکتا ہے اور نہ ہی بچ کر نکل سکتا ہے۔ مزید برآں، اس کا منفرد اسلوب اور موسیقی جیسا آہنگ بھی مل کر اس کے اثر کو بڑھاتے ہیں اور اسے ایسے درجے پر پہنچا دیتے ہیں جس کا مقابلہ کرنا یا اس سے خود کو چھڑانا پھر بھی مشکل ہوتا ہے۔ یہ سورت قیامت کے دن اور ملامت کرنے والے نفس کے بارے میں خاص لطیف انداز کی دو مختصر آیات سے شروع ہوتی ہے: "میں قیامت کے دن کی قسم نہیں کھاتا اور میں ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں کھاتا!" (آیات 1-2) اس کے بعد سورت ایک ایسے کلام کے ساتھ آگے بڑھتی ہے جو شروع سے آخر تک انسانی نفس اور قیامت دونوں سے متعلق ہے، اور اکثر ان دونوں کو ایک ساتھ جوڑتی ہے۔ گویا یہ ابتدائی دو آیات پوری سورت کے مضمون کا خلاصہ ہیں، یا وہ سُر متعین کرتی ہیں جو سورت کے باقی نغموں پر نفیس اور خوبصورت انداز میں اثر ڈالتا ہے۔

This surah puts forward such a great number of truths, scenes, images, special effects, tones and touches that no attentive heart can easily handle or escape from them. Furthermore, its distinctive style and musical cadence also combine to enhance its effect and bring it to a level that is again difficult to resist or to shed. It starts with two short verses with distinctive notes about the Day of Resurrection and the self-reproaching soul: ‘7 need not swear by the Day of Resurrection and I need not swear by the self reproaching soul!” (Verses 1—2) The surah then continues with a discourse that from start to finish relates to both the human soul and the Day of Resurrection, often coupling them together. It is as if the opening two verses sum up the subject matter of the whole surah, or that they set the tone influencing its notes in a fine and beautiful way.

ان عظیم حقیقتوں میں سے جن کا ذکر یہ سورت کرتی ہے، ایک موت ہے۔ موت کا وہ اٹل قانون جو ہر جاندار پر لاگو ہوتا ہے، اور جس سے نہ کوئی بچ سکتا ہے اور نہ کسی عزیز کو اس سے ہٹا سکتا ہے، ایک تلخ حقیقت ہے۔ یہ ہر لمحے واقع ہوتی ہے اور جوان و بوڑھے، امیر و غریب اور طاقتور و کمزور سب پر یکساں لاگو ہوتی ہے۔ سب ایک ہی حیثیت میں کھڑے ہیں: نہ کوئی فرار ہے، نہ کوئی حیلہ، نہ کوئی مزاحمت، نہ کوئی سفارش اور نہ کوئی مہلت۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ موت ایک بالاتر ذات کی طرف سے آتی ہے، جس پر انسان کسی بھی طرح اثرانداز نہیں ہو سکتا۔ جب موت واقع ہوتی ہے تو انسان بس اس بالاتر ذات کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیتا ہے۔

One of the great truths the surah speaks about is death. The reality of how death applies to every living creature, and from which none can escape or divert it from a loved one is a hard truth. It occurs at every moment, and is applicable to young and old, rich and poor, strong and weak alike. All stand in the same position: there is no escape, no evasion, no resistance, no intercession and no deferment. This suggests that death comes from a higher source, one mankind cannot influence in any way. When it occurs, man simply submits to this higher source.

فی ظلال القرآن یہ وہ نوٹ ہے جس کے ذریعے یہ سورت ہمارے دلوں کو اپنی گرفت میں لے لیتی ہے: "ہرگز نہیں! جب جان حلق تک پہنچ جائے گی، اور کہا جائے گا: کون ہے جو جھاڑ پھونک کرے؟ اور وہ جان لے گا کہ یہ جدائی کا وقت ہے، اور پنڈلی سے پنڈلی لپٹ جائے گی، اس دن تیرے رب ہی کی طرف لے جایا جانا ہوگا۔" (آیات 26-30)

In the Shade of the Qur’an This is the note with which the surah takes hold of our hearts: “Yet when the departing soul comes up to the throat, when it is said, 'Can any charmer [do something now]?9 When he knows it is the final parting, and one leg will be joined with another, to your Lord he will on that day be driven." (Verses 26-30)

سورت کے ایک اور عظیم حق کی طرف بھی اشارہ ہوتا ہے، اور وہ یہ کہ انسان کی ابتدائی تخلیق کیسے ہوتی ہے، اور یہ بات قیامت کے برحق ہونے کی تصدیق میں کیا اہمیت رکھتی ہے۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ انسان کی تخلیق ایک محتاط منصوبہ بندی کے مطابق ہوتی ہے۔ خدا لوگوں کو ان کے وجود میں آنے کے باریک مراحل سے آگاہ کرتا ہے، اور یہ بھی بتاتا ہے کہ یہ مراحل ایک دوسرے کے بعد ایسے حیرت انگیز تسلسل کے ساتھ آتے ہیں جنہیں صرف وہی ترتیب دے سکتا تھا۔ حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ قیامت کا انکار کرتے ہیں وہ بھی اس عمل کے لیے کوئی دوسری ابتدا پیش نہیں کرتے۔ یہ بات اپنی جگہ اس بات کا ناقابلِ تردید ثبوت ہے کہ ایک ہی خدا موجود ہے، جو موت دیتا ہے اور اس کا وقت مقرر کرتا ہے۔ مزید برآں، موت اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ دوبارہ زندہ کرنا آسان ہے، اور یہ اس کے ضروری ہونے کا بھی مفہوم رکھتی ہے۔ اس طرح یہ اس منصوبے کے مطابق نظر آتی ہے جس میں انسان کا ایک واضح مقصد ہے، اور اس کی زندگی اس طرح ختم نہیں ہوتی کہ وہ اپنے اعمال کا حساب دیے بغیر چلا جائے۔ سورت کے آغاز میں دلوں کو چھونے والی یہی بات کہی گئی ہے: ”کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیوں کو دوبارہ جمع نہیں کریں گے؟“ (آیت 3)۔ اور سورت کے اختتام کی طرف یہ کہتی ہے: ”کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی بے مقصد چھوڑ دیا جائے گا؟ کیا وہ ٹپکائے گئے نطفے کا ایک قطرہ نہ تھا؟ پھر وہ جمے ہوئے خون کا ایک لوتھڑا بنا، پھر خدا نے اسے پیدا کیا اور اسے درست کیا، اور اس سے دو جنس، یعنی مرد اور عورت بنائے۔ کیا وہ اس پر قادر نہیں کہ مردوں کو دوبارہ زندہ کر دے؟“ (آیات 36 تا 40)

Another great truth highlighted in the surah is how man comes into existence in the first place, and its significance in confirming the truth of resurrection. In this way we see how mans creation occurs according to careful planning. God informs people of the fine stages of their coming into existence, and how these stages succeed one another in such a marvellous procession that only He could have designed. Indeed, even those who deny the resurrection do not claim a different origin for this process. This, in itself, provides irrefutable evidence of the presence of the One God, who deals death and determines its timing. Moreover, death provides clear evidence that resurrection is easy, and also implies that it is necessary. It is, thus, seen as being consistent with the planning whereby man has a clear purpose, and that his life does not end without him accounting for his deeds. This is the note that touches hearts at the beginning of the surah-. “Does man think that We will not put his bones together again?9' (Verse 3) As it draws to its end, the surah says: “Does man think that he will be left without purpose? Was he not a mere drop of emitted sperm? It then became a clinging cell mass, and then God created and shaped it, fashioning out of it the two sexes, male and female. Is He not, then, able to bring the dead back to life?" (Verses 36-40)

اس سورت میں قیامت کے دن اور اس دن رونما ہونے والے عظیم آسمانی واقعات کا جو منظر پیش کیا گیا ہے، اس میں ایک نفسیاتی ہلچل بھی دکھائی دیتی ہے جو انسان کو حیران و پریشان چھوڑ دیتی ہے اور وہ سمجھ نہیں پاتا کہ ان واقعات کا سامنا کیسے کرے۔ یوں ایک عظیم ہلچل کائنات کے مرکز میں برپا ہوتی ہے اور اسی طرح انسان کی روح کی گہرائیوں میں بھی، اور انسان ایک ایسے چوہے کی مانند رہ جاتا ہے جو جال میں پھنس گیا ہو۔ یہ سب اس ردِ عمل کے طور پر آتا ہے کہ انسان بڑے شک کے ساتھ سوچتا ہے کہ کیا قیامت کا دن کبھی آئے گا؟ وہ اسے لاپروائی سے لیتا ہے اور اپنی گمراہ روش پر قائم رہتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کا جواب تیز اور جھٹپٹ آہنگ میں آتا ہے، ایسا آہنگ جو تصویروں اور جھلکیوں کے تیزی سے بدلتے ہوئے سلسلے کو سامنے لاتا ہے: "مگر انسان اپنے آگے آنے والی چیز کا انکار کرنا چاہتا ہے۔ وہ پوچھتا ہے: 'یہ قیامت کا دن کب آئے گا؟' جب نگاہیں چندھیا جائیں گی اور چاند بے نور ہو جائے گا، اور سورج اور چاند اکٹھے کر دیے جائیں گے، تو اس دن انسان کہے گا: 'کہاں بھاگ کر جاؤں؟' مگر ہرگز نہیں! کوئی پناہ گاہ نہیں۔ اس دن سب کی واپسی تیرے رب ہی کی طرف ہوگی۔ اس دن انسان کو بتا دیا جائے گا کہ اس نے کیا آگے بھیجا اور کیا پیچھے چھوڑا۔ بلکہ انسان خود اپنے خلاف گواہ ہوگا، اگرچہ وہ اپنے عذر پیش کرتا رہے۔" (آیات 5-15)

One of the scenes the surah paints is that of the Day of Resurrection and the great celestial events that take place on that day. In this, we see the psychological upheaval that leaves man at a loss, unable to decide how to face these events. Thus, the great upheaval occurs in the centre of the universe, as well as in the very depths of the human soul, leaving man like a mouse in a trap. This comes in response to man as he wonders, with much doubt, about whether the Day of Resurrection will ever come. In so doing, he treats it with carelessness, persisting in his erring ways. Gods response to all this is delivered with a quick rhythm, one that paints a fast succession of images and glimpses: “ Yet man wants to deny what lies ahead of him. He asks: 'When will this Day of Resurrection be?9 When the sight is dazzled and the moon eclipsed, when the sun and the moon are brought together, on that day man will say: 'Where to flee?* But no! There is no refuge. On that day to your Lord all shall return. Man will be told on that day all that he put forward and all that he put back. Man will be a witness against himself even though he may put up his excuses.” (Verses 5-15)

ان میں سے ایک تصویر ان ایمان والوں کی ہے جو اس تمام ہولناکی کے بیچ اپنے رب پر کامل بھروسہ رکھتے ہوئے اس کے مہربان چہرے کی طرف نگاہ اٹھائے ہوئے ہیں۔ دوسری تصویر ان لوگوں کی ہے جو دوسری طرف ہیں، جن کا اپنے رب سے کوئی تعلق نہیں اور نہ ہی اس کی رحمت کی کوئی امید۔ یہ لوگ وہی کچھ پانے کی توقع رکھتے ہیں جو ان کے پہلے کے انکار، کفر اور نافرمانی کا تقاضا ہے۔ یہ تصویر اس زور و قوت کے ساتھ پیش کی گئی ہے گویا یہ اسی لمحے وقوع پذیر ہو رہی ہو جب سورت کی تلاوت کی جا رہی ہے۔ یہ اس دنیا کی محبت اور آخرت سے ان کی بے پروائی کا جواب دیتی ہے: "مگر تم دنیا کی عارضی زندگی سے محبت رکھتے ہو، اور آخرت کی کوئی فکر نہیں کرتے۔"

One of these images is that of the believers, with full trust in their Lord, looking up to His benevolent face in the midst of all this horror. Another image is of those on the other side, who have no bond with their Lord and no hope of His grace. These expect to receive what their earlier denials, disbelief and disobedience entail. This image is presented forcefully, as if it is taking place at the very moment the surah is being recited. It responds to peoples love of this present world and their disregard of the life to come: “ Yet you love this fleeting life, and give no thought to the life to come.

اُس دن کچھ چہرے تروتازہ ہوں گے، اپنے رب کی طرف دیکھتے ہوئے؛ اور کچھ چہرے اُس دن مایوسی سے سیاہ پڑ چکے ہوں گے، یہ یقین رکھتے ہوئے کہ ان پر کوئی بڑی آفت ٹوٹنے والی ہے۔ (آیات 20-25)

Some faces will on that day be radiant with happiness, looking towards their Lord; and some faces will on that day be overcast with despair, realizing that a great calamity is about to befall them.” (Verses 20-25)

چار آیات اس سلسلۂ حقائق کے درمیان ایک خاص ہدایت دیتی ہیں جو نبی ﷺ کو قرآنی وحی وصول کرنے کے طریقے کے بارے میں دی گئی۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ ہدایت اس سورت کی کسی خاص بات سے متعلق ہے۔ نبی ﷺ کو یہ اندیشہ تھا کہ جو کچھ آپ ﷺ پر نازل ہو رہا ہے اس میں سے کچھ بھول نہ جائیں، اور اسے یاد رکھنے کے شوق میں آپ ﷺ اس کی آیات کو ایک ایک کر کے دہراتے تھے جیسے ہی وہ آپ ﷺ کو پڑھ کر سنائی جاتیں۔ آپ ﷺ الفاظ کو زبان سے ادا کرتے تاکہ انہیں حفظ کر لیں۔ چنانچہ آپ ﷺ کو یہ حکم دیا گیا: "اپنی زبان کو اس کے ساتھ جلدی جلدی حرکت نہ دو۔ اس کو جمع کرنا اور پڑھانا ہماری ذمہ داری ہے۔ جب ہم اسے پڑھیں تو اس پڑھنے کی پیروی کرو۔"

Four verses interrupt this sequence of truths to deliver a special directive to the Prophet concerning the way he receives Quranic revelations. It would also appear that this directive relates to something in particular about this surah. The Prophet had feared that he might forget something of what was being revealed to him, and in his eagerness to ensure that he did not forget, he used to repeat its verses, one by one, as they were recited to him. He would vocalize the words to make sure that he learnt them by heart. Therefore, he was given the following instruction: “Do not move your tongue repeating its words in haste. We shall see to its collection and recitation. When We recite it, follow its recitation.

پھر اس کا مطلب واضح کر دینا بھی ہمارے ذمے ہے۔” (آیات 16-19) یہ ہدایت نبی ﷺ کو اس لیے دی گئی ہے کہ آپ کو اطمینان دلایا جائے کہ قرآن کا نزول، اس کی حفاظت، اس کا جمع کرنا اور اس کے پیغام کی وضاحت قرآن کے مصنف، خدائے بزرگ و برتر کے ذمے ہے۔ نبی ﷺ کا اپنا کام یہ ہے کہ وہ پیغام وصول کریں اور جیسا وصول کریں ویسا ہی پہنچا دیں۔ اس لیے آپ کو فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں۔ آپ وحی کو مکمل طور پر وصول کریں گے تو وہ بغیر کسی تبدیلی کے آپ کے دل پر نقش ہو جائے گی، اور یہی ہوا۔ تاہم یہ ہدایت اسی مقام پر محفوظ رکھی گئی جہاں وہ نازل ہوئی۔ کیا یہ خدا کے اپنے الفاظ میں نہیں دی گئی؟ خدا کا کلام ہر حال میں اپنی جگہ قائم رہتا ہے، خواہ وہ کسی بھی مقصد کے لیے ہو۔ یہ چار آیات، لہٰذا، وہ الفاظ ہیں جو خدا نے فرمائے، اور اس لیے وہ باقی کتاب کی طرح اس کی کتاب میں محفوظ ہیں۔ درحقیقت، سورت کے بیچ میں ان چار آیات کا باقی رہنا خدا کے تمام کلام کے بارے میں ایک پُرامید حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے، خواہ اس کا مقصد کچھ بھی ہو۔ یہ ہمیں بتاتا ہے کہ خدا نے اپنے رسول محمد ﷺ سے جو بھی بات کہی، وہ محفوظ کی گئی ہے؛ اس کا ایک حرف بھی ضائع نہیں ہوا۔

Then it will be for Us to make its meaning clear.” (Verses 16-19) This instruction is given to the Prophet to reassure him that the revelation of the Qur’an, its preservation, collection and explanation of its message are left to the Almighty, the Author of the Qur’an. The Prophet’s own role is to receive the message and deliver it as he receives it. Therefore, he need not worry. He should receive the revelation in full and then he will find it engraved in his heart without change. This was exactly what happened. This instruction, however, has been retained at the precise point where it occurred. Is it not given in God’s own words? God’s word is sure to stay in place, whatever purpose it addresses. These four verses, therefore, represent words He said, and therefore, they stay in His book like the rest of it. In fact, retaining these four verses in the middle of the surah points to an inspiring truth concerning all God’s words, whatever their purpose happens to be. It tells us that every word God said to His Messenger, Muhammad (peace be upon him), has been recorded; not a single letter has been lost.

جب دل اس سورت کو سنتا ہے تو وہ یہ حقیقت محسوس کرتا ہے کہ اس سے فرار کی کوئی راہ نہیں۔ انسان کو اپنے اعمال کا حساب دینا ہوگا، اور خدا کے سامنے اسے بچانے والا کوئی نہیں ہوگا۔ اس کا وجود، اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی، خدا ہی کے علم اور منصوبے کے مطابق طے ہوتا ہے۔

As it listens to this surah, the human heart realizes that there is no escape. Man will have to account for his deeds, with no one to protect him from God. His existence, in both this life and the life to come, is determined by God, according to His knowledge and planning.

اور اس دوران انسان کھیل کود میں پڑا رہتا ہے اور خود کو بہت اہم سمجھنے لگتا ہے: "نہ وہ یقین رکھتا تھا اور نہ نماز پڑھتا تھا، بلکہ اس نے جھٹلایا اور منہ موڑ لیا، پھر وہ غرور میں اکڑتا ہوا اپنے گھر والوں کی طرف لوٹ گیا" (آیات 31-33)۔ انسان اس قدر بڑی تعداد میں حقیقتوں، تصویروں اور خاص اثرات کا سامنا کرتے ہوئے ایک ضمنی مگر نہایت مؤثر تنبیہ پاتا ہے: "تیری ہلاکت، اے انسان، قریب سے قریب تر ہوتی جا رہی ہے، اور قریب سے قریب تر" (آیات 34-35)۔

Meanwhile, man plays around and thinks himself too important: “He neither believed nor prayed, but denied the truth and turned away, then he went back to his people full of arrogance” (Verses 31-33) As he faces this large number of truths, images and special effects, man is given an implicit but highly effective warning: “ Your doom, man, comes nearer and nearer, and ever nearer and nearer” (Verses 34-35)

ہم دیکھتے ہیں کہ یہ سورت انسان کی ہٹ دھرمی اور الٰہی پیغام کے ضدی انکار سے کیسے نمٹتی ہے، اور اسے پوری وضاحت کے ساتھ اس کلام کی سنجیدگی کا احساس دلاتی ہے جو قیامت، انسانی روح اور زندگی کے درست پیمانے کے بارے میں ہے۔ وہ اسے بتاتی ہے کہ قرآن بھی ایک نہایت سنجیدہ معاملہ ہے: اس کا ایک بھی حرف کبھی ضائع نہیں ہوگا، کیونکہ یہ سب خدا کے اپنے کلمات ہیں۔

We see how the surah deals with mans obstinate rejection of the divine message, making him feel, in all clarity, the seriousness of its discourse about resurrection, the human soul and the accurate measure of life. It tells him that the Qur’an is also a very serious matter: not a single letter of it will ever be lost because it is all God’s own words.

ہم نے اس سورت کی حقیقتوں اور تصویروں کو الگ الگ بیان کر دیا ہے، لیکن جب یہ سب سورت کے اندر اور مجموعی طور پر پڑھی جاتی ہیں تو ان کا اثر بالکل مختلف ہو جاتا ہے۔ ان تصویروں کی ترتیب، ان کا ایک دوسرے میں پیوست ہونا، اور ایک وقت میں حق کا ایک پہلو پیش کر کے کچھ ہی دیر بعد اس کا دوسرا پہلو سامنے لانا، یہ سب قرآن کے اس دلنشین انداز کی خصوصیات ہیں جو انسانی دل سے خطاب کرتا ہے۔ کوئی دوسرا انداز یا طریقہ ایسا اثر پیدا کرنے کی ہرگز صلاحیت نہیں رکھتا۔

We have thus outlined the truths and images presented in the surah individually, but when these are read in the surah itself and as a whole they give a totally different effect. The sequence of these images, the way they are intertwined, and their presentation of an aspect of the truth at one time and then giving another aspect of it a little later are all characteristics of the Qur’an’s inspiring style as it addresses the human heart. No other style or method could possibly achieve a similar effect.