اس نئے دور یا لہر میں نبی ﷺ کو خطاب کیا جاتا ہے۔ اس کا آغاز خدا کی طرف سے ہوتا ہے، جو اپنی عظمت میں بے حد و حساب بلند ہے، اور وہ آپ ﷺ کو تسلی اور دلجوئی دیتا ہے۔

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

وہ، جو سچا اور دیانتدار تھا، خاص طور پر ان جھوٹے الزامات سے دلگیر ہوتا تھا جو اس پر لگائے جاتے تھے۔ یہاں اسے اس کے رب کی طرف سے بتایا جاتا ہے کہ انہوں نے اسے کبھی جھوٹا نہیں سمجھا، بلکہ اسے ایک حیلے کے طور پر استعمال کیا تاکہ وہ خدا کی نشانیوں کا ہٹ دھرمی سے انکار اور ایمان کو ٹھکرانا جاری رکھ سکیں۔ اسے اس بات سے بھی تسلی دی جاتی ہے کہ خدا کے پچھلے رسولوں پر بھی اسی طرح جھوٹ کا الزام لگایا گیا اور ان کے ساتھ بدسلوکی کی گئی، اور انہوں نے یہ سب صبر کے ساتھ برداشت کیا۔ آخرکار، خدا کے مقرر کردہ مستقل قوانین کے مطابق، انہیں غلبے کے لیے خدا کی مدد عطا کی گئی۔ جب تسلی اور تشفی کا یہ بیان ختم ہوتا ہے تو خطاب خدا کے پیغام کے بارے میں بنیادی حقیقت واضح کرتا ہے۔ یہ پیغام خدا کی مشیت اور اس کے قوانین کے مطابق آگے بڑھتا ہے۔ اس کے داعیوں کا کام صرف اسے لوگوں تک پہنچانا اور واضح کرنا ہے۔ اس کے علاوہ جو کچھ ہوتا ہے اس کا فیصلہ خدا ہی کرتا ہے۔ لہٰذا اس کے داعی، بشمول خود نبی ﷺ، اپنے کام کو جاری رکھنے کے سوا کوئی فیصلہ نہیں کر سکتے، نہ اس کی پیش رفت میں جلدی کریں اور نہ خدا کے سامنے کوئی تجویز رکھیں۔ انہیں اس کی حکمت عملی کے بارے میں لوگوں کی تجاویز، اس کی صداقت کے لیے پیش کیے جانے والے دلائل، یا اس کے ثبوت کے لیے مطلوب معجزات پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ بات یہ ہے کہ جو زندہ ہیں اور سننے کی صلاحیت رکھتے ہیں وہ جواب دیں گے۔ اس کے برعکس، جن کے دل مردہ ہو چکے ہیں وہ جواب نہیں دیں گے۔ حتمی فیصلہ خدا کے ہاتھ میں ہے: وہ چاہے تو لوگوں کو زندگی دے، یا انہیں مردہ رکھے یہاں تک کہ وہ روزِ قیامت اس کی طرف لوٹائے جائیں۔

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

ہمیں اچھی طرح معلوم ہے کہ وہ جو کچھ کہتے ہیں وہ آپ کو غمگین کرتا ہے۔ مگر وہ آپ کو نہیں جھٹلاتے، بلکہ یہ ظالم دراصل خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں۔ (آیت 33)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

مشرکینِ عرب، جو اپنے بت پرستانہ عقائد پر قائم تھے، اور خاص طور پر ان میں سے وہ لوگ جنہوں نے اسلام کے پیغام کی مخالفت کو اپنا ناپسندیدہ کام بنا لیا تھا، اس بات میں کوئی شک نہیں رکھتے تھے کہ محمد ﷺ سچ بول رہے ہیں۔ وہ جانتے تھے کہ وہ سچے اور امانت دار ہیں۔ وہ یہ بھی جانتے تھے کہ خدا کا پیغام پہنچانا شروع کرنے سے پہلے انہوں نے کبھی جھوٹ نہیں بولا تھا۔ ان میں سے جو لوگ آپ ﷺ کی مخالفت میں سب سے زیادہ سخت تھے، وہ بھی آپ ﷺ کے پیغام کی سچائی پر شک نہیں کرتے تھے۔ وہ جانتے تھے کہ قرآن کسی انسان کا تصنیف کردہ نہیں ہو سکتا۔ اس کے باوجود وہ ضد کے ساتھ اپنے ایمان کا اعلان کرنے یا کسی نئے دین کو قبول کرنے سے انکاری رہے۔ ان کے انکار کی وجہ یہ نہیں تھی کہ وہ نبی ﷺ پر یقین نہیں کر سکتے تھے، بلکہ اصل وجہ یہ تھی کہ وہ سمجھ چکے تھے کہ آپ ﷺ کا پیغام ان کے مقام اور اثر و رسوخ کے لیے خطرہ ہے۔ چنانچہ انہوں نے فیصلہ کیا کہ خدا کی وحی کا انکار کریں اور اپنے بت پرستانہ عقائد پر قائم رہیں۔ ایسی بہت سی روایات موجود ہیں جو قریش کے اس رویے کے پیچھے کارفرما اسباب کو واضح طور پر بیان کرتی ہیں۔ ہم اب ان میں سے چند ایک پر نظر ڈالیں گے۔

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

ابنِ اسحاق، زہری کے واسطے سے روایت کرتے ہیں کہ قریش کے تین سرکردہ افراد، یعنی ابو سفیان، ابو جہل اور الاخنس بن شریق، رات کی تاریکی کی آڑ میں الگ الگ راستوں سے، رسول اللہ ﷺ کی طرف گئے تاکہ وہ اپنی شبِ بیداری کی عبادت میں قرآن کی تلاوت کرتے ہوئے سنیں۔ وہ آپ ﷺ کے گھر کے بالکل باہر بیٹھ گئے اور آپ ﷺ کی قرآن کی تلاوت سنتے رہے۔ ہر ایک اکیلا تھا، اس خیال سے کہ کسی کو اس کے اس فعل کا علم نہیں ہوگا۔ یہ فرض ہی کیا جا سکتا ہے کہ ان کا مقصد یا تو محمد ﷺ کے پیغام کو غیر جانب داری سے پرکھنا تھا، یا اس کی حقیقت جاننا تھا، یا قرآن کے بے مثال ادبی اسلوب سے لطف اندوز ہونا تھا۔ جب دن نکلنے لگا تو ہر ایک اسی راستے سے واپس لوٹ گیا جس سے آیا تھا، تاکہ ان کی یہ خفیہ سرگرمی ظاہر نہ ہو۔

قرآنی آیت "ہمیں خوب معلوم ہے کہ وہ جو کچھ کہتے ہیں اس سے آپ ﷺ کو رنج ہوتا ہے" پر تبصرہ کرتے ہوئے۔

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

پس وہ آپ کو نہیں جھٹلاتے، بلکہ یہ ظالم خدا کی آیات کا انکار کرتے ہیں" (آیت 33)۔ الطبری نے السدّی کے حوالے سے یہ روایت نقل کی ہے: "جنگِ بدر کے دن الاخنس بن شریق نے اپنے قبیلے بنو زُہرہ سے کہا: "محمدؐ تمہارے بہن کے بیٹے ہیں، اور تم ہی اپنے بھانجے کی حفاظت کرنے والے ہو۔ اگر وہ واقعی نبی ہیں تو آج تم ان سے کیوں لڑو گے؟ اور اگر وہ جھوٹے ہیں تو تمہیں اپنے بھانجے سے ہونے والی زیادتی کو روکنا چاہیے۔ ٹھہرو، یہاں تک کہ میں ابو الحکم، یعنی ابو جہل سے ملوں۔ اگر محمدؐ فتح یاب ہوئے تو تم سلامتی کے ساتھ گھر لوٹ جاؤ گے، اور اگر وہ شکست کھا گئے تو تمہاری قوم تمہیں کوئی نقصان نہیں پہنچائے گی۔" [اسی دن اس کا لقب الاخنس پڑا، جبکہ اس کا اصل نام أُبَيّ تھا۔] وہ ابو جہل سے ملنے گیا اور اس سے تنہائی میں بات کی: "مجھے محمدؐ کے بارے میں بتاؤ: کیا وہ سچ بول رہے ہیں یا جھوٹے ہیں؟ یہاں قریش کا کوئی شخص ہماری اس گفتگو کو نہیں سن رہا۔" ابو جہل نے کہا: "خدا کی قسم، محمدؐ سچے ہیں۔

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

محمدؐ نے اپنی زندگی میں کبھی جھوٹ نہیں بولا۔ لیکن اگر قصی کی اولاد اپنے دوسرے اعزازات، جیسے جنگ میں جھنڈا اٹھانا، حاجیوں کو پانی پلانا وغیرہ، کے ساتھ نبوت کو بھی شامل کر لیتی تو قریش کے باقی لوگوں کے لیے کیا باقی رہتا؟’“6 یہ سب کچھ اس بات کی وضاحت کرتا ہے جو اوپر کی آیت میں کہی گئی ہے۔

Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.

اس روایت پر غور کرتے ہوئے ہمیں یہ بات ذہن میں رکھنی ہوگی کہ یہ واقعہ غزوۂ بدر کے دن پیش آیا تھا، جب نبی ﷺ کو مدینہ میں آباد ہوئے تقریباً دو سال گزر چکے تھے، جبکہ یہ سورت اور یہ آیت مکی وحی ہیں، یعنی وہ اس واقعے سے پہلے نازل ہوئی تھیں۔

ابن اسحاق کی روایت کردہ ایک اور واقعہ حج کے موسم کے قریب پیش آیا۔

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

ایک اجتماع جس میں مکہ کے بہت سے لوگ شریک ہوئے اور جس کی صدارت گویا الولید بن المغیرہ کر رہے تھے، اس نے بدنام کرنے کی مہم کے لیے اپنی حکمتِ عملی طے کی۔ اپنے افتتاحی خطاب میں الولید نے کہا: "اب جب کہ حج کا موسم قریب آ رہا ہے، ہر طرف سے لوگ آنا شروع ہو جائیں گے۔ انہوں نے آپ کے دوست [یعنی نبی ﷺ] کے بارے میں ضرور سن رکھا ہوگا۔ اس لیے بہتر یہ ہے کہ جب ان سے ان کے بارے میں پوچھا جائے تو آپ لوگ طے کر لیں کہ کیا کہنا ہے۔ ہمیں اس بات سے بچنا ہوگا کہ رائیں بہت زیادہ ہوں، خاص طور پر اگر وہ ایک دوسرے کے متضاد ہوں۔" جب ان کے سامعین نے مشورہ مانگا کہ کیا کہا جائے، تو انہوں نے پہلے ان کی تجاویز سننا پسند کیا۔ الولید کو سب سے زیادہ جو بات فکرمند کر رہی تھی وہ یہ تھی کہ جو رائے وہ پیش کریں اس میں اس حقیقت کا لحاظ ہو کہ محمد ﷺ لوگوں سے قرآن سننے کا مطالبہ کر رہے تھے، جو خدا کا پیغام ہے اور سب سے خوبصورت زبان اور سب سے مؤثر اسلوب میں بیان ہوا ہے۔ محمد ﷺ کے لیے جو وصف وہ بیان کریں اس میں ان کے دلنشین اور فصیح استدلال کا بھی حساب ہونا چاہیے۔

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

یہ الفاظ تجویز کیے گئے: "کاہن"، "دیوانہ"، "شاعر" اور "جادوگر"۔

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

ولید نے ان میں سے کسی کو بھی قائل کرنے والا نہ مانا، اور ایک ایک کر کے ہر ایک میں کمزوریاں نکالیں۔ اس نے اپنی قوم سے کہا کہ محمد ﷺ جو کچھ کہتے ہیں وہ ان جیسے لوگوں کی باتوں سے کسی طرح مشابہ نہیں ہے۔ جب کوئی اور زیادہ معقول بات نہ سجھا سکا تو انہوں نے ولید سے درخواست کی کہ وہ خود کوئی بہتر رائے پیش کرے۔

None was considered convincing by al-Walīd, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muĥammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walīd to come up with a better suggestion.

اس تسلی کے بعد، یہ سورت نبی ﷺ کو گزشتہ رسولوں کے انجام کی یاد دلاتی ہے، جن میں سے کچھ کا احوال قرآن میں بیان ہوا ہے۔ انہوں نے بدزبانی اور مشکلات کو صبر کے ساتھ برداشت کیا اور اُس راستے پر چلتے رہے جو خدا نے ان کو دکھایا، یہاں تک کہ خدا کی طرف سے انہیں فتح عطا ہوئی۔ اس طرح یہ اس بات کا اعلان ہے کہ خدا کے رسولوں کو آزمائش کا سامنا کرنا ایک فطری امر تھا۔ دینِ الٰہی کے داعیوں کو اگرچہ تشدد، بدزبانی، جھٹلائے جانے اور دیگر مشکلات سے دوچار ہونا پڑے، تب بھی نتیجے میں جلد بازی کبھی نہیں ہونی چاہیے: "تم سے پہلے بھی رسولوں کو جھٹلایا گیا، مگر انہوں نے اُن تمام الزامات اور بدزبانی پر صبر کیا، یہاں تک کہ ان تک ہماری مدد آ پہنچی۔ خدا کی باتوں کو کوئی بدل نہیں سکتا۔ اور ان رسولوں کی کچھ خبریں تمہیں پہنچ چکی ہیں۔" (سورت الانعام، آیت 34)

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

خدا کے پیغام کے داعی اسی مشکل راستے پر چلتے رہے ہیں، اور بے شمار رکاوٹوں پر قابو پاتے رہے ہیں۔ وہ ثابت قدمی کے ساتھ آگے بڑھتے ہیں، ہر طرح کے ظالموں کی مخالفت جھیلتے ہیں، اور ان لوگوں کی طرف سے ٹھکرائے جاتے ہیں جنہوں نے گمراہی کا راستہ اختیار کر رکھا ہے اور ان کے پیروکار۔ ان داعیوں میں سے بعض کو نقصان پہنچایا جا سکتا ہے، دباؤ، اذیت اور موت کا سامنا ہو سکتا ہے۔ اس کے باوجود حق کے داعی آگے بڑھتے رہیں گے، اپنا راستہ قائم رکھیں گے، اور ان کے قدموں میں کوئی لغزش نہیں آئے گی۔ انجام بہرحال وہی رہتا ہے، خواہ اس میں کتنی ہی دیر لگے۔ اس راستے کے آخر میں خدا کی عطا کردہ فتح منتظر ہے: “اور تم سے پہلے بھی رسولوں کو جھٹلایا گیا، پس انہوں نے اس جھٹلانے اور ایذا رسانی پر صبر کیا، یہاں تک کہ ان کے پاس ہماری مدد آ پہنچی۔ اور خدا کی باتوں کو کوئی بدلنے والا نہیں۔ اور رسولوں کی کچھ خبریں تو تمہارے پاس پہنچ ہی چکی ہیں۔” (آیت 34)

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

اس کے بعد سورت میں کفار کے اس مطالبے کا ذکر ہے کہ نبی ﷺ پر کوئی ایسی نشانی اتاری جائے جو خارق عادت ہو۔ یہ نشاندہی کی گئی ہے کہ ایسا مطالبہ خدا کے قانون سے جہالت کا مظہر ہے، اور یہ کہ خدا کا ان کے مطالبے کا جواب نہ دینا ان پر اس کی رحمت کا اظہار ہے۔ اگر وہ کسی خارق عادت نشانی کے دیے جانے کے بعد بھی انکار پر قائم رہتے تو وہ ہلاک کر دیے جاتے۔

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

انہوں نے ایک مادی معجزے کا مطالبہ کیا تھا، جیسا کہ پچھلے رسولوں کو عطا کیے گئے تھے۔ وہ اس دائمی نشانی پر راضی نہ ہوئے جو قرآنِ مجید میں مجسم ہے، اور جو انسانیت کے کمال کے آخری مرحلے کا اعلان کرتی ہے۔ یہ نشانی انسان کی بالغ عقل سے آخری خطاب کرتی ہے۔ مزید یہ کہ اس کی اہمیت صرف اس نسل تک محدود نہیں جو اسے دیکھتی ہے، جیسا کہ مادی معجزات کا معاملہ ہے؛ اس کا معجزانہ پیغام قیامت کے دن تک انسانی عقل سے خطاب کرتا رہے گا۔

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

جب انہوں نے معجزے کا مطالبہ کیا تو وہ اُس الٰہی قانون کو نظرانداز کر گئے جس کے تحت وہ لوگ فوراً عذاب کا شکار ہوتے تھے جو معجزانہ نشانی دیے جانے کے بعد بھی الٰہی پیغامات کا انکار کرتے رہتے تھے۔ وہ خدا کی مہربانی کی قدر نہ کر سکے کہ اُن کے مطالبے کا جواب نہ دینا، جب کہ خدا جانتا تھا کہ وہ پہلی قوموں کی طرح انکار ہی کرتے رہیں گے، درحقیقت اُن کے لیے ایک رحمت تھا۔ ایسا ہوتا تو اُن کا انجام پہلے ہی طے ہو جاتا۔

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

خدا نے انہیں اپنے اوپر ایمان لانے کا ایک طویل موقع دینا چاہا۔ جو لوگ انکار پر قائم رہتے ہیں، ان کے ہاں ایسی اولاد بھی ہو سکتی ہے جو بڑی ہو کر مومن بنتی ہے۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ انہوں نے خدا کے اس فضل پر شکر ادا نہیں کیا کہ اس نے انہیں ایسا طویل موقع عطا فرمایا۔

God wanted to give them an extended chance to believe in Him. Those who continue to reject faith may have children who grow up as believers. Needless to say, they did not thank God for His grace in giving them such an extended chance.

اس عبارت کا جائزہ لینے کے بعد، ہمیں یہاں رک کر یہ واضح کرنا ہے کہ اس میں موجود ہدایات تمام زمانوں میں خدا کے پیغام کے تمام داعیوں کے لیے کس حد تک لاگو ہوتی ہیں۔ یہ ہدایات اُس تاریخی موقع سے بالاتر ہیں جس کے تحت وہ جاری کی گئیں۔ یہ خدا کے دین کی دعوت دینے کا ایک ایسا نظام متعین کرتی ہیں جو تمام داعیوں پر، وقت اور مقام کی تمام قیود سے آزاد ہو کر، لاگو ہوتا ہے۔ ہم اس تفسیری تحریر میں اس نظام کی تفصیل بیان نہیں کر سکتے۔ ہم صرف اس کی بنیادی خصوصیات کی طرف اشارہ کریں گے۔

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

اسلام کے داعیوں کو جس راستے پر چلنا ہے وہ کٹھن ہے اور مشقتوں سے بھرا ہوا ہے۔

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

اگرچہ خدا یقینی طور پر حق کو فتح عطا فرمائے گا، لیکن یہ فتح اس وقت حاصل ہوگی جو خدا اپنی حکمت کے مطابق منتخب فرمائے گا۔ مزید یہ کہ خدا اس فتح کے وقت کو اپنے پاس محفوظ رکھتا ہے، اور کسی کو بھی اس کی خبر نہیں دیتا، حتیٰ کہ اپنے رسول ﷺ کو بھی نہیں۔ اس راستے کی مشکلات کے دو بنیادی سبب ہیں۔ پہلا سبب وہ انکار اور مسترد کیے جانے کا رویہ ہے جو ابتدا میں اسلام کے پیغام کو پیش آتا ہے، نیز ان لوگوں کو پہنچائی جانے والی اذیت جو اس پیغام کے علمبردار ہوتے ہیں۔ دوسرا سبب ہر داعی کی وہ فطری انسانی خواہش ہے کہ وہ لوگوں کو اس حق کی طرف لائے جس کا تجربہ اس نے خود کیا ہے، اس کا جوش و جذبہ کہ وہ حق کی حمایت کرے، اور اس کی یہ تمنا کہ وہ حق کو غالب ہوتا ہوا دیکھے۔ اس خواہش پر قابو پانا انکار، مسترد کیے جانے اور اذیت پہنچائے جانے کا سامنا کرنے سے کم مشکل نہیں۔

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

ہم اس آیت میں دیکھتے ہیں کہ قرآن دونوں پہلوؤں کو کس طرح سمیٹتا ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ جو لوگ اس دین کو رد کرتے ہیں اور اسے دبانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ خوب جانتے ہیں کہ ان سے صرف حق کی پیروی کا مطالبہ کیا جا رہا ہے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ وہ رسول جو اسے انسانوں تک پہنچا رہا ہے، سچ بولتا ہے۔ اس کے باوجود وہ جواب دینے سے انکار کرتے ہیں۔ بلکہ وہ بعض پوشیدہ مقاصد کی خاطر اپنے ہٹ دھرمی پر مبنی انکار پر جمے رہتے ہیں۔ وہ یہ بھی جانتے ہیں کہ اس حق کے پاس اپنی تائید میں ایک ذاتی دلیل موجود ہے: یہ انسانی فطرت سے خطاب کرتا ہے، اور فطرت جب زندہ اور قبول کرنے کے قابل ہو تو اس کا مثبت جواب دیتی ہے: "وہی لوگ جواب دیں گے جو سن سکتے ہیں۔" (آیت 36)۔ اس کے برعکس، جو لوگ حق کی مخالفت کرتے ہیں ان کے دل مردہ ہوتے ہیں اور وہ خود "بہرے اور گونگے، تاریکی میں ٹامک ٹوئیاں مارتے" ہیں۔ (آیت 39) رسول ان لوگوں کو سنا نہیں سکتا جو مردہ ہوں یا بہرے ہوں۔ حق کے داعی سے یہ تقاضا نہیں کہ وہ مردوں کو زندہ کرے۔ یہ کام صرف خدا ہی کر سکتا ہے۔ دوسری جانب، خدا اپنے پیغام کو فتح دینے کا یقینی فیصلہ کر چکا ہے۔ لیکن یہ فتح مناسب وقت پر آئے گی، خدا کے قانون کے مطابق اور اس کی مشیت سے۔ خدا کا قانون نہ تو انجامِ کار کی فتح کے یقین کے حوالے سے جلدی میں بدلا جا سکتا ہے اور نہ اس کے وقت کے حوالے سے۔ خدا چیزوں کو محض اس لیے جلدی نہیں کرتا کہ اس کے پیغام کے داعی، بلکہ اس کے رسول بھی، انکار، تکلیف اور مصائب برداشت کرنے پر مجبور کیے جاتے ہیں۔ درحقیقت، خدا کے مقصد کے علمبردار پر لازم ہے کہ وہ خود کو خدا کی مشیت کے سپرد کر دے، اور اسے جلد لانے کی کوشش نہ کرے۔ اسے مشکلات کے سامنے صبر کا مظاہرہ کرنا اور انجامِ کار کی فتح پر اپنا یقین ثابت کرنا بھی ضروری ہے۔

جاہلیت کے زمانے میں عرب مشرکوں نے جو کچھ کیا تھا وہ بس یہ تھا کہ انہوں نے کچھ مخلوقات کو اپنا سرپرست بنا لیا، اس امید پر کہ وہ خدا کے ہاں ان کے لیے سفارش کر کے ان پر مہربانی کروا دیں گی۔

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

"اور جن لوگوں نے اللہ کے سوا دوسروں کو اپنا کارساز بنا رکھا ہے، وہ کہتے ہیں: ‘ہم ان کی عبادت صرف اس لیے کرتے ہیں کہ وہ ہمیں خدا کے قریب کر دیں۔’" (39: 3) خدا کے بندوں میں سے کسی کی سرپرستی حاصل کر کے خدا کے ہاں اپنے لیے قربت اور مرتبہ حاصل کرنے کا یہ طریقہ قرآن میں شرک قرار دیا گیا ہے۔ تو پھر اُن لوگوں کے لیے کون سا وصف موزوں ہوگا جو اس سے کہیں زیادہ بھیانک عمل کے مرتکب ہوتے ہیں، جب وہ خدا کی ذاتِ پاک کی عظمت کے باوجود خدا کے بندوں کو خوش کرنے کی کوشش میں اُس کے پیغام کو انسانوں کے گھڑے ہوئے عقیدے یا طرزِ عمل کے ساتھ جوڑ دیتے ہیں؟

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

اسلام کی اپنی ممتاز خصوصیات ہیں، جبکہ سوشلزم اور جمہوریت وہ ہیں جو وہ ہیں۔ اسلام خدا کا وضع کردہ ضابطۂ حیات ہے اور وہ کسی ایسے عنوان یا وصف کو قبول نہیں کرتا جو خود خدا نے اسے نہ دیا ہو۔ سوشلزم اور جمہوریت انسانی تجربے پر مبنی، انسان کے بنائے ہوئے نظام ہیں۔ اگر لوگ انہیں اختیار کرنا چاہتے ہیں تو انہیں پوری طرح سے جان لینا چاہیے کہ ان کے انتخاب کی بنیاد کیا ہے۔ جو مومن اس دین کے نفاذ کی دعوت دیتا ہے جسے خدا نے پسند فرمایا ہے، اسے کبھی بھی اس فریب میں مبتلا ہو کر کہ وہ دین الٰہی پر کوئی احسان کر رہا ہے، کسی ایسی چیز کے لالچ کا شکار نہیں ہونا چاہیے جو محض وقتی طور پر فیشن میں ہو۔

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.