یہ دو آیات اس جامع اور نہایت قابلِ قدر سورت کا آخری حصہ ہیں، جو قرآنِ مجید کی سب سے طویل سورت ہے۔ اس کے موضوعات نہایت وسیع ہیں اور اس میں اسلام کے بہت سے بنیادی تصورات، احکام اور اصول بیان ہوئے ہیں۔ اس میں امتِ مسلمہ کی ماہیت اور دنیا میں اس کے کردار کا تعین کیا گیا ہے، اس کے دشمنوں اور نکتہ چینوں، ان کے رویوں اور اُن طریقوں کی نشاندہی کی گئی ہے جن کے ذریعے وہ امت کو کمزور اور نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، اور وہ ذرائع بھی بتائے گئے ہیں جن سے امت کو ان کی سازشوں کا توڑ کرنا چاہیے۔

These two verses make up the final passage of this comprehensive and remarkable sūrah, the longest in the Qur’ān. Its subject matter covers a wide range of issues and fundamental Islamic concepts, rules and principles. It outlines the nature and role of the Muslim community in the world, and identifies its enemies and detractors, their attitudes and the methods they use to undermine and weaken it, and the means the community has to use in order to combat their intrigues and thwart their schemes.

اس سورت کے بعد انسان کے دنیا میں کردار کی نوعیت اور دائرۂ کار کے ساتھ ساتھ اس کی کمزوریوں اور کوتاہیوں کی وضاحت کی گئی ہے۔

The sūrah then elaborates on the nature and scope of man’s role in the world, as well as his weaknesses and shortcomings.

ان آخری آیات میں سورت کے بنیادی مضامین کا مختصر اور موزوں خلاصہ پیش کیا گیا ہے، اور یہ سورت کے عظیم پیغام کا ایک پُرتاثیر اختتام ہے۔

These closing verses give a concise and appropriate summary of the major themes of the sūrah, and form an inspiring conclusion to its grand message.

سورت کا آغاز اس بیان سے ہوتا ہے: "یہ وہ کتاب ہے، اس میں کوئی شک نہیں، پرہیزگاروں کے لیے ہدایت ہے۔ جو لوگ غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ اور جو لوگ اس پر ایمان لاتے ہیں جو آپ ﷺ پر نازل کیا گیا اور جو آپ ﷺ سے پہلے نازل کیا گیا، اور وہ آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔

The sūrah opened with the statement: “This is the Book; there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing. Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.

وہی لوگ اپنے رب کی ہدایت پر ہیں، اور وہی یقیناً فلاح پانے والے ہیں۔ (آیات 1-5)

Those follow their Lord’s guidance, and they shall surely prosper.” (Verses 1-5)

سورت کے دوران ہم نے بار بار ان الٰہی پیغامات کی پہچان اور تصدیق کے حوالے دیکھے ہیں جو اسلام نے پہلے کے انبیاء اور رسولوں پر نازل ہونے والے پیغامات کے بارے میں کیے ہیں۔ اب سورت اس کا آخری خلاصہ پیش کرتی ہے: "رسول اُس چیز پر ایمان لایا ہے جو اُس کے رب کی طرف سے اُس پر نازل کی گئی ہے، اور مومنین بھی۔ ان میں سے ہر ایک خدا، اُس کے فرشتوں، اُس کی کتابوں اور اُس کے رسولوں پر ایمان رکھتا ہے۔ ہم اُس کے رسولوں میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے۔" (آیت 285) یہ دونوں حصے اس خوبصورتی سے ایک دوسرے سے جڑتے ہیں گویا کسی ایک فنی شاہکار کا چوکھٹا بنا رہے ہوں۔

رسول اُس چیز پر ایمان رکھتا ہے جو اُس کے رب کی طرف سے اُس پر نازل کی گئی، اور مومنین بھی۔ ان میں سے ہر ایک خدا پر، اُس کے فرشتوں پر، اُس کی کتابوں پر، اور اُس کے رسولوں پر ایمان رکھتا ہے۔ ہم اُس کے رسولوں میں سے کسی کے درمیان فرق نہیں کرتے۔ اور وہ کہتے ہیں: ‘ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی۔ اے ہمارے رب، ہماری مغفرت فرما، اور تیری ہی طرف لوٹ کر جانا ہے۔’ (آیت 285)

The Messenger believes in what has been revealed to him by his Lord, and so do the believers. Each one of them believes in God, His angels, His books, and His messengers. We make no distinction between any of His messengers. And they say, ‘We hear and we obey. Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’ (Verse 285)

قرآن اُس مخصوص و ممتاز جماعتِ مومنین کی طرف اشارہ کرتا ہے جو ایمان کا نمونۂ کامل ہیں، اور اُن تمام بعد کی جماعتوں کی طرف بھی جو اُن ہی کے نقشِ قدم پر بنائی گئی ہوں۔ یہ جماعت اس بات سے عزت پاتی ہے اور اس کی بے حد قدر کرتی ہے کہ اُسے خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ اُسی سانس میں ذکر کیا گیا ہے۔

The Qur’ān refers to that privileged community of believers who are the archetype of faith, and to all succeeding communities modelled on their example. This community is honoured by, and greatly appreciates, being mentioned in the same breath as God’s Messenger.

رسولِ خدا کا ایمان براہِ راست اُن وحیوں سے پھوٹتا ہے جو انہیں حقِ مطلق، یعنی خدا کی طرف سے عطا ہوتی ہیں۔ ایمان کا یہ درجہ ایسا ہے کہ اسے وہی شخص بیان کر سکتا ہے جس نے اسے خود تجربہ کیا ہو؛ جو فانی انسان وحیِ الٰہی کا تجربہ نہیں رکھتے، ان کے لیے یہ بات ماورائے فہم رہتی ہے، اور اسی لیے یہ ایمان بالکل منفرد اور خاص طور پر خدا کے رسول ﷺ ہی کے لیے مخصوص ہے۔ یہی وجہ ہے کہ عام اہلِ ایمان کا رسولِ خدا ﷺ کے ساتھ ساتھ ذکر کیا جانا ایک بڑے اعزاز کی بات ہے۔

The Messenger’s faith springs directly from the revelations he receives from God, the ultimate truth. It is a degree of faith that cannot be described except by one who has experienced it; it remains beyond comprehension for those mortals who have not experienced divine revelation and is, therefore, totally unique and exclusive to God’s Messenger himself. That is why it is such an honour for ordinary believers to he mentioned side by side with God’s Messenger.

یہ سورت اس دین کی ماہیت اور حدود کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ ایک جامع اور عالمگیر دین ہے، جو اس وسیع اور تاریخی کردار کے شایانِ شان ہے جسے امتِ مسلمہ کو دنیا میں سنبھالنا اور ادا کرنا ہے۔ یہ ایک ایسا عہد ہے جو تاریخ کے پورے سفر میں انسانیت کو محض دو بڑے گروہوں میں تقسیم کرتا ہے: وہ مومنین جو خدا کی جماعت کی نمائندگی کرتے ہیں، اور وہ کافر جو شیطان کی جماعت پر مشتمل ہیں۔

The sūrah defines the nature and parameters of this faith. It is a comprehensive and universal faith, commensurate with the far- reaching and historic role the Muslim community is destined to inherit and take on in the world. It is a commitment that identifies humanity, throughout its history, as being of only two main groups: the believers who represent the party of God, and the unbelievers who constitute the party of Satan.

وہ لوگ جو خدا، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں اور اس کے رسولوں پر سچے ایمان رکھتے ہیں، وہ اچھی طرح جانتے ہیں کہ وہ اپنے رب کی طرف لوٹ کر جانے والے ہیں، اسی لیے وہ اطاعت اور فرمانبرداری کے ساتھ اس کی طرف رجوع کرتے ہیں، اور اس کی رحمت اور مغفرت کے طلبگار رہتے ہیں۔ "اور وہ کہتے ہیں: ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی۔

Those who truly believe in God and His angels, books and messengers, know well that they shall return to their Lord, and so they turn to Him in obedience and submission, seeking His mercy and forgiveness. “And they say, ‘We hear and we obey.

اے ہمارے رب! ہماری مغفرت فرما، اور ہمیں تیری ہی طرف لوٹ کر جانا ہے۔ (آیت 285)

Grant us Your forgiveness, our Lord; to You we shall all return.’“ (Verse 285)

یہ سپردگی ان کے ایمان کا اظہار ہے۔ وہ خدا کی طرف سے موصول ہونے والے ہر حکم کی تعمیل اور اطاعت کرتے ہیں، اس کی وحدانیت کے اقرار میں اور زندگی کے ہر پہلو میں اس کے نظام کی صداقت کو تسلیم کرتے ہوئے۔ کوئی سپردگی خدا کی ہدایت پر عمل اور ہر دائرے میں اس کی حکمرانی کے نفاذ کے بغیر مخلصانہ نہیں ہو سکتی۔ اگر انسان خدا کی تعلیمات سے منہ موڑ کر اخلاقی، سماجی، معاشی یا سیاسی رہنمائی کہیں اور تلاش کرے تو اس کا ایمان مکمل نہیں ہو سکتا۔ ایمان ایک ایسی صفت ہے جو انسان کے دل میں مضبوطی سے جڑی ہوتی ہے، اور اسے اس وقت ہی اعتبار حاصل ہوتا ہے جب وہ عمل میں ظاہر ہو۔

This submission is an expression of their faith. They heed and obey every commandment received from God in affirmation of His oneness and in recognition of the validity of His order in every aspect of life. No submission can be sincere without adherence to God’s guidance and implementation of His rule in every sphere. Man’s faith cannot be complete if he turns his back on God’s teachings and seeks moral, social, economic or political guidance elsewhere. Faith is a quality firmly entrenched in man’s heart and is only given credence when expressed in actions.

رب کی اطاعت اور فرمانبرداری کے ساتھ ہی یہ احساس بھی پیدا ہوتا ہے کہ انسان خدا کا حق ادا کرنے میں کوتاہ اور قاصر ہے۔ اسی لیے اہلِ ایمان رحیم خدا کے حضور دعا کرتے ہیں کہ وہ ان کی کوتاہیوں اور کمیوں سے درگزر فرمائے: "... ہمارے رب، ہماری مغفرت فرما..." (آیت 285)

With submission and obedience to the Lord comes a feeling of inadequacy and deficiency in paying one’s dues towards God. Thus believers appeal to the merciful God to overlook their failures and shortcomings: “... Grant us Your forgiveness, our Lord...” (Verse 285)

مغفرت کی دعا کے بعد کامل تسلیم و اطاعت کا اقرار آتا ہے۔ پھر اپنی تقدیر پر یقین آتا ہے، اس دنیا میں بھی اور آنے والی زندگی میں بھی۔ خدا کا کلام ہی آخری اور حتمی حق ہے؛ ہر چیز بالآخر اسی کی طرف لوٹ کر جائے گی؛ وہ قادرِ مطلق ہے؛ اس کی مرضی پوری ہو کر رہتی ہے اور اس کی قدرت کو کوئی چیلنج نہیں کر سکتا؛ اس کی مغفرت، رحمت اور فضل ہی وہ راستہ ہیں جن کے ذریعے ہم سے سرزد ہونے والے گناہوں کی سزا سے بچا جا سکتا ہے۔

سورت کا سلسلہ جاری رہتا ہے: "خدا کسی جان پر اُس کی طاقت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا۔ جو نیکی وہ کمائے گی اُسی کا فائدہ اُسے ملے گا، اور جو برائی وہ کمائے گی اُسی کا وبال اُس پر ہوگا۔" (آیت 286) اِسی رحمت اور عدل کے دائرے میں ایک مسلمان پورے یقین اور اطمینان کے ساتھ اپنی ذمہ داریوں کو دیکھتا ہے جو خدا کے زمین پر خلیفہ ہونے کی حیثیت سے اُس پر عائد ہوتی ہیں، اُن ذمہ داریوں کو پورا کرنے میں درپیش مشکلات کو دیکھتا ہے، اور اُس آخری اجر کو دیکھتا ہے جو اُسے ملنے والا ہے۔ وہ اس یقین سے مطمئن رہتا ہے کہ خدا اُس کی صلاحیتوں اور حدود سے پوری طرح واقف ہے، اور وہ اُس پر کوئی ایسا بوجھ نہیں ڈالے گا جو اُس کی طاقت سے باہر ہو، اور نہ ہی اُسے کسی دباؤ یا جبر کے تابع کرے گا۔

The sūrah continues: “God does not charge a soul with more than it can bear. In its favour shall be whatever good it does, and against it whatever evil it does.” (Verse 286) It is within this framework of divine mercy and justice that a Muslim views, with total confidence and satisfaction, his obligations as God’s vicegerent on earth, the challenges he faces in fulfilling those obligations, and the ultimate reward he receives. He is content in the belief that God is fully aware of his abilities and limitations, and will not overburden him or subject him to any duress or coercion.

یہ بات نہ صرف ایک مومن کے دل کو اطمینان اور ذہنی سکون سے بھر دیتی ہے بلکہ اسے اپنے فرائض کو اپنی بہترین صلاحیت کے مطابق ادا کرنے پر بھی آمادہ کرتی ہے۔ وہ اچھی طرح جانتا ہے کہ اسے جو کمزوری محسوس ہوتی ہے وہ اس لیے نہیں کہ کام حد سے زیادہ ہے، بلکہ اپنی ہی کوتاہیوں کی وجہ سے ہے، اور یہ احساس اسے اپنے عزم کو مضبوط کرنے اور اپنے اعمال میں بہترین کارکردگی کے لیے کوشش کرنے پر ابھارتا ہے۔

Not only does this fill a believer’s heart with contentment and peace of mind, but it also inspires him to discharge his duties to the best of his ability. He is fully aware that any weakness he may experience is not because the task is excessive, but due to his own shortcomings, and this, in turn, motivates him to strengthen his resolve and strive for excellence in his actions.

دوسرا حصہ انفرادی ذمہ داری پر زور دیتا ہے کہ ہر شخص اپنے عمل کا خود ذمہ دار ہے۔

The second part of the statement emphasizes individual responsibility for action:

“... اس کے لیے وہی ہے جو اس نے کمایا، اور اس پر وہی ہے جو اس نے کیا۔” (آیت 286) ہر فرد اپنے اعمال کا خود ذمہ دار ہے۔ کوئی ذمہ داری ایک شخص سے دوسرے شخص کی طرف منتقل نہیں ہو سکتی، اور نہ ہی کوئی شخص احتساب کے معاملے میں کسی دوسرے کی مدد کو پہنچ سکتا ہے۔ جب لوگ اس اصول کو سمجھ لیتے ہیں تو ان میں سے ہر ایک معاشرے میں ایک مثبت اور فعال قوت بن جاتا ہے۔ وہ ذمہ دار انسان بن جاتے ہیں جو خدا کے حق کا دفاع کرنے کے لیے تیار ہوتے ہیں اور اسے کسی اور کے سپرد کرنے پر راضی نہیں ہوتے۔ وہ لالچ، ظلم، سرکشی اور فساد کے آگے جھکنے سے انکار کرتے ہیں اور اپنے پورے جسمانی و روحانی وجود کو خدائے بزرگ و برتر کے سامنے جھکا دیتے ہیں۔ جو لوگ خدا کے سوا دوسری طاقتوں کے آگے ہتھیار ڈال دیتے ہیں، سوائے ان لوگوں کے جو جبر یا زبردستی کا شکار ہوں، وہ خود ہی ملامت کے مستحق ہیں اور انہیں اپنے اعمال کے پورے نتائج بھگتنے ہوں گے۔

جب مومنین ان اصولوں کی اہمیت اور ان کے مضمرات کو سمجھتے اور ان کی قدر کرتے ہیں تو وہ خدا کے حضور دل کی گہرائی سے فریاد کرتے ہیں۔ قرآن مجید اپنے نفیس اور نہایت معنی خیز انداز میں ان کی اس دلگداز اور پرجوش دعا کو نقل کرتا ہے۔ قاری گویا دیکھ سکتا ہے کہ نسلوں سے مومنین کی بے شمار جماعتیں امید اور خوف کے ملے جلے جذبے کے ساتھ یک زبان ہو کر یہ دعا پڑھتی آئی ہیں: "اے ہمارے رب! اگر ہم بھول جائیں یا غلطی سے کوئی برائی کر بیٹھیں تو ہم سے مؤاخذہ نہ فرما۔ اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جو تو نے ہم سے پہلے لوگوں پر ڈالا تھا۔ اے ہمارے رب! ہم پر وہ بوجھ نہ ڈال جس کی ہمیں طاقت نہ ہو۔ ہمیں معاف فرما، ہماری مغفرت فرما اور ہم پر رحم فرما۔ تو ہمارا سرپرست ہے، پس کافروں کے مقابلے میں ہماری مدد فرما۔" (آیت 286)

As the believers understand and appreciate the significance and implications of these principles, they make their earnest plea to God. The Qur’ān, in its fine and highly expressive style, quotes their moving, passionate prayer. The reader can almost see the multitudes of believers reciting in unison throughout the generations this prayer, evoked by a dual feeling of hope and fear: “Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong. Our Lord, do not lay on us a burden such as that You laid on those before us. Our Lord, do not burden us with what we do not have the strength to bear. Pardon us, and forgive us our sins, and bestow Your mercy on us. You are our Lord Supreme; grant us victory against the unbelievers.” (Verse 286)

یہ ایک ایسی دعا ہے جو اہلِ ایمان اور ان کے رب کے درمیان تعلق کو واضح طور پر متعین کرتی ہے۔ اپنے نرم لہجے اور دل میں اتر جانے والے آہنگ کے ساتھ یہ کمزوری اور بے بسی کے اعتراف، اور خدا کی مدد، سہارے، مغفرت اور رحمت کی ضرورت کے ادراک کو ظاہر کرتی ہے۔

It is a prayer that clearly defines the relationship between the believers and their Lord. In its soft tone and poignant rhythm it implies an admission of weakness and helplessness, and a recognition of the need for God’s aid, support, forgiveness and grace.

«اے ہمارے رب، اگر ہم بھول جائیں یا غلطی سے کوئی خطا کر بیٹھیں تو ہم سے مؤاخذہ نہ فرما۔» (آیت 286)

“Our Lord, do not take us to task if we forget or unwittingly do wrong.” (Verse 286)

غلطی اور بھول چوک انسانی رویے کی دو نمایاں خصوصیات ہیں۔ اسی حقیقت کو تسلیم کرتے ہوئے ایک مسلمان نہ اپنی خامیوں پر فخر کرتا ہے، نہ جان بوجھ کر ان سے فائدہ اٹھاتا ہے، اور نہ خود کو خدا کی مرضی سے بالاتر سمجھتا ہے، بلکہ ہمیشہ خدا سے مدد مانگتا ہے اور توبہ کے ساتھ اسی کی طرف رجوع کرتا ہے۔ اس دعا کا جواب نبی ﷺ نے ان الفاظ میں دیا ہے:

Error and forgetfulness are two defining characteristics of human behaviour. In recognition of this, a Muslim never boasts of his faults, nor deliberately exploits them, nor places himself above God’s will, but always seeks God’s help and turns to Him in repentance. The answer to this prayer is given by the Prophet who says: