اس طرح انبیاء کی کہانیاں، جن میں خدا کے رسولوں اور ان پیغامات کا ذکر ہے جو انہیں پہنچانے تھے، مختلف قوموں کے حق کو جھٹلانے، ان کے چیلنجز اور ان کو دی جانے والی سزاؤں کا بیان، اپنے اختتام کو پہنچتا ہے۔ یہ کہانیاں سورت کے آغاز میں ایک مختصر تمہید کے بعد شروع ہوئی تھیں، جس میں براہِ راست نبی ﷺ اور آپ کی قوم، قریش، سے خطاب کیا گیا تھا: "کیا تم شاید ان کے ایمان نہ لانے کے غم میں اپنے آپ کو ہلاک کر ڈالو گے؟ اگر ہم چاہیں تو آسمان سے ان پر ایسی نشانی اتار سکتے ہیں کہ ان کی گردنیں اس کے آگے جھک جائیں۔ مگر جب بھی رحمٰن کی طرف سے ان کے پاس کوئی نئی نصیحت آتی ہے، وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ انہوں نے یقیناً حق کو جھٹلایا ہے، اور جس چیز کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے، عنقریب اس کی حقیقت ان پر ظاہر ہو جائے گی۔" (آیات 3-6) اس کے بعد سورت نے وہ کہانیاں بیان کرنا شروع کیں، جن میں سے ہر ایک ایسی قوم کی مثال ہے جس نے اس چیز کی حقیقت کو سمجھ لیا جس کا وہ مذاق اڑایا کرتی تھی اور ہنسی اڑاتی تھی۔

Thus the stories telling us about God’s messengers and the messages they were required to deliver, the denial of the truth by different communities, the challenges they made and the punishments meted out to them come to an end. They had begun after a short introduction at the beginning of the sūrah directly addressing the Prophet Muhammad (peace be upon him) and his people, the Quraysh: “Would you, perhaps, torment yourself to death [with grief] because they would not believe? If We will, We can send down to them from the skies a sign before which their necks will remain bent in submission. Yet whenever any fresh reminder comes to them from the Most Merciful, they always turn their backs on it. They have indeed denied [the truth of revelation]; and they will in time come to understand what it was they were wont to deride.” (Verses 3-6) Then the sūrah embarked on telling those stories, each of which gives an example of a community coming to understand the reality of what they used to deride and ridicule.

جب سورت اپنے قصوں کے بیان سے فارغ ہوتی ہے تو وہ اپنے اس اصل موضوع کی طرف لوٹتی ہے جو تمہید میں بیان ہوا تھا۔ اسی لیے اس کے آخری تبصرے قرآن کے بارے میں ہیں، جن میں اس کے خدا کی طرف سے نازل ہونے کی تصدیق کی گئی ہے، جو تمام جہانوں کا رب ہے۔ اگرچہ زمانے نے ان قدیم قوموں کی تاریخ کو مٹا دیا ہے، مگر قرآن، جو خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، اس تاریخ کو پھر سے زندہ کرتا ہے اور اسے درست تفصیل کے ساتھ بیان کرتا ہے۔ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ بنی اسرائیل کے علماء قرآن اور اس رسول ﷺ سے اچھی طرح واقف تھے جن پر یہ نازل ہوا، کیونکہ آپ ﷺ کا ذکر پہلی وحیوں میں موجود ہے۔ لیکن عرب کے مشرکین نے اس کے سچ ہونے کے واضح دلائل کے باوجود ہٹ دھرمی سے اسے جھٹلا دیا، اور یہ کہا کہ یہ جادو یا شاعری کے سوا کچھ نہیں۔ اگر اسے کسی ایسے شخص پر نازل کیا جاتا جو عربی نہیں بولتا تھا، اور وہ اسے ان کی اپنی زبان میں پڑھ کر سناتا، تب بھی وہ اس پر ایمان نہ لاتے۔ ان کے انکار کا سبب دلائل کی کمی نہ تھی، بلکہ یہ ان کا ہٹ دھرمی پر مبنی انکار تھا کہ وہ اسے اس کی حقیقت کے مطابق دیکھنے کے لیے تیار نہ تھے۔ یہ قرآن محمد ﷺ پر شیطانوں کی طرف سے نہیں اتارا گیا تھا، جیسے کاہنوں کو اطلاعات دی جاتی تھیں، اور نہ یہ شاعری جیسی کوئی چیز ہے۔ بلکہ قرآن ایک واضح راستے پر چلتا ہے اور اس سے بالکل نہیں ہٹتا، جبکہ شاعر اپنے جذبات، خواہشات اور ردِعمل کے مطابق ہر سمت میں بھٹکتے رہتے ہیں۔

بے شک یہ {قرآن} جہانوں کے پروردگار کی طرف سے نازل کیا گیا ہے۔ اسے امانت دار روح (جبریل) لے کر اترے ہیں، آپ ﷺ کے دل پر، تاکہ آپ ﷺ خبردار کرنے والوں میں سے ہوں، واضح عربی زبان میں۔ (آیات 192-195)

Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)

امانت دار روح سے مراد جبریل فرشتہ ہے، جو خدا کی طرف سے قرآن لے کر آیا اور اسے نبی ﷺ کے دل پر نقش کیا۔ وہ یقیناً امانت دار تھا، جس کے سپرد جو چیز کی گئی اس نے اسے پوری طرح محفوظ رکھا۔ چنانچہ اس نے اسے براہِ راست محمد ﷺ تک پہنچایا، اور نبی ﷺ نے اسے پوری طرح سمجھ لیا۔ اس طرح نبی ﷺ ڈرانے والے بن گئے اور واضح عربی زبان میں لوگوں کو نصیحت کرنے لگے، جو ان کی قوم کی زبان تھی۔ وہ خوب جانتے تھے کہ انسان زیادہ سے زیادہ کیا کچھ کہہ سکتے ہیں، اس لیے جب نبی ﷺ نے انہیں قرآن پڑھ کر سنایا تو انہوں نے پہچان لیا کہ اگرچہ یہ ان ہی کی زبان میں ہے، پھر بھی یہ انسانوں کے کلام جیسا نہیں۔ اپنی ساخت، معانی، طریقِ بیان اور یکسانیت کے اعتبار سے یہ واضح طور پر ظاہر کرتا ہے کہ یہ یقیناً کسی انسانی ماخذ سے نہیں ہے۔

The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.

یہ دلیل خود قرآن کے اندر سے تھی۔ تاہم اس سورت میں ایک اور دلیل بھی ہے، مگر یہ بیرونی ہے: "بے شک یہ پہلی کتابوں میں بھی موجود ہے۔ کیا ان کے لیے یہ دلیل کافی نہیں کہ بنی اسرائیل کے علماء اسے (سچ) جانتے ہیں؟" (آیات 196-197)۔ اس رسول کی صفات جو آسمان سے قرآن لے کر آتے، اور وہ بنیادی عقائد جن کی وہ تبلیغ کرتے، پہلی قوموں کی کتابوں میں واضح طور پر بیان کیے گئے تھے۔ چنانچہ بنی اسرائیل کے علماء اس آخری پیغام اور رسول ﷺ کے منتظر تھے۔ وہ محسوس کرتے تھے کہ ان کے ظہور کا وقت قریب آ رہا ہے، اور وہ آپس میں اس کا ذکر کرتے تھے، جیسا کہ سلمانؓ اور عبداللہ بن سلامؓ سے روایت ہے۔ اس بارے میں روایات بالکل مستند ہیں۔

This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.

اس مقام پر سورت نبیﷺ سے خطاب کرتی ہے اور انہیں خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے سے خبردار کرتی ہے، حالانکہ آپﷺ ہمیشہ اس سے بہت دور رہے تھے۔ پھر بھی یہ تنبیہ آپﷺ کو اس لیے دی گئی تاکہ آپﷺ مزید احتیاط برتیں۔ نبیﷺ کو یہ ذمہ داری سونپی گئی ہے کہ اپنے قریبی رشتہ داروں کو خبردار کریں، اور حکم دیا گیا ہے کہ اپنا بھروسہ خدا پر رکھیں، جو ہر حال میں آپﷺ کی کفالت فرماتا ہے۔

At this juncture, the sūrah addresses the Prophet, warning him against associating partners with God, even though he was always far from so doing. Yet the warning is given to him so that he could be more careful. The Prophet is assigned the task of warning his closest kinsmen, and ordered to place his trust in God who takes care of him in all situations:

لہٰذا خدا کے ساتھ کسی دوسرے معبود کو نہ پکارو، ورنہ تم عذاب بھگتنے والوں میں شامل ہو جاؤ گے۔ اور اپنے قریب ترین رشتہ داروں کو ڈراؤ، اور جو ایمان والے تمہاری پیروی کرتے ہیں ان سب پر اپنی شفقت کا بازو پھیلائے رکھو۔ پھر اگر وہ تمہاری نافرمانی کریں تو کہہ دو: ’میں اس کا ذمہ دار نہیں جو تم کرتے ہو۔‘ اور غالب اور مہربان ہستی پر بھروسا رکھو، جو تمہیں اس وقت بھی دیکھتا ہے جب تم کھڑے ہوتے ہو، اور سجدہ کرنے والوں میں تمہاری نقل و حرکت کو بھی۔ وہی سب کچھ سننے والا، سب کچھ جاننے والا ہے۔ (آیات 213-220)

Hence, do not invoke any other deity side by side with God, lest you find yourself among those suffering punishment. And warn your nearest kindred, and spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you. But if they disobey you, say: ‘I’ am not accountable for what you do.’ Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all. (Verses 213-220)

یہ ناممکن ہے کہ خدا کا رسول خدا کے سوا کسی اور کو پکارے، لیکن یہاں یہ صورتِ حال فرض کی گئی ہے تاکہ بات واضح ہو جائے۔ لہٰذا جب نبی ﷺ کو بھی اگر ایسا کرنے پر سزا کی دھمکی دی جائے، تو پھر کسی اور کے لیے کیا امکان رہ جاتا ہے؟ جب کسی کو بھی کوئی خاص رعایت حاصل نہیں، تو اتنی سخت سزا سے کون بچ سکتا ہے؟

It is impossible that God’s Messenger should ever invoke anyone other than God, but this situation is assumed here to clarify the point. Therefore, when the Prophet is threatened with punishment should he do so, what chance has anyone else? How could anyone be spared such grievous punishment when there is no special treatment granted to anyone?

اس ذاتی تنبیہ کے بعد، نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ اپنے ہی رشتہ داروں کو خبردار کریں تاکہ وہ دوسروں کے لیے ایک مثال بنیں۔ نبی ﷺ کے رشتہ داروں کو واقعی یہ خبردار کیا گیا کہ اگر وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے پر اصرار کریں گے تو انہیں سخت عذاب بھگتنا پڑے گا: "اور اپنے قریبی رشتہ داروں کو ڈراؤ۔" امام البخاری اور مسلم دونوں روایت کرتے ہیں کہ جب یہ آیت نازل ہوئی تو نبی ﷺ کوہِ صفا پر چڑھے [جو مسجد حرام کے قریب ہے] اور اپنی قوم کو پکارا کہ جمع ہو جاؤ، کیونکہ وہ انہیں کوئی اہم بات بتانا چاہتے تھے۔ "لوگ ان کی پکار پر آئے، کچھ خود آئے اور کچھ نے یہ معلوم کرنے کے لیے کسی کو بھیجا کہ کیا معاملہ ہے۔ نبی ﷺ نے ان سے فرمایا: 'اے بنو عبدالمطلب، بنو فہر اور بنو لُؤیّ! اگر میں تمہیں بتاؤں کہ پہاڑ کے پاس مسلح سواروں کا ایک لشکر ہے جو تم پر حملہ کرنے کا ارادہ رکھتا ہے، تو کیا تم میری تصدیق کرو گے؟' انہوں نے جواب دیا: 'ہاں۔' آپ ﷺ نے فرمایا: 'میں تمہیں آنے والے سخت عذاب سے ڈرانے والا بنا کر بھیجا گیا ہوں۔' ابو لہب نے ان سے کہا: 'تم سارا دن ہلاک ہو! کیا تم نے ہمیں صرف یہی بتانے کے لیے بلایا تھا؟' پھر خدا نے وہ سورت نازل فرمائی جس میں ہے: 'ہلاک ہوں ابو لہب کے ہاتھ اور ہلاک ہو وہ خود۔' ()

سورت کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ ان اہلِ ایمان کے ساتھ کیسا سلوک کریں جو خدا کے پیغام کو ان کی کوششوں کے نتیجے میں قبول کرتے ہیں: "اور اپنے اُن مومنوں کے لیے جو تمہاری پیروی کرتے ہیں، اپنے پروں کو نرمی سے جھکا دو۔" (آیت 215) اس طرح نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ مومنوں کے ساتھ نرمی کا برتاؤ کریں اور اپنی عاجزی اور مہربانی کا اظہار کریں۔ یہ حکم ایک ٹھوس اور محسوس کی جانے والی تصویر میں دیا گیا ہے، جیسے پرواز کرتا ہوا کوئی پرندہ اپنے پر جھکا دے اور نیچے اترنے کا ارادہ رکھے۔ نبی ﷺ نے اپنی زندگی بھر مومنوں کے ساتھ یہی رویہ اختیار فرمایا۔

The sūrah then tells the Prophet how to treat the believers who respond to God’s message as a result of his efforts: “And spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you.” (Verse 215) Thus the Prophet is instructed to treat the believers gently, and to show his humility and kindness. This instruction is given in a physical, tangible image like a bird lowering its wings in flight but seeking to descend. The Prophet adopted this attitude with believers throughout his life.

بے شک آپ ﷺ کے اخلاق قرآن کی عملی تفسیر تھے۔

Indeed, his manners were a practical translation of the Qur’ān.

یہ سورت اسے یہ بھی بتاتی ہے کہ نافرمانوں کے ساتھ اسے کیسا سلوک کرنا چاہیے، اور ان سے مکمل طور پر لاتعلقی اختیار کرنی چاہیے: "پھر اگر وہ آپ کی نافرمانی کریں تو کہہ دیجیے: میں اس کام کا ذمہ دار نہیں جو تم کرتے ہو۔" (آیت 216) یہ حکم مکہ میں دیا گیا تھا، اس سے پہلے کہ نبی ﷺ کو کافروں سے جنگ کرنے کی اجازت دی جاتی۔

The sūrah also tells him how he should treat those who are disobedient, dissociating himself completely from them: “But if they disobey you, say: I am not accountable for what you do.” (Verse 216) This order was given in Makkah, before the Prophet was given permission to fight unbelievers.

پھر سورت نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ وہ اپنے رب کی طرف رجوع کریں، جس کے ساتھ ان کا ایک دائمی تعلقِ شفقت قائم ہے: "اور تم اس زبردست، رحم کرنے والے پر توکل کرو، جو تمہیں اس وقت بھی دیکھتا ہے جب تم کھڑے ہوتے ہو، اور سجدہ کرنے والوں کے درمیان تمہاری نقل و حرکت کو بھی [دیکھتا ہے]۔ وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیات 217-220) ان کو ان کی نافرمانی پر چھوڑ دو، ان کے اعمال سے الگ ہو جاؤ، اور پورے بھروسے کے ساتھ اپنے رب کی طرف متوجہ رہو، اپنے تمام معاملات میں اس سے مدد مانگو۔ سورت میں خدا کی دو صفات کا ذکر ہے جو پہلے بھی کثرت سے آئی ہیں: غلبہ اور رحمت۔ نبی ﷺ کو اس بات کا احساس دلایا جاتا ہے کہ خدا ان سے قریب ہے، کیونکہ ان کا رب انہیں اس وقت بھی دیکھتا ہے جب وہ تنہا نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں، اور اس وقت بھی جب وہ جماعت کے ساتھ نماز پڑھتے ہیں اور لوگ خدا کے آگے سجدہ ریز ہوتے ہیں۔ وہ ان کو تنہائی میں بھی دیکھتا ہے اور اس وقت بھی جب وہ جماعت کی دیکھ بھال کرتے، ان کو منظم کرتے اور نماز میں ان کی امامت کرتے ہیں۔ وہ ان کی ہر حرکت کو دیکھتا ہے اور ان کے خیالات سے پوری طرح باخبر ہے، اور ان کی دعاؤں کو سنتا ہے: "وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔" (آیت 220) اس طرح کے خطاب سے نبی ﷺ کو تسلی ملتی تھی، اور انہیں یقین ہوتا تھا کہ خدا ان کی نگہبانی کر رہا ہے اور ان کی دیکھ بھال فرما رہا ہے۔

ایک ایسے شخص کا نقطۂ نظر، جس کے پاس ایک واضح پیغام ہو اور جو چاہتا ہو کہ وہ لوگوں کی زندگیوں میں نافذ ہوتا ہوا دیکھے، بالکل مختلف ہوتا ہے۔ اس کا ایک مقصد ہوتا ہے، عمل کا ایک طریقہ ہوتا ہے، اور ایک لائحہ عمل ہوتا ہے۔ وہ اپنی راہ پر چلتا ہے، اپنے مقصد تک پہنچنے کے لیے اپنے طریقے کی پیروی کرتا ہے، اور اپنے دل و دماغ کو کھلا اور بیدار رکھتا ہے۔ وہ افسانوں کو قبول نہیں کرتا، اور نہ ہی خوابوں اور تصورات پر قناعت کرتا ہے۔ وہ اُس وقت تک مطمئن نہیں ہوتا جب تک اس کا پیغام انسانی زندگی میں ایک عملی حقیقت نہ بن جائے۔

A person with a well-defined message who wants to see it implemented in people’s lives has a totally different perspective. He has an objective, method of action and a line to follow. He goes along his line, pursuing his method to achieve his end, keeping his heart and mind open and alert. He will not accept myth, or be satisfied with visions and dreams. He is only satisfied when his message becomes a practised reality in human life.

اسی لیے خدا کے رسول اور شاعروں کے طریقے ایک دوسرے سے بالکل جدا ہیں۔ ان دونوں کو کبھی خلط ملط نہیں کیا جا سکتا: "اور شاعروں کی پیروی تو گمراہ لوگ ہی کرتے ہیں۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ وہ ہر وادی میں سرگرداں پھرتے ہیں، اور وہ وہ باتیں کہتے ہیں جو خود کرتے نہیں؟" {الشعراء: 224-226}۔ شاعر اپنے جذبات، خواہشات اور نفسانی میلانات کے پیچھے چلتے ہیں، اس لیے ان کی پیروی صرف وہی لوگ کرتے ہیں جو اسی طرح خواہشات اور جذبات میں بے سمت بھٹکتے رہتے ہیں اور جن کا کوئی متعین مقصد اور واضح راستہ نہیں ہوتا۔ مزید برآں، شاعر ہر احساس، ہر خیال اور ہر بات کو اس کے پیچھے لگ جاتے ہیں جو اس وقت ان پر غالب آ جائے۔

Thus the methods of God’s Messenger and poets are poles apart. The two can never be confused: “As for the poets, only those who are lost in error follow them. Are you not aware that they roam confusedly through all valleys, and that they say what they do not do?” (Verses 224-226) Poets follow their own moods, whims and desires, which means that they are followed only by those who similarly roam about confusedly with whims and passions, having no defined objective or clear line. Moreover, poets pursue every feeling, idea or statement according to that which takes hold of them at any particular moment.

مزید یہ کہ شاعر وہ باتیں کہتے ہیں جو خود نہیں کرتے، کیونکہ وہ اپنے تخیل اور جذبات کی بنائی ہوئی دنیا میں رہتے ہیں۔ وہ ایسی خیالی دنیا کو حقیقی زندگی پر ترجیح دیتے ہیں جو انہیں خاص طور پر متاثر نہیں کرتی۔ اسی لیے وہ مبالغہ کرتے ہیں اور ایسی باتوں کا دعویٰ کرتے ہیں جنہیں خود پورا نہیں کرتے۔ اس طرح ان کے کلام کی عملی انسانی زندگی میں کوئی حقیقت نہیں ہوتی۔

Furthermore, poets say what they do not do, because they live in a world made of their own imagination and sentiment. They prefer such an imaginary world to real life which does not particularly impress them. Hence, they exaggerate and claim things that they themselves do not fulfil. Thus, what they say has no reality in practical human life.

قرآنِ مجید انسان کے ذہن اور دل کو کائنات کے عظیم عجائبات کی طرف متوجہ کرتا ہے، اور انسان کی روح کے اندر پائے جانے والے عجائبات کی طرف بھی، اور یہ دونوں ہی شاعری اور فن کا مواد ہیں۔ درحقیقت، قرآن میں تخلیق کے عجائبات پر ایسی آیات موجود ہیں جن کی گہرائی، دلکشی اور پیش کش کا مقابلہ کوئی شاعری کبھی نہیں کر سکتی۔

The Qur’ān directs people’s minds and hearts to the great wonders in the universe and within the human soul, both of which are the material of poetry and art. Indeed, the Qur’ān includes passages on the wonders of creation that can never be matched by any poetry in respect of penetration, fascination and presentation.

لہٰذا قرآن نے شاعروں کے بارے میں اوپر بیان کی گئی عمومی تفصیل سے ایک استثنا رکھا ہے: "سوائے ان کے جو ایمان لائے، اور نیک عمل کیے، اور خدا کو کثرت سے یاد کیا، اور جب ان پر ظلم ہوا تو انتقام لیا۔" (آیت 227) یہ لوگ اس عمومی تفصیل میں شامل نہیں، کیونکہ انہوں نے ایمان قبول کیا ہے، اور نتیجتاً ان کے دل ایک ایسے ایمان سے لبریز ہیں جبکہ ان کی زندگی ایک واضح نظام کی پیروی کرتی ہے۔ وہ نیک عمل کرتے ہیں اور ان کی توانائی اچھائی، فائدہ مند اور خوبصورت چیزوں کی طرف مبذول رہتی ہے۔ وہ خوابوں اور خیالی نظاروں پر قناعت نہیں کرتے۔ وہ محنت کرتے ہیں، اور اپنی تمام توانائیاں اپنی جدوجہد میں صرف کرتے ہیں، تاکہ اس سچائی کی حمایت کر سکیں جس پر وہ ایمان رکھتے ہیں، اور وہ فتح حاصل کر سکیں جس کی وہ آرزو رکھتے ہیں۔

Therefore, the Qur’ān makes an exception of the above general description of poets: “Excepted are those who believe, and do righteous deeds, and remember God often, and strive to be triumphant after they have been wronged.” (Verse 227) These are not included in the general description, because they have believed and their hearts are, as a result, full of a faith while their lives follow a clear system. They do righteous deeds and their energy is directed towards what is good, beneficial and beautiful. They are not satisfied with dreams and visions. They work hard, putting all their energies into their striving, so that they can support the truth in which they believe, and achieve the victory to which they aspire.

نبی کریم ﷺ کی حیاتِ طیبہ میں شرک اور مشرکین کے خلاف جنگ اپنے عروج پر تھی، اُس وقت جن شعراء نے اپنی شاعری کے ذریعے اسلامی عقیدے اور اُس کے رسول ﷺ کا دفاع کیا، اُن میں حسان بن ثابت، کعب بن مالک اور عبداللہ بن رواحہ شامل ہیں، یہ تینوں انصار میں سے تھے۔ ان کے ساتھ عبداللہ بن الزبعریٰ اور ابو سفیان بن الحارث بن عبدالمطلب بھی تھے، یہ دونوں جاہلیت کے زمانے میں اپنی شاعری میں نبی کریم ﷺ کی ہجو کیا کرتے تھے۔ جب انہوں نے اسلام قبول کیا تو اچھے ثابت ہوئے اور نبی کریم ﷺ کی مدح اور اسلام کی حمایت میں عمدہ شاعری کی۔

Among the poets who fought with their poetry defending the Islamic faith and its Messenger, at the height of the battle against idolatry and idolaters during the Prophet’s lifetime were Ĥassān ibn Thābit, Ka`b ibn Mālik and `Abdullāh ibn Rawāĥah, all of whom were from among the Anşār. Also among them were `Abdullāh ibn al-Ziba`rā and Abū Sufyān ibn al-Ĥārith ibn `Abd al-Muţţalib, both of whom used to abuse the Prophet in their poetry in their pre-Islamic days. When they adopted Islam, they did well and composed fine poetry in praise of the Prophet and in support of Islam.