یہ سورت ایمان کے ایک بنیادی مسئلے سے شروع ہوتی ہے، یعنی خدا کی کتاب، قرآن، کے نزول اور اس میں موجود حق سے۔ یہی وہ بنیاد ہے جس پر ایمان کے باقی تمام مسائل استوار ہوتے ہیں، جن میں توحیدِ خداوندی، آخرت پر یقین، اور اس دنیا میں نیکی کرنے کی ضرورت شامل ہیں۔ یہ سب اس مرکزی نکتے سے پھوٹتے ہیں کہ جو ذات تمام احکام دیتی ہے وہ خدا ہے، اور قرآن اس کی طرف سے نبی محمدﷺ پر نازل کی گئی وحی ہے۔

The sūrah opens with a basic issue of faith, namely the revelation of God’s book, the Qur’ān, and the truth it contains. This formulates the foundation over which all the other issues of faith are built, including those of the oneness of God, belief in the hereafter, and the need to do good in this life. All these branch out from the central point of believing that the One who gives all orders is God, and that the Qur’ān is His revelation to the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

"الف۔ لام۔ میم۔ را۔ یہ اُس کتاب کی آیات ہیں۔" (آیت 1) اس جملے کو پڑھنے کا ایک طریقہ یہ ہے، لیکن اس کا مطلب یہ بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ ’یہ وہ نشانیاں ہیں جو اس کتاب کے سچا ہونے پر دلالت کرتی ہیں۔‘ یہ اس بات کا واضح ثبوت ہیں کہ یہ خدا کی طرف سے نازل کردہ کلام ہے۔

“Alif. Lām. Mīm. Rā. These are verses of the Book.” (Verse 1) This is one way of reading the first statement, but it may also be interpreted as, ‘These are signs that prove the truth of this Book.’ They are clear evidence that it is a revelation from God.

یہی حقیقت کہ یہ قرآن انہی حروف سے بنا ہے جو الگ الگ حروف، الف لام میم، را، کی صورت میں موجود ہیں، اس بات کا کافی ثبوت ہے کہ یہ خدا کی طرف سے ہے، اور یہ کسی مخلوق کا کلام نہیں، نہ انسان کا اور نہ کسی غیر انسانی مخلوق کا۔

The very fact that it is composed of the same material as these separate letters, alif lām, mīm, rā, is sufficient proof that it comes from God, and is not the work of any creature, human or non-human.

“وہ حق ہے جو تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کیا گیا ہے۔” (آیت 1) یہ وہ حقیقی اور خالص حق ہے جسے کسی باطل کی آمیزش کبھی رنگین نہیں کرتی۔ اس میں کوئی شک نہیں۔ یہ حروف اس بات کی نشانیاں ہیں کہ یہ خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، اور جو خدا کی طرف سے ہو وہ بلاشبہ حق ہی ہو سکتا ہے۔ “مگر اکثر لوگ ایمان نہیں لاتے۔” (آیت 1) وہ نہ اسے خدا کی طرف سے آئی ہوئی وحی مانتے ہیں اور نہ ہی وحی پر ایمان لانے سے نکلنے والے بنیادی امور کو قبول کرتے ہیں، جیسے خدا کی وحدانیت پر ایمان، صرف اسی کے آگے سر تسلیم خم کرنا، قیامت کے دن کا جی اٹھنا، اور اس دنیا میں نیک عمل کرنے کی ضرورت۔

“That which is revealed to you by your Lord is the Truth.” (Verse 1) That is the real and pure truth which is never coloured with any falsehood. It admits no doubt. These letters are signs that it is revealed by God, and what comes from God must be undoubtedly true. “Yet most people will not believe.” (Verse 1) They neither believe that it is divine revelation, nor do they accept the major issues that result from believing in revelation, such as belief in God’s oneness, submission to Him alone, resurrection on the Day of Judgement, and the need to do good in this life.

یہ سورت کے آغاز میں اس کا موضوع خلاصے کی صورت میں بیان ہو جاتا ہے اور وہ تمام مسائل نشان زد کر دیے جاتے ہیں جن پر یہ سورت بحث کرتی ہے۔ اس کے بعد خدا کی لامحدود قدرت کے کچھ پہلو اور کائنات کے کچھ حیرت انگیز مظاہر پیش کیے جاتے ہیں جو خدا کی حکمت اور اس کی باریک منصوبہ بندی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ یہ امور واضح طور پر بتاتے ہیں کہ ایسی حکمت کا تقاضا ہے کہ انسانوں کے لیے وحی نازل ہو تاکہ وہ انھیں معاملات کو واضح طور پر سمجھا دے، اور قیامت برپا ہو تاکہ لوگوں کو ان کے اعمال کا حساب دینا پڑے۔ خدا کی لامتناہی قدرت کا مطلب یہ ہے کہ وہ لوگوں کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے تاکہ وہ اس خالق کی طرف لوٹ جائیں جس نے انھیں پیدا کیا اور جس نے ان سے پہلے کائنات کو وجود بخشا۔

The sūrah’s opening sums up its theme, and points out all the issues that it discusses. It moves on to show some aspects of God’s unlimited power and some of the spectacular aspects in the universe which indicate God’s wisdom and elaborate planning. They clearly indicate that such wisdom requires that there should be revelation to put the issues clearly to human beings, and resurrection so that people are made to account for their deeds. God’s infinite power means that He can resurrect people so that they return to Him, the Creator who has originated them and originated the universe before them.

وہ بے مثال، الٰہی قلم موقلم چلانا شروع کرتا ہے، اور کائنات کی کچھ عظیم تصویریں بناتا ہے، جن میں آسمانوں اور زمین کا ذکر ہے، اور دنیا کے بعض پہلوؤں اور خود زندگی کا۔ پھر ان لوگوں پر تعجب کرتا ہے جو ان عظیم نشانیوں کو دیکھنے کے باوجود قیامت کا انکار کرتے ہیں۔ ایسے لوگ تو خود اپنے اوپر خدا کے عذاب کو جلد بلانے کا مطالبہ کرتے ہیں، اور ساتھ ہی یہ بھی مانگتے ہیں کہ انہیں دوسری نشانیاں دی جائیں: "یہ خدا ہی ہے جس نے آسمانوں کو بغیر ان ستونوں کے بلند کیا جنہیں تم دیکھ سکو، پھر وہ عرش پر قائم ہوا۔ اور اسی نے سورج اور چاند کو مسخر کیا [اپنے قوانین کے تابع]، ان میں سے ہر ایک ایک مقررہ مدت تک اپنی راہ پر چلتا ہے۔ وہ ہر چیز کا انتظام کرتا ہے۔ وہ اپنی آیات کو کھول کھول کر بیان کرتا ہے تاکہ تم اپنے رب کے پاس جانے کا یقین رکھو۔" (آیت 2)

The superb, divine paintbrush begins to draw some of the great universal images, touching on the heavens and on the earth, and a few aspects of the world we live in and life itself. It then wonders at those who deny resurrection, having looked at these great signs. Such people even hasten the infliction of God’s punishment on themselves, demanding, at the same time, that other signs are given to them: “It is God who raised the heavens without any support that you could see, and established Himself on the Throne. And He it is who has made the sun and the moon subservient [to His laws], each pursuing its course for a set term. He ordains all things. He makes plain His revelations so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord.” (Verse 2)

آسمان، یا فضا، ان کا مطلب خواہ زمانوں کے لحاظ سے جو بھی لوگوں کے لیے ہو، سب کے لیے دیکھنے کو موجود ہیں۔ یہ ایک لامتناہی وسعت فراہم کرتے ہیں جو اگر ہم ان پر ذرا سی دیر بھی غور کریں تو ہمیں حیرت میں ڈال دیتی ہے۔ وہ بلند ہیں، "بغیر ستون کے بلند کیے گئے"، اور کھلے ہوئے ہیں تاکہ ہم انہیں دیکھ سکیں۔ کائنات کا یہ پہلا منظر ہے جو انسانی شعور کو بیدار کرتا ہے۔ کیونکہ انسان فوراً یہ جان لیتا ہے کہ آسمانوں کو بغیر سہارے کے کوئی بلند نہیں کر سکتا، بلکہ سہارے کے ساتھ بھی خدا کے سوا کوئی نہیں کر سکتا۔ انسان خود زیادہ سے زیادہ جو کچھ سہارے کے ساتھ یا بغیر سہارے کے بلند کر سکتے ہیں، وہ بس وہ عمارتیں ہیں جو ہم اپنے مقاصد کے لیے کھڑی کرتے ہیں۔ پھر ہم ان عمارتوں کو بلند کرنے میں لگنے والی مہارت، کمال، فنکارانہ نزاکتوں اور کمال کی باتیں کرتے ہیں، اور اپنے اوپر بغیر سہارے کے بلند کیے گئے آسمانوں اور ان کی تخلیق کے پیچھے چھپی عظیم قدرت اور کمال سے غافل ہو جاتے ہیں۔ انسانوں کے لیے ایسی قدرت اور کمال کا تصور کرنا بھی ممکن نہیں ہے۔

یہ اُس کی منصوبہ بندی کا حصہ ہے کہ "وہ اپنی آیات کو کھول کر بیان کرتا ہے۔" (آیت 2) قرآن میں "آیات" کے لیے استعمال ہونے والا لفظ آیت ہی ہے، جس کا مطلب "وحی" بھی ہے اور "نشانیاں" بھی۔ اس طرح وہ اپنی وحی عطا فرماتا ہے اور اپنی نشانیوں کو کامل ترتیب میں رکھتا ہے، ہر ایک کو مناسب وقت پر اور ایک معین مقصد کے لیے ظاہر کرتا ہے، "تاکہ تم پختہ یقین رکھو کہ بلاشبہ تم اپنے رب سے ملنے والے ہو۔" (آیت 2) جب تم دیکھتے ہو کہ یہ نشانیاں تخلیقِ کائنات کی سچائی پر واضح دلالت کرتی ہیں، اور ان سے آگے کائنات کی عظیم نشانیوں کی طرف بھی اشارہ کرتی ہیں، جو سب خدا کی پیدا کردہ ہیں اور قرآن میں صاف اور واضح طور پر بیان کی گئی ہیں، ایسے انداز میں جو خدا کی قدرت اور اس کی باریک اور پُرحکمت منصوبہ بندی پر بہت کچھ کہتا ہے، تو تم یہ سوچنے لگتے ہو کہ اس پہلی زندگی کے بعد تمہارا اپنے خالق کی طرف لوٹنا ناگزیر ہے۔ اُس وقت انسانوں کے اعمال کا جائزہ لیا جائے گا اور ان کا بدلہ متعین کیا جائے گا۔ یہ بھی اُس منصوبے کا حصہ ہے جو مکمل طور پر کامل اور حکمت پر مبنی ہے۔

It is part of His planning that “He makes plain His revelations.” (Verse 2) The term used in the Qur’ān for ‘revelations’, āyāt, also means ‘signs’. Thus He bestows His revelations and places His signs in their perfect order, showing each at the right time and for a definite purpose, “so that you may firmly believe that you will certainly be meeting your Lord “ (Verse 2) When you see these signs clearly pointing to the truth of creation, indicating also what lies beyond them of great signs in the universe, all created by God, and described plainly and clearly in the Qur’ān, in a way which speaks volumes of God’s ability and elaborate planning, you will begin to think that your return to the Creator after this first life is inevitable. It is then that the deeds of human beings will be assessed and their reward determined. That is part of the planning that is absolutely perfect and wise.

یہ بے مثال تصویر کشی پھر آسمانوں سے زمین کی طرف منتقل ہوتی ہے تاکہ اس کے وسیع منظر کو بیان کرے: "وہی ہے جس نے زمین کو پھیلایا اور اس پر مضبوط پہاڑ اور دریا بنائے، اور اس میں ہر قسم کے پھلوں کے دو جوڑے پیدا کیے، اور رات کو دن پر ڈھانپ دیتا ہے۔

This inimitable imagery then moves from the heavens to the earth to depict its wider view: “It is He who has spread out the earth and placed upon it firm mountains and rivers, and created on it two sexes of every type of fruit, and caused the night to cover the day.

اِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ۔ (آیت 3)

In all these there are signs for people who think.” (Verse 3)

اصل نقطہ یہ ہے کہ زمین کا پھیلاؤ اس طرح ہوتا ہے کہ اس کی وسعت نظر آنے لگتی ہے۔ زمین کی مجموعی شکل خواہ کچھ بھی ہو، وہ اس طرح پھیلائی گئی ہے کہ اس میں وسعت کا تاثر پیدا ہو۔ یہ پہلا پہلو ہے۔ پھر مضبوط پہاڑوں کا سلسلہ قائم کیا گیا، اور اس کے بعد بہتے ہوئے دریاؤں کا، تاکہ منظر کی وسیع لکیریں مکمل ہوں۔ یہ سب چیزیں ایک دوسرے کے مماثل بھی ہیں اور متضاد بھی، کیونکہ یہ مل کر اس پوری تصویر کو مکمل کرتی ہیں جو زمین اپنے اندر رکھتی ہے اور جو اس میں زندگی کی صورت میں موجود ہے۔ پہلی چیز زمین سے نکلنے والے پودوں کی طرف اشارہ کرتی ہے: {اور اسی نے اس میں ہر قسم کے پھلوں کے دو جوڑے پیدا کیے}، جبکہ دوسری چیز دن اور رات کے مظاہر میں ظاہر ہوتی ہے: {اور رات کو دن پر ڈھانپ دیتا ہے}۔ (آیت 3)

یہ لوگ اس بات پر حیران ہوتے ہیں کہ خدا انہیں موت کے بعد دوبارہ زندہ کرے گا، حالانکہ ان کا حیران ہونا خود ایک حیرت انگیز بات ہے۔ وہ یہاں تک مطالبہ کرتے ہیں کہ ان کے عذاب کو جلدی لایا جائے، اس کے بجائے کہ وہ خدا سے ہدایت مانگتے اور اس کی رحمت کی دعا کرتے: "وہ آپ سے بھلائی سے پہلے برائی کی جلدی مچاتے ہیں۔" (آیت 6)

These people wonder that God will bring them back to life after their death, yet it is their being amazed that is indeed amazing. They even ask that their punishment be hastened instead of asking that they be given God’s guidance and praying for His grace: “They ask you to hasten evil rather than good.” (Verse 6)

جس طرح وہ اپنے گرد و پیش کی کائنات کی طرف نہیں دیکھتے اور اس کی بے شمار نشانیوں پر غور نہیں کرتے، اسی طرح وہ ان سے پہلے کی قوموں کے انجام پر بھی نگاہ نہیں ڈالتے۔

Just as they do not look at the universe around them and do not contemplate its multitude of signs, they do not look at the fate of those communities before them.

ان قوموں نے بھی یہی رویہ اپنایا، جس کے نتیجے میں خدا کا عذاب ان پر جلد ہی آ پہنچا، اور اس طرح وہ آنے والی ہر قوم کے لیے ایک سبق بن گئیں: "وہ آپ سے بھلائی سے پہلے برائی کے جلد آنے کا مطالبہ کرتے ہیں، حالانکہ ان سے پہلے عبرت ناک سزائیں گزر چکی ہیں۔" (آیت 6) وہ اپنی پچھلی قوموں کے انجام سے بھی بے خبر ہیں، جن میں سبق لینے والوں کے لیے ایک مؤثر نصیحت موجود ہے۔ "اور تمہارا رب لوگوں کو ان کے ظلم کے باوجود ہمیشہ معاف کرنے والا ہے۔" (آیت 6) وہ ان پر رحم فرماتا ہے، اگرچہ وہ ظلم اور زیادتی کا ارتکاب کریں، اور انہیں اپنے رویے پر غور کرنے کی مہلت دیتا ہے۔ وہ انہیں توبہ کا موقع دیتا ہے تاکہ وہ انہیں معاف کر دے۔ لیکن جو لوگ اپنی برائی اور زیادتی پر اڑے رہتے ہیں اور مغفرت کے دروازے میں داخل ہونے سے انکار کرتے ہیں، وہ دیکھیں گے کہ خدا کا عذاب واقعی سخت ہے۔ "بے شک تمہارا رب سخت سزا دینے والا ہے۔" (آیت 6)

Those communities adopted the same attitude, precipitating God’s punishment, and it came fast upon them, making of them a lesson to any future community: “They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time.” (Verse 6) They are unaware even of the fate of their own past generations which carry an effective lesson for those who wish to learn. “Your Lord always extends forgiveness to people despite their wrongdoing.” (Verse 6) He bestows His mercy on them even if they commit injustice and wrongdoing, allowing them time to reconsider their position. He allows them a chance to repent so that He will forgive them. But those who persist with their evil and wrongdoing, and remain unwilling to enter the gate of forgiveness, will find that God’s punishment is severe indeed. “Your Lord is certainly severe in retribution.” (Verse 6)

اس موقع پر سورت خدا کی مغفرت کو اس کی سزا سے پہلے رکھتی ہے، تاکہ ان لوگوں کے ساتھ تقابل کیا جائے جو خدا کی ہدایت کے بجائے عذاب کی دعا کرتے ہیں۔ اس سے اس عظیم فاصلے کا اظہار ہوتا ہے جو اس بھلائی کے درمیان ہے جو خدا ان کے لیے چاہتا ہے، اور اس برائی کے درمیان جو وہ خود اپنے لیے طلب کرتے ہیں۔

اب یہ سورت ایک بالکل مختلف دائرے میں داخل ہوتی ہے، یعنی انسانی روحوں، احساسات اور دیگر مخلوقات کا دائرہ۔

Now the sūrah enters a totally different realm, that of human souls and feelings and other creatures.

خدا جانتا ہے جو کچھ ہر مادہ اپنے پیٹ میں اٹھائے ہوئے ہے، اور جو کمی بیشی رحموں میں ہوتی ہے۔ اس کے ہاں ہر چیز کی ایک مقررہ مقدار ہے۔ وہ غیب اور ظاہر، ہر چیز کو جانتا ہے۔ وہ عظیم اور بلند مرتبہ ہے۔ تم میں سے کوئی شخص آہستہ بات کرے یا اونچی آواز سے، اور جو رات کے اندھیرے میں چھپ جائے یا دن کی روشنی میں چلے پھرے، سب اس کے لیے برابر ہیں۔ ہر شخص کے آگے اور پیچھے کچھ پہرے دار ہیں جو خدا کے حکم سے اس کی نگرانی کرتے ہیں۔ بے شک خدا کسی قوم کی حالت اس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں کی کیفیت نہ بدلیں۔ جب خدا کسی قوم پر کوئی مصیبت لانا چاہے تو اسے کوئی ٹال نہیں سکتا، اور اس کے سوا ان کا کوئی مددگار نہیں ہوتا۔ (آیات 8-11)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

ہم اس منظر کی باریکیوں اور اس اندازِ بیان کے مخصوص آہنگ کے اثر سے مغلوب ہو جاتے ہیں جو ہماری آنکھوں کے سامنے کھینچا گیا ہے۔ ہم حیرت میں ڈوب جاتے ہیں جب تصور کرتے ہیں کہ خدا کا علم کتنا گہرا اور کتنی گہرائی تک پہنچنے والا ہے۔ وہ ہر رحم میں ہر حمل سے واقف ہے، دلوں کے رازوں سے واقف ہے، ان سے بھی جو اندھیرے کی آڑ میں چھپ کر چلتے ہیں اور ان سے بھی جو کھلے دن کی روشنی میں چلتے ہیں، اور جو کچھ کوئی مخلوق ظاہر یا پوشیدہ طور پر کہتی ہے، وہ سب اس کے علم میں ہے۔ یہ سب چیزیں اس طرح اس کے علم کی ایک کرن کے ساتھ ساتھ ہیں، اور ان کے ساتھ ایسے نگہبان ہیں جو ان کے خیالات اور ارادوں کو شمار کرتے ہیں۔ پورا منظر ہمارے دل میں ہیبت بھر دیتا ہے۔ یہاں تک کہ ہم خدا کی پناہ مانگتے ہیں اور اس کی حفاظت کے طالب ہوتے ہیں۔ مومن جانتا ہے کہ خدا کا علم ہر چیز کو محیط ہے، لیکن یہ مجموعی تصور اتنی وسعتِ احساس نہیں دیتا جتنی وسعت اس خوبصورت تصویر میں دی گئی تفصیلات سے حاصل ہوتی ہے۔

We are overwhelmed with the effect of these fine touches in the scene drawn before our eyes and the music that is characteristic of the mode of expression. We are infinitely surprised as we imagine how penetrating God’s knowledge is, and to what depth it goes. How He is fully aware of every pregnancy in every womb, the secrets in people’s hearts, the stealthy who move under the cover of darkness, those who walk in open daylight, and whatever any creature says in public or private. All of these are known to Him as if each one is followed by a ray of His knowledge, and by protectors who count their thoughts and intentions. The whole scene fills us with awe. So much so that we seek refuge with God, appealing for His protection. A believer knows that God’s knowledge encompasses everything, but that total concept does not afford the same breadth of feeling as the details given here in such a beautiful image.

اب سورت ہمیں ایک اور چکر میں ایک مختلف مگر متعلقہ مرحلے کی طرف لے جاتی ہے۔ یہاں قدرتی مناظر اور انسانی جذبات تصویر اور اثر کی کامل ہم آہنگی میں گھلے ملے نظر آتے ہیں۔ پوری تصویر ہیبت، خوف، توقع اور پکار کی فضا پیدا کرتی ہے۔ ہم دیکھتے ہوئے چوکنا ہو جاتے ہیں، اور یہاں کی آیات ہم پر گہرا اثر چھوڑتی ہیں: “وہی ہے جو تمہیں بجلی دکھاتا ہے، جو خوف اور امید دونوں پیدا کرتی ہے، اور وہی بھاری بادل اٹھاتا ہے۔ اور گرج اس کی لامحدود عظمت بیان کرتی ہے اور اس کی حمد کرتی ہے، اور فرشتے بھی اس کے خوف سے ایسا ہی کرتے ہیں۔ وہ کڑکتی بجلیاں بھیجتا ہے اور جسے چاہے ان سے مارتا ہے۔ پھر بھی وہ خدا کے بارے میں ہٹ دھرمی سے جھگڑتے ہیں۔ اس کی قوت سخت بھی ہے اور حکمت والی بھی۔ حق کی پکار اسی کے لیے ہے۔ جنہیں لوگ خدا کے سوا پکارتے ہیں وہ ان کی کسی طرح بھی سن نہیں سکتے۔ وہ اس شخص کی مانند ہیں جو پانی کی طرف اپنے کھلے ہاتھ پھیلاتا ہے [اس امید پر] کہ وہ اس کے منہ تک پہنچ جائے؛ مگر وہ کبھی اس تک نہیں پہنچتا۔ بے ایمانوں کی پکار گمراہی کے سوا کچھ نہیں۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، سب خوشی سے یا ناخوشی سے خدا ہی کے آگے سجدہ کرتے ہیں، اور ان کے سائے بھی صبح و شام۔ کہو: ‘آسمانوں اور زمین کا رب کون ہے؟’ کہو: ‘خدا۔’ کہو: ‘پھر کیا تم نے اس کے سوا ایسے سرپرست بنا لیے ہیں جو خود اپنے نفع اور نقصان پر بھی اختیار نہیں رکھتے؟’ کہو: ‘کیا اندھا اور دیکھنے والا برابر ہو سکتے ہیں؟ یا کیا اندھیرے اور روشنی یکساں ہیں؟’ یا کیا انہوں نے خدا کے ایسے شریک ٹھہرا رکھے ہیں جنہوں نے اس کی مخلوق کی مانند کوئی تخلیق کی ہے، جس کے باعث دونوں مخلوقات ان کی نظر میں ایک جیسی لگنے لگی ہیں؟ کہو: ‘خدا ہی ہر چیز کا خالق ہے، اور وہی ہر چیز پر اختیار رکھنے والا، یکتا اور غالب ہے۔’“ (آیات 12-16)

The sūrah now takes us on another round to a different but related stage. Here we see natural scenes and human feelings mixed in a perfect harmony of picture and effect. The whole image casts an atmosphere of awe, apprehension, expectation and appeal. We are on our guard as we watch, and the verses here produce a profound effect on us: “It is He who displays before you the lightning, giving rise to both fear and hope, and originates the heavy clouds. And the thunder extols His limitless glory and praises Him, and so do the angels, in awe of Him. He hurls the thunderbolts to smite with them whom He wills. Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise. To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error. To God prostrate themselves, willingly or unwillingly, all those who are in the heavens and on earth, as do their very shadows, morning and evening. Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: ‘Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’“ (Verses 12-16)

سب سے حیرت انگیز بات یہ ہے کہ بجلی، گرج اور کڑکتی بجلیوں کے اس ہولناک ماحول کے درمیان، اور جب گرج اور فرشتوں کے ذریعے خدا کی تسبیح ہو رہی ہو، اور تندوتیز طوفانوں کا شور برپا ہو، اُس وقت کچھ انسانی آوازیں اُس ذات کے بارے میں بحث کرنے کے لیے بلند ہوتی ہیں جو ان تمام قوتوں کو کنٹرول کرتی ہے اور انھیں ان کی فطری خصوصیات عطا کرتی ہے، ایسی خصوصیات جو کسی بھی دلیل کو آسانی سے دبا سکتی ہیں: ﴿وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ "اور وہ خدا کے بارے میں جھگڑتے ہیں، حالانکہ وہ بڑی قوت والا ہے۔" (آیت 13) یوں ان کی بے اثر آوازیں اس عظیم اور ہیبت ناک منظر میں گم ہو جاتی ہیں، جہاں دعا اور التجا گرج اور کڑکتی بجلیوں کی طرح گونجتی ہے۔ مزید یہ کہ یہ مظاہر اُس خدا کے وجود کی گواہی دیتے ہیں جس کے وجود پر یہ لوگ بحث کر رہے ہیں۔ یہ اس کی وحدانیت کی بھی تصدیق کرتے ہیں، اور یہ کہ تمام حمد و تسبیح صرف اسی کے لیے ہونی چاہیے، کائنات کی سب سے بڑی مخلوق کے ذریعے بھی، اور ان فرشتوں کے ذریعے بھی جو اس کے خوف سے لرزاں کھڑے رہتے ہیں۔ پھر ایسے انسانوں کی مدھم آوازوں کا، جو خدا، جو قادرِ مطلق اور حکمت والا ہے، اُس کے بارے میں بحث کر رہے ہیں، کیا اثر ہو سکتا ہے؟

What is most amazing is that in the midst of this terrifying atmosphere of lightning, thunder and thunderbolts, and in the midst of glorification of God by thunder and by the angels, and the uproar of furious tempests, some human noises are raised to argue about the One who controls all these forces, giving them their natural characteristics which can easily drown all argument: “Yet they stubbornly argue about God. His might is both stern and wise.” (Verse 13) Their ineffective voices are thus lost in this great and awesome scene whereby prayer and supplication resound like thunder and thunderbolts. Furthermore, these phenomena confirm the presence of God, about whose existence they argue. They also confirm His oneness, and that to Him alone all praises and glorification should be addressed by even the greatest creature in the universe, and the angels who stand in awe of Him. What effect then could the faint voices of such human beings have in their argument about God, the Almighty, the Wise?

وہ خدا کے بارے میں بحث کرتے ہیں، اُس کے شریک ٹھہراتے ہیں اور اُن فرضی شریکوں کو پکارتے ہیں، حالانکہ حق کی دعا صرف اُسی کے لیے ہے۔ اس کے سوا جو بھی پکار ہے وہ بے فائدہ ہے، اور اسے پکارنے والوں کے لیے صرف مشقت ہی ہے: ﴿لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ ۖ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ ۚ وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ (آیت 14)

As they argue about God, they attribute partners to Him and appeal to those alleged partners, when the prayer of truth belongs only to Him. Every other prayer is of no use, bringing only hardship to those who utter it: “To Him is due the prayer aiming at the Truth. Those whom people invoke beside God cannot respond to them in any way. They are just like a man who stretches his open hands towards water, [hoping] that it will come to his mouth; but it will never reach it. The prayer of those without faith is nothing but wandering in grievous error.” (Verse 14)

اس مقام پر سورت دوبارہ طنزیہ سوالات کی طرف لوٹ آتی ہے۔ وہ فضا جو یہ سورت پیدا کرتی ہے، جس میں پوری کائنات اور اس کی تمام مخلوقات کو خدا کی مرضی کے تابع دکھایا گیا ہے، خواہ خوشی سے ہو یا جبراً، اس میں انکار پر اصرار کرنے والے کے لیے واحد مناسب جواب تمسخر اور تذلیل ہی ہے۔

At this point the sūrah reverts to sarcastic questioning. In the general atmosphere the sūrah generates, showing the whole universe and all creatures in it submitting to God’s will, voluntarily or by force, the only fitting response to anyone who persists in disbelief is that of ridicule and derision.

یہ آیت ایک قرآنی آیت ہے، اس لیے اسے { } میں لکھا جائے گا اور ﷺ شامل نہیں ہوگا۔ {کہو: آسمانوں اور زمین کا رب کون ہے؟ کہو: خدا ہے۔ کہو: پھر کیا تم نے اس کے سوا ایسوں کو کارساز بنا رکھا ہے جو خود اپنے نفع و نقصان کا بھی اختیار نہیں رکھتے؟ کہو: کیا اندھا اور دیکھنے والا برابر ہو سکتے ہیں؟ یا کیا اندھیرے اور روشنی یکساں ہیں؟ یا انہوں نے خدا کے ایسے شریک ٹھہرا رکھے ہیں جنہوں نے اس کی مخلوق کی مانند کچھ پیدا کیا ہے کہ ان کے نزدیک دونوں مخلوقات ایک جیسی ہو گئی ہیں؟ کہو: خدا ہی ہر چیز کا خالق ہے، اور وہی یکتا اور سب پر غالب ہے۔} (آیت 16)

Say: ‘Who is the Lord of the heavens and the earth?’ Say: [It is] God.’ Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?’ Say: Can the blind and the seeing be deemed equal? Or is the depth of darkness equal to light?’ Or do they assign to God partners that have created the like of His creation, so that both creations appear to them to be similar? Say: ‘God is the Creator of all things. He is the One who has power over all things.’ (Verse 16)

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ ان سے یہ سوال کریں: "آسمانوں اور زمین کا رب کون ہے؟" (آیت 16) لیکن یہ سوال جواب طلب کرنے کے لیے نہیں، کیونکہ سورت پہلے ہی اس کا جواب دے چکی ہے۔ یہ محض اس لیے پوچھا جا رہا ہے تاکہ وہ اس جواب کو سنیں جیسا کہ وہ کہا جا رہا ہے، جیسے وہ اسے پہلے ہی اپنی آنکھوں سے دیکھ چکے ہیں۔ "کہو: [وہ] خدا ہے۔" (آیت 16) پھر نبی ﷺ کو مزید حکم دیا گیا کہ ان سے ایک اور سوال کریں: "کہو: ’پھر کیا تم نے اس کے سوا ایسے سرپرست بنا لیے ہیں جو خود اپنے نفع یا نقصان کا بھی اختیار نہیں رکھتے؟‘" اب یہ سوال ان کے اعمال پر ملامت کے طور پر کیا جا رہا ہے، کیونکہ وہ پہلے ہی خدا کے سوا دوسرے سرپرست چن چکے ہیں۔

An instruction is given to the Prophet to put this question to them: “Who is the Lord of the heavens and the earth?” (Verse 16) But the question does not invite an answer, because the sūrah has already answered it. It is asked here simply so that they may listen to the answer as it is being said, just as they have already seen it with their eyes. “Say: [It is] God.” (Verse 16) Then the Prophet is further instructed to put another question to them: “Say: ‘Why, then, do you take for your protectors, instead of Him, others who have no power to cause either benefit or harm even to themselves?” Now the question is put to them by way of a denunciation of their actions, because they have already chosen different protectors.

یہ سورت حق اور باطل کی ایک مثال پیش کرتی ہے، وہ دعا جو قبول ہوتی ہے اور وہ جو ہوا کے ساتھ اڑ جاتی ہے، خاموش نیکی اور دکھاوے کی بدی کی مثال۔

The sūrah moves on to give an example of truth and falsehood, the prayer that is fulfilled and the one that goes with the wind, of quiet goodness and boasting evil.

مثال کے طور پر یہ بات خدا کی قدرت اور تخلیق کے اس محکم منصوبے کو ظاہر کرتی ہے: "وہ آسمان سے پانی اتارتا ہے، تو وادیاں اپنے اپنے اندازے کے مطابق بہہ نکلتی ہیں، اور سیلاب ایک ابھرتی ہوئی جھاگ اٹھا لاتا ہے۔ اسی طرح اس جھاگ کی مانند وہ جھاگ بھی ابھرتا ہے جو لوگ زیور یا برتن بنانے کے لیے آگ میں پگھلاتے ہیں۔ اس طرح خدا حق اور باطل کی مثال بیان کرتا ہے۔"

The example provided depicts an aspect of God’s power and His elaborate planning of creation: “He sends down water from the sky, so that riverbeds flow according to their measure, and the torrent bears a swelling foam. Likewise, from what people smelt in the fire to make ornaments or utensils rises similar foam. Thus does God illustrate truth and falsehood.

پس جھاگ تو سوکھ کر ضائع ہو جاتا ہے، اور جو چیز انسانوں کے لیے فائدہ مند ہوتی ہے وہ زمین میں ٹھہر جاتی ہے۔ اسی طرح خدا مثالیں بیان کرتا ہے۔ (آیت 17)

The scum is cast away, while that which is of benefit to mankind abides on earth. Thus does God set forth His parables.” (Verse 17)

سورت کی پیش کردہ تصویر کے ساتھ، جس میں بھاری بادل، بجلی اور گرج کا منظر کھینچا گیا ہے، آسمان سے پانی کا برسنا اور اس سے دریاؤں کی گزرگاہوں کا بہنا اور ان کا بھر جانا پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ یہ اس کائناتی منظر کا ایک حصہ ہے جو اُن مسائل کے پس منظر کے طور پر پیش کیا گیا ہے جنہیں سورت زیرِ بحث لاتی ہے۔ یہ منظر خدا، جو سب پر غالب ہے، کی عظیم قدرت کی گواہی بھی دیتا ہے۔ اسی طرح یہ حقیقت کہ ہر دریا ایک ایسے اندازے کے مطابق بہتا ہے جو اس کی گنجائش اور ضروریات کے مطابق ہو، خدا کی اس وسیع و کامل منصوبہ بندی کی بھی گواہی دیتی ہے جو اس کی تخلیق کردہ ہر چیز کو محیط ہے۔ یہی سورت کے بنیادی موضوعات میں سے ایک ہے۔ تاہم یہ دونوں باتیں صرف ایک ڈھانچہ ہیں، اُس تمثیل کے لیے جو خدا نے لوگوں کے سامنے رکھی ہے، اور یہ تمثیل ان کے عملی ماحول سے لی گئی ہے، جسے وہ ہر وقت دیکھتے ہیں مگر شاذ ہی غور و فکر کرتے ہیں۔

The pouring down of water from the sky to make riverbeds flow and swell fits with the general atmosphere drawn in the previous picture of heavy clouds, lightning and thunder. It forms a part of the overall scene of the universe which is set as a background for the issues the sūrah tackles. It also testifies to the great power of God, the Almighty. The fact that each river flows according to a measure that fits its capacity and needs also testifies to God’s elaborate planning that includes everything God creates. That is one of the main themes of the sūrah. However, both are only a framework for the parable God sets for people, drawn from their practical environment which they see at all times, but rarely contemplate.