یہ سورت کا دوسرا حصہ، پہلے حصے کی طرح، کفار کے اُن الزامات، تجویزوں اور اعتراضات سے شروع ہوتا ہے جو وہ خود نبی ﷺ کے بارے میں کیا کرتے تھے۔ یہ سب کچھ یہاں نبی ﷺ کو تسلی دینے کے مقصد سے بیان کیا گیا ہے۔ تاہم اس حصے میں اُن کے تکبر کی سزا کا ابتدائی بیان بھی ملتا ہے، جو آخرت کی کئی تصویروں کے ذریعے پیش کیا گیا ہے۔

This second passage of the sūrah, like the first, starts with the allegations, suggestions and objections made by the unbelievers as a prelude to their statements about the Prophet himself. All this is given here with the aim of comforting the Prophet. In this passage, however, we have an early account of the punishment in store for their arrogance, one which is posited in a series of images of the hereafter.

یہ سب کچھ ان کے اس سوال کے جواب میں دیا گیا ہے: "ہم پر فرشتے کیوں نہیں اتارے گئے؟" یا "ہم اپنے رب کو کیوں نہیں دیکھتے؟" (آیت 21)

All this is given in reply to their question: “Why have no angels been sent down to us?’– or, ‘Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

سورت اس کے بعد ان کے اس اعتراض کو نقل کرتی ہے کہ قرآن ایک طویل عرصے میں کیوں نازل کیا گیا، اور اس کی حکمت بیان کرتی ہے، اور نبی ﷺ کو یقین دلاتی ہے کہ جب بھی کافر آپ کے سامنے کوئی دلیل لے کر آئیں گے تو خدا کی مدد تیار ہے: "وہ جب بھی آپ کے پاس کوئی دلیل لے کر آئیں گے تو ہم آپ پر حق اور بہترین وضاحت نازل کریں گے۔" (آیت 33)

The sūrah then quotes their objection to the revelation of the Qur’ān over a long period, and explains the purpose behind this, reassuring the Prophet that God’s help is ready at hand whenever the unbelievers challenge him: “Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation.” (Verse 33)

اس سورت میں نبی ﷺ اور منکرین کے سامنے ان پچھلی قوموں کا انجام بیان کیا گیا ہے جنہوں نے خدا کے پیغامات کو جھٹلایا، اور خاص طور پر لوط کی قوم پر آنے والی تباہی کی یاد دلائی گئی ہے۔ یہ بات زیادہ اثر رکھتی ہے، کیونکہ وہ لوگ اس بستی کے پاس سے گزرتے ہیں، اور اس کے آثار اس کی ہولناک داستان سناتے ہیں۔ اس کے باوجود وہ اس سے بے حس ہو چکے ہیں، اور اس کا نظارہ انہیں ایسا کوئی قدم اٹھانے پر آمادہ نہیں کرتا جس سے وہ ویسے ہی انجام سے بچ سکیں۔

The sūrah describes to the Prophet and the unbelievers the fate suffered by earlier communities which denied God’s messages, reminding them in particular of the destruction suffered by Lot’s people. This has a greater effect, because they pass by that township, with its remains telling its terrible story. Yet they are hardened to it, and its sight does not inspire them to take steps in order to avoid a similar fate.

یہ سب کچھ کافروں کے نبی ﷺ کا مذاق اڑانے اور ان کی جانب سے گستاخانہ باتوں کے تعارف کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ سورت فوراً ہی ان کے بارے میں ایک سخت تبصرہ کرتی ہے اور انہیں نہایت حقیر صورت میں پیش کرتی ہے: "وہ تو بس چوپایوں کی طرح ہیں۔

{وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَىٰ رَبَّنَا ۗ لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا} ... ہم سے ملاقات کی امید نہ رکھنے والے کہتے ہیں: ’’ہم پر فرشتے کیوں نہیں اتارے گئے، یا ہم اپنے رب کو کیوں نہیں دیکھتے؟‘‘ بے شک وہ اپنے آپ کو بہت بڑا سمجھتے ہیں اور انہوں نے سخت سرکشی کی ہے۔ جس دن وہ فرشتوں کو دیکھیں گے، اس دن مجرموں کے لیے کوئی خوشخبری نہ ہوگی، اور وہ کہیں گے: ’’پناہ، پناہ!‘‘ ہم ان کے اعمال کی طرف متوجہ ہوں گے جو انہوں نے کیے تھے، پھر ہم انہیں بکھرے ہوئے غبار کی مانند کر دیں گے۔ اس دن جنت والے بہترین ٹھکانے اور سب سے خوبصورت آرام گاہ میں ہوں گے۔ اس دن آسمان بادلوں سمیت پھٹ جائے گا، اور فرشتے [صف در صف] اتارے جائیں گے۔

Those who entertain no hope of meeting Us say: ‘Why have no angels been sent down to us?’ – or, ‘Why do we not see our Lord?’ Indeed, they are far too proud of themselves and they have been insolently overbearing. On the day when they shall see the angels, the sinners will receive no happy news then, and they will say: ‘a forbidding ban!’ We shall turn to whatever deeds they have done, and We shall transform it all into scattered dust. On that day, those destined for paradise will be graced with the best of abodes and the fairest place of repose. On the day when the skies shall be rent asunder with clouds, and the angels shall be sent down [in ranks].

اُس دن حقیقی بادشاہی صرف رحمٰن ہی کی ہوگی، اور وہ دن کافروں کے لیے نہایت سخت مصیبت کا دن ہوگا۔ اُس دن ظالم اپنے ہاتھ کاٹ کاٹ کھائے گا اور کہے گا: ’’اے کاش! میں نے رسول کے ساتھ راستہ اختیار کیا ہوتا۔ ہائے میری بدبختی! کاش! میں فلاں شخص کو دوست نہ بناتا۔ اُس نے تو مجھے اُس نصیحت سے گمراہ کر دیا جو میرے پاس آ چکی تھی۔‘‘ شیطان انسان کو ہمیشہ دغا دینے والا ہے۔ (آیات 21-29)

On that day, true sovereignty belongs to the Most Merciful [alone]. It will be a day of dire distress for the unbelievers. On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend! He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 21- 29)

کافر لوگ خدا سے ملاقات کی امید نہیں رکھتے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ ایسی ملاقات کی توقع نہیں کرتے اور اپنے پہلے سے طے شدہ رویے کو متعین کرنے کے لیے اسے ملحوظ نہیں رکھتے۔ ان کے دلوں میں خدا کی کوئی ہیبت محسوس نہیں ہوتی۔ اسی لیے وہ ایسی باتیں کہنے کے لیے تیار رہتے ہیں جنہیں کوئی بھی شخص جو خدا سے ملاقات کی امید رکھتا ہو، کبھی زبان پر نہ لائے۔ "جو لوگ ہماری ملاقات کی امید نہیں رکھتے وہ کہتے ہیں: ہم پر فرشتے کیوں نہیں اتارے گئے؟ یا ہم اپنے رب کو کیوں نہیں دیکھتے؟" (آیت 21)

The unbelievers do not hope to meet God. This means that they do not expect such a meeting and do not take it into account so as to determine their prior behaviour. In their hearts they do not feel any awe of God. Hence, they are ready to make utterances that no one who expects to meet God would entertain. “Those who entertain no hope of meeting Us say: Why have no angels been sent down to us? – or, Why do we not see our Lord?” (Verse 21)

اس سورت میں خدا کافروں کو اس بات سے ڈراتا ہے کہ آسمان بادلوں کے ذریعے پھٹ جائے گا۔ یہ اس طرف اشارہ ہو سکتا ہے کہ بادل ان بخارات سے بنیں جو عظیم دھماکوں کے نتیجے میں پیدا ہوں گے۔ اس دن فرشتے کافروں کے پاس آئیں گے، جیسا کہ کافر مطالبہ کرتے تھے، لیکن ان کا کام نبی ﷺ کے پیغام کی تصدیق کرنا نہیں ہوگا، بلکہ خدا کے حکم کے مطابق کافروں کو سزا دینا ہوگا: "یہ دن کافروں کے لیے سخت تکلیف کا دن ہوگا۔" (آیت 26) تو وہ فرشتوں کو اپنے پاس کیوں بلانا چاہتے ہیں، جب کہ ان کا آنا ہی اتنی تکلیف کا باعث ہے؟

In this sūrah God threatens the unbelievers with the sky being rent asunder by clouds. This may be a reference to clouds formed out of the vapours produced by the great explosions. On that day, the angels will go to the unbelievers, as the latter suggested, but their task will not be to confirm the Prophet’s message, but rather to administer punishment to the unbelievers as God will have ordered: “It will be a day of dire distress for the unbelievers.” (Verse 26) So why do they want the angels to go to them when their arrival signals so much distress?

پھر سورت ایک ایسا منظر پیش کرتی ہے جس میں کافروں کی حسرت اور ندامت دکھائی گئی ہے۔ یہ منظر تفصیل اور طوالت کے ساتھ بیان ہوا ہے، گویا اس کا کوئی انت ہی نہیں، جہاں ہر ظالم حسرت کے اظہار میں اپنا ہاتھ کاٹ کاٹ کھاتا ہے۔

The sūrah then portrays an image showing the regret and remorse felt by the unbelievers. It is portrayed at length, in detail, giving the impression that it is unending, where every wrongdoer bites his own hand in a gesture of regret:

اُس دن ظالم اپنے ہاتھ کاٹ کاٹ کر کھائے گا اور کہے گا: ’’اے کاش! میں نے رسول کے ساتھ راہ اختیار کی ہوتی۔ ہائے میری بدبختی! کاش میں نے فلاں کو دوست نہ بنایا ہوتا۔ اُس نے تو مجھے نصیحت (قرآن) آ جانے کے بعد اُس سے بہکا دیا!‘‘ اور شیطان انسان کو (وقت پر) دغا دینے والا ہے۔ (آیات 27-29)

On that day the wrongdoer will bite his hands and say: ‘Would that I had followed the path shown to me by the Messenger. Oh, woe is me! Would that I had never taken so- and-so for a friend He surely led me astray from the Reminder after it had come to me!’ Satan is ever treacherous to man. (Verses 27-29)

ظالم کافر کے آس پاس کی ہر چیز ساکت ہے، جبکہ وہ افسوس کے الفاظ ادا کر رہا ہے، اور اس کی آواز میں غم کی جھلک نمایاں ہے۔ یہاں کا آہنگ جان بوجھ کر طویل رکھا گیا ہے تاکہ آوازوں کے اثر میں اضافہ ہو۔ جب ہم ان آیات کو پڑھتے یا سنتے ہیں تو ہم بھی گویا اس افسوس کے اظہار میں شریک ہو جاتے ہیں۔ "اور جس دن ظالم اپنے ہاتھ کاٹے گا" (آیت 27)۔ ایک ہاتھ کافی نہیں۔ وہ دونوں ہاتھ کاٹتا ہے، کبھی ایک اور کبھی دوسرا، کیونکہ اس کا غم اور پچھتاوا اس قدر شدید ہے۔ یہ حرکت خود بہت عام ہے اور اس کیفیت کو ظاہر کرتی ہے جو کرنے والے شخص کے دل میں ہوتی ہے۔ اسی لیے یہ پوری وضاحت کے ساتھ دکھائی گئی ہے۔

Everything around the wrongdoing unbeliever is still, while he sends out expressions of regret, with sorrow marking his voice. The rhythm here is deliberately long to add to the sound effects. As we read or hear these verses, we also seem to participate in the expression of regret. “On that day the wrongdoer will bite his hands.” (Verse 27) One hand is not enough. He bites both, alternating from one to the other, because his sorrow and regret are so keen. The movement itself is very common, expressing what the person making it feels. Hence, it is shown in full clarity.

قیامت کے ان مناظر کے بعد سورت ہمیں اس دنیا کی طرف واپس لاتی ہے، جہاں منکرین کے رویے پر بحث کی گئی ہے، یعنی نبی ﷺ کے ساتھ ان کا سلوک اور قرآن کے آسمان سے نازل کیے جانے کے طریقے پر ان کے اعتراضات۔ سورت کا یہ حصہ پھر اس منظر پر ختم ہوتا ہے کہ روزِ قیامت منکرین کے ساتھ کیا ہوگا۔

After these scenes of the Day of Judgement the sūrah brings us back to this world with a discussion of the unbelievers’ attitude towards the Prophet and their objections to the method of revealing the Qur’ān from on high. This part of the sūrah again ends with a scene of what happens to the unbelievers on the Day of Judgement.

اور رسول کہے گا: اے میرے رب! میری قوم نے اس قرآن کو چھوڑنے کے لائق سمجھ رکھا تھا۔ اور اسی طرح ہم نے ہر نبی کے لیے مجرموں میں سے دشمن بنائے، اور تمہارا رب ہدایت دینے اور مدد کرنے کے لیے کافی ہے۔

And the Messenger will say: My Lord! My people have regarded this Qur’ān as something to be discarded!’ Thus against every prophet We have set up enemies from among those who are guilty. Sufficient is your Lord to provide guidance and support.

کافر کہتے ہیں: ’’اس پر قرآن یکبارگی کیوں نازل نہیں کیا گیا؟‘‘ اسی طرح (نازل کیا گیا ہے) تاکہ ہم اس کے ذریعے آپ ﷺ کے دل کو مضبوط کریں، اور ہم نے اسے ترتیل کے ساتھ آپ ﷺ پر اتارا ہے۔ جب بھی وہ آپ ﷺ کے پاس کوئی اعتراض لے کر آتے ہیں، تو ہم آپ ﷺ کو حق اور بہترین وضاحت عطا کر دیتے ہیں۔ جو لوگ اپنے منہ کے بل جہنم کی طرف جمع کیے جائیں گے، وہ مرتبے میں بدترین اور راہِ راست سے نہایت دور ہوں گے۔ (آیات 30-34)

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. Whenever they come to you with an argument, We shall reveal to you the truth and the best explanation. Those who will be gathered to hell on their faces – they will be worst in station and still farther away from the [right] path. (Verses 30-34)

انہوں نے قرآن کو چھوڑ دیا، جسے خدا نے اپنے رسول ﷺ پر نازل کیا تاکہ وہ انہیں خبردار کرے اور وہ بتائے جو انسانیت کے لیے آگے آنے والا ہے۔ انہوں نے اسے سننے سے انکار کر دیا کیونکہ انہیں ڈر تھا کہ وہ اس کے پیغام سے متاثر ہو جائیں گے۔ ضد کے ساتھ انہوں نے اس کے پیغام پر غور کرنے سے انکار کر دیا، جو انہیں حق کی طرف رہنمائی کرتا اور انہیں روشنی عطا کرتا۔ اگرچہ خدا نے اسے انسانی زندگی کے لیے دستورِ حیات بنا کر نازل کیا، جو اسے ہر بہترین چیز کی طرف رہنمائی کرتا ہے، پھر بھی انہوں نے اپنے ذہنوں کو اس کے لیے بند کر لیا۔ "اور رسول کہے گا: اے میرے رب! میری قوم نے اس قرآن کو چھوڑنے کے قابل چیز سمجھ رکھا تھا!" (آیت 30)۔ اس کے رب کو یقیناً یہ معلوم تھا، لیکن خدا کے رسول ﷺ نے عاجزی کے ساتھ اپنی شکایت پیش کی، یہ بیان کرتے ہوئے کہ انہوں نے اپنی بہترین کوششیں کیں، مگر پھر بھی ان کی قوم قرآن کو سننے اور اس کے پیغام پر غور کرنے سے سختی کے ساتھ انکاری رہی۔

یہ سورت ان بدکاروں کے دلائل کا جائزہ لیتی رہتی ہے جو قرآن کی مخالفت میں کھڑے ہوتے ہیں۔

The sūrah goes on examining the arguments of the wicked who stand in opposition to the Qur’ān:

کافر کہتے ہیں: ’’قرآن اُس پر یکبارگی کیوں نازل نہیں کیا گیا؟‘‘ اسی طرح [نازل کیا گیا] تاکہ ہم اس کے ذریعے آپ کے دل کو مضبوط کریں، اور ہم نے اسے تدریجاً (تھوڑا تھوڑا کرکے) آپ پر اتارا ہے۔ (آیت 32)

The unbelievers ask: ‘Why has not the Qur’ān been revealed to him all at once?’ Thus [it has been revealed] so that We might strengthen your heart with it, and We have imparted it to you by gradual revelation. (Verse 32)

قرآنِ مجید کے نزول کا مقصد ایک قوم کی نئے سرے سے تربیت کرنا اور ایک نیا سماجی نظام قائم کرنا ہے۔ ایسا کام وقت کا متقاضی ہے۔ تعلیم و تربیت کے صحیح عمل میں صرف الفاظ کو سمجھ لینا کافی نہیں، بلکہ انسان کو ان الفاظ کے ساتھ بھی اور ان میں بیان کیے گئے افکار کے ساتھ بھی عملی تعامل کرنا ہوتا ہے۔ پھر یہ تعامل عملی دنیا میں لانا ہوتا ہے۔ انسانی فطرت ایک کتاب پڑھ لینے کے نتیجے میں، جو زندگی گزارنے کا مکمل نیا طریقہ پیش کرتی ہے، راتوں رات مکمل تبدیلی سے نہیں گزرتی۔ وہ زیادہ تر دن بہ دن، اور ایک پہلو کے بعد دوسرے پہلو سے متاثر ہوتی ہے۔ اس طرح انسانی فطرت کو موقع ملتا ہے کہ وہ آہستہ آہستہ مگر پوری طرح اسے سمجھے، اور اس کی ذمہ داریوں کا بوجھ اٹھانے کے لیے قدم بہ قدم خود کو اس کا عادی بنائے۔ یوں لوگ بدک نہیں جاتے، جیسا کہ اگر یہ تعلیمات مشکلات میں گھری ہوئی یکبارگی پیش کی جاتیں تو ممکن تھا۔ یہ تدریجی طریقہ ایسا ہے جیسے روزانہ ایک تازہ اور مقوی غذا پیش کی جائے، جس سے کھانے والا مضبوط ہوتا جائے اور اگلے کھانے سے مزید فائدہ اٹھانے کے قابل ہو، بلکہ اسے اور بھی زیادہ لذت کے ساتھ کھائے۔

The purpose of revealing the Qur’ān is to re-educate a community and establish a new social order. Such a task requires time. In a process of proper education it is not enough to understand the words being said, rather one must interact with them as also with the ideas expressed. This interaction should then be brought into the practical world. Human nature does not go through a total transformation overnight, as a result of reading a book which provides a complete new way of life. It is more likely to be influenced day by day, and by one aspect after another. This gives human nature the chance to gradually, but thoroughly understand it, and to get used to it bit by bit, bearing the responsibilities it requires. Thus, people are not scared off as they might be were it presented in full, surrounded by difficulties. This gradual approach is like serving a fresh nourishing meal every day, from which the recipient becomes stronger and better able to benefit by the next meal, enjoying it even more.

قرآن ایک جامع طرزِ زندگی کے ساتھ ساتھ ایک ایسا نظامِ تعلیم بھی فراہم کرتا ہے جو انسانی فطرت کے عین مطابق ہے۔ کیونکہ یہ خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، جو انسانی فطرت کا خالق ہے اور اسے پوری طرح جانتا ہے۔ اسی لیے یہ حصوں میں نازل کیا گیا، تاکہ مسلم معاشرے کی حقیقی ضروریات کے مطابق ہو، جب وہ وجود میں آیا اور بڑھنے لگا۔ یہ کوئی نظری کتاب نہیں جسے محض لطف اندوزی یا معلومات میں اضافے کے لیے پڑھا جائے۔ اسے مکمل طور پر نافذ کرنا مقصود ہے، ہر کام انجام دینے اور ہر تفصیلی حکم پر عمل کرنے کے ساتھ۔ درحقیقت اس کی آیات "دن کے احکام" ہیں جنہیں مسلمان وصول کرتے ہیں اور فوراً نافذ کرنا شروع کر دیتے ہیں، جس طرح میدانِ جنگ میں فوجی اہلکار اپنے روزانہ کے احکام وصول کرتے ہیں۔ انہیں ان احکام کو ٹھیک طرح سمجھنا چاہیے، ان سے معاملہ کرنا چاہیے اور ان پر عمل درآمد کرنا چاہیے۔

یہ سورت پھر چند مختصر اور تیز اشاروں کے ساتھ ان پچھلی قوموں کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے خدا کا پیغام، جو اس کے رسولوں کے ذریعے ان تک پہنچا، رد کر دیا۔ سب سے پہلے موسیٰ کا ذکر آتا ہے جنہیں ان کے بھائی ہارون کی مدد عطا کی گئی۔ ہارون کو اس کام میں شریک کیا گیا جو موسیٰ کو سونپا گیا تھا۔ دونوں کو حکم دیا گیا کہ ان لوگوں کا سامنا کریں جنہوں نے ’’ہماری نشانیوں کو جھٹلایا‘‘، کیونکہ فرعون اور اس کی قوم نے موسیٰ اور ہارون کو خدا کا پیغام دے کر ان کی طرف بھیجے جانے سے پہلے ہی خدا کی نشانیوں کو جھٹلا دیا تھا۔ ایسی نشانیاں ہر وقت موجود رہتی ہیں اور واضح دلیل فراہم کرتی ہیں۔ خدا کے رسول صرف لوگوں کو ان نشانیوں سے ان کی غفلت یاد دلاتے ہیں۔ ان کے بارے میں دوسری آیت مکمل ہونے سے پہلے ہی ان کے انجام کی ایک جھلک دکھا دی جاتی ہے: ’’ہم نے ان لوگوں کو بالکل تباہ کر دیا۔‘‘ (آیت 36)

The sūrah then makes some quick and brief references to earlier communities who rejected God’s message, as given to them through His messengers. First we are told about Moses who was granted the support of his brother Aaron. Aaron was to share the task assigned to Moses. They were ordered to confront the people who ‘denied Our signs’, for Pharaoh and his people denied God’s signs even before Moses and Aaron were sent to them with God’s message. Such signs are available all the time, giving clear evidence. God’s messengers simply remind people of their negligence of such signs. Before the second verse speaking about them is completed, a quick picture of their fate is shown: “We utterly destroyed these people.” (Verse 36)

اس کے بعد نوحؑ کی قوم کا ذکر آتا ہے جنہوں نے "اپنے رسولوں کو جھٹلایا" اور جس کے نتیجے میں خدا نے "انہیں غرق کر دیا۔" یہاں یہ وضاحت ضروری ہے کہ نوحؑ کی قوم نے صرف نوحؑ کے پیغام کا انکار کیا تھا اور ان کا انکار صرف انہی کے ساتھ خاص تھا، لیکن ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ نوحؑ صرف اسی دین کی تبلیغ کرتے تھے جس کی تمام رسولوں نے دعوت دی۔ لہٰذا جب انہوں نے وہ بات جھٹلائی جو نوحؑ نے ان سے کہی، تو گویا انہوں نے تمام رسولوں کو جھٹلایا، جن میں سے اکثر ان کے زمانے کے بعد آئے۔ خدا فرماتا ہے کہ اس نے "انہیں بنی نوع انسان کے لیے عبرت بنا دیا۔" (آیت 37) وقت گزرنے کے باوجود اتنے بڑے سیلاب کو فراموش نہیں کیا جا سکتا۔ جو کوئی اس سیلاب کے نتیجے کو غور سے دیکھے گا، وہ اس کا سبق سمجھ جائے گا، بشرطیکہ وہ کھلے ذہن کے ساتھ اس کی طرف رجوع کرے۔

This is followed by a reference to Noah’s people who ‘rejected their messengers’ and in consequence, God ‘caused them to drown’. It should be explained here that Noah’s people denied only Noah’s message and their rejection applied only to him, but we have to remember that Noah only preached the faith advocated by all God’s messengers. Hence, when they rejected what he told them, it was as though they rejected all messengers, most of whom lived after their own time. God states that He ‘made of them an example for mankind.’ (Verse 37) The great floods could not be forgotten despite the passage of time. Anyone who looks carefully at the result of that flood will understand its lesson, provided he approaches it with an open mind.

اس مختصر ذکر کے بعد جو پہلی امتوں کے بارے میں ہے، سورت اس تمسخر کا ذکر کرتی ہے جو نبی ﷺ کو آپ کی قوم کی طرف سے سہنا پڑا۔ یہ اُس تکبر اور اُس اعتراض کے بعد آتا ہے جو انہوں نے قرآن کے نزول کے طریقے پر کیا تھا۔ سورت نے پہلے یہ بھی بیان کیا تھا کہ قیامت کے دن ان کے ساتھ کیا ہوگا، اور پہلے زمانے کے انکار کرنے والوں کا انجام کیا ہوا۔ یہ سب کچھ نبی ﷺ کو تسلی دینے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، پہلے اس تمسخر کے ذکر سے جو وہ آپ کے ساتھ کرتے تھے۔ انہیں خبردار کیا جاتا ہے کہ وہ جانوروں سے بھی گئے گزرے مقام پر پہنچا دیے جائیں گے: "اور جب وہ آپ کو دیکھتے ہیں تو آپ کا مذاق اڑاتے ہوئے کہتے ہیں: کیا یہی وہ شخص ہے جسے خدا نے اپنا رسول بنا کر بھیجا ہے؟" (آیت 41)

After this quick reference to earlier communities, the sūrah mentions the ridicule faced by the Prophet Muhammad (peace be upon him) from his people. This follows upon the earlier mention of their arrogance and objection to the method of revelation of the Qur’ān. The sūrah also earlier described what will happen to them on the Day of Resurrection, and also the fate suffered by earlier unbelievers. All this is given by way of solace to the Prophet before mentioning the ridicule they direct at him. They are warned that they will he placed in a position lower than that of animals: “When they see you, they make you a target of their mockery, [saying’: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?” (Verse 41)

نبوت سے پہلے محمد ﷺ اپنی قوم میں نہایت معزز تھے، وہ ایک معزز خاندان اور قبیلے کی اولاد میں سے تھے۔ ان کی دیانت اور اخلاق نے ان کے مقام کو اور بلند کیا، یہاں تک کہ انہیں "الامین" کا لقب دیا گیا، جس کا مطلب تھا "امانت دار"۔ جب قوم کو اس بات پر سخت اختلاف پیش آیا کہ حجرِ اسود کو کون سا قبیلہ اپنی جگہ پر رکھے، تو انہوں نے ﷺ کو فیصل تسلیم کیا۔ جب ﷺ نے انہیں جمع کر کے اپنی بعثت کی پہلی خبر دی تو آپ ﷺ نے ان سے پوچھا کہ اگر میں تمہیں بتاؤں کہ پہاڑوں کے پیچھے مسلح لوگ حرکت میں ہیں اور تم پر حملے کی تیاری کر رہے ہیں تو کیا تم میری بات کا یقین کرو گے؟ انہوں نے کہا: "ہاں، کیونکہ آپ ہم پر مکمل اعتماد رکھتے ہیں۔" مگر جب آپ ﷺ نے انہیں اپنی رسالت کی خبر دی اور ان کے سامنے وحیِ الٰہی کی یہ عظیم کتاب پڑھی تو انہوں نے آپ ﷺ کا مذاق اڑایا اور کہا: "کیا یہی وہ شخص ہے جسے خدا نے اپنا رسول بنا کر بھیجا ہے؟" یہ ایک ظالمانہ تمسخر تھا۔ لیکن کیا واقعی وہ اس بات پر قائل تھے کہ آپ ﷺ اس تمسخر کے مستحق ہیں، یا وہ پیغام جس کی آپ ﷺ تبلیغ کر رہے تھے، اس کا مستحق تھا؟ ہرگز نہیں! یہ تو قریش کے سرداروں کی گھڑی ہوئی ایک سازش تھی تاکہ آپ ﷺ کی عظیم شخصیت کو گھٹایا جائے اور قرآن کے ناقابلِ مزاحمت اثر کا توڑ کیا جائے۔ انہیں محسوس ہوا کہ یہ نیا پیغام ان کی سماجی اور معاشی حیثیت کے لیے خطرہ ہے۔ اس لیے انہوں نے اس کا مقابلہ کرنے کے لیے ہر ممکن ذریعہ اختیار کیا۔

Prior to his choice as God’s Messenger, Muhammad was highly respected among his people, being the descendant of a leading family and tribe. His honesty and morality enhanced his position, as he was nicknamed al-amīn, which meant ‘the trustworthy’. When the community faced a serious dispute over which tribe should replace the Black Stone, they accepted him as arbiter. When he gathered them to give them the first news of his mission, he asked them whether they would believe him if he were to tell them that armed people were moving behind the hills, preparing to attack them, they said: “Yes, because you enjoy our full trust.” Yet when he told them of his mission and recited to them this great book of divine revelations, they ridiculed him, saying: ‘Is this the one whom God has sent as His emissary?’ This is cruel ridicule. Yet, were they so convinced that he deserved such ridicule, or that the message he preached also deserved it? Not at all! For it was all a scheme devised by the Quraysh elders to detract from his great personality and to counter the irresistible influence of the Qur’ān. They felt that the new message constituted a threat to their social and economic positions. Hence, they resorted to every conceivable means to counter it.

اس سورت میں پھر نبی ﷺ کو تسلی اور دلاسا دیا گیا ہے۔ آپ ﷺ نے نہ تو اپنا پیغام پہنچانے میں کوتاہی کی اور نہ ہی اس کی حمایت میں مضبوط دلائل پیش کرنے میں کمی کی۔ آپ ﷺ ہرگز اس تمسخر اور استہزاء کے مستحق نہ تھے جو ان لوگوں نے آپ ﷺ پر روا رکھا۔ اصل برے تو وہ لوگ ہیں۔ انہوں نے اپنی خواہشات کو اپنا معبود بنا رکھا ہے اور اسی کی پرستش کرتے ہیں۔ جو موقف انہوں نے اختیار کیا ہے اس کے حق میں ان کے پاس کوئی دلیل نہیں۔ بھلا ایسا شخص کسی دلیل کی ہلکی سی جھلک بھی کیسے پیش کر سکتا ہے؟

The sūrah then addresses the Prophet consoling and comforting him. He did not fail to deliver his message or to employ strong arguments in advocating it. He certainly deserved nothing of the mockery and ridicule they levelled at him. It is they that are wicked. They make their own desires an idol which they worship. They have no argument for the stand they adopted. How could such a person formulate even the semblance of an argument?

کیا آپ نے اُس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہش کو اپنا معبود بنا لیا ہے؟ کیا آپ اُس کے ذمہ دار ہو سکتے ہیں؟ (آیت 43) یہ آیت انتہائی باریک انداز میں ایسے شخص کی نفسیاتی حالت کی تصویر کشی کرتی ہے جو مسلمہ معیارات اور اقدار کی کوئی پروا نہیں کرتا۔ بلکہ وہ صرف اپنی خواہشات کے آگے جھکتا ہے اور اپنی لذت کے سوا کسی کی عبادت نہیں کرتا۔ وہ نہ کوئی پیمانہ مانتا ہے، نہ کوئی قدر پہچانتا ہے، نہ کسی منطق کو تسلیم کرتا ہے۔ جب اُس کی خواہش کسی خاص سمت میں واضح طور پر بڑھتی ہے تو وہ کسی طاقتور آقا کے سامنے سر جھکانے والے غلام کی طرح اُس کے پیچھے چل پڑتا ہے۔

“Have you considered the one who makes his desires his deity? Could you then, be held responsible for him?” (Verse 43) This verse is carefully phrased to paint a picture showing the psychological condition of a person who pays no heed to accepted standards or values. Instead, they only submit to their own desires and worship none but their own pleasure. They apply no standard, recognize no value, acknowledge no logic. Once their desire moves clearly in a particular direction, they follow like slaves submitting to a powerful master.

خدا، جو اپنی عظمت میں لامحدود ہے، اپنے بندے اور رسول سے نرمی اور شفقت کے ساتھ مخاطب ہوتا ہے، اور اس قسم کے شخص کا ذکر کرتے ہوئے اس سے پوچھتا ہے:

God, who is limitless in His glory, addresses His servant and Messenger in a kindly and compassionate manner, referring to this type of person. He asks him:

"کیا آپ نے غور کیا…؟" پھر وہ ایک ایسے شخص کی تصویر کھینچتا ہے جو نہ سچائی کی پروا کرتا ہے، نہ دلیل و منطق کی، اور نہ ہی درست استدلال کی۔ اس طرح وہ نبی ﷺ کو تسلی دیتا ہے تاکہ آپ ﷺ کو ایسے شخص کو ہدایت نہ دے سکنے پر زیادہ مایوسی نہ ہو جس میں ہدایت کو قبول کرنے کا کوئی رجحان ہی نہیں۔ لہٰذا نبی ﷺ کو ایسے لوگوں کی فکر میں اپنے آپ کو ہلکان نہیں کرنا چاہیے۔

“Have you considered...” He follows this by drawing a picture of a man who pays no regard to truth, logic or sound argument. He comforts the Prophet so that he does not feel too disappointed at having failed to guide someone who has no propensity to follow guidance. Hence, the Prophet need not concern himself with such people: