سورت میں پہلے گزشتہ قوموں کا ذکر ہوا تھا اور اس کا بھی کہ جب انہوں نے اپنے نبیوں کے پیغامات کو جھٹلایا تو ان کے ساتھ کیا ہوا۔ پھر ان کی جگہ ایک اور نسل کو لایا گیا: "بے شک ہم نے تم سے پہلے کی قوموں کو ہلاک کر دیا جب وہ اپنے ظلم پر اڑی رہیں۔ ان کے رسول ان کے پاس واضح دلیلیں لے کر آئے مگر وہ ایمان لانے والے نہ بنے۔ مجرموں کو ہم اسی طرح بدلہ دیتے ہیں۔"

Reference was made earlier in the sūrah to ancient communities and what happened to them when they denied the messages of their prophets. Another generation was made to succeed them: “Indeed, We destroyed generations before your time when they persisted in their wrongdoing. The messengers sent to them brought them veritable evidence of the truth, but they would not believe. Thus do We reward the guilty.

پھر ہم نے تمہیں ان کے بعد زمین میں ان کا جانشین بنایا تاکہ ہم دیکھیں کہ تم کیسا عمل کرتے ہو۔ (آیات 13-14)

Then We made you their successors on earth, so that We might see how you behave.” (Verses 13-14)

ایک اور حوالہ اس بات کی طرف کیا گیا کہ ہر امت کی طرف ایک رسول بھیجا گیا تاکہ وہ خدا کا پیغام پہنچائے۔ "ہر امت کے لیے ایک رسول ہے۔ پس جب ان کا رسول ان کے پاس آ جاتا ہے تو ان کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کر دیا جاتا ہے اور ان پر کوئی ظلم نہیں کیا جاتا۔" (آیت 47)

Another reference was made to the fact that every community had a messenger sent to them to deliver God’s message. “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged.” (Verse 47)

اب یہ سورت پچھلے پیغامات کے بارے میں زیادہ تفصیل سے بات کرتی ہے، اور نوح اور موسیٰ کے قصوں کے کچھ پہلوؤں کو نمایاں کرتی ہے۔ دونوں قصوں میں خدا کے پیغامات کو جھٹلانے کے نتائج پر زور دیا گیا ہے۔ یونس کا مختصر ذکر بھی کیا گیا ہے، جن کی قوم اس وقت ایمان لے آئی جب خدا کا عذاب اسے آ لینے کو تھا، اور یوں وہ بچا لی گئی۔ اس سے ان لوگوں کو تنبیہ کی جاتی ہے جو خدا کا انکار کرتے ہیں کہ وہ رک جائیں، تاکہ وہ خود کو اُس انجام سے بچا سکیں جو نوح کی قوم اور فرعون اور اس کے لشکر کو پہنچا۔

Now the sūrah speaks in more detail about such earlier messages, highlighting certain aspects of the stories of Noah and Moses. The consequences of denying God’s messages are emphasized in both accounts. A brief reference is also made to Jonah, whose community accepted the faith when they were about to be overtaken by God’s punishment, and they were thus saved. This serves to encourage those who deny God to stop so that they spare themselves an end similar to that experienced by Noah’s people and Pharaoh and his host.

پچھلے حصے کا اختتام نبی محمد ﷺ کو اس حکم پر ہوا تھا کہ آپ اعلان کریں کہ جو لوگ خدا پر جھوٹ گھڑتے ہیں اور اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں ان کا انجام نہایت برا ہوگا: "کہہ دیجیے: جو لوگ خدا پر جھوٹ باندھتے ہیں وہ کامیاب نہیں ہوں گے۔ وہ دنیا میں تھوڑا سا فائدہ اٹھا لیں، پھر ہماری ہی طرف ان کی واپسی ہوگی، پھر ہم ان کے کفر کے سبب ان کو سخت عذاب چکھائیں گے" (آیات 69-70)۔ یہ اعلان اس تسلی کے بعد آتا ہے جو نبی ﷺ کو دی گئی تھی کہ خدا کے مقرب ایمان والوں کے لیے نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (آیت 62) نبی ﷺ کو یہ بھی تلقین کی گئی ہے کہ منکرین جو کچھ کہتے ہیں اس پر زیادہ توجہ نہ دیں:

اس سورت میں پھر اُن رسولوں کا مختصراً ذکر ہے جو نوحؑ کے بعد آئے، جو اپنی اپنی قوموں کے پاس واضح دلائل لے کر آئے، اور اُن کافروں نے ان کے ساتھ کیا معاملہ کیا: "پھر اُس (نوح) کے بعد ہم نے اُن کی قوموں کی طرف دوسرے رسول بھیجے، پس وہ اُن کے پاس واضح دلائل لے کر آئے، لیکن وہ اُس بات پر ایمان نہ لائے جسے وہ پہلے جھٹلا چکے تھے۔ اسی طرح ہم حد سے بڑھنے والوں کے دلوں پر مہر لگا دیتے ہیں۔" (آیت 74)

The sūrah then refers very briefly to a number of messengers who followed Noah, bringing clear evidence of the truth to their respective communities, and how the unbelievers received them: “Then after him We sent forth other messengers to their respective peoples, and they brought them clear evidence of the truth, but they would not believe in what they had once denied. Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

ان رسولوں کو واضح دلیلیں دی گئیں جو اس حق کی تصدیق کرتی تھیں جس کی وہ تبلیغ کرتے تھے۔

These messengers were given clear proof confirming the truth they preached.

انہوں نے یہ دلائل اپنی قوموں کے سامنے پیش کیے، لیکن سورت بتاتی ہے کہ وہ قومیں اُس چیز پر ایمان نہ لائیں جسے وہ پہلے جھٹلا چکی تھیں۔ اس بیان کا ایک مطلب یہ لیا جا سکتا ہے کہ وہ خدا کے پیغام کو اُسی طرح جھٹلاتی رہیں جیسے واضح دلائل پانے سے پہلے جھٹلاتی تھیں۔ یعنی وہ اپنے رویے پر ڈٹی رہیں۔ اس کا ایک اور مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ خدا کے پیغامات کا انکار کرنے والے کافر، وقت گزرنے کے باوجود، اپنی فطرت میں یکساں ہونے کی وجہ سے ایک ہی گروہ میں شمار ہوتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آج کے کافر بھی اُس چیز پر ایمان نہیں لائیں گے جسے ان کے آباؤ اجداد نے جھٹلایا تھا، یا جسے وہ خود اپنے آباؤ اجداد کے ذریعے جھٹلاتے رہے۔ سب کا ایمان اور اُن وحیوں کے بارے میں، جو اس ایمان کی تصدیق کرتی ہیں، ایک ہی رویہ ہوتا ہے۔ وہ اپنے دلوں اور ذہنوں پر مہر لگا دیتے ہیں۔ اس طرح وہ حد سے گزرتے اور ہر حد پار کر جاتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کی دی ہوئی سمجھ بوجھ کی صلاحیت کو استعمال کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ “اسی طرح ہم حد سے گزرنے والوں کے دلوں پر مہر لگا دیتے ہیں۔” (آیت 74)

They presented these proofs to their peoples, but the sūrah says that those peoples were not to believe in what they had earlier denied. This statement may be taken to mean that they continued to deny God’s message in the same way as they denied it prior to having such clear evidence. In other words, they stubbornly held to their attitude. It may also mean that the unbelievers who deny God’s messages are classified in one group despite the passage of time, because they share the same nature. This means that present-day unbelievers would not believe in what their ancestors denied, or what they themselves denied through their ancestors. All carry the same attitude to faith and the revelations confirming it. They seal their hearts and minds against it. In this they transgress and exceed all limits, because they refuse to use their God-given ability to understand. “Thus it is that We seal the hearts of those who transgress.” (Verse 74)

موسیٰ علیہ السلام کا قصہ نوح علیہ السلام کے قصے کی نسبت کہیں زیادہ تفصیل سے بیان ہوا ہے۔ یہ اس مقام سے شروع ہوتا ہے جب موسیٰ علیہ السلام کو ان کے پیغام کے انکار کے ساتھ ایک چیلنج کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور اس کا اختتام فرعون اور اس کے لشکر کے غرق ہونے پر ہوتا ہے۔ اس بیان میں ایسے حالات شامل ہیں جن میں مکہ کے مشرک عربوں کے رویے سے، نبی ﷺ کے پیغام کے بارے میں، اور آپ ﷺ کے تھوڑے سے پیروکاروں کے رویے سے، گہری مشابہت پائی جاتی ہے۔

Moses’ story is given in rather more detail than Noah’s. It starts at the point when Moses faces the rejection of his message coupled with a challenge, and concludes with the drowning of Pharaoh and his soldiers. The account includes situations which carry strong similarity with the attitude of the pagan Arabs in Makkah to the Prophet’s message, as well as the attitude of his few followers.

اس قصے کا وہ حصہ جو یہاں بیان کیا گیا ہے، اس میں پانچ نکات نمایاں ہوتے ہیں، اس سے پہلے کہ اس طرح بیان کرنے کے مقصد کی وضاحت کرنے والا تبصرہ کیا جائے۔ یہ پانچ نکات یکے بعد دیگرے یوں دیے گئے ہیں: "پھر ان [انبیاء] کے بعد ہم نے موسیٰ اور ہارون کو اپنی نشانیوں کے ساتھ فرعون اور اس کے سرداروں کی طرف بھیجا، مگر انہوں نے اپنے تکبر پر اصرار کیا، کیونکہ وہ سرکش مجرم تھے۔ جب ان کے پاس ہماری طرف سے حق آیا تو انہوں نے کہا: ‘یہ تو صریح جادو کے سوا کچھ نہیں۔’ موسیٰ نے جواب دیا: کیا تم حق کے بارے میں، جب وہ تمہارے پاس آ چکا ہے، یہ کہتے ہو؟ کیا یہ جادو ہو سکتا ہے؟ حالانکہ جادوگر کبھی کامیاب نہیں ہوتے۔’ انہوں نے کہا: ‘کیا تم ہمیں اس راستے سے پھیرنے آئے ہو جس پر ہم نے اپنے آباؤ اجداد کو پایا، تاکہ تم دونوں زمین میں سرداری حاصل کر لو؟ ہم تم پر کبھی ایمان نہیں لائیں گے۔’" (آیات 75-78)

The part of the story related here highlights five points before making a comment elucidating the purpose of relating it in this way. The five points are given in quick succession as follows: “Then after those [prophets] We sent Moses and Aaron with Our signs to Pharaoh and his nobles, but they persisted in their arrogance, for they were hardened offenders. When the truth came to them from Us, they said: ‘This is clearly nothing but sorcery.’ Moses replied: Do you say this to the truth when it has come to you? Can this be sorcery? But sorcerers will never be successful.’ They said: ‘Have you come to turn us away from what we found our forefathers believing in, so that the two of you might become supreme in the land? We will never believe in you.’” (Verses 7 5-78)

وہ نشانیاں جو موسیٰ علیہ السلام فرعون اور اس کے درباریوں کے پاس لے کر گئے، وہ نو تھیں جن کا ذکر سورت الاعراف میں ہوا ہے۔ یہاں ان کی تفصیل بیان نہیں کی گئی کیونکہ سیاق و سباق کو ایسی تفصیل کی ضرورت نہیں۔ موجودہ سیاق میں اہم بات یہ ہے کہ جب فرعون اور اس کی جماعت کو یہ نشانیاں دی گئیں تو ان کا رویہ کیا رہا: "انہوں نے اپنے تکبر پر اصرار کیا، کیونکہ وہ سرکش مجرم تھے۔" (آیت 75)

The signs which Moses brought to Pharaoh and his nobles are the nine mentioned in Sūrah 7, The Heights. They are not mentioned here in detail because the context does not require such detail. What is important in the present context is the attitude of Pharaoh and his group when they received these signs: “They persisted in their arrogance, for they were hardened offenders.” (Verse 75)

ظاہراً فرعون اور اس کے سرداروں کو یہ بات اچھی لگی کہ موسیٰ پر جادو گری کا الزام لگایا جائے۔

Apparently accusing Moses of sorcery sounded good to Pharaoh and his nobles.

انہوں نے غالباً یہ محسوس کیا ہوگا کہ وہ اپنے الزام کو لوگوں کے ذہنوں میں جمانے میں کامیاب ہو جائیں گے۔

They most probably felt they could make their accusation stick in people’s minds.

لہٰذا انہوں نے موسیٰ کو للکارنا چاہا، کیونکہ جو نشانیاں وہ دکھاتے تھے وہ انہیں اس جادو سے مشابہ معلوم ہوتی تھیں جسے وہ جانتے اور کرتے تھے۔ وہ امید رکھتے تھے کہ اس مقابلے سے موسیٰ محض ایک انتہائی ماہر جادوگر ثابت ہوں گے۔ اس سے ان کے موروثی اقتدار، یا اختیارات پر ان کی اجارہ داری کو لاحق ہر خطرہ ختم ہو جاتا، اور یہی ان کا اصل مقصد تھا۔ غالب امکان یہی ہے کہ اس جادو کے مقابلے کو منصفانہ سمجھنے کی اصل وجوہات یہی تھیں۔

Hence, they wanted to challenge Moses, for the signs he exhibited seemed to them to be similar to the sorcery they knew and practiced. They hoped that the challenge would show Moses to be no more than a highly skilled sorcerer. This would remove all danger to their hereditary authority, or to their monopoly of power, which was their main objective. These were, in all likelihood, the true reasons for holding this sorcery to be fair.

اور فرعون نے حکم دیا: ’’میرے پاس ہر ماہر جادوگر کو لے آؤ۔‘‘ پھر جب جادوگر آئے تو موسیٰ نے ان سے کہا: ’’جو کچھ تم ڈالنا چاہتے ہو ڈال دو۔‘‘ پھر جب انہوں نے ڈال دیا تو موسیٰ نے کہا: ’’تم نے جو کچھ بنایا ہے وہ محض جادو ہے، اور خدا اسے یقیناً باطل کر دے گا۔ خدا فساد پھیلانے والوں کے کام کو نہیں سنوارتا۔ اور خدا اپنے کلمات سے حق کو حق ثابت کر دیتا ہے، اگرچہ مجرموں کو یہ کتنا ہی ناگوار ہو۔‘‘ (آیات 79-82)

Then Pharaoh commanded: ‘Bring before me every learned sorcerer.’ And when the sorcerers came, Moses said to them: ‘Throw whatever you may wish to throw.’ And when they had thrown, Moses said to them: ‘What you have contrived is mere sorcery which God will certainly bring to nothing. God does not further the work of those who spread corruption. By His words, God proves the truth to be true, much as the guilty may dislike it. (Verses 79-82)

ہم یہاں یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ مقابلے کی تمہید بہت مختصر بیان کی گئی ہے، کیونکہ اصل اہمیت نتیجے کی ہے۔ جب موسیٰ نے کہا: ‘جو کچھ تم نے گھڑا ہے وہ محض جادو ہے’، تو درحقیقت وہ اس الزام کا جواب دے رہے تھے جو ان پر لگایا گیا تھا۔ جادو کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں ہوتی۔ یہ سب چالیں اور دھوکا ہے جو لوگوں کی آنکھوں کو خیرہ اور ان کے ہوش کو مسحور کر دیتا ہے۔

We note here how the build-up to the challenge is given very briefly, because it is the outcome that is most relevant. When Moses said: ‘What you have contrived is mere sorcery,’ he was actually replying to the accusation levelled at him. There is no real substance to sorcery. It is all tricks and deception that dazzles and bewitches people.

اس طرح دونوں لکیریں کھینچ دی گئیں اور دونوں جماعتیں واضح طور پر پہچان لی گئیں۔

Thus, the two lines were drawn and the two communities were clearly identified.

بعض لوگوں نے موسیٰ کی دعوت پر مثبت ردِعمل ظاہر کیا۔ پھر خدا نے انہیں اور ان کے بھائی، نبی ہارون کو ہدایت دی کہ بنی اسرائیل کے لیے کچھ خاص گھر منتخب کریں، تاکہ وہ مقررہ وقت پر مصر سے نکلنے کے لیے تیار رہیں۔ اس نے انہیں یہ بھی حکم دیا کہ اپنے گھروں اور اپنے جسموں کو پاک رکھیں، اور خدا پر توکل کریں: "اور ہم نے موسیٰ اور ان کے بھائی کی طرف وحی بھیجی کہ: اپنی قوم کے لیے مصر میں کچھ گھر مقرر کرو، اور اپنے گھروں کو عبادت گاہیں بناؤ، اور نماز قائم رکھو۔ اور ایمان والوں کو خوشخبری دے دو۔" (آیت 87)

Some people responded positively to Moses. God then advised him and his brother, the Prophet Aaron, to choose special houses for the Children of Israel, so that they would be ready to leave Egypt at the appointed time. He also instructed them to purify their homes and their bodies, and to trust to God: “And thus did We inspire Moses and his brother: ‘Take for your people some houses in Egypt, and make your houses places of worship, and be constant in prayer.’ And give glad tidings to all believers.” (Verse 87)

یہ ایک طرح کی "روحانی تیاری" کی مشق سمجھی جا سکتی ہے، جو عام جنگی تیاری کے ساتھ ساتھ چلتی ہے۔ افراد اور جماعتوں دونوں کے لیے یہ دونوں ضروری ہیں، خاص طور پر جنگوں سے پہلے اور مشکل حالات میں۔ بعض لوگ روحانی تیاری کو بے وقعت سمجھ کر نظرانداز کر سکتے ہیں، مگر تجربہ بتاتا ہے کہ میدانِ جنگ میں ایمان ہی سب سے بڑا ہتھیار رہا ہے۔ جس سپاہی کے پاس ایمان نہ ہو، اس کے ہاتھ میں جدید ترین فوجی سازوسامان بھی مشکل وقت آنے پر کچھ کام نہیں آتا۔ یہ جمع ہونے اور تیاری کا عمل صرف بنی اسرائیل کے لیے نہیں ہے، بلکہ خدا پر پختہ ایمان رکھنے والے ہر شخص سے متعلق ہے۔ یہ خالص ایمان پر مبنی ایک تجربہ ہے۔ اہلِ ایمان ایسے معاشرے میں ستائے جا سکتے ہیں جو ایمان سے خالی ہو، جہاں ظلم طاقت کے زور پر مسلط ہو، جہاں لوگوں کی دیانت اور اخلاقی اقدار ختم ہو چکی ہوں، اور پورا ماحول بگڑ چکا ہو، جیسا کہ فرعون کی سلطنت کا حال تھا۔ ایسی صورتِ حال میں خدا اہلِ ایمان کو حکم دیتا ہے کہ وہ جاہلیت کے اس معاشرے کو، اس کی تمام برائیوں اور فساد سمیت، جہاں تک ممکن ہو چھوڑ دیں، تاکہ وہ اپنی ایک الگ جماعت قائم کر سکیں، خود کو پاک کریں، تربیت دیں اور منظم کریں، اور خدا کے وعدے کے پورا ہونے کا انتظار کریں۔ انہیں ناشکر معاشرے کی عبادت گاہوں کا بھی بائیکاٹ کرنا چاہیے، اور اپنے گھروں کو عبادت گاہ بنانا چاہیے۔ اس طرح وہ خدا کی عبادت درست طریقے سے کر سکیں گے، اور یہ عبادت ان کے لیے اپنی تنظیم کی مشق بھی بن جائے گی۔

This may be considered an exercise of ‘spiritual mobilization’, running alongside ordinary mobilization. Both are necessary for individuals and communities alike, particularly before battles and during times of hardship. Some people may dismiss spiritual mobilization as being of little consequence, but experience shows that faith continues to be the most important weapon in battle. Held by a soldier who is devoid of faith, military hardware is of little benefit when the going gets tough. This mustering is not something only the Children of Israel should do. Instead it pertains to all hard core believers in God. It is an experience based on pure faith. Believers may find themselves persecuted in a society which is devoid of faith, where tyranny is hardened by brute force, and generally people have lost their integrity and values, and where the whole environment is rotten, as was true of Pharaoh’s realm. In such a situation, God tells them to abandon the jāhiliyyah society, with all its evil and corruption, as much as that is practical, so that they can establish their own community and purge, train and organize themselves in waiting for the fulfilment of His promise. They should also boycott the places of worship of the unbelieving society, while making use of their own homes as places of worship. In this way they can worship God in the proper manner, and make that worship an exercise of self organization.

اگلا منظر وہ واقعہ دکھاتا ہے جیسا کہ وہ حقیقت میں پیش آیا: { اور ہم نے بنی اسرائیل کو سمندر کے پار اتار دیا، پھر فرعون اور اس کے لشکر ظلم اور زیادتی کے ساتھ ان کے پیچھے چلے۔ یہاں تک کہ جب وہ غرق ہونے لگا تو بولا: میں ایمان لاتا ہوں کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں جس پر بنی اسرائیل ایمان لائے، اور میں فرمانبردار بنتا ہوں۔ [تب خدا نے فرمایا:] ابھی؟ حالانکہ اس سے پہلے تو تم نافرمانی کرتے رہے اور زمین میں فساد پھیلاتے رہے۔ پس آج ہم تیرے بدن ہی کو بچائیں گے، تاکہ تو اپنے بعد آنے والوں کے لیے ایک نشانی بنے؛ اور بے شک بہت سے لوگ ہماری نشانیوں سے غافل رہتے ہیں۔ } (آیات 90-92)

The next scene depicts the event as it actually happened: “And We brought the Children of Israel across the sea; but Pharaoh and his legions pursued them with tyranny and aggression. But as he was about to drown, Pharaoh said: I have come to believe that there is no deity other than Him in whom the Children of Israel believe, and to Him I surrender myself.’ [But God said:] ‘Only now? But before this you were rebelling [against Us], and you spread corruption in the land. But today We shall save only your body, so that you may become a sign to those who will come after you; for a great many people do not heed Our signs.” (Verses 90-92)

یہ داستانِ انکار اور حق کی تکذیب کا ایک نہایت فیصلہ کن موڑ ہے۔ یہاں اس کا ذکر بہت مختصر طور پر آیا ہے، کیونکہ اس کا مقصد اس سورت میں جھگڑے کے انجام کو دکھانا ہے۔ اس میں یہ حقیقت سامنے لائی جاتی ہے کہ خدا اہلِ ایمان کی حفاظت کرتا ہے اور ان لوگوں کو سزا دیتا ہے جو اس کے دشمن بننے کا انتخاب کرتے ہیں، اور وہ ان نشانیوں اور پیغامات کی طرف کم ہی توجہ دیتے ہیں جو انہیں خدا پر ایمان لانے کی دعوت دیتے ہیں۔ وہ کفر پر اڑے رہتے ہیں یہاں تک کہ خدا کا عذاب انہیں آ لیتا ہے، اور اس وقت ایمان لانا کچھ کام نہیں آتا۔ اس بات کی وضاحت سورت میں پہلے بھی کی جا چکی ہے: "ہر امت کی طرف ایک رسول بھیجا گیا۔ پس جب ان کا رسول ان کے پاس آ گیا تو ان کے درمیان انصاف کے ساتھ فیصلہ کر دیا گیا اور ان پر کوئی ظلم نہیں کیا جاتا۔ وہ کہتے ہیں: 'یہ وعدہ کب پورا ہوگا، اگر تم سچے ہو؟' کہہ دیجیے: میں اپنی ذات کے لیے بھی کسی نقصان یا نفع پر اختیار نہیں رکھتا، مگر جو خدا چاہے۔"

This is a highly decisive point in the story of defiance and rejection of truth. It is shown here only very briefly, because the purpose of mentioning it in this sūrah is to demonstrate the result of the dispute. What is shown is the fact that God protects the believers and punishes those who choose to be His enemies, paying little attention to the signs and messages that call on them to believe in Him. They persist in disbelief until they are overwhelmed by God’s punishment, when believing is of no avail. This was also explained earlier in the sūrah: “To every community was sent a messenger. It is when their messenger had come to them that judgement was passed on them in all fairness; and never are they wronged. They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’ Say: I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please.

اب سورت اُن قصوں پر تبصرہ شروع کرتی ہے جو وہ حضرت موسیٰ اور حضرت نوحؑ اور ان کی قوموں کے بارے میں بیان کرتی ہے۔ سب سے پہلے یہ پیغمبر ﷺ کو تسلی دیتی ہے کہ خدا کے بھیجے ہوئے دوسرے رسولوں کے ساتھ کیا ہوا۔ یہ انہیں اُس اصل سبب سے بھی آگاہ کرتی ہے جس کی بنا پر ان کی قوم حق کا انکار کر رہی ہے۔ انہیں بتایا جاتا ہے کہ ان لوگوں کو اس حق کے لیے مزید نشانات اور واضح دلائل کی ضرورت نہیں۔ دراصل ان میں کمی یہ ہے کہ انسانی فطرت اپنے اُن تقاضوں کو پورا نہیں کر رہی جو خدا نے اس میں رکھے ہیں، یعنی ہدایت یا گمراہی کی طرف مائل ہونے کی صلاحیت، اور نیکی یا بدی اختیار کرنے کی استعداد۔ اس کے بعد حضرت یونسؑ کی تاریخ کا مختصر ذکر کیا گیا ہے، جس میں بتایا گیا ہے کہ ان کی قوم عین اُس وقت ایمان لے آئی جب خدا کا عذاب اسے گھیرنے ہی والا تھا۔ ایمان لانے کی بدولت وہ عذاب ٹل گیا۔ یہ بات عرب کے اُن منکرین کو ترغیب دینے کے لیے بیان کی گئی ہے کہ وہ اپنی مہلت ختم ہونے سے پہلے حق کو قبول کر لیں۔ یہ بیان اُن بنیادی امور پر ختم ہوتا ہے جن کو واضح کرنا قرآن میں مذکور گزشتہ قوموں کے قصوں کا مقصد ہے۔ ان قصوں سے یہ حقیقت واضح ہوتی ہے کہ خدا کے جو قوانین جاری کیے گئے ہیں، وہ بعد کی امتوں پر بھی اسی طرح لاگو ہوں گے جس طرح پہلی امتوں پر ہوئے۔ اس کا انجام انکار کرنے والوں کے لیے ہلاکت اور عذاب ہے جو خدا اور اس کے پیغام کا انکار کرتے ہیں، جبکہ رسول اور ان کے پیروکار نجات پائیں گے۔ یہ وہ وعدہ ہے جو خدا نے اپنے ذمے لیا ہے اور وہ قانون ہے جو اس نے مقرر کیا ہے۔ یہ ہمیشہ پورا ہو کر رہے گا۔

Now the sūrah begins its comments on the accounts it gives of the stories of Moses and Noah with their peoples. At the outset, it reassures the Prophet by telling him what happened to other messengers God sent before his time. It also explains to him the real reason for his people’s denial of the truth. He is told that what these people lack is not more signs and clear proofs of this truth. It is simply the fulfilment of human nature with all that God has placed in it of aptitude to follow guidance or error and to be good or evil. A brief account of the Prophet Jonah’s history is then added, mentioning how his people believed in the nick of time when God’s punishment was about to overwhelm them. Their acceptance of the faith ensured the lifting of that punishment. This is given by way of encouraging the Arabs who denied the truth to accept it before their time too was up. The passage concludes with outlining the basic issues which the stories of past nations given in the Qur’ān are meant to emphasize. They confirm that the laws God has set in operation will apply to later communities in as much as they applied to earlier ones. This spells doom and suffering to the unbelievers who deny God and His message, while the messengers and those who follow them shall be saved. This is a commitment God has made and a law He has set. It will always come true.

اگر تمہیں اس میں شک ہو جو ہم نے تم پر اتارا ہے تو ان سے پوچھ لو جو تم سے پہلے کتاب پڑھتے ہیں۔ بے شک یہ حق ہے جو تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس آیا ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہونا۔ اور ان لوگوں میں سے نہ ہونا جنہوں نے خدا کی آیات کو جھٹلایا، ورنہ تم گھاٹا اٹھانے والوں میں سے ہو جاؤ گے۔ بے شک جن لوگوں پر تمہارے رب کا فیصلہ ثابت ہو چکا ہے وہ ایمان نہیں لائیں گے، خواہ ان کے پاس ہر نشانی آ جائے، یہاں تک کہ وہ دردناک عذاب کو دیکھ لیں۔ کاش کوئی بستی ایمان لاتی تو اس کا ایمان اسے فائدہ دیتا، سوائے یونس کی قوم کے۔ جب وہ ایمان لائے تو ہم نے ان سے دنیا کی زندگی میں رسوائی کا عذاب ٹال دیا اور انہیں ایک مدت تک فائدہ اٹھانے دیا۔ اور اگر تمہارا رب چاہتا تو زمین پر جتنے لوگ ہیں سب کے سب ایمان لے آتے۔ تو کیا تم لوگوں کو مجبور کرو گے کہ وہ ایمان لے آئیں؟ اور کسی جان کے لیے ممکن نہیں کہ ایمان لائے مگر خدا کے اذن سے، اور وہ ان لوگوں پر گندگی ڈال دیتا ہے جو عقل سے کام نہیں لیتے۔ کہہ دو: دیکھو جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے۔ اور جو لوگ ایمان نہیں لاتے ان کے لیے نشانیاں اور ڈرانے والی باتیں کیا فائدہ دیں گی؟ وہ تو بس ان دنوں جیسے دنوں کا انتظار کر رہے ہیں جو ان سے پہلے گزرے ہوئے لوگوں پر آئے۔ کہہ دو: اچھا تم انتظار کرو، میں بھی تمہارے ساتھ انتظار کرنے والوں میں ہوں۔ پھر ہم اپنے رسولوں کو اور ان لوگوں کو جو ایمان لائے نجات دیتے ہیں۔ اسی طرح ہم نے اپنے اوپر لازم کر لیا ہے کہ مومنوں کو نجات دیں۔

"اگر وہ ایمان لاتی تو ہر بستی اپنے ایمان سے فائدہ اٹھاتی۔ یونسؑ کی قوم کے سوا کوئی اور قوم ایسی نہ تھی۔ جب وہ ایمان لائے تو ہم نے ان سے دنیا کی زندگی میں رسوائی کا عذاب ٹال دیا اور انہیں ایک مدت تک فائدہ اٹھانے دیا۔" (آیت 98) اس آیت کا انداز ماضی کے واقعات کے بارے میں ایک دلی خواہش کا اظہار کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ جس بات کی امید کی گئی تھی وہ واقع نہیں ہوئی۔ "اگر وہ ایمان لاتی تو ہر بستی" ان میں سے جن کا ذکر ہوا ہے، ایمان قبول کرنے سے فائدہ اٹھاتی۔ لیکن یہ بستیاں پوری قوموں کے طور پر ایمان نہیں لائیں۔ ہر قوم میں سے صرف ایک اقلیت نے الٰہی دین کو قبول کیا۔ لہٰذا ان بستیوں میں کفر ہی غالب خصوصیت تھی۔

“Had it believed, every community would have profited by its faith. It was so only with Jonah’s people. When they believed, We lifted from them the suffering of disgrace in this life, and allowed them to enjoy things for a while.” (Verse 98) The way this verse is phrased expresses a dear wish concerning past events. This means that what was hoped for did not take place. ‘Had it believed, every community’ of those that have been mentioned would have profited by accepting the faith. But these communities did not believe as whole communities. Only a minority of each community accepted the divine faith. Hence, disbelief was the predominant feature of these communities.

یونس علیہ السلام کی قوم اس میں استثنا تھی۔ یہ آیت "بستی" کا لفظ استعمال کرتی ہے جو آبادیوں کے لیے آیا ہے، جس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ خدا کے پیغامات شہری علاقوں میں مرکوز تھے، نہ کہ خانہ بدوش قوموں میں۔

Jonah’s people were the one exception. This verse uses the term ‘town’ to refer to communities thereby indicating that God’s messages were centred in urban areas, and not among nomadic peoples.

یہ سورت حضرت یونسؑ اور ان کی قوم کا تفصیلی تاریخی بیان نہیں کرتی۔ وہ صرف ان کے انجام کا ذکر کرتی ہے، کیونکہ یہاں یہی بات مقصود ہے۔ ہمارے لیے یہ جاننا کافی ہے کہ یونسؑ کی قوم ایک رسوا کن عذاب کی زد میں آنے والی تھی۔ پھر جب عین آخری لمحے پر انہوں نے دینِ خداوندی کو قبول کرنے کا اعلان کیا اور خدا اور اس کے پیغام پر ایمان لائے، تو عذاب ٹال دیا گیا اور انہیں کچھ عرصے تک زندگی سے لطف اندوز ہونے کی مہلت دی گئی۔ اگر وہ اپنے کفر پر اڑے رہتے تو خدا کا عذاب ان پر آ پڑتا، اس قانون کے مطابق جو انسانوں کے اعمال کی بنیاد پر نتائج کا فیصلہ کرتا ہے۔

The sūrah does not provide a detailed account of the history of the Prophet Jonah and his people. It only refers to their end, because this is what is relevant here. It is sufficient that we learn that Jonah’s people were about to suffer a humiliating punishment. Then, when, at the last minute, they declared their acceptance of the divine faith and believed in God and His message, the punishment was lifted and they were allowed to enjoy life for a while. Had they persisted in their disbelief, God’s punishment would have overtaken them, in accordance with the law that determines consequences on the basis of people’s actions.

آپ کا پیغام ادھورا لگتا ہے: "Say:" کے بعد آیت مکمل نہیں ہوئی۔ براہِ کرم پوری آیت یا متن بھیجیں تاکہ میں اس کا اردو ترجمہ کر سکوں۔

Before we move further we need to reflect briefly on the verse that says: “Say:

"آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے اس پر غور کرو۔" لیکن جو لوگ ایمان نہیں لاتے، ان کے لیے یہ تمام نشانیاں اور تنبیہات کیا فائدہ دے سکتی ہیں؟ (آیت 101)

‘Consider all that there is in the heavens and the earth.’ But of what benefit could all signs and warnings be to people who will not believe?” (Verse 101)

وہ امت جس کو سب سے پہلے قرآن نے مخاطب کیا، آسمانوں اور زمین میں موجود چیزوں کے بارے میں اس کا علمی سرمایہ بہت کم تھا۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ انسانی فطرت اس کائنات سے، جس میں ہم رہتے ہیں، ایک ایسی زبان میں گفتگو کرتی ہے جو بیک وقت پُرمعنی بھی ہے اور لطیف بھی۔ جب انسانی فطرت بیدار اور قبولیت کی صلاحیت رکھنے والی ہوتی ہے تو کائنات اسے بہت کچھ بتانے کے لیے رکھتی ہے، اور وہ غور سے اسے سنتی ہے۔

The community which was the first to be addressed by the Qur’ān had very little scientific knowledge of what exists in the heavens and earth. But the fact is that human nature communicates with the universe in which we live in a language that is both rich and subtle at the same time. When human nature is alert and receptive, the universe has much to tell it and it listens carefully.

قرآنِ مجید کا طریقِ کار کہ انسانی شعور میں کسی اسلامی تصور کو راسخ کیا جائے، آسمانوں اور زمین میں موجود چیزوں سے کام لیتا ہے۔ وہ کائنات سے رہنمائی حاصل کرتا ہے اور انسان کی قوتِ بصارت، سماعت، ادراک اور فہم کو اس کے کلام کی طرف متوجہ کرتا ہے، اس طرح کہ کائنات میں موجود توازن اور ہم آہنگی میں کوئی خلل نہ ڈالا جائے۔ وہ کائنات کو کسی ایسے معبود کا درجہ نہیں دیتا جو انسانی زندگی کو چلا رہا ہو، جیسا کہ تنگ نظر مادہ پرست اپنے "سائنسی سوشلزم" کے ذریعے دعویٰ کرتے ہیں۔ حقیقی سائنس اور علم کا ان ساری بے معنی باتوں سے کوئی تعلق نہیں۔

The Qur’ānic approach to the formulation of an Islamic concept in human consciousness makes use of what exists in the heavens and earth. It derives inspiration from the universe, and directs the human faculties of vision, hearing, perception and understanding to its discourse, without trying to disturb the balance and harmony that exist in the universe. It does not make of the universe a deity directing human life, as narrow-minded materialists claim with their ‘scientific socialism’. True science and knowledge have nothing to do with all their nonsense.

آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے اس پر غور و فکر انسانی دل و دماغ کو احساسات، ردِ عمل اور اثرات کی ایک دولت عطا کرتا ہے، اور اسے کائنات کے ساتھ بامعنی تعلق قائم کرنے کا موقع دیتا ہے۔ یہ سب کچھ انسان کو اس بات کے لیے تیار کرتا ہے کہ وہ کائنات کی ہر اس چیز کو قبول کرے جو خدا کے وجود، اس کی عظمت، اس کی قدرت، اس کی منصوبہ بندی، اس کی حکمت اور اس کے کامل علم کی طرف اشارہ کرتی ہے۔