یہ مختصر سورت قرآنِ مجید کے ایک تہائی کے برابر ہے، جیسا کہ صحیح احادیث سے ثابت ہے۔ امام بخاری، جو حدیث کے سرکردہ عالم ہیں، ایک حدیث روایت کرتے ہیں جس میں ایک ایسے شخص کا ذکر ہے جس نے ایک آدمی کو بار بار یہ سورت پڑھتے ہوئے سنا تھا۔ وہ اگلی صبح نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا اور اس بات پر ناگواری کے ساتھ بیان کیا جو اس نے سنا تھا، گویا اسے یہ (تلاوت) کم محسوس ہوئی تھی۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "اُس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے، یہ [یعنی یہ سورت] قرآن کے ایک تہائی کے برابر ہے۔" اور واقعی اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں۔ کیونکہ خدا کی وحدانیت، جس کا اعلان نبی ﷺ کو پوری دنیا کے سامنے کرنے کا حکم دیا گیا، وہ ایسا عقیدہ ہے جو ہمارے ذہنوں میں راسخ ہونا چاہیے، انسانی وجود کی ایک وضاحت ہے، اور بذاتِ خود زندگی گزارنے کا ایک طریقہ ہے۔ اس نقطۂ نظر سے کہا جا سکتا ہے کہ یہ سورت دینِ اسلام کی عظیم حقیقت کے بنیادی اور سب سے اہم تصورات کو نہایت واضح الفاظ میں اپنے اندر سمیٹے ہوئے ہے۔

This short sūrah is equivalent to one-third of the Qur’ān, as authentic aĥādīth confirm. Al-Bukhārī, the leading Ĥadīth scholar, relates a ĥadīth which mentions the case of one who had heard another man reciting this sūrah repeatedly. He went to the Prophet the following morning and told him disapprovingly about what he had heard, as though he felt that it was too little. The Prophet commented, “I swear by Him who holds my soul in His hand that it [i.e. this sūrah] is equivalent to one third of the Qur’ān.” And, indeed, there is nothing surprising in that. For God’s oneness which the Prophet was ordered to declare to the whole world is a belief to be ingrained in our minds, an explanation of human existence and a way of life in itself. From this standpoint, the sūrah can be said to have embraced, in the clearest of terms, the principal and most fundamental ideas of the great truth of Islam.

عربی لفظ "أحد" جو یہاں خدا کی وحدانیت کے لیے استعمال ہوا ہے، اس لفظ "واحد" سے کہیں زیادہ دقیق ہے جو زیادہ تر استعمال ہوتا ہے اور جس کے معنی "ایک" ہیں۔ "أحد" میں مطلق اور دائمی وحدت کے مفہوم کے ساتھ ساتھ اس بات کا مفہوم بھی شامل ہے کہ کوئی اس کا ہمسر نہیں۔

The Arabic term, aĥad, used here to refer to God’s oneness is much more precise than the more frequently used term, wāĥid, which means ‘one’. Aĥad has the added connotations of absolute and continuous unity and an absence of equals.

خدا کی توحید کا مفہوم یہ ہے کہ اس کے سوا کوئی حقیقت نہیں اور کوئی سچا اور دائمی وجود نہیں۔ مزید یہ کہ ہر دوسری ہستی کو جو بھی طاقت حاصل ہے وہ اس خدا سے حاصل ہوتی ہے جو اس دنیا پر حکمرانی کرتا ہے۔ اس کے سوا کوئی بھی چیز دنیا کے لیے کوئی منصوبہ نہیں بناتی، اور نہ ہی اس میں کسی چیز کا فیصلہ کرتی ہے۔

God’s oneness is such that there is no reality and no true and permanent existence except His. Moreover, every other being acquires whatever power it may possess from God who rules over this world. Nothing else whatsoever plans anything for the world nor, for that matter, decides anything in it.

اس بنیاد پر ایک مکمل طرزِ زندگی تشکیل پاتا ہے، جس میں انسان اپنی تمام سرگرمیاں انجام دیتے ہیں اور قربانیاں صرف اور مکمل طور پر خدا کے لیے دیتے ہیں، اور ہمیشہ حق سے قریب تر ہونے کی امید رکھتے ہیں۔ یہ طرزِ زندگی تمام مخلوقات اور انسانی دلوں کے درمیان محبت، بھائی چارے، باہمی ہمدردی اور خیال کے رشتوں کو مضبوط کرتا ہے۔ کیونکہ جب ہم ان جذبات کی مکمل غلامی سے آزادی کی بات کرتے ہیں تو اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ انسان ان سے نفرت کرے، انہیں حقیر جانے یا ان پر عمل سے گریز کرے۔ اس کے برعکس، یہ جذبات خدا کے تخلیقی ہاتھ سے پیدا ہوتے ہیں اور ان سب کا وجود اسی کا مرہونِ منت ہے۔ یہ خدا کی طرف سے ہمارے لیے ایک تحفہ ہیں، جو ہم سے محبت کرتا ہے اور جس سے ہم محبت کرتے ہیں۔ لہٰذا یہ جذبات ہماری محبت کے مستحق ہیں۔

On this basis a complete way of life is formulated, in which people perform all their activities and make sacrifices absolutely and only for God, hoping always to be nearer the truth. This way of life strengthens bonds of love, brotherhood, mutual sympathy and care between all beings and human hearts. For when we speak of liberation from complete submission to these feelings we are by no means suggesting that people should despise or hate them or escape from practising them. Instead they arise from the creative hand of God and they all owe their existence to Him. They are a gift to us from God who loves us and whom we love. Therefore, they deserve our love.

یہ ایک بلند و بالا طرزِ زندگی ہے جو اس زمین کو چھوٹا، زندگی کو مختصر، اس کی لذتوں اور آسائشوں کو کم قیمت سمجھتا ہے، اور رکاوٹوں سے آزادی کو انسانیت کا عظیم مقصد قرار دیتا ہے۔ تاہم اسلام میں یہ آزادی گوشہ نشینی، کنارہ کشی اور غفلت کا نام نہیں، نہ ہی یہ زندگی سے نفرت یا اس سے فرار کو مراد لیتی ہے۔ بلکہ اس کا سادہ سا مطلب یہ ہے کہ انسانیت کو زندگی کے ہر پہلو کو صرف خدا کے تابع کرنے کی طرف لے جانے کے لیے مسلسل اور مخلصانہ کوشش اور دائمی جدوجہد جاری رکھی جائے۔

It is a sublime and lofty way of life that looks at this earth as small, life as short, its enjoyments and luxuries as worth little; and the breaking away from hindrances as humanity’s great aim. In Islam, however, this release does not mean seclusion, isolation and neglect, nor does it mean contempt for, or escape from life. Instead it simply means a continuous and sincere endeavour and an everlasting struggle to lead humanity towards submission of everything in human life to God alone.

اس لیے یہ انسان کا زمین پر خدا کے خلیفہ کے طور پر اپنے تمام فرائض کو پورا کرنا ہے، جیسا کہ ہم پہلے ہی وضاحت کر چکے ہیں۔

Consequently, it is the fulfilment of man’s role as God’s vicegerent on earth with all its obligations, as we have already explained.

تنہائی اور انتہائی روحانیت کے ذریعے نفس کی آزادی حاصل کرنا آسان ہے، مگر اسلام اسے پسند نہیں کرتا، کیونکہ وہ چاہتا ہے کہ اس کے پیروکار اس انسانی کردار کو ادا کریں جو خدا نے اسے سونپا ہے، جس نے اسے زمین کا خلیفہ بنایا اور اسے انسانیت کو درکار قیادت فراہم کرنے کی ذمہ داری دی۔ یہ راستہ مشکل ہے، مگر یہی وہ راستہ ہے جو انسان کی بلندی کی ضمانت دیتا ہے اور اس کے اندر خدائی مرضی کی فتح کو حاصل کرتا ہے۔ یہی حقیقی آزادی ہے، کیونکہ یہ انسانی روح کو ابھارتی ہے کہ وہ اپنے الہی سرچشمے کی طرف پرواز کرے اور خدا، حکیم خالق، نے اس کے لیے جو دائرہ متعین کیا ہے اس کے اندر اپنے بلند مقام تک پہنچے۔