زندگی میں کچھ ضابطے اور پابندیاں ہونی چاہئیں۔ یہ انسان کی باطنی زندگی پر لاگو ہو سکتی ہیں، اس پر کہ وہ اپنے ذاتی معاملات میں کیا کرتا ہے، اور اس کی دوسرے انسانوں کے ساتھ زندگی پر، خواہ وہ اس سے رشتہ دار ہوں یا نہ ہوں، اس کے بڑے خاندان، قبیلے یا برادری کے افراد ہوں، کسی کمیونٹی یا قوم کے لوگ ہوں، دوست ہوں یا دشمن۔ یہ ضابطے اور پابندیاں انسان کے دوسری مخلوقات کے ساتھ تعلقات پر بھی حاوی ہو سکتی ہیں، خواہ خدا نے انہیں انسان کے تابع کیا ہو یا نہ کیا ہو، اور ان بے جان چیزوں پر بھی جو انسان دنیا میں پاتا ہے۔ مزید برآں، انسان کی زندگی اور اس کے رب کے ساتھ تعلق پر حکمرانی کرنے کے لیے بھی ضابطے اور پابندیاں ہونی چاہئیں، اور یہی تعلق تمام زندگی کا جوہر ہے۔

There must be controls and constraints in life. These may apply to man’s inner life, to what he does in his own affairs, and to his life with other human beings, whether related to him or not, members of his extended family, clan or tribe, community or nation, friends or enemies. These controls and constraints may also govern man’s relations with other creatures, whether God has made these subservient to man or not, and to inanimate objects which man finds in the world at large. Furthermore, there must be controls and constraints to govern man’s life and his relationship with his Lord, which is the essence of all life.

اسلام انسانی زندگی میں انہی ضابطوں اور حدود کو قائم کرتا ہے، انہیں وضاحت اور درستی کے ساتھ متعین کرتا ہے، اور ان کو خدا کی طرف سے حاصل ہونے والے اختیار سے نوازتا ہے، تاکہ وہ ہمیشہ قابلِ احترام رہیں، ان کی پاسداری کی جائے اور ان کی اطاعت ہو۔ یہ ضابطے کسی فرد، گروہ، قوم یا نسل کے بدلتے رجحانات یا وقتی مفادات کے تابع نہیں ہوتے جنہیں کوئی وقت کے ساتھ اہمیت دے دے۔ دراصل خدا کے مقرر کردہ اور متعین کردہ یہ ضابطے اور قیود، چونکہ خدا کے اختیار کے حامل ہیں، خود ہی مجموعی "مفاد" کی نمائندگی کرتے ہیں۔

Islam sets up these controls in human life, defines them with clarity and accuracy, and imparts to them an authority derived from God, ensuring that they remain well respected, observed and obeyed. They are not subject to changing tendencies or temporary interests which may be given prominence by an individual, a group, a nation or a generation. Indeed, these controls and restraints, set up and defined by God, themselves represent the overall “interest”, since they have God’s authority.

انسان کا مفاد واضح طور پر انہی احکام کی پابندی میں ہے، خواہ کوئی فرد، کوئی قوم، کوئی ملک یا کوئی پوری نسل اس کے برعکس محسوس کرے، کیونکہ خدا ہی بہتر جانتا ہے، جبکہ انسانوں کا علم زیادہ سے زیادہ ناقص ہوتا ہے۔ خدا جو فیصلہ کرتا ہے وہ اس سے بہتر ہے جو لوگ اپنے لیے خود کریں۔ درحقیقت، اگر لوگ خدا کے ساتھ اپنے تعلق میں ادب کا کم از کم درجہ بھی قائم رکھیں تو وہ اپنے مفاد کی اپنی تعریف پر خود سوال اٹھائیں گے اگر وہ خدا کی تعریف سے متصادم نظر آئے۔ حقیقی ادب کا تقاضا یہ ہے کہ انسان کے پاس اپنے مفاد کی کوئی تعریف نہ ہو سوائے اس کے جو خدا نے دی ہے، جسے وہ خوشی سے قبول کرے اور اس کی اطاعت کرے، اور ہمیشہ اس یقین اور اطمینان کے ساتھ رہے کہ یہ اسی کے فائدے میں ہوگی۔

اے ایمان والو! اپنے عہدوں کو پورا کرو۔ جو کچھ تم پر پڑھا جاتا ہے اس کے سوا تمہارے لیے مویشیوں کے چوپائے حلال کیے گئے ہیں، لیکن احرام کی حالت میں شکار کرنا جائز نہیں۔ بے شک خدا جو چاہتا ہے حکم دیتا ہے۔ اے ایمان والو! خدا کی نشانیوں کی بے حرمتی نہ کرو، نہ حرمت والے مہینے کی، نہ قربانی کے جانوروں کی، نہ ان کے گلے میں ڈالے ہوئے پٹوں کی، اور نہ ان لوگوں کی جو خدا کے گھر کی طرف فضل اور رضا کے طلب گار ہو کر جا رہے ہیں۔ جب تم احرام کھول دو تو شکار کر سکتے ہو۔ اور جو لوگ تمہیں مسجد حرام سے روکتے ہیں ان کی دشمنی تمہیں اس بات پر نہ ابھارے کہ تم زیادتی کرنے لگو۔ نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ اور زیادتی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ خدا سے ڈرو، بے شک خدا سخت سزا دینے والا ہے۔ تم پر حرام کیا گیا ہے مردار، خون، سور کا گوشت، اور وہ جانور جس پر خدا کے سوا کسی اور کا نام پکارا گیا ہو، اور وہ جانور جو گلا گھٹنے سے، یا چوٹ سے، یا بلندی سے گر کر، یا سینگ لگنے سے مرا ہو، یا جسے درندے نے پھاڑ کھایا ہو، سوائے اس کے جسے تم زندہ پا کر ذبح کر لو، اور وہ جو بتوں کے تھانوں پر ذبح کیا گیا ہو۔ اور یہ بھی حرام ہے کہ تقسیم کے تیروں کے ذریعے قسمت آزمائی کرو، کیونکہ یہ سب گناہ کے کام ہیں۔ آج کافر تمہارے دین سے مایوس ہو چکے ہیں، پس ان سے نہ ڈرو بلکہ مجھ ہی سے ڈرو۔ آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی، اور تمہارے لیے اسلام کو دین کے طور پر پسند کر لیا۔ پھر جو شخص بھوک کی شدت میں مجبور ہو جائے، بشرطیکہ گناہ کی طرف مائل نہ ہو، تو بے شک خدا بخشنے والا، مہربان ہے۔

Once the address is made to all believers to honour their contracts, some of these are stated in detail: “Lawful to you is the [flesh of the] beasts of cattle, other than that which is announced to you herein. But you are not allowed to hunt while you are in the state of consecration. God decrees what He will. Believers, do not offend against the symbols set up by God, or against the sacred month, or the offerings or the garlands, or against those who repair to the Sacred House, seeking God’s grace and pleasure. Only when you are clear of the Sacred Precincts and released from the state of consecration may you hunt. Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution. Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 1-3)

اس قرآنی آیت میں آئے ہوئے لفظ "حرمت والے مہینے" سے مراد قمری کیلنڈر کے وہ چار مہینے ہیں جو حرمت والے ہیں: رجب، ذوالقعدہ، ذوالحجہ اور المحرم۔ خدا نے ان چار مہینوں میں لڑائی سے منع فرمایا ہے، جنہیں اسلام سے پہلے عرب قبائل خاص تقدس دیتے تھے۔ تاہم، وہ ان مہینوں کو اپنی مرضی کے مطابق بدل دیتے تھے، کچھ مہینوں کو بعض راہبوں کے فیصلے یا طاقتور قبائل کے سرداروں کے حکم کے مطابق آگے پیچھے کر دیتے تھے۔ جب اسلام نازل ہوا تو خدا کی شریعت نے ان کے تقدس کی توثیق کر دی۔ یہ تقدس اس الٰہی حکم پر مبنی ہے جو خدا نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے وقت جاری فرمایا، جیسا کہ سورت 9، التوبہ میں ارشاد ہے: "اللہ کے نزدیک مہینوں کی تعداد اس دن سے بارہ ہے جب سے اس نے آسمان و زمین کو پیدا کیا، اللہ کے حکم نامے میں۔ ان میں سے چار حرمت والے ہیں۔" {9: 36} قرآن یہ بھی بیان کرتا ہے کہ حرمت والے مہینوں کو آگے پیچھے کرنا اور ان میں ردوبدل کرنا کفر میں زیادتی کی علامت ہے۔ چنانچہ خدا کے حکم کے مطابق درست ترتیب دوبارہ قائم کر دی گئی۔ یہ مہینے حرمت والے رہتے ہیں، سوائے اس صورت کے کہ ان میں مسلمانوں کے خلاف جارحیت کی جائے، تب مسلمانوں کو اس جارحیت کو روکنے کی اجازت ہے، اس طرح کہ جارحیت کرنے والے کو فرار ہونے کا موقع نہ دیا جائے، کیونکہ وہ ان مہینوں کے تقدس سے فائدہ اٹھاتا ہے جسے وہ تسلیم ہی نہیں کرتا۔ ان مہینوں میں لڑائی کے بارے میں اسلامی نقطۂ نظر سورت 2، البقرہ میں بیان ہوا ہے۔ (فی ظلال القرآن، جلد اول، صفحات 216-219)

The term “the sacred month” as it occurs in this Qur’ānic verse refers to the four months of sanctity in the lunar calendar which are: Rajab, Dhu’l-Qa`dah, Dhu’l- Hijjah and al-Muharram. God has forbidden fighting in these four months, which used to be given special sanctity by Arabian tribes prior to Islam. However, they manipulated them as they wished, delaying certain months according to a ruling given by certain monks or a decree issued by the chiefs of powerful tribes. When Islam was revealed, their sanctity was endorsed by God’s legislation. This sanctity is based on a Divine order made when God created the heavens and the earth, as mentioned in Sūrah 9, Repentance: “The number of months, in God’s sight, is twelve months [laid down] in God’s decree on the day when He created the heavens and the earth. Of these four are sacred.” (9: 36) The Qur’ān also states that delaying the sacred months and manipulating them is an indication of compounded disbelief. Thus, the correct order has been re-established according to God’s decree. These months remain sacred unless aggression is waged during them against the Muslims, when they are permitted to repel such aggression, without giving the aggressor a chance to escape, making use of the sanctity of these months which they do not recognise. The Islamic view of fighting in these months is mentioned in Sūrah 2, The Cow. (In the Shade of the Qur’ān, Vol. I, pp. 216-19)

سورت میں مذکور قربانیوں سے مراد وہ جانور ہیں جنہیں حج کے دوران حاجی اس کے مناسک کے طور پر ذبح کرتے ہیں۔ یہ اونٹ، گائے یا بکری میں سے کوئی بھی ہو سکتا ہے۔ ان کی خلاف ورزی کرنا یہ ہے کہ انہیں کسی ایسے مقصد کے لیے ذبح کیا جائے جس کے لیے انہیں مخصوص کیا گیا تھا، اس کے سوا کسی اور وجہ سے۔ حج کے دوران ان جانوروں کو قربانی کے دن سے پہلے، یا عمرہ کے اختتام کے بعد ہی سے پہلے ذبح نہیں کیا جا سکتا۔ کسی بھی قربانی کے جانور کا بڑا حصہ حرم کے علاقے کے فقراء میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ جو لوگ ایسی قربانی پیش کرتے ہیں ان کو اس میں سے خود بھی کھانے کی ترغیب دی گئی ہے۔

اس زور پر کہ امانت و حرمت کو کس قدر اہمیت حاصل ہے، خدا اہلِ ایمان کو حکم دیتا ہے کہ وہ اُس کے ساتھ اپنے عہد پورے کریں اور اُس مقام تک بلند ہوں جو انہیں نوعِ انسانی کی قیادت سونپنے کے لیے درکار ہے۔ اس کردار کو ادا کرنے کے لیے وہ اپنے ذاتی جذبات، احساسات یا وقتی حالات کو اپنے فیصلوں پر اثرانداز نہ ہونے دیں۔ خدا اُنہیں حکم دیتا ہے کہ وہ اُن لوگوں کے خلاف بھی زیادتی نہ کریں جنہوں نے اُنہیں مسجدِ حرام میں داخل ہونے سے روکا، جب انہوں نے اُس کی زیارت کا ارادہ کیا، اُس سال میں جو "صلحِ حدیبیہ کا سال" کے نام سے معروف ہے، اور اُس سے پہلے بھی۔ اُن لوگوں کے اقدامات نے مسلمانوں کے دلوں پر گہرے زخم چھوڑے تھے، جن سے لازماً نفرت کے جذبات ابھرنا فطری تھا۔ لیکن اس سب کے باوجود مسلم امت کے اعمال ایسے جذبات کی رہنمائی میں نہیں ہونے چاہئیں۔ اس کا فرض اُس کے عظیم کردار کے مطابق ہے: "کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر نہ اکسائے کہ تم زیادتی کرو، بلکہ نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو، اور گناہ اور زیادتی کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد نہ کرو۔ خدا سے ڈرو، بے شک خدا سخت عذاب دینے والا ہے۔" (آیت 2)

With the emphasis placed here on sanctity and security, God calls on those who believe in Him to fulfil their contracts with Him and to rise to the level which enables them to assume the leadership of mankind that has been assigned to them. To fulfil this role they must not allow themselves to be influenced by personal feelings, emotions or temporary circumstances. God calls on them not to transgress even against those who debarred them from entering the Sacred Mosque when they sought to visit it in the year known as “the year of aI-Ĥudaibiyyah” and earlier. The actions of those people left deep scars in the Muslims’ hearts, which were bound to arouse emotions of hatred. But all this notwithstanding, the actions of the Muslim community must not be guided by such feelings. Its duty fits its great role: “Do not let your hatred of people who would debar you from the Sacred Mosque lead you into aggression; but rather help one another in furthering righteousness and piety, and do not help one another in furthering evil and aggression. Have fear of God, for God is severe in retribution.” (Verse 2)

یہ خود پر قابو اور رحم دلی کا انتہائی معیار ہے۔ لیکن یہی انتہائی معیار اُس امت کے لیے حاصل کرنا ضروری ہے جسے اس کے رب نے انسانیت کی رہنمائی اور نگہبانی کا فریضہ سونپا ہے۔ یہاں اس امت سے ایک بلند مقام حاصل کرنے کا تقاضا کیا گیا ہے۔ یہ قیادت کی ذمہ داری کا حصہ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اہلِ ایمان کو اپنے ساتھ پیش آنے والے واقعات، اور دوسروں کی طرف سے پہنچنے والے نقصانات جو انہیں برداشت کرنے پڑ سکتے ہیں، انہیں نظرانداز کرنا ہوگا، تاکہ وہ انسانیت کے سامنے نیک رویے کا ایک عظیم نمونہ پیش کر سکیں، اور ایسا نمونہ صرف اسلام پر عمل کرنے سے ہی حاصل ہو سکتا ہے۔ اس طرح وہ اسلام کے حق میں ایک مثبت گواہی دیتے ہیں، جو یقینی طور پر باقی انسانیت کے لیے اسلام کو پرکشش بنا دے گی۔

This is the ultimate standard of self-control and compassion. But it is this very ultimate standard that must be attained by the community entrusted by its Lord with the task of being the guide and guardian of humanity. Here it is called upon to attain a sublime horizon. This is part of the responsibility of leadership. It means that believers must overlook what happens to them personally and what they may have to endure of harm caused by others, in order to give to mankind a great model of righteous behaviour that can be achieved only by following Islam. In this way, they give a positive testimony for Islam which is certain to make it appealing to the rest of mankind.

یہ سورت اب اُن استثناؤں کی تفصیل بیان کرنا شروع کرتی ہے جو مویشیوں کے بارے میں پہلی آیت میں ہیں، یعنی وہ جانور جن کا کھانا حلال ہے: "تم پر حرام کیا گیا ہے مردار، خون، سُور کا گوشت، اور وہ جانور جس پر خدا کے سوا کسی اور کا نام پکارا گیا ہو، اور وہ جانور جو گلا گھونٹ کر مارا گیا ہو، یا جو پیٹ کر مارا گیا ہو، یا جو اونچائی سے گر کر مرا ہو، یا جو سینگ مار کر ہلاک کیا گیا ہو، یا جسے درندے نے پھاڑ کھایا ہو، سوائے اُس کے جسے تم نے زندہ ہوتے ہوئے ذبح کر لیا ہو؛ اور [تم پر حرام ہیں] وہ جانور جو بت خانوں کی قربان گاہوں پر ذبح کیے گئے ہوں۔ اور [حرام ہے] تیروں کے ذریعے قرعہ اندازی کے ساتھ گوشت کی تقسیم کرنا، کیونکہ یہ سب گناہ کی بات ہے۔ آج کافر تمہارے دین سے مایوس ہو چکے ہیں، پس اُن سے نہ ڈرو بلکہ صرف مجھ ہی سے ڈرو۔ آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا ہے اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی ہے، اور تمہارے لیے اسلام کو بطور دین پسند کر لیا ہے۔ پس جو شخص بھوک سے مجبور ہو جائے، گناہ کی طرف مائل ہوئے بغیر، [تو وہ کھا سکتا ہے]، بے شک خدا بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 3)

The sūrah now begins to give the details of the exceptions made in the first verse of cattle that are lawful to eat: “Forbidden to you are carrion, blood, the flesh of swine; and that over which any name other than God’s has been invoked; and the animal that has been strangled, or beaten to death, or killed by a fall, or gored to death, or savaged by a beast of prey, except that which you may have slaughtered when it is still alive; and [forbidden to you are] animals that have been slaughtered on idolatrous altars. And [forbidden also] is the division [of meat] by raffling with arrows; for all this is sinful. Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you. He who is forced by hunger [to eat of what is forbidden], with no inclination to commit sin, [will find] God Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 3)

پہلی تین اقسام یعنی مردار، خون اور سور کا گوشت، سورت البقرہ کی آیت 173 میں حرام قرار دی گئی ہیں۔ ہم نے اس آیت پر اپنی بحث میں اس ممانعت پر تبصرہ کیا ہے: جلد اول، صفحات 182-4۔ آیا انسانی علم کسی دن ان ممنوعات کی وجوہات معلوم کر سکے گا یا نہیں، خدا کے علم نے یہ واضح کر دیا ہے کہ یہ اقسام کی خوراک ناپاک ہیں۔ ہمارے لیے بس یہی جاننا کافی ہے، کیونکہ خدا صرف اسی چیز کو حرام کرتا ہے جو برائی ہو اور جو کسی نہ کسی طور پر انسانی زندگی کو نقصان پہنچائے، خواہ ایسا نقصان انسان کو معلوم ہو یا نہ ہو۔ انسانی علم محدود رہتا ہے۔ وہ ہر اس چیز کو نہیں جانتا جو نقصان کا سبب بنتی ہے اور نہ ہی ہر اس چیز کو جانتا ہے جو فائدہ مند ہے۔

The first three types: carrion, blood and the flesh of swine are mentioned as forbidden in verse 173 of Sūrah 2, The Cow. We commented on this prohibition in our discussion of this verse: Vol. I, pp. 182-4. Whether human knowledge will eventually be able to determine the reasons for this prohibition or not, Divine knowledge has made it clear that these types of food are unwholesome. This is all that we need to know, because God only forbids what is evil and what harms human life in one way or another, whether such harm is known to man or not. Human knowledge remains limited. It does not know everything that causes harm and all that is useful.

اب تک ہم نے اس آیت میں بیان کردہ حرام کھانے کی تفصیلات پر بات کی ہے۔

So far we have discussed the details of forbidden food as detailed in this verse.

لیکن اس آیت میں کچھ اور بیانات بھی شامل ہیں جن پر مناسب بحث کی ضرورت ہے۔

The verse, however, also includes other statements that require proper discussion.

آج کافروں نے تمہارے دین سے ہر امید ختم کر دی ہے۔ پس تم ان سے نہ ڈرو، بلکہ صرف مجھ ہی سے ڈرو۔ آج کے دن میں نے تمہارے لیے تمہارے دین کو مکمل کر دیا ہے، اور تم پر اپنی نعمت پوری کر دی ہے، اور تمہارے لیے اسلام کو دین کے طور پر پسند کر لیا ہے۔

Today, the unbelievers have lost all hope of your religion. Have no fear of them, then, but fear Me alone. This day I have perfected your religion for you and have bestowed on you the full measure of My blessings and have chosen Islam as a religion for you.

(آیت 3)

(Verse 3)

یہ بیان، جو خوراک میں حرام گوشت کی تفصیل کے درمیان آیا ہے، قرآن مجید کی آخری نازل ہونے والی آیت تھی۔ یہ اسلام کے پیغام کی تکمیل اور اس کی نعمتوں کے اپنے کمال کو پہنچنے کا اعلان کرتی ہے۔ عمر، جو نبیؐ کے صحابہ میں باریک بینی سے نوازے گئے تھے، نے محسوس کیا کہ زمین پر نبی ﷺ کے باقی دن گنے جا چکے ہیں۔ آپ ﷺ نے اپنی تمام ذمہ داریاں ادا کر دی تھیں اور اپنا پیغام پہنچا دیا تھا۔ آپ ﷺ کا خدا کے حضور بلاوے پر جانا یقینی تھا۔

This statement, which comes in the middle of a detailed account of which meat is forbidden to eat, was the last statement of the Qur’ān to be revealed. It declares the completion of the message of Islam and that its blessings have been brought to their full. `Umar, the Prophet’s Companion endowed with a keen insight, felt that the Prophet’s remaining days on earth were numbered. He had discharged all his duties and conveyed his message. He was certain to be called to his appointment with God.

عمرؓ کی آنکھیں اشکبار تھیں جب انہوں نے اس رخصت کی آمد کو محسوس کیا۔

`Umar’s eyes were tearful as he felt the approach of that departure.

ان عظیم الشان کلمات کا تعلق ایک ایسی آیت سے ہے جس کا موضوع کھانے کی بعض اقسام کے جانوروں کی حرمت ہے، اور ایک ایسی سورت سے ہے جس کے تفصیلی مقاصد کا ذکر ہم پہلے کر چکے ہیں۔ اس سے ہم یہ سمجھتے ہیں کہ خدا کا قانون ایک واحد اور مکمل کل ہے جسے الگ الگ حصوں میں تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔ اس کے احکام خواہ ایمان کے تصور سے متعلق ہوں، یا عبادات سے، یا جائز و ناجائز کی حدود سے، یا معاشرتی ضوابط اور بین الاقوامی تعلقات سے، وہ سب یکساں قدر و قیمت رکھتے ہیں۔ اپنی مجموعی صورت میں یہ وہ دین بنتے ہیں جسے خدا نے اس آیت میں اپنا کامل کیا ہوا دین قرار دیا ہے۔ مزید یہ کہ یہ وہ نعمت ہے جو اس نے اہلِ ایمان پر پوری طرح تمام کر دی ہے۔ یہ وہ طرزِ زندگی ہے جسے خدا نے اپنے بندوں کے ذریعے نافذ کیے جانے کے لیے چنا ہے۔ اس ضابطے کے کسی ایک جز کا انکار دراصل پورے ضابطے کا انکار ہے، بلکہ خدائی دین ہی کا انکار ہے۔

یہ ایک نہایت پُرتاثیر بیان ہے۔ ہم اس پر دیر تک غور و فکر کر سکتے ہیں، اور پھر بھی اس میں موجود بنیادی حقائق اور گہری ہدایات، نیز اس میں عائد کردہ فرائض و ذمہ داریوں کو مکمل طور پر نہیں سمجھ پائیں گے۔

This is a highly inspiring statement. We may contemplate it for a long while without exhausting the essential facts and profound directives it contains or the duties and obligations it assigns.

ہمارے ذہنوں میں جو پہلا خیال سب سے پہلے آتا ہے، وہ اس دین کے کامل ہونے پر دلالت کرتا ہے۔

The first thought that flashes in our minds dwells on the perfection of this religion.

ایک مومن جب اس ایمانی قافلے کو دیکھتا ہے جو انسانی زندگی کے ابتدائی دور سے شروع ہوا اور جس کی قیادت خدا کے رسول کرتے رہے، جن میں سب سے پہلے آدم (علیہ السلام) تھے، یہاں تک کہ محمد ﷺ تک پہنچتا ہے، جو تمام انبیاء میں آخری ہیں اور جنہوں نے خدا کا آخری پیغام بنی نوع انسان تک پہنچایا، تو وہ کیا دیکھتا ہے؟ وہ ایک باوقار قافلہ دیکھتا ہے جسے خدائی ہدایت نے روشن کیا ہے اور جو انسانیت میں روشنی پھیلاتا ہے۔ وہ اس راستے کی واضح نشانیاں بھی دیکھتا ہے۔ لیکن وہ یہ بھی سمجھتا ہے کہ خدا کا ہر رسول اپنی ہی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا، اور ہر پیغام ایک خاص مدت کے لیے تھا، سوائے آخری رسول اور آخری پیغام کے۔ ہر پیغام ایک مخصوص قوم کے لیے تھا جو ایک خاص ماحول میں رہتی تھی، اس لیے ہر پیغام انہی مخصوص حالات کے مطابق ڈھالا گیا تھا۔ یہ درست ہے کہ ان سب نے صرف خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنے کی دعوت دی، کیونکہ یہی خدائی دین کا جوہر ہے۔ ان سب نے یہ تقاضا کیا کہ خدا کے احکام کی مکمل وفاداری کے ساتھ پیروی کی جائے، صرف خدا کی کامل اطاعت کے رویّے کے ساتھ، کیونکہ اسلام اپنے وسیع مفہوم میں یہی ہے کہ آدمی خدا کے آگے سپرد ہو جائے۔

What does a believer see when he looks at the procession of faith that started ever since the early days of human life, led by God’s messengers, the first of whom was Adam (peace be upon him), down to Muĥammad, the last of all Prophets conveying God’s final message to mankind? He sees a noble procession enlightened by Divine guidance and bringing light to mankind. He also sees clear landmarks defining the way. But he realises that every one of God’s Messengers was sent to his own community and every message was meant for a certain period of time, with the exception of the last Messenger and the last message. Each message was addressed to a particular community living in a particular environment. Hence, each was adapted to certain conditions. It is true that all of them called for submission to God alone, because that is the essence of the Divine faith. They all required that Divine instructions be faithfully followed, in an attitude of complete obedience to God alone, because this is the essence of Islam in its broader meaning of surrender to God.

ان میں سے ہر ایک کا اپنا ایک ضابطہ تھا جو اس وقت کی مخصوص قوم کے موجودہ حالات کے مطابق تھا جس میں وہ نازل کی گئی۔

اسلام انسان کو ایمان کا ایک ایسا تصور دیتا ہے جو اس سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ خدا، اس کے فرشتوں، کتابوں، رسولوں اور روزِ قیامت پر ایمان لائے۔ جب وہ یہ تصور قائم کرتا ہے تو وہ حیوانات کے دائرے سے نکل کر اس وسیع میدان میں داخل ہو جاتا ہے جو انسانی ادراک کی حدود سے کہیں آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ یوں انسان طبیعی اور مابعد الطبیعی، محسوس اور غیر محسوس، دونوں کو سمجھ سکتا ہے۔ جب انسان خدا کی وحدانیت کا اقرار کرتا ہے تو وہ خدا کے سوا کسی بھی اختیار کی غلامی سے آزاد ہو جاتا ہے۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ اسے خدا کے سوا کوئی طاقت غلام نہیں بنا سکتی۔ وہ دوسری کسی بھی مخلوق کے برابر، بلکہ اس سے بڑھ کر معزز ہے۔ عبادت صرف خدا ہی کے لیے کی جاتی ہے، قوانین، نظام اور آئین صرف خدا ہی سے لیے جاتے ہیں، بھروسہ صرف اسی پر کیا جاتا ہے اور خوف صرف اسی کا رکھا جاتا ہے۔ اسلام کے مقرر کردہ الٰہی طرزِ زندگی کے ذریعے انسان کی تمام صلاحیتیں بھلائی حاصل کرنے اور زندگی کو بہتر بنانے میں صرف ہوتی ہیں۔ یوں وہ حیوانات کے معیار یا خواہشات کی تکمیل سے بلند ہو جاتا ہے۔

Islam gives man a concept of faith which requires him to believe in God, His angels, revelations, messengers and the Day of Judgement. As he formulates this concept, he leaves the realm of animals which comprehend nothing beyond the extent of their senses to an area which extends well beyond the realm of human perception. Thus, man can comprehend the physical and the metaphysical, the perceptible and the imperceptible. As man acknowledges God’s oneness, he is liberated from submission to any authority other than that of God. He feels that he cannot be enslaved by any power other than that of God. He is equal to, if not nobler than, any other creature. It is to God alone that man addresses his worship, from God alone he receives his laws, systems and constitution, on God alone he relies, and Him alone he fears. Through the Divine way of life, laid down by Islam, all human power is dedicated to achieve goodness and to improve life. Thus, he is elevated above the standard of animals, or the fulfilment of desires.

صرف وہی شخص جس نے جاہلیت کی زندگی کی حقیقی نوعیت، اور اس کے جابرانہ تصورات اور انتشار کو جانا ہو، اس بات کی قدر کر سکتا ہے کہ انسان اسلام کے نفاذ ہی کے ذریعے خدا کی نعمتوں کو پوری طرح حاصل کرتا ہے۔ جاہلیت سے مراد وہ ہر نظام ہے جو خدا کی وحی پر مبنی نہ ہو، یہ اسلامی اصطلاح ہے۔ وہ شخص جس نے گمراہی، نقصان اور انتشار کی زندگی گزاری ہو، کھوکھلے تصورات کی پیروی کرتے ہوئے، ایمان کی نعمت کی پوری قدر کر سکتا ہے۔ جب انسان ان مصائب پر غور کرتا ہے جو ظلم، الجھن اور ان تمام نظاموں میں مکمل عدم توازن سے جنم لیتے ہیں جو انسان اپنے لیے خود وضع کرتے ہیں، تو وہ پورے یقین کے ساتھ کہہ سکتا ہے کہ ایمان کے ساتھ اور اسلامی نظام کے نفاذ کے ساتھ زندگی وہ سب سے بڑی نعمت ہے جس سے ہم اس دنیا میں لطف اندوز ہو سکتے ہیں۔

Only a person who has known the true nature of the life of darkness, or jāhiliyyah, (which is the Islamic term for any system not based on Divine revelations) and its oppressive concepts and chaos can appreciate the fact that only through the implementation of Islam does man enjoy the full measure of God’s blessings. A person who has experienced a life of error, loss and chaos following hollow concepts can fully appreciate the blessing of faith. When one reflects on the suffering that results from tyranny, confusion and total lack of balance in all sorts of systems human beings devise for themselves, one can state with absolute conviction that life with faith and with the implementation of the Islamic system is the greatest blessing we may enjoy in this world.

آخر کار، ایک مومن کے لیے یہ بات غور و فکر کا باعث بننا لازم ہے کہ یہ خدا ہی تھا جس نے اس کے لیے اسلام کو بطور دین پسند فرمایا۔ پس یہ خدا کی اس امت کے لیے شفقت اور محبت کا ایک مظہر ہے۔

Finally, a believer is bound to reflect on the fact that it was God who chose Islam as a faith for him. This then is a manifestation of God’s care and love for this nation.

یہی وہ ہے جس نے خود اس کے لیے اس کا نظامِ زندگی مقرر فرمایا ہے۔

It is He Himself who has laid down its code of living for it.

ان الفاظ کا بوجھ اس امت کے کندھوں پر بھاری ہے کہ اسے اس عظیم الٰہی توجہ کے برابر ثابت ہونا ہوگا۔ نہیں! میں خدا سے مغفرت مانگتا ہوں۔ اس امت کی تمام نسلیں مل کر بھی جو کچھ دے سکیں، وہ اس توجہ کے برابر نہیں ہو سکتا جو خدا نے اس پر فرمائی ہے۔

These words place a heavy burden on the shoulders of this nation whereby it must prove itself equal to this great Divine care. No! I pray God for forgiveness. Nothing that this nation in all its generations can give will match the care God has taken of it.

انسان بس اتنا ہی کر سکتے ہیں کہ خدا کے فضل کا اعتراف کریں اور اس پر اس کی حمد و ثنا کریں۔ اس طرح وہ ظاہر کرتے ہیں کہ انہیں اپنی ذمہ داری کا احساس ہے اور وہ اسے حتی المقدور پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ساتھ ہی اپنی کسی لغزش یا کوتاہی پر خدا سے مغفرت بھی طلب کرتے ہیں۔

People can only do their utmost in acknowledging God’s grace and praising Him for it. In this way, they show that they are aware of their duty and try to fulfil it as best they can, seeking God’s forgiveness at the same time for any slips or failures.

خدا نے خود اس دین کو مسلم امت کے لیے منتخب کیا ہے، اور اس انتخاب کا تقاضا ہے کہ مسلمان اس انتخاب کی قدر و قیمت کو پہچانیں اور اپنی زندگیوں میں خدا کے اس انتخاب کو نافذ کرنے کے لیے ہر ممکن کوشش کریں۔ کتنی نادانی اور کتنی بدبختی ہوگی کہ کوئی شخص اس چیز کو نظرانداز کر دے، بلکہ اسے مسترد کر دے، جسے خدا نے اس کے لیے منتخب کیا ہے، اور اپنے لیے خدا کے مقرر کردہ طریقۂ زندگی سے مختلف کوئی طرزِ زندگی قائم کرنے کی کوشش کرے۔ ایسا رویہ ایک خوفناک اور قابلِ سزا جرم سے کم نہیں۔ جو شخص خدا کے انتخاب کو ٹھکراتا ہے وہ سزا سے بچ نہیں سکتا۔ خدا اُن لوگوں کو جنہوں نے کبھی اسلام کو جانا ہی نہیں، ایک مدت تک اپنی مرضی کرنے کی مہلت دے سکتا ہے۔ البتہ جنہوں نے اسلام کو جانا، پھر اسے مسترد یا ترک کر دیا اور زندگی کے دوسرے طریقے اپنے لیے منتخب کیے، وہ اپنے انتخاب کے نتائج کو یقیناً بھگتیں گے۔

The fact that God Himself has chosen this religion for the Muslim nation requires Muslims to appreciate the value of this choice and to exert every effort to implement God’s choice in their lives. How foolish and miserable it would be of anyone to ignore, or indeed reject, what God has chosen for him and to try to establish for himself a way of life different from that laid down by God. Such an attitude is nothing short of a ghastly and punishable crime. Its perpetrator cannot escape scot- free when he rejects God’s choice. God may leave those who have never known Islam to do what they like for a period of time. As for those who have known Islam and rejected or abandoned it, choosing for themselves other methods of life, these will deservedly suffer the results of their choice.

وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ ان کے لیے کیا حلال ہے؟ کہہ دیجیے: تمہارے لیے تمام پاکیزہ چیزیں حلال کی گئی ہیں۔ اور وہ شکاری جانور جنہیں تم سدھاتے ہو، اس علم میں سے جو خدا نے تمہیں سکھایا ہے، وہ تمہارے لیے جو کچھ پکڑ لائیں اسے کھاؤ، مگر اس پر خدا کا نام لو اور خدا سے ڈرو، بے شک خدا جلد حساب لینے والا ہے۔

They ask you what is lawful to them. Say: Lawful to you are all good things of life. As for those hunting animals which you train by imparting to them something of the knowledge God has imparted to you, you may eat of what they catch for you. But mention God’s name over it and have fear of God; indeed, God is swift in reckoning.

آج تمہارے لیے تمام پاکیزہ چیزیں حلال کر دی گئی ہیں۔ جنہیں کتاب دی گئی ان کا کھانا تمہارے لیے حلال ہے اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال ہے۔ اور مومنوں میں سے پاک دامن عورتیں اور تم سے پہلے جنہیں کتاب دی گئی ان میں سے پاک دامن عورتیں (بھی تمہارے لیے حلال ہیں) جب تم انہیں ان کے مہر ادا کر دو، اس طرح کہ تم نکاح میں لانے والے ہو، نہ کہ بدکاری کرنے والے یا پوشیدہ آشنائی رکھنے والے۔

Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.

جو شخص ایمان کا انکار کرے (وہ جان لے کہ) اس کے تمام اعمال ضائع ہو جائیں گے، اور آخرت میں وہ خسارہ اٹھانے والوں میں سے ہوگا۔ (آیات 4-5)

Anyone who rejects the faith (will find that) all his works will be in vain. In the life to come he shall be among the losers. (Verses 4-5)

یہ سوال کہ کیا حلال ہے، اہلِ ایمان کی اس ذہنی کیفیت کو ظاہر کرتا ہے جو اس برگزیدہ امت نے اس شرف کی بدولت اپنائی تھی کہ خود خدا نے انہیں مخاطب کیا۔ اس سے ہمیں اس احتیاط کا اندازہ ہوتا ہے جو وہ کسی بھی ایسی چیز کے قریب جانے میں برتتے تھے جو جاہلیت کے دور میں رائج رہی ہو، کہ کہیں وہ اسلام کے نزدیک ناقابلِ قبول نہ ہو۔ وہ محسوس کرتے تھے کہ انہیں ہر چیز کے بارے میں پوچھنا ضروری ہے تاکہ یقین ہو جائے کہ وہ ان کے نئے طرزِ زندگی کے مطابق ہے۔

This question from the believers about what is lawful describes the frame of mind the chosen community adopted by virtue of the honour of being addressed by God Himself. It gives us an impression of the sort of reluctance they had in approaching anything that was practised in pre-Islamic days lest it be unacceptable to Islam. They felt that they needed to ask about everything to make sure that it fitted with their new way of life.

جب ہم اس دور کی تاریخ پر نظر ڈالتے ہیں تو عربوں کی ذہنیت میں اسلام کے لائے ہوئے گہرے انقلاب کو پہچاننے سے قاصر نہیں رہ سکتے۔ اسلام نے عربوں کو جھنجھوڑ کر جھاڑ دیا تاکہ جاہلیت کے وہ تمام آثار مٹ جائیں جو ان میں باقی رہ گئے ہوں۔ اس نے مسلمانوں کو، جنہیں وہ تاریکی کی گہرائیوں سے اٹھا کر روشنی اور بلند انسانیت کے مقام تک پہنچانے کے لیے لایا تھا، یہ احساس دیا کہ وہ نئے سرے سے پیدا ہوئے ہیں اور ایک بالکل نئی زندگی گزار رہے ہیں۔ اس نے ان کے اندر اپنے حال اور اپنے ماضی کے درمیان عظیم فاصلے کا گہرا شعور پیدا کیا۔ وہ خدا کے اس عظیم احسان کو پہچان گئے جو اس نے ان پر فرمایا تھا، اور اسی لیے وہ اپنی زندگیوں کو خدا کے نئے طریقے کے مطابق ڈھالنے کے خواہش مند ہوئے، جس کے فوائد وہ اپنی ہی زندگیوں میں محسوس کر رہے تھے۔

یہ سورت مومنین کے لیے کھانے کی کئی اور اقسام کو جائز قرار دینے کا ذکر کرتی ہے، اور اس کے ساتھ نکاح کے معاملے میں جو جائز ہے اسے بھی بیان کرتی ہے۔ "آج تمہارے لیے تمام پاکیزہ چیزیں حلال کر دی گئی ہیں۔ جن لوگوں کو کتاب دی گئی تھی ان کا کھانا تمہارے لیے حلال ہے، اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال ہے۔ اور مومنہ پاکدامن عورتیں اور ان لوگوں کی پاکدامن عورتیں جنہیں تم سے پہلے کتاب دی گئی تھی (بھی تمہارے لیے حلال ہیں) جب تم انہیں ان کے مہر دو، نکاح میں لا کر، نہ کہ بدکاری کرتے ہوئے اور نہ چھپی آشنائی کرتے ہوئے۔" (آیت 5)

The sūrah goes on to outline more types of food made permissible for believers, and adds to that what is permissible in marriage. “Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them. And the virtuous women from among the believers and the virtuous women from among those who were given revelations before you (are also lawful to you) when you give them their dowers, taking them in honest wedlock, not in fornication, nor as mistresses.” (Verse 5)

پھر دنیا کی مختلف جائز لذتوں کو ابتدا ہی میں اچھی چیزوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "آج تمہارے لیے تمام پاکیزہ چیزیں حلال کر دی گئی ہیں۔" اس سے وہ بات مزید واضح ہوتی ہے جو ہم پہلے بھی بیان کر چکے ہیں کہ مسلمانوں پر صرف بری چیزیں حرام کی گئی ہیں۔ اچھی چیزوں کو حلال قرار دینے کے اسی دائرے میں ہمیں اسلامی رواداری کا ایک حقیقی مظہر بھی دکھائی دیتا ہے، جو اُن غیر مسلم جماعتوں کے ساتھ معاملات میں نظر آتا ہے جو اسلامی ریاست میں مسلمانوں کے ساتھ رہتی ہیں، یا جن کا تعلق صلح کے معاہدے کی بنیاد پر ہو، یا محض وفاداری کے سادہ رشتے پر قائم ہو۔

Again the variety of permissible pleasures are initially described as good: “Today all the good things of life have been made lawful to you.” This emphasises the meaning we have already stressed, explaining that only evil things have been forbidden to Muslims. Within the framework of making good things lawful, we witness a genuine manifestation of Islamic tolerance when it comes to dealing with non-Muslim communities living side by side with Muslims in the land of Islam, or perhaps having a relationship based on a peace treaty or one of simple loyalty.

اسلام صرف ان برادریوں کو مذہبی آزادی نہیں دیتا کہ وہ معاشرے سے کٹ کر زندگی گزاریں۔ بلکہ وہ ایک ایسا سماجی ڈھانچہ قائم کرتا ہے جو شراکت اور باہمی دوستی پر مبنی ہو۔ ان کا کھانا مسلمانوں کے لیے حلال ہے اور مسلمانوں کا کھانا ان کے لیے بھی حلال ہے، تاکہ آپس میں ملاقاتیں اور مہمان نوازی کا تبادلہ ہو سکے۔

Islam does not merely extend religious freedom to these communities allowing them to live a life of isolation from the rest of society. It creates a social set-up based on partnership and mutual friendship. Their food is lawful to Muslims and the food of Muslims is also lawful to them, so that visits and hospitality can be exchanged.

یہ گفتگو اچھے کھانے اور اچھی، پاکدامن عورتوں کے ذکر کے بعد، نماز اور نماز کی تیاری کے لیے طہارت سے متعلق احکام کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

This discourse about good food and good, virtuous women is followed by a reference to prayer and regulations governing purification in preparation for prayer.

اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے اٹھنے لگو تو اپنے چہرے دھو لو، اور اپنے ہاتھ کہنیوں تک دھو لو، اور اپنے سروں پر بھیگے ہاتھ پھیر لو، اور اپنے پاؤں ٹخنوں تک دھو لو۔

“Believers, when you are about to pray, wash your faces, and your hands and arms up to the elbows, and pass your wet hands lightly over your heads, and wash your feet up to the ankles.

اگر تم جنابت کی حالت میں ہو تو پاکیزگی حاصل کرو۔ لیکن اگر تم بیمار ہو، یا سفر پر ہو، یا تم میں سے کوئی قضائے حاجت سے آیا ہو، یا تم نے عورتوں کو چھوا ہو اور تمہیں پانی نہ ملے، تو پاک مٹی کا سہارا لو، اس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں پر ہلکا سا مسح کر لو۔ خدا نہیں چاہتا کہ تم پر کوئی تنگی ڈالے، بلکہ وہ چاہتا ہے کہ تمہیں پاک کرے اور تم پر اپنی نعمتیں پوری کرے، تاکہ تم شکر گزار بنو۔ (آیت 6)

If you are in a state of ceremonial impurity, purify yourselves. But if you are ill, or on a journey, or if one of you has come from the toilet, or if you have been in intimate contact with women and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God does not want to impose any hardship on you, but He wants to purify you, and to bestow on you the full measure of His blessings, so that you may be grateful.” (Verse 6)

یہ محض اتفاق نہیں کہ طہارت کے احکام کو شکار، احرام اور ان لوگوں سے معاملے کے احکام کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے جنہوں نے مسلمانوں کو مسجدِ حرام سے روکا۔ نہ ہی یہ اس سورت کے عمومی سیاق سے غیر متعلق ہے۔ درحقیقت یہ اپنے مقام پر ایک خاص مقصد کی خدمت کے لیے مناسب جگہ پر آیا ہے۔

It is not by mere coincidence that regulations on purification are mentioned together with regulations on hunting, consecration and dealing with those who turned the Muslims away from the Sacred Mosque. Nor is it unrelated to the general context of this sūrah. Indeed, it comes at the right place to serve a definite purpose.

سب سے پہلے، یہ زندگی کی اچھی چیزوں کے ایک اور پہلو کی طرف اشارہ ہے، یعنی روح کی خالص لذت جس کا ذکر اچھے کھانے اور نیک بیویوں کے ساتھ کیا گیا ہے۔ نماز میں مومن ایسی لذت پاتا ہے جو تمام مادی آسائشوں کی لذت سے بڑھ کر ہے۔ یہ خدا کی ملاقات کی لذت ہے، ایسے ماحول میں جو پاکیزگی اور مکمل یکسوئی سے بھرا ہو۔ جب کھانے اور شادی کی لذتوں کا ذکر ہو چکا تو ایک بلند تر درجے کی لذت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، یعنی طہارت اور نماز۔

Firstly, this is a reference to another aspect of the good things of life: a pure enjoyment of the spirit which is mentioned together with good food and virtuous women. In prayer, a believer finds enjoyment that surpasses that of all material luxuries. It is the enjoyment of a meeting with God in an atmosphere of purity and total devotion. When the pleasures of food and marriage have been outlined, reference is made to a higher level of enjoyment, namely, purification and prayer.

"اے ایمان والو! جب تم نماز کے لیے کھڑے ہونے لگو..." نماز خدا کے ساتھ ملاقات ہے۔ جو شخص نماز ادا کرنے لگتا ہے وہ خود خدا کے سامنے کھڑا ہوتا ہے، اس سے دعا و التجا کرتا ہے اور اس سے نہایت قربت کے انداز میں مخاطب ہوتا ہے۔ اس لیے اس کے لیے مناسب تیاری کرنا ضروری ہے۔ اسی لیے روحانی تیاری میں مدد کے لیے جسمانی طہارت حاصل کرنا لازم ہے۔ شاید اسی وجہ سے، جیسا کہ ہم سمجھتے ہیں، اگرچہ حقیقت کو خدا ہی بہتر جانتا ہے، وضو کو لازم قرار دیا گیا، جس کے بنیادی اجزا اس قرآنی آیت میں بیان کیے گئے ہیں: چہرہ، ہاتھ اور کہنیوں تک بازو دھونا، گیلے ہاتھ سے سر کا ہلکا سا مسح کرنا اور ٹخنوں تک پاؤں دھونا۔ ان امور میں علما کے درمیان بہت معمولی اختلافات ہیں، جن میں شاید سب سے اہم یہ ہے کہ آیت میں مذکور ترتیب کے ساتھ انہیں ادا کیا جائے یا کسی خاص ترتیب کے بغیر۔ اس قسم کا وضو طہارت کے چھوٹے ناقض، جیسے بیت الخلا جانا یا ہوا خارج ہونا، کے بعد لازم ہوتا ہے۔ جنابت کی حالت دور کرنے کے لیے، جو احتلام یا بیداری میں انزال، جماع اور عورتوں کے حیض کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہے، غسل یا ایسا نہانا ضروری ہے جس میں پورا بدن دھویا جائے۔ عام اور مکمل دونوں حالتوں میں وضو اور غسل کے احکام بیان کرنے کے بعد، قرآنی آیت تیمم کا ذکر کرتی ہے، جو ان دونوں میں سے کسی ایک کی جگہ لے سکتا ہے۔

“Believers, when you are about to pray...” Prayer is a meeting with God. Anyone who is about to offer a prayer stands up in front of God Himself, makes his supplication to Him, and addresses Him in a highly intimate manner. Therefore, it is important to prepare for it properly. In this respect, it is necessary to undergo a physical purification to help with the spiritual preparation. Perhaps this is the reason, as we understand it — though God alone knows the truth — for the requirement of ablution, the essential parts of which are detailed in this Qur’ānic verse: to wash one’s face, hands and arms to the elbows, to wipe one’s head lightly with one’s wet hand and to wash one’s feet up to the ankles. These requirements are the subject of very minor differences among scholars, perhaps the most important of which is whether they should be done in the order they are mentioned in this verse or done without following any particular order. This type of ablution is required for a minor invalidation of purity, such as going to the toilet or releasing wind. A shower or a bath in which one washes all one’s body is required to remove a state of ceremonial impurity which happens as a result of ejaculation whether through a wet dream or when awake, sexual intercourse and also women’s menstruation. Having outlined the requirements of ablution in both ordinary and total situations, the Qur’ānic verse speaks of dry ablution which may replace either type.

یہ ایک رخصت ہے جس سے مسلمان درج ذیل صورتوں میں فائدہ اٹھا سکتے ہیں: جب پانی دستیاب نہ ہو؛ جب کوئی شخص بیمار ہو اور اسے عام وضو، یعنی وضوء، کی ضرورت ہو، یا جب اس پر غسل، یعنی

This is a concession of which Muslims may avail themselves in the following situations: when water is not available; when a person is ill and needs to have an ordinary ablution, i.e. wuđū’, or when he is required to have a grand ablution, i.e.

اب تک سورت میں کھانے کی اُن چیزوں کے بارے میں کئی احکام بیان ہوئے ہیں جو اہلِ ایمان کے لیے جائز ہیں، نیز طہارت اور دوسرے امور کے بارے میں بھی ہدایات دی گئی ہیں۔ ان احکام پر تبصرہ کرتے ہوئے سورت اہلِ ایمان کو اُن نعمتوں کی یاد دلاتی ہے جو خدا نے ان پر اُس وقت فرمائیں جب انھوں نے ایمان قبول کیا، اور اُس عہد کی بھی جو خدا نے ان سے لیا ہے کہ وہ سنیں گے اور اطاعت کریں گے۔ دراصل یہی عہد ہے جو انھیں اسلام کے دائرے میں داخل کرتا ہے۔ اگلی آیات انھیں یاد دلاتی ہیں کہ خدا سے ڈرتے رہو، اور یہ کہ خدا اُن تمام خیالات سے بھی واقف ہے جو لوگوں کے دلوں میں آتے ہیں۔

So far, the sūrah has outlined a number of instructions concerning the types of food believers are permitted to eat, purification and other matters. By way of commenting on these instructions, the sūrah reminds the believers of the blessings God has bestowed on them when they have accepted the faith and the covenant He has made with them that they will listen and obey. It is indeed this covenant that admits them into the fold of Islam. The next verses remind them to have fear of God and that He is aware of all thoughts people may entertain.

اللہ کی ان نعمتوں کو یاد رکھو جو اس نے تم پر کی ہیں، اور اس عہد کو بھی جس میں اس نے تمہیں باندھا، جب تم نے کہا تھا: "ہم نے سنا اور ہم نے اطاعت کی"۔ لہٰذا خدا سے ڈرتے رہو، بے شک خدا دلوں کے رازوں کو خوب جانتا ہے۔ اے ایمان والو! خدا کے لیے مضبوطی سے قائم رہنے والے اور انصاف کے ساتھ گواہی دینے والے بن جاؤ۔ کسی قوم کی دشمنی تمہیں اس بات پر آمادہ نہ کرے کہ تم انصاف سے ہٹ جاؤ۔ عدل کرو، یہی تقویٰ کے زیادہ قریب ہے۔ اور خدا سے ڈرتے رہو۔ بے شک خدا اس سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔ (آیات 7-8)

Remember always the blessings God has bestowed on you and the covenant with which He has bound you when you said: “We have heard and we obey.” Hence, remain God-fearing. Surely God has full knowledge of the secrets of people’s hearts. Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice. Be just, this is closer to righteousness. And remain God- fearing. Surely, God is aware of all that you do. (Verses 7-8)

پہلی نسل جس سے قرآن نے خطاب کیا، وہ اس بات سے پوری طرح آگاہ تھی کہ خدا نے اس دین کے نازل کرنے سے ان پر کتنی بڑی نعمتیں فرمائی ہیں۔ وہ اس تبدیلی کو اپنے اندر محسوس کرتے تھے، اپنی زندگیوں میں، اپنی جماعت میں، اور انسانوں کے درمیان اس مقام میں جو انہیں حاصل ہو گیا تھا۔ اس نعمت کا ایک سادہ سا حوالہ ہی ان کی توجہ زندگی کی ایک عظیم اور ناقابلِ انکار حقیقت کی طرف پھیرنے کے لیے کافی ہوتا تھا۔ اسی طرح اس عہد کا ذکر جس میں خدا نے انہیں سننے اور اطاعت کرنے کا پابند کیا، ان کے اندر عزتِ نفس کے جذبات پیدا کر دیتا تھا، کیونکہ وہ خدائے قادرِ مطلق کے ساتھ کیے گئے ایک معاہدے کا دوسرا فریق تھے۔ ایک مومن جو ایسے تعلق پر غور کرتا ہے، اس کے لیے یہ واقعی ایک عظیم بات ہے۔ لہٰذا ان کو تقویٰ اختیار کرنے کی یاد دلانا ہی کافی ہوتا تھا۔ وہ ہمیشہ خدا کے شعور سے سرشار رہتے تھے: "پس تم خدا سے ڈرتے رہو۔ بے شک خدا لوگوں کے دلوں کے رازوں سے خوب واقف ہے۔" (آیت 7)

مسلم امت کے ساتھ خدا نے جو عہد باندھا ہے اس کا ایک تقاضا یہ ہے کہ وہ لوگوں کے ساتھ مکمل انصاف کے ساتھ معاملہ کرے، اور یہ انصاف کبھی محبت یا نفرت کے جذبات، یا کسی بھی قسم کے احساسات، مفادات یا تعلقات سے متاثر نہیں ہوتا۔ یہ وہ انصاف ہے جو صرف خدا کی عبادت میں ثابت قدم رہنے کے فرض پر قائم ہے۔ انصاف کے پلڑے کو جھکانے والا کوئی بھی اثر کبھی قبول نہیں کیا جاتا، خاص طور پر جب اہلِ ایمان اس بات کا شعور رکھتے ہوں کہ خدا ان پر نگاہ رکھتا ہے اور دلوں کی گہرائیوں میں چھپی باتوں کو جانتا ہے۔ وہ اس خطاب کو پوری طرح سمجھتے ہیں: "اے ایمان والو! خدا کے لیے ثابت قدم رہتے ہوئے انصاف کے ساتھ گواہی دینے والے بن جاؤ، اور کسی قوم کی دشمنی تمہیں انصاف سے ہٹانے نہ پائے۔"

Part of the covenant with which God has bound the Muslim community requires it to deal with other people on the basis of absolute justice, which is never affected by feelings of love or hatred, or by feelings, interests, or relations of any kind. It is justice based on the duty of remaining steadfast in devotion to God alone. No influences are ever allowed to tilt the balance of justice, especially when believers are mindful that God watches over them and knows what lies at the bottom of their hearts. They fully understand this address: “Believers, be steadfast in your devotion to God, bearing witness to the truth in all equity. Never allow your hatred of any people to lead you away from justice.

"عدل کرو، یہ تقویٰ کے سب سے زیادہ قریب ہے۔ اور خدا سے ڈرتے رہو۔ بے شک خدا اُن تمام کاموں سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 8) اس سورت میں اس سے پہلے خدا نے اہلِ ایمان کو حکم دیا تھا کہ جن لوگوں نے انہیں مسجدِ حرام میں داخلے سے روکا، ان سے نفرت کہیں ان کے خلاف زیادتی کا سبب نہ بن جائے۔ یہ خود داری اور برداشت کا ایک سخت معیار تھا جس تک الٰہی نظام نے انہیں بلند کیا۔ اب انہیں حکم دیا جا رہا ہے کہ نفرت کسی صورت بھی انہیں عدل سے دور نہ لے جائے۔ یہ اس سے بھی بلند معیار ہے اور حاصل کرنا اس سے کہیں زیادہ مشکل ہے۔ پہلا مرحلہ جارحیت سے باز رہنے کا تھا۔ یہاں انہیں اپنے دلوں میں نفرت اور دشمنی کے جذبات کے باوجود عدل قائم رکھنے کا پابند کیا جا رہا ہے۔ پہلا مرحلہ ایک منفی رویے یعنی ضبطِ نفس پر ختم ہو جاتا تھا، جبکہ دوسرا ایک مثبت رویہ ہے جو ان لوگوں کے ساتھ بھی انصاف یقینی بناتا ہے جو اہلِ ایمان کے مخالف اور ان کے نزدیک ناپسندیدہ ہیں۔

Be just, this is closer to righteousness. And remain God-fearing. Surely, God is aware of all that you do.” (Verse 8) Earlier in this sūrah, God forbade the believers to allow their hatred of those who prevented them from entering the Sacred Mosque in Makkah to turn into an act of aggression against them. This is indeed a tough standard of self-restraint and tolerance to which they were elevated by the Divine system. Now they are ordered that hatred must never lead them away from justice. This is an even higher standard which is much more difficult to attain. The first was a stage requiring them not to launch aggression. Here, they are required to maintain justice despite their feelings of hatred and hostility. The first stage stopped at a passive attitude requiring self- restraint. The second is a proactive attitude ensuring justice to people who are hostile to the believers and detested by them.

مزید یہ کہ اہلِ ایمان کو خدا کی طرف سے ایک اجر ملنا ضروری ہے، جو صرف اسی کے ساتھ معاملہ کرتے ہیں۔ یہ اجر لوگوں کو اپنی ذمہ داریاں پوری کرنے اور اپنی امانتیں ادا کرنے پر ابھارنے کے لیے ضروری ہے۔ اور جنہوں نے کفر کیا اور خدا کی آیات کو جھٹلایا، ان کا انجام لازماً اُن لوگوں سے مختلف ہونا چاہیے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے: "خدا نے ان لوگوں سے وعدہ کیا ہے جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے کہ ان کے لیے مغفرت اور بڑا اجر ہے۔ اور جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، وہی دوزخ والے ہیں۔" (آیات 9-10)

Moreover, there must be a reward given by God to the believers, who deal with Him alone. This reward is needed to give encouragement to people to fulfil their obligations and to discharge their trust. The end of those who disbelieve and deny God’s revelations must be different from that of those who believe and do well: “God has promised those who believe and do good works that they shall have forgiveness of sins and a rich reward. As for those who disbelieve and deny Our revelations — they are the ones destined for Hell.” (Verses 9-10)

یہ ایک ایسا اجر ہے جو اُن نیک مومنین کے لیے ہے جو اس دنیا کی آسائشوں اور دولت سے محروم رہ جاتے ہیں جب وہ اپنی امانت کو ادا کرتے ہیں۔ یہ وہ اجر ہے جو اُس تمام مشقت کو بے حقیقت کر دیتا ہے جو مومنین کو انسانی ہٹ دھرمی اور حق کے انکار پر اڑے رہنے والوں کے مقابلے میں اٹھانی پڑتی ہے۔ یہ عین انصاف ہے کہ اللہ تعالیٰ کا عدل نیکوکار اور بدکار کے ساتھ یکساں سلوک نہیں کرے گا۔

This is a reward to compensate good believers for what they miss of the luxuries and riches of this life when they fulfil their trust. It is a reward that reduces to insignificance all the hardship faced by the believers as they face up to human obstinacy and determined denial of the truth. It is only fair that Divine justice will not deliver to the good and the bad the same treatment.

مومنوں کو اس الٰہی نظامِ عدل و جزا کی طرف دیکھنا چاہیے، تاکہ وہ خدا کے ساتھ اپنے معاملات میں تمام تر ترغیبات اور رکاوٹوں پر قابو پا سکیں۔

Believers need to look up to this Divine system of justice and reward, so that they are able to overcome all temptations and impediments when they deal with God.

کچھ لوگوں کو صرف یہ محسوس کرنا ہوتا ہے کہ خدا ان سے راضی ہے، تاکہ وہ اس کی قدر و قیمت کو سمجھ سکیں، اور ساتھ ہی امانت ادا کرنے کی قدر و قیمت کو بھی۔ لیکن خدائی نظام تمام انسانوں سے اور خود انسانی فطرت سے معاملہ کرتا ہے۔ خدا جانتا ہے کہ انسان اپنی فطرت کے اعتبار سے مغفرت اور عظیم اجر کے اس وعدے کا محتاج ہے، اور اسے کافروں کے انجام اور ان کے عذاب کے بارے میں جاننے کی ضرورت ہے۔ اس سے اہلِ ایمان کو تسلی ملتی ہے اور وہ شریروں کی سازشوں کا سامنا کرنے کے قابل ہوتے ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ جن لوگوں سے وہ نفرت کرتے ہیں، ان کے ساتھ بھی انصاف کریں، اگرچہ ان کے ہاتھوں انہیں کتنی ہی تکلیف کیوں نہ پہنچی ہو۔