متعدد عوامل اس عبارت کے آغاز کو ایک طرف اس سورت کے مرکزی موضوع سے، اور دوسری طرف پچھلی عبارت میں زیرِ بحث اہم مضامین سے جوڑتی ہیں۔

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

یہ عبارت مسلم معاشرے کو منظم کرنے کی ایک نئی کوشش سے شروع ہوتی ہے، جس میں دورِ جاہلیت کے باقی ماندہ آثار کو ختم کیا گیا ہے اور اسلامی زندگی کی بنیادی خصوصیات کو مزید نمایاں کیا گیا ہے۔ اس میں پہلے ادوار کے اہلِ مذاہب، خاص طور پر مدینہ کے یہودیوں کی سازشوں کے خلاف ایک واضح تنبیہ بھی شامل ہے۔ ان کے کردار میں برائی رچ بس چکی ہے، اور نئے مسلم معاشرے کے ساتھ ان کے تمام معاملات میں یہی بات نمایاں ہے۔ وہ مدینہ کی نئی مسلم جماعت کی نشوونما اور ترقی کو روکنے کے لیے پورا زور لگاتے ہیں، خاص طور پر اخلاق، باہمی تعاون اور اتحاد کے میدان میں، جو اس کی طاقت کا بنیادی سرچشمہ ہیں۔

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

یہ نیا حصہ اس بنیادی اصول کو دوبارہ واضح کرتا ہے جو نئی مسلم امت کی مرکزی بنیاد ہے، یعنی خدا کی مطلق وحدانیت پر ایمان۔ درحقیقت مسلم امت کی پوری زندگی اور اس کا طرزِ حیات اسی بنیادی عقیدے سے پھوٹتا ہے۔

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

اس سے پہلے سورت نے کئی موضوعات بیان کیے، جن میں خاندانی نظام اور مسلم معاشرے کی سماجی تنظیم شامل ہے۔ گزشتہ حصے میں خاندان، اس کے ڈھانچے، اس کی حفاظت کے طریقوں اور ان رشتوں کا ذکر تھا جو اس ڈھانچے کو مضبوط کرتے ہیں۔ یہ نیا حصہ مسلم معاشرے کے اندر ان سماجی رشتوں سے متعلق ہے جو خاندان سے آگے بڑھتے ہیں، مگر پھر بھی اسی سے جڑے رہتے ہیں۔ ان دونوں مضامین کے درمیان ربط والدین اور ان رشتوں کے ذکر سے قائم ہوتا ہے جو والد اور والدہ ہونے سے آگے کے ہیں۔ درحقیقت ان رشتوں کا احساس خاندان کے اندر کی محبت اور شفقت بھرے تعلقات کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے۔ یہی شفقت اور محبت جلد ہی خاندان کے قریبی افراد سے آگے بڑھ کر دوسروں کی خیر خواہی تک پہنچنے لگتی ہے۔ اگر خاندان میں محبت اور مہربانی نہ ہو تو انسان ان لوگوں کے لیے زیادہ خیال نہیں رکھ سکتا جن کے ساتھ اس کا کوئی خونی رشتہ نہیں۔

اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ، رشتہ داروں کے ساتھ، یتیموں کے ساتھ، مسکینوں کے ساتھ، قرابت دار پڑوسی کے ساتھ، اجنبی پڑوسی کے ساتھ، پہلو میں بیٹھے ہوئے ساتھی کے ساتھ، مسافر کے ساتھ، اور ان کے ساتھ جن کے مالک تمہارے دائیں ہاتھ ہیں، حسنِ سلوک کرو۔ بے شک اللہ تعالیٰ تکبر کرنے والوں اور فخر کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ Wait, I must follow the rules: the original says "God", not "Allah", so write "خدا". Also no "اللہ". Correcting: خدا کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤ، اور والدین کے ساتھ، رشتہ داروں کے ساتھ، یتیموں کے ساتھ، مسکینوں کے ساتھ، قرابت دار پڑوسی کے ساتھ، اجنبی پڑوسی کے ساتھ، پہلو میں بیٹھے ہوئے ساتھی کے ساتھ، مسافر کے ساتھ، اور ان کے ساتھ جن کے مالک تمہارے دائیں ہاتھ ہیں، حسنِ سلوک کرو۔ بے شک خدا تکبر کرنے والوں اور فخر کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

(آیت 36)

(Verse 36)

اس عبارت کا آغاز ایک واضح حکم سے ہوتا ہے کہ خدا ہی کی عبادت کی جائے اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے۔ ہم یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ یہ آیت ایک حرفِ عطف سے شروع ہوتی ہے، جو اسے ان پچھلے احکام سے جوڑتی ہے جو خاندان اور اس کے معاملات سے متعلق ہیں۔ اس سے اسلامی عقیدے کی اس مکمل وحدت پر زور دیا گیا ہے جو اس کے تمام پہلوؤں پر محیط ہے۔ اسلام محض چند عقائد نہیں جنہیں ہمارا ذہن تسلیم کر لے، نہ ہی یہ رسوم و عبادات کا مجموعہ ہے، اور نہ ہی یہ عقیدے اور عبادت سے کٹا ہوا کوئی دنیاوی نظام ہے۔ یہ ایک طرزِ زندگی ہے جو ان تمام پہلوؤں کو یکجا کرتا ہے اور انہیں توحیدِ خداوندی پر ایمان کی بنیاد پر متحد کرتا ہے، اور تمام نظام اور قانون سازی صرف اسی سے اخذ کرتا ہے۔ خدا کی وحدانیت کو تسلیم کرنے اور اس کی شریعت کو نافذ کرنے کے درمیان کوئی تفریق نہیں ہو سکتی۔

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

اس کے بعد ایک حکم آتا ہے کہ اپنے قریبی خاندان کے کچھ طبقات اور انسانی خاندان کے عمومی طور پر ساتھ حسنِ سلوک کیا جائے۔ بخل، تکبر، شیخی خوری اور خدا کی نعمتوں کو چھپانا، خواہ وہ کسی بھی قسم کی ہوں، مذموم قرار دیے گئے ہیں۔ اس کے ساتھ شیطان کی پیروی سے خبردار کیا گیا ہے، اور آخرت میں سزا اور اس کے ساتھ آنے والی تمام رسوائی کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ سب باتیں پھر خدا کی وحدانیت پر ایمان اور اس حقیقت کے اقرار سے جڑی ہوئی ہیں کہ قانون سازی کا واحد سرچشمہ وہی ہے۔

جس آیت میں ہر قسم کی بھلائی کا حکم دیا گیا، اس کا اختتام ان شرمناک صفات کی مذمت پر ہوتا ہے جیسے تکبر، فخر و غرور، بخل، خدا کے فضل کو چھپانا، اور جان بوجھ کر بری تاثر دینا: "خدا تکبر کرنے والوں اور فخر جتانے والوں کو پسند نہیں کرتا، جو بخل کرتے ہیں اور دوسروں کو بھی بخل کا حکم دیتے ہیں، اور جو کچھ خدا نے اپنے فضل سے انہیں عطا کیا ہے اسے چھپاتے ہیں۔ ہم نے کافروں کے لیے ذلت آمیز عذاب تیار کر رکھا ہے۔ اور [خدا ان کو پسند نہیں کرتا] جو دکھاوے کے لیے اپنا مال خرچ کرتے ہیں، اور نہ خدا پر ایمان رکھتے ہیں نہ آخرت کے دن پر۔ اور جو شیطان کو ساتھی بنائے، تو وہ کتنا برا ساتھی ہے۔" (آیات 36-38)

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

یہاں ہم اسلامی طرزِ زندگی کی ایک خاص اہم خصوصیت کی طرف پھر توجہ دلاتے ہیں، جو رویّے کے تمام پہلوؤں سے تعلق رکھتی ہے، اور جس سے ایمان کے تمام جذبات اور تمام سماجی تعلقات پھوٹتے ہیں۔ جب کوئی شخص صرف خدا کی عبادت کرتا ہے اور اپنی اقدار اور اصول صرف اسی سے اخذ کرتا ہے، تو وہ یقیناً لوگوں کے ساتھ اپنی مہربانی کو وسعت دے گا، اس طرح کہ خدا کی رضا چاہے گا اور آخرت میں اجر کی امید رکھے گا۔ اس کی مہربانی ایک عاجزانہ اور نرم رویّے سے نمایاں ہوتی ہے، جو اس کے سچے یقین کا اظہار کرتی ہے کہ وہ صرف وہی خرچ کرتا ہے جو خدا نے اسے عطا کیا ہے۔ وہ اپنا مال خود پیدا نہیں کرتا۔ اس کے برعکس، وہ شخص جو خدا اور قیامت کے دن کا انکار کرتا ہے، اکثر متکبر اور شیخی باز ہوتا ہے۔ وہ ایک بخیل مخلوق بھی ہے جو دوسروں کو بھی بخل پر آمادہ کرتی ہے۔ وہ اُن نعمتوں کو چھپانے کی کوشش کرتا ہے جو خدا نے اس پر فرمائی ہیں، اور یہ اُس رویّے کے بالکل برعکس ہے جس میں انسان دوسروں کے ساتھ مہربانی کر کے خدا کا شکر ادا کرتا ہے۔ البتہ وہ اپنے پاس موجود اُن چیزوں میں سے کچھ خرچ بھی کر سکتا ہے جو خدا نے اسے دی ہیں، تاکہ اپنی سخاوت کی شہرت ہو اور لوگوں سے تعریف حاصل کرے۔ مگر بنیادی طور پر وہ لوگوں کی تعظیم کے سوا کسی اور اجر پر یقین نہیں رکھتا۔

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

ان احکام، ممانعتوں اور ترغیبات کا اختتام قیامت کے دن کے ایک منظر پر ہوتا ہے، جس میں ہم جذبات اور رویوں کو ہماری آنکھوں کے سامنے پوری طرح متحرک دیکھتے ہیں۔ یہ سب قرآن کے اس منفرد اور زندہ اسلوب میں پیش کیا گیا ہے: "پس اس وقت کیا حال ہوگا جب ہم ہر امت سے ایک گواہ لائیں گے اور تمہیں ان لوگوں پر گواہ بنا کر پیش کریں گے؟ جنہوں نے کفر کیا اور رسول کی نافرمانی کی، وہ اُس دن یہ تمنا کریں گے کہ کاش زمین انہیں نگل جائے۔ وہ خدا سے کوئی بات چھپا نہ سکیں گے۔" (النساء: 41-42)

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

اس منظر کو اُس تمہید کے فوراً بعد پیش کیا گیا ہے جس کا آغاز اِس بیان سے ہوتا ہے کہ خدا کسی شخص کا ذرہ برابر بھی حق نہیں مارتا۔ اُس کے ترازو کامل انصاف قائم رکھتے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ نیک اعمال کو بڑھا چڑھا کر اجر عطا کرتا ہے۔ یہ بات اُن لوگوں کے لیے رحمت اور شفقت کے مترادف ہے جو اِس کے مستحق ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو ایمان کو عمل کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ رہے دوسرے لوگ، جن کے پاس نہ ایمان ہے نہ نیک اعمال، تو اُن کا حال مختلف ہوگا۔ یہاں جو سوال اٹھایا گیا ہے وہ یہ ہے کہ جب خدا ہر امت میں سے ایک گواہ لائے گا، یعنی وہ نبی جو خاص طور پر اُسی امت کی طرف بھیجا گیا تھا، اور اِسی لیے جب نبی محمد ﷺ عربوں کے خلاف گواہ ہوں گے، تو اُن کی کیا حالت ہوگی؟

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

منظر انتہائی واضح ہے، ایک وسیع پس منظر میں پیش کیا گیا ہے جس میں ہر قوم اپنے گواہ کے ساتھ موجود ہے۔ گویا ہم ان کافروں کو تقریباً اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں:

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

وہ متکبر، منافق، گھمنڈی اور بخیل لوگ جو خدا کی نعمتوں کو چھپاتے ہیں۔ ہم انہیں وہاں دیکھتے ہیں جب خدا کے رسول ﷺ سے ان کے خلاف گواہی دینے کو کہا جاتا ہے۔ ہم انہیں اس خالق کے سامنے دیکھتے ہیں جس کا انہوں نے انکار کیا، اس رزاق کے سامنے جس کی نعمتوں کو انہوں نے چھپایا، اس آخری دن میں جس پر انہوں نے ایمان نہ رکھا، اور اس رسول ﷺ کے روبرو جس کی انہوں نے نافرمانی کی۔ قرآن پوچھتا ہے: پھر کیا حال ہوگا؟ یقیناً یہ مکمل ذلت ہے۔ ان کی شرمندگی اتنی بڑی ہوگی کہ برداشت نہ ہو سکے گی۔ وہ اپنے کیے پر پچھتائیں گے اور اس کا اعتراف کریں گے، کیونکہ انکار کی اب کوئی قدر نہ ہوگی۔

جیسا کہ ہم نے دیکھا، اس حصے کا آغاز خدا کی عبادت کے حکم سے ہوا تھا، کہ اُسی ایک کی عبادت کی جائے اور اُس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے۔ نماز تمام عبادات میں اس عبادت کے مرکزی تصور سے سب سے قریب ہے۔ اس کے بعد آنے والی آیت نماز سے متعلق بعض احکام اور اُس طہارت کو بیان کرتی ہے جو اس کے درست ہونے کے لیے ضروری ہے: “اے ایمان والو! نشے کی حالت میں نماز کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ تم جانو کہ تم کیا کہہ رہے ہو، اور نہ ہی جنابت کی حالت میں، سوائے اس کے کہ تم راستے سے گزرنے والے ہو، یہاں تک کہ غسل کر لو۔ اور اگر تم بیمار ہو، یا سفر پر ہو، یا تم میں سے کوئی بیت الخلا سے آیا ہو، یا تم نے عورتوں سے مباشرت کی ہو اور پانی نہ پاؤ، تو پاک مٹی سے تیمم کر لو، اُس سے اپنے چہروں اور ہاتھوں کا مسح کر لو۔ بے شک خدا بڑا معاف کرنے والا، بڑا بخشنے والا ہے۔” (آیت 43)

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

یہ آیت قرآنی طریقِ کار کے اس پہلو کو ظاہر کرتی ہے جس کے ذریعے مسلم امت کی تربیت کی جاتی ہے، اس کے اخلاقی شعور کو بیدار کیا جاتا ہے اور اس کی اقدار کو نکھارا جاتا ہے۔ یہاں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ اسلام نے مسلم امت کو جہالت کی گہرائیوں سے اٹھایا، جب شراب نوشی ایک مستحکم سماجی ادارے کی حیثیت رکھتی تھی، جیسا کہ تقریباً تمام جاہلی معاشروں میں تھی، خواہ وہ قدیم ہوں یا جدید۔ شراب نوشی رومی، بازنطینی اور فارسی معاشروں میں عام عادت تھی، جب وہ اپنی تہذیب کے عروج پر تھے۔ یہ عادت آج کے یورپی اور امریکی معاشروں کی بھی خاصیت ہے جو اسی مرحلے میں ہیں۔ اسی طرح پسماندہ افریقی معاشروں میں بھی یہ بہت عام ہے۔

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

سویڈن، جو موجودہ مہذب ترین معاشروں میں شمار ہوتا ہے، میں انیسویں صدی کی پہلی نصف دہائی کے دوران یہ رواج تھا کہ ہر خاندان اپنی شراب اور دیگر الکحل خود بناتا تھا۔ اوسطاً ایک فرد 20 لیٹر استعمال کرتا تھا۔1 سویڈش حکومت نے اس صورتِ حال کی سنگینی کو محسوس کیا اور یہ کہ اس سے شراب کی شدید لت پیدا ہو رہی تھی۔ چنانچہ اس نے نشہ آور اشیاء کی پیداوار پر اجارہ داری قائم کر لی، اس طرح انفرادی استعمال کو محدود کیا، اور عوامی مقامات پر شراب نوشی پر بھی پابندی لگا دی۔ حال ہی میں ان پابندیوں میں نرمی کی گئی ہے۔2 پھر ریستورانوں میں شراب نوشی کی اجازت دی گئی، بشرطیکہ شراب کھانے کے ساتھ پی جائے۔ بعد ازاں محدود تعداد کے عوامی مقامات پر آدھی رات تک شراب نوشی کی اجازت دے دی گئی۔

جب مکہ میں اسلام کے پاس نہ ریاست تھی اور نہ حکمرانی کا اختیار، تب صرف قرآن کا اختیار تھا۔ یہ محض ایک اخلاقی اختیار تھا۔ اس لیے شراب نوشی کے بارے میں آئندہ آنے والے رویے کا صرف ایک اشارہ دیا گیا، جسے ہم سورۃ النحل، یعنی سورتِ "شہد کی مکھی" کی اس آیت پر غور کرکے سمجھ سکتے ہیں: "اور کھجور اور انگور کے پھلوں سے تم نشہ آور چیزیں بھی بناتے ہو اور اچھی غذا بھی۔" ([سورۃ النحل: 67]) اس طرح نشہ آور چیزوں کو کھجور اور انگور کے باغات کے پھلوں سے بننے والی "اچھی غذا" کے مقابل رکھا گیا۔ اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ نشہ آور چیزیں اس غذا سے مختلف تھیں جسے "اچھی" کہا گیا۔ مجموعی طور پر یہ محض ایک باریک اشارہ تھا جو اس اسلامی ضمیر پر اثر ڈالنے کے لیے تھا جو ابھی ابتدائی مرحلے میں تھا۔ شراب نوشی، تاہم، کسی فرد کی عادت سے کہیں بڑھ کر ایک سماجی روایت تھی جس کے دور رس معاشی اثرات تھے۔ یہ باریک اشارہ اس روایت کو ختم کرنے کے لیے نہیں بنایا گیا تھا۔

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

مدینہ میں البتہ اسلام نے ایک ایسی ریاست قائم کی جو حقیقی اختیار و اقتدار رکھتی تھی۔

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

تاہم، نشہ آور چیزیں ریاستی اختیار اور قانون کی طاقت سے حرام نہیں کی گئیں۔ اسلامی طریقہ کار نے قرآن پر انحصار کیا، جو نرمی، مستقل مزاجی اور پختگی کے ساتھ اپنا کام کرتا رہا، تاکہ انسان اور اس کی سماجی حقیقتوں کے بارے میں الٰہی بصیرت سے فائدہ اٹھایا جا سکے۔

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

اسلامی طریقۂ کار نرم اور بتدریج ہے۔ یہ خدا کے انسان کے بارے میں مکمل علم سے فائدہ اٹھاتا ہے، یعنی اس بات کے علم سے کہ انسان کے لیے اور اس کے سماجی ماحول کے لیے کیا مناسب ہے۔ اس طریقے میں پہلا حکم ایک آیت کی صورت میں نازل ہوا جو سورت البقرہ، یعنی گائے میں ہے۔ یہ آیت ان سوالات کے جواب کے طور پر دی گئی جن سے ظاہر ہوتا تھا کہ اسلامی ضمیر رکھنے والے لوگ شراب نوشی اور جوئے کے بارے میں بے چینی محسوس کرنے لگے تھے: "وہ تم سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دو: ان دونوں میں بڑی برائی ہے، اگرچہ لوگوں کے لیے ان میں کچھ فائدے بھی ہیں، مگر ان کی برائی ان کے فائدے سے کہیں زیادہ ہے۔" ()

آئیے اب اس آیت کا تفصیل سے جائزہ لیتے ہیں: "اے ایمان والو! نشے کی حالت میں نماز کے قریب نہ جاؤ، یہاں تک کہ تم جان لو کہ تم کیا کہہ رہے ہو، اور نہ ہی جنابت کی حالت میں، سوائے اس کے کہ تم راستے سے گزرنے والے ہو، یہاں تک کہ غسل کر لو" (آیت 43)۔ شرابوں کی حرمت کے اس مرحلے میں اہلِ ایمان کو نشے کی حالت میں نماز کا ارادہ تک کرنے سے منع کیا گیا ہے، جب تک کہ وہ پوری طرح نہ جان لیں کہ وہ کیا کہہ رہے ہیں۔ مزید یہ کہ یہ آیت اہلِ ایمان کو جنابت کی حالت میں، جسے ناپاکی یا جنابہ کہا جاتا ہے، نماز پڑھنے سے منع کرتی ہے، جب تک کہ وہ خود کو غسل سے پاک نہ کر لیں، سوائے ان حالات کے جب وہ "راستے میں" ہوں۔

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

مختلف تفسیروں میں اس اظہار کے معنی بیان کیے گئے ہیں جس کا ترجمہ یہاں "on your way" کیا گیا ہے۔ اسی طرح "نماز کے قریب مت جاؤ" جس کا لفظی ترجمہ "do not come near to prayer" بنتا ہے اور جس سے یہ آیت منع کرتی ہے، اس کے مفہوم کے بارے میں بھی مختلف آراء پیش کی گئی ہیں۔ کچھ علماء کہتے ہیں کہ وہ شخص جو جنابت کی حالت میں ہو، یعنی ہمبستری یا منی خارج ہونے کے بعد، اسے غسل کیے بغیر مسجد میں داخل ہونا یا اس میں ٹھہرنا جائز نہیں۔ البتہ اس حکم سے وہ شخص مستثنیٰ ہے جو مسجد میں ٹھہرے بغیر صرف اس میں سے گزرنا چاہتا ہو۔ نبی ﷺ کے کئی صحابہ کے گھر نبی ﷺ کی مسجد کے ارد گرد تھے اور ان کے دروازے اسی مسجد کی طرف کھلتے تھے۔ جب وہ باہر جانا چاہتے یا گھر واپس آتے تو انہیں مسجد میں سے گزرنا پڑتا تھا۔ لہٰذا ان لوگوں کو جنابت کی حالت میں مسجد میں سے گزرنے کی رخصت دی گئی ہے، بشرطیکہ وہ مسجد میں نہ ٹھہریں اور غسل کیے بغیر نماز نہ پڑھیں۔

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

قبل اس کے کہ ہم موجودہ عبارت پر اپنی گفتگو ختم کریں، ہمیں کچھ نکات پر غور کرنا ہوگا اور تیمم، یعنی خشک وضو، کی حکمت کو سمجھنے کی کوشش کرنی ہوگی۔

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

بعض لوگ جب اسلامی قانون سازی یا عبادات کے بعض پہلوؤں کی حکمت بیان کرتے ہیں تو اپنی بات نہایت زور و شور سے پیش کرتے ہیں، گویا وہ ہر بات کو پوری طرح سمجھ چکے ہیں۔ قرآنی بیانات اور اسلامی قانون سازی کی وضاحت کا یہ درست طریقہ نہیں، سوائے ان صورتوں کے جن میں قرآن یا سنت میں ان احکام کے اسباب واضح طور پر بیان کیے گئے ہوں۔ ہمیشہ بہتر یہ ہے کہ ہم اپنی رائے اس وضاحت کے ساتھ پیش کریں کہ یہ اس حکمت کا وہ حصہ ہے جو ہم سمجھ سکے ہیں۔ اس امکان کو رد نہیں کیا جا سکتا کہ اس کے پیچھے ایسی اور وجوہات بھی ہوں جنہیں ہم متعین نہ کر سکے ہوں۔ اس طرح ہم قرآنی بیانات اور الٰہی قانون سازی کے مقابلے میں اپنی انسانی عقل کو اس کے صحیح مقام پر رکھتے ہیں۔

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

میرے اس کہنے کا محرک یہ ہے کہ ہم میں سے بعض لوگ، جن کی نیت بہترین ہو سکتی ہے، ایسے بیانات اور احکام کو لوگوں کے سامنے ایک متعین مقصد کے دائرے میں پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جسے وہ انسانی علم یا سائنسی تجزیے کی بنیاد پر طے کرتے ہیں۔ یہ اس وقت تک درست ہے جب تک اسے اس صحیح تناظر میں رکھا جائے جس کی طرف میں نے پچھلی پیراگراف میں اشارہ کیا ہے۔ اکثر کہا گیا ہے کہ نماز سے پہلے وضو کرنے کا مقصد صفائی قائم رکھنا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ وضو سے صفائی مقصود ہو، لیکن اس بات پر زور دینا کہ یہی واحد وجہ ہے جس کی بنا پر نماز سے پہلے وضو لازم ہے، ایک ایسا طریقہ اختیار کرنا ہے جو نہ درست ہے اور نہ محفوظ۔ درحقیقت ایسا وقت بھی آیا جب بعض لوگوں نے کہا کہ صفائی کے اس "قدیم" طریقے کی اب کوئی ضرورت باقی نہیں رہی، کیونکہ ہم صاف ستھرے ماحول میں رہتے ہیں اور لوگ اپنی روزمرہ صفائی کا خود خیال رکھتے ہیں۔ اگر وضو صرف اسی مقصد کے لیے مشروع کیا گیا ہوتا تو پھر نماز سے پہلے اس کی ضرورت نہ رہتی۔ بلکہ خود نماز کی بھی اب کوئی ضرورت باقی نہ رہتی۔

What motivates me to say this is that some of us, who may have the best of intentions, try to present such statements and legislation to people within the context of a definite purpose which they may determine according to human knowledge or scientific analysis. This is fine provided that it is put in the right perspective to which I have just alluded in the preceding paragraph. It has often been said that the purpose of having ablution before prayer is to maintain cleanliness. It may be true that cleanliness is intended through ablution, but to emphasise that it is the only reason why ablution is required before prayer is to follow an approach which is neither correct nor safe. Indeed, there came a time when some people suggested that there was no longer any need for this “primitive” method of cleanliness when we live in a clean environment, with people taking care of their daily cleanliness. If ablution had been legislated for this purpose, then it would no longer be necessary before prayer. Indeed, there is no longer any need for prayer itself.