الحِجر (سچائی کی راہ پر قائم رہنا) 85-99

الحِجر (سچائی کی راہ پر قائم رہنا) 85-99 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

زندگی اور کائنات، معاشروں اور پیغامات، ہدایت اور گمراہی، تقدیر، حساب اور جزا کو چلانے والے عمومی قوانین ایسے قوانین ہیں جو کبھی ناکام نہیں ہوتے۔

The general laws which govern life and the universe, communities and messages, right guidance and error, destiny, reckoning and reward are laws that never fail.

ہر آیت کا اختتام انہی میں سے کسی ایک قانون کی تصدیق پر ہوتا تھا، یا ان کے مختلف حالات سے متعلق ان کے کسی پہلو کی وضاحت پر۔ یہ قوانین خدا کی ہر مخلوق میں موجود حکمت کی، اور اس بنیادی حقیقت کی گواہی دیتے ہیں جس پر تمام کائنات قائم ہے۔

Every passage in the sūrah ended with the confirmation of one of these laws or describing some aspects of it as it pertained to different situations. These laws testify to the inherent wisdom in every type of God’s creation, and to the essential truth on which all creation is based.

اب اس سورت کے اس آخری حصے میں ایک ایسا بیان ہے جو اس عظیم حقیقت کو واضح کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان جو کچھ ہے اس کی تخلیق میں ظاہر ہوتی ہے، اور اس قیامت کی نوعیت میں جو ضرور آ کر رہے گی۔ یہ حقیقت اس پیغام کی نوعیت میں بھی ظاہر ہوتی ہے جس کی تبلیغ خدا کے رسولوں نے کی، اور جو اس پیغام میں اپنی تکمیل کو پہنچی جو محمد ﷺ کو دیا گیا۔ یہ سب اس عظیم حقیقت کے دائرے میں اکٹھے کیے گئے ہیں جو ان سب میں ظاہر ہوتی ہے۔ یہ عظیم حقیقت، جو تمام مخلوقات کے لیے لازمی ہے، خدا کی طرف سے ہے، جو کائنات کا خالق ہے: "بے شک تمہارا رب ہی سب کچھ جاننے والا خالق ہے۔" (آیت 86)

Now in this final passage of the sūrah we have a statement outlining the great truth which is manifested in the creation of the heavens and the earth and all that is in between them, and the nature of the Hour which is certain to come. It is also manifested in the nature of the message preached by God’s messengers and brought to its complete fulfilment in the message given to the Prophet Muĥammad (peace be upon him). These are all grouped together within the framework of the great truth which manifests itself in them all. This great truth, which is essential to all creation, originates with God, the Creator of the universe: “Your Lord is the All-Knowing Creator.” (Verse 86)

لہذا حق خود کو قائم کر لے گا، اور اس عظیم حق سے نکلنے والا پیغام اپنے راستے پر آگے بڑھتا رہے گا، اور حق کے داعی کو اپنی کوششیں جاری رکھنی چاہئیں، ان مشرکوں کی پروا کیے بغیر جو اس کے پیغام کا مذاق اڑاتے ہیں: "جو کچھ تمہیں حکم دیا گیا ہے وہ سنا دو، اور ان لوگوں سے منہ موڑ لو جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔" (آیت 94) خدا کے قوانین بغیر کسی ناکامی کے کارفرما رہیں گے، اس عظیم حق پر بھروسہ کرتے ہوئے جو علم رکھنے والے خالق کی طرف سے ہے۔ یہ سورت کا شاندار اختتام فراہم کرتا ہے۔

Hence the truth will establish itself, and the message that is derived from the great truth will continue along its way, and the advocate of the truth should continue his efforts, ignoring the idolaters who ridicule his message: “Proclaim what you are bidden and turn away from those who associate partners with God.” (Verse 94) God’s laws will continue to operate without fail, relying on the great truth which originates with the All- Knowing Creator. This provides the grand finale of the sūrah.

"اور ہم نے آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، اسے حق ہی کے ساتھ پیدا کیا ہے۔ اور قیامت ضرور آنے والی ہے۔ پس تم (ان کی خطاؤں سے) خوب درگزر کرو۔ بے شک تمہارا رب ہی سب کچھ پیدا کرنے والا، سب کچھ جاننے والا ہے" (سورۃ الحجر، آیات 85-86)۔ وہ تبصرہ جو اس حقیقت کو بیان کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین کو قائم رکھے ہوئے ہے اور جو ان کی تخلیق کی بنیاد ہے، نہایت اہمیت کا حامل ہے، اور یہ ایک غیر معمولی انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ یہ آیت کیا مفہوم رکھتی ہے: "اور ہم نے آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، اسے حق ہی کے ساتھ پیدا کیا ہے" (آیت 85)۔ اس سے مراد یہ ہے کہ حق کائنات کے نقشے، ساخت اور انتظام کا مرکز ہے، اور اس کی منزل اور جو کچھ اس میں موجود ہے اس کی منزل کا بھی مرکز ہے۔

“It was only with the truth that We have created the heavens and the earth and all that is between them. The appointed Hour will certainly come. Hence overlook their faults in fair forbearance. Your Lord is the All-Knowing Creator.” (Verses 8 5-86) The comment stating the truth which sustains the heavens and the earth, and which was the basis of their creation has great significance. It is given in a remarkable expression. Let us look at what this verse implies: “It was only with the truth that We have created the heavens and the earth and all that is between them.” (Verse 85) It implies that the truth is central to the design, structure and management of the universe, central to its destiny and the destiny of all that it contains.

اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کو کسی بے مقصد کھیل کے طور پر پیدا نہیں کیا گیا، اور نہ ہی اس کی تخلیق اور آغاز میں کسی قسم کا دھوکہ، فریب یا جھوٹ شامل ہے۔

This means that the universe has not been created as an act of idle play, nor has there been in its design and origin any element of deception, fraud or falsehood.

جو کچھ بھی اس میں برائی ہے، وہ ضمنی ہے، اور اس کا کوئی بنیادی جزو نہیں۔ مزید یہ کہ حق اپنی ساخت میں حقیقی ہے۔ یہ بات درست ہے کہ یہ ان اجزاء سے مل کر بنی ہے جو اسے تشکیل دیتے ہیں۔ اس میں کوئی فریب یا دھوکہ نہیں۔ وہ قوانین جو ان اجزاء پر حکمرانی کرتے ہیں اور انہیں یکجا کرتے ہیں، وہ بھی اس حق کا حصہ ہیں جو مضبوط، دائمی اور غیر متغیر ہے۔ یہ کسی بھی باطل خواہش، نقص یا تضاد سے محفوظ ہے۔ حق کائنات کے نظم و نسق میں بھی گہرائی تک سرایت کیے ہوئے ہے۔ اسی حق کی بنیاد پر اس کے معاملات چلائے جاتے ہیں، ان قوانین کے مطابق جو حق اور عدل کی پیروی کرتے ہیں۔ علاوہ ازیں، حق ہی اس کی تقدیر کا تعین کرتا ہے۔ ہر نتیجہ اس کے عادلانہ اور دائمی قوانین کے مطابق واقع ہوتا ہے۔ آسمانوں اور زمین میں ہونے والی ہر تبدیلی حق کے مطابق اور حق کے لیے انجام پاتی ہے۔ ہر جزا مطلق حق پر مبنی ہے، بغیر کسی جانبداری کے۔

Whatever evil there is in it, is incidental, and not an essential ingredient. Moreover, the truth is genuine in its constitution. That it is made of the constituent elements making it up is true. There is no trickery or deception. The laws that govern these elements and bring them together are also part of the truth which is firm, constant, unchanging. It is immune to any vain desire, defect or conflict. The truth is also deep in the management of the universe. It is on the basis of the truth that its affairs are conducted, according to those laws that follow the truth and justice. Besides, the truth determines its destiny. Every result occurs in accordance with its just and constant laws. Any change in the heavens and the earth is accomplished in accordance with the truth and for the truth. Every reward is based on absolute truth, without favouritism.

یہ اس حق کے درمیان ایک ربط قائم کرتا ہے جو آسمانوں اور زمین کی تخلیق کی بنیاد ہے، اور اس قیامت کے درمیان جو اپنے مقررہ وقت پر ضرور آنے والی ہے۔ یہ قیامت اس حق کا ایک حصہ ہے جو کائنات کو قائم رکھتا ہے۔

This provides a link between the truth which is the basis of the creation of the heavens and the earth and the Last Hour which is most certain to come at its appointed time. This Last Hour is a part of the truth which sustains the universe.

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ قیامت یقیناً حق ہے اور وہ حق کو قائم کرنے کے لیے آئے گی۔

This means that the Hour itself is true and it will come to establish the truth.

لہٰذا ان کی خطاؤں سے درگزر کرو، خوش اسلوبی کے ساتھ۔ (آیت 85) اپنے دل میں کینہ اور بغض باقی نہ رہنے دو۔ حق یقیناً غالب آ کر رہے گا۔ "بے شک تمہارا رب ہی خالق ہے، سب کچھ جاننے والا۔" (آیت 86) وہ جانتا ہے کہ اس نے کس کو اور کیا پیدا کیا ہے۔ درحقیقت ساری مخلوق اسی کی طرف سے وجود میں آئی ہے، اور اس کا لازمی مطلب یہ ہے کہ حق اس کی ذات کا جوہر ہے، اور جو کچھ اس میں ہے وہ اسی حق کی طرف لوٹ جائے گا جہاں سے وہ صادر ہوا۔

“Hence overlook their faults in fair forbearance.” (Verse 85) Do not allow grudges and ill-feelings to remain in your heart. The truth will certainly triumph. “Your Lord is the All-Knowing Creator.” (Verse 86) He knows who and what He has created. In fact all creation is originated by Him, which, by necessity means that the truth is of its essence, and that everything in it will return to the truth from which it originated.

وہ حق جو تمام مخلوق میں لازم و ضروری ہے۔ جو کچھ اس کے مخالف ہو وہ باطل اور عارضی ہے۔

That truth is essential in all creation. Whatever differs with it is false and incidental.

اس طرح یہ (باطل) ختم ہو جائے گا، اور عظیم اور ٹھوس حقیقت پوری کائنات کے ضمیر میں مضبوطی کے ساتھ قائم ہو جائے گی۔

Hence it will disappear, leaving the great solid truth well established in the conscience of the whole universe.

اس عظیم حقیقت کے ساتھ گہرا تعلق اس پیغام کا ہے جو نبی محمد ﷺ نے پہنچایا، اور وہ قرآن جو ان پر نازل ہوا: "ہم نے آپ کو سات بار دہرائی جانے والی آیات دیں اور یہ عظیم قرآن بھی۔" (آیت 87) یہاں جس عربی لفظ مثانی کا ترجمہ "بار بار دہرائی جانے والی آیات" کیا گیا ہے، اس سے مراد پہلی سورت، سورۃ الفاتحہ ہے، جو سات مختصر آیات پر مشتمل ہے۔ اگرچہ بعض مفسرین کا خیال ہے کہ اس سے قرآن کی سب سے طویل سات سورتیں مراد ہیں، تاہم اس لفظ کا زیادہ قرین قیاس مطلب یہی ہے۔ ان سات آیات کو بار بار دہرایا جاتا ہے کیونکہ ہر نماز میں ان کا پڑھنا لازمی ہے، اور یہ خدا کی حمد و ثنا بیان کرتی ہیں، اور "مثانی" کا لفظ بھی اسی مادے سے ماخوذ ہے۔ "یہ عظیم قرآن" کے الفاظ سے قرآن کی باقی وحی مراد ہے۔

Closely linked to this great truth is the message preached by the Prophet Muĥammad (peace be upon him), and the Qur’ān revealed to him: “We have given you seven oft-repeated verses and this sublime Qur’ān.” (Verse 87) The Arabic term, mathānī, translated here as ‘the oft-repeated verses’ refers to the opening sūrah, al- Fātiĥah, composed of seven short verses. This is the more probable meaning of the term, although some commentators maintain that it refers to the seven longest sūrahs of the Qur’ān. These seven verses are often repeated as they are required to be read in every prayer, and they extol God’s praises, which is a term derived from the same root as mathānī. The term, ‘this sublime Qur’ān’, refers to the rest of the Qur’ānic revelations.

یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ یہ بیان آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے ذکر کے فوراً بعد آتا ہے، جو حق کی بنیاد پر اور قیامت کے یقینی ہونے کے ساتھ ہے۔ اس سے قرآن اور اس حق کے درمیان گہرے تعلق کا پتا چلتا ہے جو کائنات کے وجود اور قیامت کے آنے کی بنیاد ہے۔ درحقیقت قرآن اسی حق کا حصہ ہے، کیونکہ وہ تخلیق کے قوانین کی طرف اشارہ کرتا ہے، لوگوں کی توجہ ان کی طرف مبذول کراتا ہے، ان نشانیوں کی نشاندہی کرتا ہے جو خدا نے خود انسان کی تخلیق میں اور کائنات کی وسعتوں میں رکھی ہیں، اور لوگوں کو ان کو پہچاننے اور ان پر ردِعمل ظاہر کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مزید برآں، وہ ان اسباب کی نشاندہی کرتا ہے جن کی وجہ سے لوگ ہدایتِ حق کی پیروی کرتے ہیں یا گمراہ ہو جاتے ہیں، اور حق و باطل، خیر و شر کے انجام کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس طرح وہ حق ہی سے تعلق رکھتا ہے اور اس کو روشن کرنے میں مدد دیتا ہے۔ وہ اتنا ہی ثابت شدہ ہے جتنا وہ حق جو آسمانوں اور زمین کی تخلیق کی بنیاد ہے۔ وہ اتنا ہی مستقل ہے جتنے وجود کے قوانین مستقل ہیں، اور ان سے جڑا ہوا ہے۔ قرآن ہرگز کوئی وقتی واقعہ یا ایسی چیز نہیں جو یقینی طور پر ختم ہو جانے والی ہو۔ وہ انسانی زندگی کی سمت اور طرزِ عمل پر اثر انداز ہوتا رہتا ہے، خواہ جھوٹے کچھ بھی کہیں، اور خواہ باطل کے پیروکار اس کا کتنا ہی مذاق اڑائیں۔ درحقیقت باطل ہی وہ ضمنی عنصر ہے جو یقینی طور پر ختم ہو جائے گا۔

What is important to note here is that this statement comes immediately after mentioning the creation of the heavens and the earth on the basis of the truth and the certainty of the Last Hour. This suggests a very close link between the Qur’ān and the truth that forms the basis of the existence of the universe and the coming of the Last Hour. Indeed the Qur’ān is part of that truth, as it refers to the laws of creation, draws people’s attention to them, points out the signs God has placed in their own creation and in the expanse of the universe, and urges people to recognize and respond to these. Furthermore, it points out the reasons which make people follow right guidance or go astray, the destiny of the truth and falsehood, good and evil. It then belongs to the truth and helps to illuminate it. It is as well established as the truth that forms the basis for the creation of the heavens and the earth. It is also as constant as the laws of existence and is linked to them. The Qur’ān is by no means a fleeting incidence or something that is certain to disappear. It remains influential in the direction and conduct of human life, whatever liars may say, and long as the followers of falsehood may deride it. Indeed falsehood is the incidental element that is certain to disappear.

وہ شخص جسے یہ بار بار دہرائی جانے والی آیات اور وہ عظیم قرآن عطا ہوا ہو جو اسی عظیم حقیقت سے ماخوذ اور اسی سے جڑا ہوا ہے، وہ اپنی آنکھوں کو اس دنیا کی ان لذتوں کی طرف للچانے نہیں دے گا جنہیں لازماً فنا ہونا ہے۔ نہ وہ گمراہ لوگوں کے انجام کی فکر کرے گا اور نہ ان کے بارے میں کچھ سوچے گا کہ ان کے ساتھ کیا ہوتا ہے۔ وہ حق کے راستے پر ثابت قدم رہتا ہے: "ان میں سے بعض لوگوں کو ہم نے جو دنیاوی سامان دیا ہے، اس کی طرف للچائی ہوئی نظریں نہ اٹھاؤ، اور ان کے سبب غمگین نہ ہو، بلکہ ایمان والوں کے لیے اپنی شفقت کے بازو جھکائے رکھو، اور کہہ دو: میں تو کھلا ڈرانے والا ہوں۔" [الحجر: 88-89]

The man who has been given these oft-repeated verses and the sublime Qur’ān which is derived from, and linked to, the great truth will not allow his eyes to hanker after some pleasures of this life that are certain to come to an end. Nor will he worry about the destiny of stray people or care about what happens to them. He continues to follow the way of truth: “Do not turn your eyes longingly to the good things We have granted to some among them, and do not grieve on their account, but spread the wings of your tenderness over the believers, and say: “I am indeed the plain warner.” (Verses 88-89)

"Do not turn your eyes longingly to the good things..." لفظی طور پر نبی ﷺ کو یہ حکم دیا گیا ہے کہ آپ ﷺ ایسی لذتوں کی طرف اپنی آنکھیں نہ پھیلائیں۔ تاہم پھیلائی آنکھ نہیں جاتی بلکہ نگاہ پھیلائی جاتی ہے، لیکن قرآن کا تصویری انداز آنکھ ہی کو پھیلا ہوا دکھاتا ہے۔ جب ہم اس تصویر کا تصور کرتے ہیں تو یہ ایک دلچسپ منظر بنتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ نبی ﷺ کو ان لذتوں کی کوئی پروا نہیں کرنی چاہیے جو خدا نے کچھ لوگوں، مردوں اور عورتوں، کو آزمائش کے حصے کے طور پر حاصل کرنے کی اجازت دی ہے۔ آپ ﷺ کو ان کو زیادہ اہمیت بھی نہیں دینی چاہیے، نہ ہی اس بات کی فکر کرنی چاہیے کہ وہ کیا کرتے ہیں، اور نہ ہی ان جیسی چیزوں کی خواہش کرنی چاہیے جو وہ حاصل کرتے ہیں۔ یہ سب کچھ کم اہمیت کا حامل ہے۔

“Do not turn your eyes longingly to the good things...” Literally, the instruction given to the Prophet is that he must not stretch his eyes towards such enjoyments. Yet it is not the eye that is stretched, but rather the eyesight. However, the picturesque style of the Qur’ān depicts the eye itself as being stretched. It is a funny picture when we imagine it. What it means is that the Prophet should not care about the pleasures that God has allowed some people, men and women, to enjoy as part of the test they have to go through. He should not even give them much importance, or care what they do, or wish for something similar to what they enjoy. All this is of little consequence.

اُس کے پاس اُن سات بار بار دُہرائی جانے والی آیات اور عظیم قرآن میں دائمی حق موجود ہے۔

He has the everlasting truth in those seven oft-repeated verses and the sublime Qur’ān.

یہ بات اس عظیم حقیقت اور اُن نعمتوں کے مقابلے میں، جو خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ وابستہ ہیں، اُس تھوڑے سے فائدے کو نمایاں کرنے کے لیے کافی ہے جو اپنی بے وقعتی کے باوجود چمکتا دکھائی دیتا ہے۔ اس کے بعد نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ دنیاوی لذتوں میں کھوئے ہوئے لوگوں سے اعراض کریں اور صرف اہلِ ایمان کی فکر رکھیں۔ کیونکہ یہی وہ لوگ ہیں جو اُس حق کی پیروی کرتے ہیں جس کی تبلیغ وہ فرماتے ہیں، وہ حق جو آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی ہر چیز کو قائم رکھے ہوئے ہے۔ اس کے برعکس دوسرا گروہ اُس باطل کی پیروی کرتا ہے جو کائنات میں ایک اتفاقی چیز ہے، اُس کے نظام کا حصہ نہیں۔

This remark is sufficient to contrast the great truth and favours God’s Messenger has with the little enjoyment that glitters despite its being of little consequence. This is followed by a directive to the Prophet to ignore those lost in their worldly enjoyments and to care only for the believers. For these are the ones who follow the truth which he preaches, the truth which sustains the heavens and the earth and all that is in between. The other group follow falsehood which is incidental in the universe, not part of its design.

"اور ان کے سبب سے غم نہ کرو۔" (آیت 88)۔ تمہیں ان کے اس بدترین انجام پر اپنے آپ کو پریشان نہیں کرنا چاہیے جو خدا کے عدل اور عظیم حق کے تقاضے کے مطابق طے ہوا ہے۔ تمہیں انہیں حق کا سامنا کرنے کے لیے چھوڑ دینا چاہیے۔ دوسری طرف، نبی ﷺ کو اہلِ ایمان کے ساتھ نرمی اور مہربانی سے پیش آنے کا حکم دیا گیا ہے۔ قرآن اس بات کو ایک تمثیلی انداز میں بیان کرتا ہے، جب وہ نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ "اہلِ ایمان پر اپنی شفقت کے پر پھیلا دو۔" (آیت 88)

“And do not grieve on their account.” (Verse 88) You must not trouble yourself over their miserable fate which is dictated by God’s justice and by the great truth. You should leave them to face the truth. On the other hand, the Prophet is told to show kindness to the believers. The Qur’ān expresses this sentence in a figurative way, telling the Prophet to “spread the wings of your tenderness over the believers.” (Verse 88)

یہ ایک تمثیل ہے جو اہلِ ایمان کے ساتھ نرمی برتنے اور ان کی اچھی دیکھ بھال کو ظاہر کرتی ہے۔ نبی ﷺ کو یہ حکم بھی دیا گیا ہے کہ وہ کہہ دیں: "میں تو بس کھلا ہوا ڈرانے والا ہوں۔" یہ دعوتِ الٰہی کو پہنچانے کا بنیادی طریقہ ہے۔ یہاں ڈرانے کا ذکر تنہا آیا ہے، اس کے ساتھ خوشخبری دینے کا اضافہ نہیں کیا گیا۔ یہی بات یہاں زیادہ موزوں ہے کیونکہ سیاق و سباق میں ان لوگوں کا ذکر ہے جو حق کا مذاق اڑاتے ہیں، دنیوی لذتوں میں مگن رہتے ہیں اور اس حق پر غور نہیں کرتے جو دعوتِ الٰہی اور کائنات کے وجود دونوں کی بنیاد ہے۔ ﷺ

This is an image denoting gentle treatment and good care of the believers. The Prophet is also instructed to say: “I am indeed the plain warner.” This is the essential method of advocating the divine message. The warning is mentioned here on its own without adding the rejoinder of giving good and happy news. The warning is more suited here as the context mentions those who deride the truth, indulge in their worldly enjoyments and never contemplate the truth which is the basis of both the divine message and the existence of the universe.

"اور کہہ دو کہ میں تو کھلم کھلا ڈرا دینے والا ہوں۔" (آیت 89) یہ وہ بات ہے جو ہر رسول نے اپنی قوم سے کہی، ان لوگوں میں بھی جو پرانی قوموں کے باقی ماندہ تھے، جن کی طرف رسول اس یاددہانی کے ساتھ بھیجے گئے تھے جو محمد ﷺ لے کر آئے۔ عرب میں ایسے لوگوں میں کچھ عیسائی اور یہودی بھی تھے جو قرآن کو مکمل تسلیم کے ساتھ قبول کرنے پر آمادہ نہ تھے۔ وہ اس کے کچھ حصوں کو مانتے اور کچھ کو رد کر دیتے تھے، جیسا کہ ان کا تعصب ان سے تقاضا کرتا تھا۔ یہی وہ لوگ ہیں جنہیں خدا یہاں ان لوگوں کے طور پر بیان کرتا ہے جو [خدا کی وحی کو] ٹکڑوں میں بانٹ دیتے ہیں۔

“And say: ‘I am indeed the plain warner.’“ (Verse 89) This is the word every messenger has said to his people, including those who remain from old communities to whom messengers were sent with a reminder similar to the one Muĥammad (peace be upon him) brought. Among such people in Arabia were some Christians and Jews who were not ready to accept the Qur’ān with complete submission. They accepted parts of it and rejected others, as their prejudice dictated. These are the ones whom God describes here as the ones who break [God’s revelation] into parts.

جس طرح ہم نے ان لوگوں پر نازل کیا تھا جنہوں نے (کتاب کو) ٹکڑے ٹکڑے کر دیا، اور جو قرآن کو ایک گڈمڈ کلام قرار دیتے ہیں۔ مگر تمہارے رب کی قسم، ہم ان سب سے ضرور اس بات کا حساب لیں گے جو وہ کرتے رہے ہیں۔ (آیات 90-93) یہ سورت مکی وحی ہے، لیکن قرآن عمومی طور پر پوری انسانیت سے خطاب کرتا ہے۔ یہ وہ انسان تھے جنہوں نے قرآن کو ٹکڑوں میں بانٹ دیا، اور وہ اپنے اعمال کے ذمہ دار ہیں۔ قرآن نے ان کو واضح تنبیہ کی، جیسا کہ ان کی اپنی کتابوں نے بھی کی تھی۔ قرآن اور نبی ﷺ ان کے لیے اجنبی نہ تھے۔ خدا نے ان کی طرف پہلے بھی کتابیں نازل کی تھیں۔ اس لیے انہیں چاہیے تھا کہ نئی وحی کو قبولیت اور تسلیم و رضا کے ساتھ قبول کرتے۔

“Just as We have bestowed from on high on those who later broke it into parts, and declare the Qur’ān to be a confused medley. But, by your Lord, We will call them all to account for whatever they have done.” (Verses 90-93) This sūrah is a Makkan revelation, but the Qur’ān addresses mankind generally. These were human beings who divided the Qur’ān into parts, and they are responsible for their actions. The Qur’ān has served a clear warning on them, as did their own scriptures. The Qur’ān and the Prophet were not unfamiliar to them. God had formerly revealed scriptures to them. Therefore, they should have received the new revelations with acceptance and submission.

اب اس مقام پر خطاب براہ راست نبی ﷺ کی طرف ہو جاتا ہے، اور آپ ﷺ کو حکم دیا جاتا ہے کہ اس راستے پر چلتے رہیں جو آپ ﷺ کے لیے مقرر کیا گیا ہے، اور وہ بات لوگوں تک پہنچائیں جس کا حکم خدا نے آپ ﷺ کو دیا ہے۔ عربی میں پیغام کے اعلان کرنے کو "صدع" کہا جاتا ہے، ایک ایسا لفظ جو "توڑ دینے" کے معنی بھی رکھتا ہے، اور اس سے مراد مضبوط اور ٹھوس موقف اختیار کرنا ہے۔ آپ ﷺ کو اس اعلان سے نہ کوئی چیز روکے اور نہ مشرک کا کفر، یا پیغام کا مذاق اڑانے والوں کی ہنسی آپ ﷺ کو اپنے راستے سے ہٹائے۔ خدا ان سب کے مقابلے میں آپ ﷺ کی حفاظت فرمائے گا: "جو تمہیں حکم دیا گیا ہے وہ کھلم کھلا سنا دو، اور شرک کرنے والوں سے منہ موڑ لو۔ ہم ان لوگوں کے مقابلے میں تمہارے لیے کافی ہیں جو [اس پیغام کا] مذاق اڑاتے ہیں، وہ جو خدا کے سوا دوسرے معبود ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ عنقریب وہ خود جان لیں گے۔" (آیات 94-96)

At this point the address turns directly to the Prophet, instructing him to continue along the way defined for him, proclaiming what God has commanded him to convey to people. Making the proclamation is described in Arabic as, işda`, a term which also means ‘break’, to denote a strong and solid stand. He must not be deterred from making such a proclamation or be deflected from his way by the unbelief of an idolater or the ridicule of those who deride his message. God will protect him against these: “Proclaim what you are bidden and turn away from those who associate partners with God. We shall suffice you against all who deride [this message] — all who claim that there are other deities beside God. They shall certainly come to know.” (Verses 94-96)

نبی ﷺ ایک انسان تھے جو اُس وقت پریشان ہوئے بغیر نہیں رہ سکتے تھے جب وہ لوگوں کو خدا کے سوا دوسری ہستیوں کو الوہیت کی صفت دیتے ہوئے یا اُن کے پیغام کا مذاق اڑاتے ہوئے سنتے تھے۔ وہ حق اور اپنے پیغام کے دفاع کے لیے بے تاب رہتے تھے، اور اپنے اردگرد پھیلے ہوئے باطل اور شرک سے سخت رنجیدہ ہوتے تھے۔ اس لیے انہیں حکم دیا گیا کہ وہ اپنے رب کی تسبیح کریں اور اُس کی حمد بیان کریں۔

The Prophet is a human being who cannot help but be distressed when he hears people ascribing divinity to beings other than God, or deriding his message. He is eager to defend the truth and his message, and is upset at all the falsehood and idolatry around him. He is, therefore, instructed to glorify his Lord and praise Him.

ایسی تسبیح اور عبادت اسے اُس برائی سے محفوظ رکھے گی جو وہ سنتا ہے۔ لہٰذا وہ اپنے رب کی حمد و تسبیح اور اُس کی عظمت کے بیان سے اُس وقت تک باز نہ آئے جب تک وہ یقینی بات، یعنی موت، نہ آ جائے اور وہ اپنے رب کے پاس جمع نہ کر دیا جائے: ﴿ہمیں معلوم ہے کہ جو کچھ وہ کہتے ہیں اس سے آپ کا دل تنگ ہوتا ہے۔ پس آپ اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی پاکی بیان کریں، اور سجدہ کرنے والوں میں سے ہو جائیں، اور اپنے رب کی عبادت کرتے رہیں یہاں تک کہ آپ کے پاس وہ یقینی گھڑی (موت) آ جائے۔﴾ (آیات 97-99)

Such glorification and worship will shield him against the evil he hears. Hence he should not stop praising his Lord and extolling His glory until that which is absolutely certain, i.e. death, arrives and he is gathered to His Lord: “We know that you are distressed by what they say. But extol your Lord’s limitless glory and praise Him, and be among those who prostrate themselves before Him, and worship your Lord till the certainty [of death] comes to you.” (Verses 97-99)

اس سورت کا اختتام اس ہدایت پر ہوتا ہے کہ کفار سے منہ موڑ لیا جائے اور خدا کی پناہ طلب کی جائے۔ رہے خود کفار، تو ان پر ایک ایسا دن آئے گا جب وہ تمنا کریں گے کہ کاش وہ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کر چکے ہوتے۔

Thus the finale of this sūrah is an instruction to turn away from the unbelievers, and seek God’s protection. As for the unbelievers themselves, there will come to them a day when they will wish they had submitted themselves to God.

اس دین اسلام کی حقانیت کا اعلان اور اس کے تمام اجزاء و تقاضوں کو واضح کرنا دعوت کا ایک لازمی حصہ ہے۔ ایک مضبوط اعلان غافل انسانی فطرت کو جھنجھوڑے گا اور سوئے ہوئے جذبات کو بیدار کرے گا۔ یہ دلیل کو بھی لوگوں کے غور و فکر کے لیے واضح کر دے گا، ﴿تاکہ جسے ہلاک ہونا تھا وہ واضح دلیل کے ساتھ ہلاک ہو، اور جسے زندہ رہنا تھا وہ واضح دلیل کے ساتھ زندہ رہے﴾ (الأنفال: 42)۔ نرم رویہ جس میں داعیِ اسلام پر لازم ٹھہرے کہ وہ اس کا ایک حصہ بیان کرے اور دوسرے کو چھپائے، تاکہ ظالموں کو ناگوار نہ گزرے یا عوام دور نہ ہوں، اس طاقتور پیغام کی دعوت کے درست طریقے کے خلاف ہے۔

Proclaiming the truth of this faith of Islam and making clear all of its components and requirements are a necessary part of its advocacy. A strong proclamation will shake an inactive human nature and awaken placid feelings. It will also put the argument clear for people to consider, “so that anyone who was destined to perish might perish in clear evidence of the truth and anyone destined to live might live in clear evidence of the truth.” (8: 42) A soft approach which requires an advocate of Islam to declare one part of it and conceal another, so as not to offend tyrants or alienate the masses, is contrary to the correct line of advocacy of this powerful message.

اس حقیقت کا مضبوط اعلان نہ سختی کا مطلب ہے، نہ بدتمیزی، اور نہ ہی کسی بے حس یا غیر شائستہ انداز کو اختیار کرنے کا نام ہے۔ اور نرم رویّہ اپنانے کا یہ مطلب بھی نہیں کہ طریقہ اتنا باریک اور مبہم ہو جائے کہ ایمان کا کوئی پہلو چھپا دیا جائے، یا قرآن کو ٹکڑوں میں بانٹ دیا جائے۔ اچھا اعلان یہ ہے کہ اسلامی عقیدے کے تمام حقائق صاف اور واضح طور پر بیان کیے جائیں، لیکن حکمت کے ساتھ اور دوستانہ انداز میں، جو مشکل کے مقابلے میں آسانی کو ترجیح دینے کا مظہر ہو۔

A strong proclamation of this truth means neither rigidity nor rudeness, nor the adoption of an insensitive or impolite manner. Nor does a gentle approach mean too subtle a method or the concealment of any aspect of faith, cutting the Qur’ān into parts. Good proclamation means stating all the facts about the Islamic faith clearly and plainly, but with wisdom and friendly address that shows a preference for ease over hardship.

اسلام کا کام یہ نہیں کہ وہ زمین پر موجود غیر اسلامی ریاستوں اور حالات کے ساتھ کوئی باہمی سمجھوتہ (modus vivendi) کر لے۔ جب یہ پہلی بار نازل ہوا تب بھی اس کا کام یہ نہیں تھا، اور کسی بھی زمانے میں اس کا کام یہ نہیں ہوگا۔ غیر اسلامی صورتِ حال وہ ہے جو صرف خدا کی اطاعت سے منہ موڑ لے اور اس ضابطۂ حیات کو نظرانداز کر دے جو خدا نے انسانوں کے لیے منتخب فرمایا ہے۔

It is not the role of Islam to achieve a modus vivendi with the un-Islamic states and situations that prevail on earth. This was not its role when it was first revealed, and it will never be its role at any time. An un-Islamic situation is one that turns away from submission to God alone and ignores the code of living God has chosen for mankind.

وہ اپنے قوانین، ضوابط، رسوم، معیارات اور اقدار کو خدائی سرچشمے کے سوا کسی اور ماخذ سے اخذ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے برعکس اسلام ایک ایسا پیغام ہے جس کا مقصد لوگوں کو جاہلیت اور لاعلمی کی حالت سے نکال کر صرف خدا کی اطاعت کی طرف لانا ہے۔

It seeks to derive its laws, regulations, traditions, standards and values from a source other than the divine source. Islam, on the other hand, is a message which aims to turn people from a state of jāhiliyyah and ignorance into submission to God alone.

یہ وہ عظیم حقیقت ہے جسے اسلام کے داعیوں کو واضح طور پر بیان کرنا چاہیے، خواہ ظالموں کی ایذا رسانی ہو یا عوام کی طرف سے انکار: { ہمیں معلوم ہے کہ جو کچھ وہ کہتے ہیں اس سے آپ کو دکھ ہوتا ہے۔ لیکن آپ اپنے رب کی بے حد پاکی بیان کریں اور اس کی حمد کریں، اور سجدہ کرنے والوں میں سے ہو جائیں، اور اپنے رب کی عبادت کرتے رہیں یہاں تک کہ آپ کے پاس یقینی چیز (موت) آ جائے۔ } (آیات 97-99)

This is the great truth which must be proclaimed clearly by the advocates of Islam, even in the face of persecution by tyrants and rejection by the masses: “We know that you are distressed by what they say. But extol your Lord’s limitless glory and praise Him, and be among those who prostrate themselves before Him, and worship your Lord till the certainty [of death] comes to you.” (Verses 97-99)

الحِجر (سچائی کی راہ پر قائم رہنا) 85-99

جائزہ

سات آیات کی خاص حیثیت

جب نبی ﷺ پریشانی میں ہوں