سورۃ الانفطار (پھٹ جانے والی) Note: The input is a title with verse range; translating it as a heading.

سورۃ الانفطار (پھٹ جانے والی) Note: The input is a title with verse range; translating it as a heading. - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ مختصر سورت اُس عظیم ہلچل کا ذکر کرتی ہے جس کا بیان پچھلی سورت «التکویر» میں ہو چکا ہے، لیکن اسے ایک خاص رنگ دیتی ہے۔ اس کا آہنگ مختلف ہے، گہرا اور پُرسکون۔ اس میں ملامت کے ساتھ ایک ضمنی دھمکی کا انداز بھی شامل ہے۔ اسی لیے یہ اُن مناظر کی تفصیل نہیں دیتی جو پچھلی سورت میں غالب ہیں، جہاں یہ مناظر ہی نمایاں ہیں۔ اس کے بجائے یہاں کے مناظر مختصر ہیں، تاکہ اس کے پُرسکون ماحول اور دھیمے آہنگ کے مطابق رہیں۔

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

اس سورت کے آغاز میں آسمان کے پھٹنے، ستاروں کے بکھر جانے، سمندروں کے پھاڑ دیے جانے اور قبروں کے اکھاڑ کر پھینکے جانے کا ذکر کیا گیا ہے، اور اسے اُس عظیم دن کے ساتھ وابستہ کیا گیا ہے جب ہر جان کو اپنے پہلے اور بعد کے اعمال کا علم ہو جائے گا۔

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

دوسرا حصہ ایسے انسان کو ملامت کے ساتھ ساتھ ایک ضمنی دھمکی سے شروع ہوتا ہے جسے بے شمار نعمتیں ملی ہوں مگر وہ ان کا شکر ادا نہ کرے۔ "اے انسان! تجھے اپنے کریم رب کے بارے میں کس چیز نے دھوکے میں ڈال دیا، جس نے تجھے پیدا کیا، تیرے اعضاء درست کیے اور تجھے متناسب بنایا۔ وہ جس صورت میں چاہے تجھے ترکیب دے دے۔" (آیات 6-8)

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

تیسرا حصہ انسان کی ناشکری والے رویے کی وجہ بیان کرتا ہے۔ اس سورت کے مطابق حساب و کتاب اور جزا و سزا کا انکار ہر برائی کا سرچشمہ ہے۔ آخرت کے دن نیکی و بدی کے بدلے میں جزا و سزا کی حقیقت کو ایک بار پھر دہرایا گیا ہے: "ہرگز نہیں! مگر تم یومِ جزا کو جھٹلاتے ہو۔ حالانکہ تم پر نگہبان مقرر ہیں، معزز لکھنے والے، جو جانتے ہیں جو تم کرتے ہو۔ بے شک نیک لوگ نعمتوں میں ہوں گے، اور بدکار لوگ دہکتی آگ میں ہوں گے، جس میں وہ یومِ جزا کے دن داخل ہوں گے، اور وہ اس سے کبھی غائب نہ ہوں گے۔" (آیات 9-16)

The third part provides the reason for man’s ungrateful attitude. Denial of reckoning and judgement, the sūrah tells us, is the source of every evil. The reality of meting out reward and punishment at the Last Judgement is re-emphasized; “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement, nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16)

آخری حصہ قیامت کے دن کی ہولناکی کا تصور دیتا ہے کہ کس طرح ہر شخص بالکل بے بس ہوگا اور کس طرح تمام اختیار صرف خدا کا ہے: "کاش تم جانتے کہ یومِ جزا کیا ہے! ہاں، کاش تم جانتے کہ یومِ جزا کیا ہے! یہ وہ دن ہوگا جب کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ کام نہ آ سکے گی، کیونکہ اُس دن تمام اقتدار صرف خدا ہی کا ہوگا۔" (آیات 17-19) اس طرح یہ سورت قرآن کے اس تیسویں پارے میں بیان کیے گئے انہی بنیادی اصولوں کو مختلف انداز اور اسلوب میں ایک اور طرز سے پیش کرتی ہے۔

The final part gives an idea of how fearful the Day of Judgement is, how everyone is absolutely helpless and how all power belongs to God: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19) Thus, the sūrah represents yet another way of portraying the same basic principles stressed in this thirtieth part of the Qur’ān in various methods and styles.

جب آسمان پھٹ جائے گا، جب ستارے بکھر جائیں گے، جب سمندر بہا دیے جائیں گے، جب قبریں زیر و زبر کر دی جائیں گی، تب ہر جان جان لے گی کہ اس نے کیا آگے بھیجا اور کیا پیچھے چھوڑا۔ (آیات 1-5)

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

پچھلی سورت کی تفسیر میں ہم نے ان احساسات کو بیان کیا تھا جو انسانوں میں اس وقت پیدا ہوتے ہیں جب وہ کائنات کو ایک ایسی شدید تبدیلی سے گزرتا ہوا تصور کرتے ہیں کہ وہ اپنی مانوس شکل اور حالت میں کچھ بھی باقی نہ چھوڑے۔ ہم نے یہ بھی کہا تھا کہ ایسے احساسات انسان کو ہر اس چیز سے دور کر دیتے ہیں جو اسے تحفظ کا احساس دلاتی ہے، سوائے خدا کے، جو کائنات کا خالق ہے، وہ ذات جو ہر چیز کے مر جانے اور مرجھا جانے کے بعد بھی باقی رہتی ہے۔ یوں انسان کا دل اس واحد حقیقی ہستی کی طرف مائل ہو جاتا ہے جو نہ بدلتی ہے اور نہ فنا ہوتی ہے، تاکہ وہ اس عمومی ہلچل کے مقابلے میں اسی سے سہارا اور تحفظ طلب کرے جو ہر اس چیز کو تباہ کر دیتی ہے جو کبھی اتنی پائیدار معلوم ہوتی تھی۔ کیونکہ خدا، جو اکیلا عبادت کے لائق ہے، کے سوا کوئی بھی ہمیشہ زندہ نہیں رہتا۔

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

یہاں کائناتی ہلچل کا جو پہلا پہلو بیان ہوا ہے وہ آسمان کا پھٹ جانا یا شق ہونا ہے، جس کا ذکر دوسری سورتوں میں بھی آیا ہے: "جب آسمان پھٹ جائے گا اور سرخ چمڑے کی طرح گلابی ہو جائے گا۔" ({55:37}) "جس دن آسمان پھٹ جائے گا، کیونکہ وہ اس دن کمزور اور لڑکھڑاتا ہوا ہوگا۔" ({69:16}) "جب آسمان پھٹ جائے گا۔" ({84:1}) اس میں کوئی شک نہیں کہ اس ہولناک دن آسمان شق یا پھٹ جائے گا۔ اس شق ہونے سے ٹھیک ٹھیک کیا مراد ہے، اور شق ہونے کے بعد آسمان کیسا دکھائی دے گا، یہ کہنا مشکل ہے۔ ہمارے پاس بس اتنا ہی باقی رہتا ہے کہ کائنات پر ایک شدید تبدیلی طاری ہو جائے گی، جیسا کہ ہم اسے دیکھتے ہیں، اور اس کا کامل نظام اب کام نہیں کرے گا۔

The first aspect mentioned here of the universal upheaval is the cleaving or rending of the sky, which is mentioned in other sūrahs: “When the sky is split asunder and becomes rose red, like freshly tanned leather.” (55: 37) “When the sky will be rent asunder, for on that day it is frail and tottering.” (69: 16) “When the sky is rent asunder.” (84: 1) That the sky will be split or rent asunder on that hectic day is certain. What is meant exactly by such rending, and how the sky will look after it has been rent are difficult to say. All that we are left with is a feeling of violent change which overwhelms the universe, as we see it, and a realization that its perfect system will no longer be in operation.

کائنات میں شدید ہلچل کے باعث ستارے بکھر جاتے ہیں، وہ نظام جو ستاروں کو باہم جوڑے رکھتا ہے اور ہر ستارے کو اس کے مدار سے چمٹائے رکھتا ہے، اس کے باوجود کہ ان کی حرکت نہایت تیز ہوتی ہے۔ اگر یہ نظام ٹوٹ جائے، جیسا کہ ستاروں کی عمر پوری ہونے پر ہوگا، تو وہ کشادہ فضا میں یوں غائب ہو جائیں گے جیسے آزاد پھرنے والا گرد کا ذرہ۔

The violent upheaval in the universe causes the stars to scatter after they have been held together by a system which makes every star stick to its orbit, even though its movement is exceedingly fast. If this system is broken, as will happen when the life of the stars comes to its end, they will just disappear in the wide space, as does a particle of dust running loose.

اس آیت میں سمندروں کے پھٹ پڑنے سے مراد یہ ہو سکتا ہے کہ وہ اس حد تک لبالب بھر جائیں گے کہ خشکی اور دریاؤں کو سب کو نگل جائیں گے۔ یا اس سے مراد ایسا دھماکہ بھی ہو سکتا ہے جو آکسیجن کو ہائیڈروجن سے الگ کر دے، یعنی وہ دو گیسیں جن سے پانی بنتا ہے۔ اس طرح پانی اپنی اصل گیسی حالت کی طرف لوٹ جائے گا۔ اس آیت کو ان دونوں گیسوں کے ایٹموں کے نیوکلیائی دھماکے کی طرف اشارہ بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ اگر ایسا ہو تو وہ دھماکہ اس قدر ہولناک ہوگا کہ آج کے ہمارے نیوکلیائی آلات اُس کے مقابلے میں بچوں کے کھلونوں جیسے نظر آئیں گے۔ یہ دھماکہ ایک ایسی مختلف صورت بھی اختیار کر سکتا ہے جو ہمارے لیے بالکل نامعلوم ہے۔

The explosion of the oceans may refer to their being overfull to the extent that they swallow all dry land and rivers. It may, alternatively, mean an explosion which separates oxygen from hydrogen, the two gases which form water. Thus water returns to its original gas condition. The verse may also be taken to refer to a nuclear explosion of the atoms of the two gases. If this is the case, then the explosion would be so fearful that our nuclear devices of today would seem, in comparison, like child’s toys. The explosion may also take a different form, totally unknown to us.

ایک بات، تاہم، ہم یقینی طور پر جانتے ہیں کہ ایک ایسی ہولناکی آئے گی جو کسی انسان نے کبھی تجربہ نہ کی ہوگی۔

One thing, however, we know for certain is that there will be a horror far greater than any man could ever have experienced.

قبروں کا اکھیڑا جانا انہی واقعات میں سے کسی ایک کا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ یہ ایک الگ واقعہ بھی ہو سکتا ہے جو اس ہولناک دن میں پیش آئے گا۔ جب یہ قبریں اکھاڑ دی جائیں گی تو لوگ اٹھائے جائیں گے تاکہ حساب کا سامنا کریں اور اپنے اجر یا سزا کو پائیں۔ اس کی تکمیل اس آیت سے ہوتی ہے جو اس کے بعد آتی ہے: "ہر جان کو معلوم ہو جائے گا کہ اس نے کیا آگے بھیجا اور کیا پیچھے چھوڑا۔" (آیت 5) یعنی ہر جان اپنے اعمال اور ان کے نتائج کا سامنا کرے گی جو اس نے پیچھے چھوڑے، یا یہ کہ اس نے دنیا کی اس زندگی میں کیا لطف اٹھایا اور آخرت کے لیے کیا جمع کیا۔ تاہم یہ علم انہی ہولناک واقعات کے ساتھ ہوگا۔ یہ علم درحقیقت انہی واقعات کا حصہ ہوگا، کیونکہ وہ جان کو اتنا ہی دہشت زدہ کرے گا جتنا کوئی دوسرا واقعہ۔

The hurling about of the graves may be a result of one of the events mentioned above. It may also be a separate event which occurs on that eventful day. As these graves are hurled about people are resurrected so as to face the reckoning and receive their reward or punishment. This is complemented by the verse which follows: “Each soul shall know its earlier actions and its later ones.” (Verse 5) That is, each soul shall come face to face with what it has done and what it has left behind of the consequences of its actions; or, what it has enjoyed in this present life and what it has saved for the hereafter. Such knowledge, however, will accompany these horrific events. It will indeed be part of them, for it terrifies the soul no less than any of the other events.

عربی اظہار «عَلِمَتْ نَفْسٌ» کا لفظی ترجمہ «ایک جان جان لے گی...» کیا جا سکتا ہے، تاہم عربی میں یہ «ہر جان جان لے گی...» کے مفہوم کو زیادہ واضح، جامع اور مؤثر انداز میں ادا کرتا ہے۔ مزید برآں، ہر جان کا یہ جاننا بات کا خاتمہ نہیں۔ اس کے ایسے نتائج ہیں جو یہاں بیان کیے گئے عظیم ہولناک واقعات کی طرح شدید ہیں۔ یہ نتائج صراحت کے ساتھ بیان نہیں کیے گئے بلکہ صرف اشارتاً مراد لیے گئے ہیں، اور یہی انداز مزید مؤثر ہے۔

The Arabic expression used here, `alimat nafsun, may be translated literally as “a soul shall know...” It is, however, in Arabic a neater and more effective denotation of “each soul shall know...” Furthermore, such knowledge by every soul is not the end of the matter. It has consequences which are as violent as the scenes portrayed here of the great upheaval. These consequences are merely implied, not stated, and this is even more effective.

اس تمہید کے بعد جو انسانوں کے حواس اور ضمیر کو جھنجھوڑتی ہے، یہ سورت نرم سرزنش اور ایک ڈھکی چھپی وعید کے ذریعے ان لوگوں کے دلوں کو چھوتی ہے جو غیر اہم باتوں میں مشغول رہتے ہیں۔ یہ انسان کو خدا کے اس اولین احسان کی یاد دلاتی ہے جو اس پر کیا گیا، یعنی اس کی اتنی سیدھی اور کامل تناسب والی صورت میں تخلیق۔

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

خدا چاہتا تو اسے کوئی بھی شکل عطا فرما سکتا تھا، مگر انسان ناشکرا ہے۔ "اے انسان! تجھے اپنے اُس کریم رب سے کس چیز نے غافل کر دیا جس نے تجھے پیدا کیا، پھر تیرے اعضاء کو درست کیا اور تجھے معتدل بنایا۔ وہ جس صورت میں چاہے تجھے ترکیب دے دے۔" (الانفطار: 6-8) یہ خطاب انسان کی سب سے عظیم صفت، یعنی اس کی انسانیت، کو اپیل کرتا ہے، جو اسے باقی تمام مخلوقات سے ممتاز کرتی ہے اور ان میں اسے سب سے بلند مقام عطا کرتی ہے۔ یہ صفت خدا کی طرف سے انسان پر اس کی شفقت بھری نعمت اور اس کی بے پایاں فیاضی کی نمائندہ ہے۔

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

اس اپیل کے فوراً بعد ایک نرم سی تنبیہ آتی ہے: "اے انسان! تجھے کس چیز نے اپنے کریم رب سے دھوکے میں ڈال دیا؟" (آیت 6) تجھے کس چیز نے اپنے رب کے حقوق سے غافل کر دیا اور اس کے سامنے گستاخی پر آمادہ کیا، جب کہ اس نے تجھے انسانیت عطا کی ہے جو تجھے اس کی ساری مخلوق پر فضیلت دیتی ہے اور تجھے حق و باطل میں تمیز کرنے کی صلاحیت بخشتی ہے؟ پھر خدا کی عنایت کی کچھ تفصیلات بیان کی جاتی ہیں: "اے انسان! تجھے کس چیز نے اپنے کریم رب سے دھوکے میں ڈال دیا، جس نے تجھے پیدا کیا، تیرے اعضا درست کیے اور تجھے معتدل صورت عطا کی۔" (آیات 6-7) یہ ایک ایسا خطاب ہے جو سیدھا انسان کے دل سے جا ٹکراتا ہے۔ وہ خدا کی تنبیہ سنتا ہے جب وہ اسے اپنی نعمت یاد دلاتا ہے، حالانکہ وہ اب بھی اپنی گمراہی اور اس کے ساتھ گستاخانہ رویے پر قائم رہتا ہے۔

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

بے شک انسان کو اپنی تخلیق پر گہرا غور و فکر کرنا چاہیے، اور اس حقیقت پر بھی کہ اسے جسمانی اور حیاتیاتی اعتبار سے کامل ترین ساخت عطا کی گئی ہے۔ یہ غور و فکر اسے اپنے مہربان رب، خدا کے لیے حقیقی محبت، گہرے احترام اور سچے شکر گزاری کے جذبات پیدا کرنے پر ابھارنا چاہیے، جس نے اسے ایسی ساخت سے نوازا: کامل، سیدھی اور خوبصورت۔ انسانی ساخت کے معجزاتی پہلو اس سے کہیں زیادہ عظیم ہیں جو وہ اپنے اردگرد دیکھتا ہے اور جن کا وہ تصور کر سکتا ہے۔ انسان کی جسمانی، ذہنی اور روحانی ساخت میں کمال اور درست توازن بآسانی نمایاں ہے۔ تخلیق کے کمال پر، جیسا کہ انسان میں ظاہر ہوتا ہے، پوری پوری جلدیں لکھی جا چکی ہیں۔ یہاں ایسی ہی تصانیف میں سے ایک یا دو اقتباسات نقل کرنا شاید مفید ہو۔

Indeed, man should reflect deeply over his creation, and the fact that he has been given a physically and physiologically perfect constitution. Reflection should prompt him to show his real love, deep respect and genuine gratitude towards God, his gracious Lord, who has blessed him with such constitution: perfect, upright and handsome. The miraculous aspects of man’s constitution are far greater than what he sees all around him and what he can imagine. Perfection and right balance are easily evident in man’s physical, mental and spiritual constitution. Full volumes have been written on the perfection of creation as evidenced by man. It is perhaps useful to include here one or two quotations from such works.

انسانی جسم کئی خصوصی نظاموں سے مل کر بنا ہے: ڈھانچہ (ہڈیوں کا نظام)، پٹھوں کا نظام، جلد، نظامِ ہضم، خون کی گردش، نظامِ تنفس، تولیدی نظام، لمفاوی نظام، اعصابی نظام، نظامِ بول اور ذائقہ، سونگھنے، سننے اور دیکھنے کی حسیں۔ ان میں سے ہر نظام ایک معجزہ ہے اور کسی بھی سائنسی کامیابی سے کہیں زیادہ حیرت انگیز ہے۔ اس کے باوجود انسان اکثر اپنی ہی ساخت کے عجائبات سے غافل رہتا ہے! برطانوی سائنسی جریدے کا ایک مضمون نگار لکھتا ہے:6

The human body is composed of a number of specialized systems: the skeleton, muscular system, skin, digestive system, blood circulation, respiratory system, procreative system, lymphatic system, nervous system, the urinal system and the senses of taste, smell, hearing and sight. Every one of these systems is miraculous and far more wonderful than any scientific achievement. Yet man tends to overlook the wonders of his own constitution! A contributor to the British Scientific Journal writes:6

انسانی ہاتھ فطرت کے سب سے قابلِ حیرت عجائبات میں سے ایک ہے۔ سادگی، کارکردگی، صلاحیت اور فوری مطابقت پذیری میں انسانی ہاتھ کا مقابلہ کرنے والا کوئی آلہ ایجاد کرنا نہایت مشکل، بلکہ ناممکن ہے۔ جب آپ کوئی کتاب پڑھتے ہیں تو اسے اپنے ہاتھ میں لیتے ہیں، پھر اسے ایسی پوزیشن میں تھامتے ہیں جو آپ کے مطالعے کے لیے سب سے موزوں ہو۔ جب بھی پوزیشن درست کرنے کی ضرورت پڑے، وہی ہاتھ خودکار طور پر کتاب کی پوزیشن درست کر دیتا ہے۔ جب آپ کوئی صفحہ پلٹتے ہیں تو کاغذ کے نیچے انگلی رکھتے ہیں اور صفحہ پلٹنے کے لیے درکار دباؤ ڈالتے ہیں۔ صفحہ پلٹ جانے کے بعد مزید دباؤ نہیں ڈالا جاتا۔ آپ اپنے ہاتھ سے قلم پکڑنے اور لکھنے کا کام بھی لیتے ہیں۔

Man’s hand is one of the most remarkable wonders of nature. It is extremely difficult, indeed impossible, to invent a device which can match the human hand for simplicity, efficiency, ability and instant adaptability. When you read a book you take it in your hand, then you hold it in the position most suitable for your reading. The same hand will automatically correct the position of your book whenever a correction of position is necessary. When you turn a page you place your finger underneath the paper and apply the amount of pressure needed for turning the page. When the page is turned no more pressure is applied. You also use your hand to hold a pen and to write.

آپ اپنے ہاتھ سے وہ تمام اوزار استعمال کرتے ہیں جن کی آپ کو ضرورت ہوتی ہے، جیسے چمچ، چاقو یا قلم۔ آپ اسی سے کھڑکی کھولتے یا بند کرتے ہیں اور جو چیز بھی اٹھانا چاہیں اسے اٹھاتے ہیں۔ ہر ہاتھ میں 27 ہڈیوں کے ٹکڑے ہوتے ہیں، اور اس کے علاوہ 19 پٹھوں کے گروہ بھی۔7

With your hand you use all the tools you need such as a spoon, a knife or a pen. You use it to open or close the window and to carry anything you wish to carry. Each hand has 27 pieces of bone in addition to 19 groups of muscles.7

انسانی کان کا ایک حصہ تقریباً چار ہزار چھوٹی مگر پیچیدہ محرابوں کا سلسلہ ہے، جن کا حجم اور شکل نہایت باقاعدگی کے ساتھ گھٹتے بڑھتے ہیں۔ ان کو کسی موسیقی کے آلے سے مشابہ کہا جا سکتا ہے، اور وہ اس طرح ترتیب پائی ہوئی معلوم ہوتی ہیں کہ آوازوں کی ہر لہر کو، کڑکتی بجلی کی گونج سے لے کر صنوبر کے درختوں میں چلنے والی ہوا کی سرسراہٹ تک، اور آرکیسٹرا کے ہر ساز کے سروں اور ہم آہنگیوں کے نہایت باریک امتزاج تک، پکڑ کر کسی نہ کسی طور دماغ تک پہنچا دیں۔ اگر کانوں کی تشکیل میں خلیات کو صرف اس لیے کارکردگی کی سختی کے ساتھ ارتقا کرنا تھا کہ انسان بقا پا سکے، تو انہوں نے اس کی سماعت کی حد کو وسیع کیوں نہ کیا اور غیر معمولی تیزی کیوں پیدا نہ کی؟ شاید ان خلیات کی سرگرمیوں کے پیچھے کارفرما قوت نے انسان کی آنے والی فکری لذت کی ضرورت کو پہلے سے جان لیا تھا، یا پھر وہ اتفاقاً اس سے بہتر بنا گئے جتنا وہ خود جانتے تھے؟8

A part of the human ear is a series of some four thousand minute but complex arches graduated with exquisite regularity in size and shape. These may be said to resemble a musical instrument, and they seem adjusted to catch, and transmit in some manner to the brain, every cadence of sound or noise, from the thunderclap to the whisper of the pines and the exquisite blending of the tones and harmonies of every instrument in the orchestra. If in forming the ear the cells were impelled to evolve strict efficiency only that man might survive, why did they not extend the range and develop a superacutness? Perhaps the power behind these cells’ activities anticipated man’s coming need of intellectual enjoyment, or did they by accident build better than they knew?8

بصری افعال بنیادی طور پر آنکھ انجام دیتی ہے، جس میں روشنی کے 130 ملین ریٹینل ریسیپٹرز ہوتے ہیں۔ پلکیں، جن کے کناروں پر بال (مژگان) ہوتے ہیں، دن رات آنکھوں کی حفاظت کرتی ہیں۔ ان کی حرکت، جو غیر ارادی ہوتی ہے، گرد کے ذرات اور دیگر بیرونی اجسام کو دور رکھتی ہے۔ مژگان آنکھ پر اپنا سایہ ڈالتے ہیں تاکہ روشنی کی شدت کم ہو۔ مزید برآں، پلکوں کی حرکت آنکھوں کو خشک ہونے سے بچاتی ہے۔ آنکھ کے گرد پایا جانے والا سیال، جسے ہم آنسو کہتے ہیں، ایک نہایت مؤثر اور انتہائی طاقتور جراثیم کش مادہ ہے ...

The visual functions are carried out mainly by the eye with its 130 million retinal light receptors. The eyelids with the eyelashes at their tips protect the eyes day and night. Their movement, which is involuntary, keeps out dust particles and other alien bodies. The eyelashes throw their shades over the eye to lessen the intensity of light. Furthermore, by their movement the eyelids prevent the eyes from becoming dry. The fluid around the eye, which we call tears, is a highly effective, most powerful disinfectant ...

انسانوں میں ذائقے کا کام زبان انجام دیتی ہے، اور یہ زبان کی سطح پر موجود ذائقے کی کلیوں (taste buds) میں واقع ذائقے کے خلیوں کے گروہوں کے ذریعے ہوتا ہے۔ یہ کلیاں مختلف شکلوں کی ہوتی ہیں: کچھ دھاگے نما (filamentary) ہوتی ہیں، کچھ کھمبی کی شکل کی (mushroom-shaped) اور کچھ عدسے نما (lenticular)۔ انہیں گلوسو فیرنجیئل عصب (glosso-pharyngeal nerve) کی باریک شاخیں، نیز وہ عصب بھی سپلائی کرتا ہے جو ذائقے کا احساس لے جاتا ہے۔ جب ہم کھاتے ہیں تو ذائقے کے عصب کی یہ باریک شاخیں متحرک ہوتی ہیں اور ذائقے کے احساس کے اشارات دماغ تک پہنچاتی ہیں۔ یہ نظام زبان کے سامنے والے حصے میں واقع ہے، تاکہ ہم وہ چیز رد کر سکیں جو ہمارے احساس کے مطابق نقصان دہ ہو۔ یہی نظام ہمیں یہ جاننے میں مدد دیتا ہے کہ ہم جو کھاتے ہیں وہ کڑوا ہے یا میٹھا، گرم ہے یا ٹھنڈا، کھٹا ہے یا نمکین، وغیرہ۔ زبان میں ایسی نو ہزار باریک ذائقے کی کلیاں ہیں، جن میں سے ہر ایک دماغ سے ایک سے زیادہ اعصاب کے ذریعے جڑی ہوئی ہے۔ لہٰذا ہمیں یہ سوال کرنا چاہیے: ہمارے کتنے اعصاب ہیں؟ ان کے حجم کیا ہیں؟ یہ انفرادی طور پر کیسے کام کرتے ہیں، اور کس طرح مل کر دماغ کو احساس کی مختلف اقسام فراہم کرتے ہیں؟

In human beings, the taste function is carried out by the tongue, through groups of the taste cells which are located in the taste buds of the mucosal surface of the tongue. These buds are of different shapes: some are filamentary, some mushroom-shaped and others are lenticular. They are supplied by fine branches of the glosso-pharangeal nerve as well as the nerve which carries the taste sense. When we eat, these fine branches of the taste nerve are stimulated and convey the impulses of the taste sensation to the brain. This system is located at the front of the tongue, so that we may reject what we sense to be harmful. It is this system which helps us sense whether what we eat is bitter or sweet, hot or cold, sour or salty, etc. The tongue contains nine thousand of these fine taste buds, each of which is linked with the brain by more than one nerve. Hence we may wonder: How many nerves have we? What are their sizes? How do they function individually and how do they combine to give the brain their various types of sensation?

جسمانی نظام کو مؤثر طور پر کنٹرول کرنے والا اعصابی نظام باریک اعصابی خلیوں (نیورونز) پر مشتمل ہے جو جسم کے ہر حصے کو گھیرے ہوئے ہیں۔ یہ نیورونز بڑے اعصاب سے جڑے ہوتے ہیں، جو بدلے میں مرکزی اعصابی نظام سے منسلک ہوتے ہیں۔ جب بھی جسم کے کسی حصے کو کوئی احساس ہوتا ہے، حتیٰ کہ درجۂ حرارت میں ذرا سی تبدیلی بھی، تو نیورونز یہ احساس محیطی اعصاب تک پہنچاتے ہیں، جو بدلے میں اسے دماغ تک پہنچاتے ہیں تاکہ وہ ضروری کارروائی کا حکم دے۔

The nervous system, which effectively controls the body, is composed of fine neurons which cover every part of the body. The neurons are linked to larger nerves which are, in turn, linked to the central nervous system. Whenever any part of the body feels any sensation, even the slightest change of temperature, the neurons convey this sensation to the peripheral nerves which, in turn, convey it to the brain so that it may order the necessary action.

اعصاب کے ذریعے سگنل ۱۰۰ میٹر فی سیکنڈ کی رفتار سے منتقل ہوتے ہیں۔9

The signals are carried through the nerves at the speed of 100 metres per second.9

اگر ہم ہضم کے عمل کو ایک کیمیائی تجربہ گاہ میں ہونے والے عمل کی مانند سمجھیں اور ہم جو کھانا کھاتے ہیں اسے خام مواد تصور کریں، تو ہم فوراً یہ دریافت کر لیتے ہیں کہ یہ ایک حیرت انگیز عمل ہے جو ہر کھانے کے قابل چیز کو ہضم کر دیتا ہے، سوائے خود معدے کے۔

If we think of digestion as a process in a chemical laboratory and of the food that we eat as raw materials, we immediately discover that it is a wonderful process which will digest anything edible except the stomach itself.

ہم اس تجربہ گاہ میں ہر طرح کی خوراک بغیر کسی خاص احتیاط کے ڈال دیتے ہیں، اور اس بات کی پروا کیے بغیر کہ ہاضمے کا کیمیائی عمل اسے کیسے سنبھالے گا۔ ہم بیف، گوبھی، مکئی اور تلی ہوئی مچھلی کھاتے ہیں، اس کے ساتھ جتنا چاہیں پانی پیتے ہیں، اور اوپر سے شراب، روٹی اور پھلیاں لے لیتے ہیں۔ بہار کی دوا کے طور پر ہم گندھک اور شیرہ بھی شامل کر لیتے ہیں۔ اس ملے جلے مرکب میں سے معدہ وہ چیزیں چن لیتا ہے جو مفید ہیں، ہر غذائی جزو کو اس کے کیمیائی سالماتوں میں تحلیل کرتا ہے، فضلہ الگ کر دیتا ہے، اور باقی ماندہ اجزا سے نئی پروٹینز بناتا ہے، جو مختلف خلیوں کی غذا بنتی ہیں۔ نظامِ ہضم کیلشیم، گندھک، آیوڈین، لوہا اور دیگر ضروری مادّے منتخب کرتا ہے، اس بات کا خیال رکھتا ہے کہ ضروری سالمات ضائع نہ ہوں، ہارمونز بن سکیں، اور زندگی کی تمام جائز ضرورتیں منظم مقدار میں موجود رہیں، تاکہ ہر ضرورت کو پورا کیا جا سکے۔ یہ فربہی اور دیگر ذخائر اس لیے جمع کرتا ہے کہ فاقہ کشی جیسی ہنگامی صورتحال میں کام آئیں، اور یہ سب کچھ انسانی سوچ اور عقل کے بغیر ہوتا ہے۔ ہم یہ لاتعداد اقسام کے مادّے اس کیمیائی تجربہ گاہ میں ڈالتے ہیں، اس بات کی تقریباً کوئی پروا کیے بغیر کہ ہم کیا کھا رہے ہیں، اور اس بھروسے پر کہ ایک خودکار نظام ہمیں زندہ رکھے گا۔ جب یہ غذائیں ٹوٹ پھوٹ کر دوبارہ تیار ہو جاتی ہیں، تو وہ مسلسل ہمارے اربوں خلیوں تک پہنچائی جاتی ہیں، جن کی تعداد زمین پر موجود تمام انسانوں سے بھی زیادہ ہے۔ ہر انفرادی خلیے تک یہ رسد مسلسل پہنچنی چاہیے، اور صرف وہی مادّے مناسب خلیہ اخذ کرتا ہے جن کی اسے ضرورت ہوتی ہے تاکہ انہیں ہڈیوں، ناخنوں، گوشت، بالوں، آنکھوں اور دانتوں میں تبدیل کر سکے۔ یہ ایک ایسی کیمیائی تجربہ گاہ ہے جو انسانی ذہانت کی ایجاد کردہ کسی بھی تجربہ گاہ سے زیادہ مادّے تیار کرتی ہے۔ یہ ایک ایسا رسد کا نظام ہے جو دنیا کے ہر ٹرانسپورٹ اور تقسیم کے طریقے سے بڑھ کر ہے، اور یہ سب کچھ مکمل نظم و ضبط کے ساتھ انجام پاتا ہے۔ 10

First into this laboratory we put a variety of food as a raw material without the slightest regard for the laboratory or how the chemistry of digestion will handle it. We eat steak, cabbage, corn and fried fish, wash it down with any quantity of water, and top it off with alcohol, bread, and beans. We may add sulfur and molasses as spring medicine. Out of this mixture the stomach selects those things which are useful by breaking down into its chemical molecules every item of food, discarding the waste, and reconstructs the residue into new proteins, which become the food of the various cells. The digestive tract selects calcium, sulphur, iodine, iron and any other substances which are necessary, takes care that the essential molecules are not lost, that the hormones can be produced and that all of the valid necessities of life are on hand in regulated quantities, ready to meet every necessity. It stores fat and other reserves to meet such an emergency as starvation, and does all this in spite of human thought or reason. We pour this infinite variety of substances into this chemical laboratory with almost total disregard of what we take in, depending on what we consider the automatic process to keep us alive. When these foods have been broken down and are again prepared, they are delivered constantly to each of our billions of cells, a greater number than all the human beings on earth. The delivery to each individual cell must be constant, and only those substances which the particular cell needs to transform them into bones, nails, flesh, hair, eyes, and teeth are taken up by the proper cell. Here is a chemical laboratory producing more substances than any laboratory which human ingenuity has devised. Here is a delivery system greater than any method of transportation or distribution the world has ever known, all being conducted in perfect order. 10

ﷺ نہیں، یہ ایک اقتباس کی تمہید ہے۔ یہاں: مدیر کا نوٹ: اس جریدے کے اصل اقتباسات مترجمین کو نہیں مل سکے، اس لیے یہاں دونوں اقتباسات کا دوبارہ ترجمہ (انگریزی میں) دیا جا رہا ہے تاکہ مصنف کے نقل کردہ دونوں اقتباسات واپس انگریزی میں لائے جا سکیں۔ مصنف یہ اقتباسات عبدالرزاق نوفل کی کتاب "اللہ والعلم الحدیث" (*God and Modern Science*)، قاہرہ، ۱۹۵۷ء سے نقل کرتا ہے۔ تاہم نوفل نے اس جریدے کا نام اور شمارہ نمبر متعین نہیں کیا۔ — مدیر کا نوٹ۔

6 The original passages of this journal could not be traced by the translators, so a re-translation is given to put back into English the two passages quoted here. The author quotes them from `Abd al-Razzāq Nawfal, Allāh wal-`Ilm al-Hadīth, or ‘God and Modern Science’, Cairo, 1957. Nawfal, however, does not specify the name and number of the Journal he quotes from. — Editor’s note.

7 Ibid.

8 A.C. Morrison, Man Does Not Stand Alone، لندن، 1962ء، صفحات 63-64۔

8 A.C. Morrison, Man Does Not Stand Alone, London, 1962, pp. 63-64.

۹۔ اے۔ نوفل، حوالہ مذکور۔

9 A. Nawfal, op. cit.

10 A.C. Morrison، مذکورہ بالا کتاب، صفحات 88-89۔

10 A.C. Morrison, op. cit., pp. 88-89.

11 اوسط متوقع عمر مصنف کے زمانے سے کافی بڑھ چکی ہے، لیکن یہ خیال اب بھی درست ہے۔ بلکہ اگر کچھ ہے تو آج انسانی حافظہ جو کچھ محفوظ رکھتا ہے اسے ذخیرہ کرنے کے لیے درکار فیتہ کہیں زیادہ لمبا ہوتا، اور اس کی کارکردگی بھی کہیں زیادہ بہتر ہو چکی ہوتی۔ — ایڈیٹر کا نوٹ۔

11 Average life expectancy has considerably risen since the author’s time, but the idea is still correct. If anything the tape required for storing all what human memory stores would today be far greater in length, and its efficiency much more enhanced. — Editor’s note.

ان تمام نظاموں کے بارے میں بہت کچھ کہا جا سکتا ہے جو انسانی جسم میں پائے جاتے ہیں۔ لیکن یہ نظام جتنے بھی حیرت انگیز ہیں، انسان ان میں سے بہت سے جانوروں کے ساتھ مشترک رکھتا ہے۔ البتہ انسان کو اس کی منفرد ذہنی اور روحانی صفات کے ساتھ ایک خاص اعزاز حاصل ہے، اور اس سورت میں اسے خدا کی طرف سے ایک خاص عنایت قرار دیا گیا ہے۔ سورت انسان کی انسانیت کے بیان کے بعد اس کی تخلیق کے کمال اور اس کے سانچے کی درست تناسب کا ذکر کرتی ہے: "اے انسان، تجھے اپنے کریم رب سے کس چیز نے دھوکے میں ڈال دیا، جس نے تجھے پیدا کیا، تجھے سنوارا اور تجھے معتدل صورت عطا کی۔" (آیات 6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

آئیے ہم اپنی فہم و ادراک کی قوتوں پر غور کریں، جن کی ماہیت ہمارے لیے نامعلوم ہے۔ ذہن ادراک کا ذریعہ ہے، لیکن ہمارے ذہنوں کا کام کرنا اور ان کا عمل کیسے ہوتا ہے، یہ ہمارے لیے ناقابلِ فہم ہے۔ اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ جو کچھ ہم سمجھتے ہیں وہ اعصاب کے ذریعے دماغ تک پہنچایا جاتا ہے، تو دماغ اپنی معلومات کہاں اور کیسے محفوظ کرتا ہے؟ اگر ہم دماغ کو مقناطیسی ریکارڈنگ ٹیپ سے تشبیہ دیں تو ہر انسان کو اپنی اوسط ساٹھ سالہ زندگی میں اتنی بے شمار تصویروں، الفاظ، معانی، جذبات اور ردِعمل کو ریکارڈ کرنے کے لیے کئی ارب میٹر فیتے کی ضرورت ہوگی، تاکہ وہ انہیں کئی دہائیوں بعد یاد رکھ سکے، جیسا کہ وہ حقیقت میں یاد رکھتا ہے۔ مزید یہ کہ انسان انفرادی الفاظ، معانی، واقعات اور تصویروں کو کس طرح چھانٹتا ہے اور انہیں ایک طرح کی مربوط تعلیم میں کیسے ڈھالتا ہے؟ وہ معلومات اور تجربات کو علم میں کیسے تبدیل کرتا ہے؟

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

یہ بات انسان کی امتیازی خصوصیات میں سب سے اہم نہیں۔ اس میں خدا کی روح کی وہ حیرت انگیز شعاع بھی ہے جو انسان کو کائنات کے حسن اور اس کے خالق سے جوڑتی ہے۔ جب یہ رابطہ قائم ہوتا ہے تو انسان روشن اور صاف لمحات میں لامحدود اور مطلق ہستی کے ساتھ ہم کلامی کا احساس پا سکتا ہے، جو اسے خدا کی جنت میں ابدی اور پرمسرت زندگی کے لیے تیار کرتا ہے۔ اس کے باوجود انسان کو اپنی روح کی حقیقت کو سمجھنے کی قدرت نہیں، حالانکہ یہ روح خدا کا اس پر سب سے بڑا احسان ہے اور یہی اسے انسان بناتی ہے۔ اسی لیے خدا اسی صفت کے ساتھ اسے مخاطب کرتا ہے: "اے انسان!" پھر وہ براہِ راست اس سے سوال کرتا ہے: "تجھے کس چیز نے اپنے کریم رب سے دھوکے میں ڈال دیا؟" یوں انسان کو خدا کے سب سے بڑے احسان کی یاد دلائی جاتی ہے، مگر وہ ڈھٹائی سے کھڑا رہتا ہے، اپنے فرائض سے غافل، بے شرم اور ناشکرا۔ لیکن انسان کے لیے اتنا ہی کافی ہے کہ وہ اس سرزنش کے مآخذ کو پہچانے اور یہ جانے کہ جب وہ اپنے رب کے سامنے کھڑا ہوگا تو اس کا رویہ کیا ہوگا، یہاں تک کہ شرم سے بالکل مغلوب ہو جائے: "اے انسان! تجھے کس چیز نے اپنے کریم رب سے دھوکے میں ڈال دیا جس نے تجھے پیدا کیا، تیرے اعضا درست کیے اور تجھے متناسب بنایا؟ وہ جس صورت میں چاہے تجھے ترکیب دے سکتا ہے۔" (آیات 6-8)

Yet this is by no means the most significant of man’s distinctive qualities. There is that wonderful ray of God’s spirit which provides a link between man and the beauty of the universe and its Creator. As this link is established, man can experience at clear, bright moments a sense of communion with the infinite, the absolute, which prepares him for a blissful eternal life in God’s paradise. Yet man has no power to comprehend the nature of his spirit, which is God’s greatest favour to him and which makes him a man. Hence God addresses him by this quality “O man!” He then remonstrates with him directly: “What has lured you away from your gracious Lord?” Thus man is reminded of God’s greatest favour, but he stands impudent, negligent of his duties, unashamed and ungrateful. But man does not need more than to realize the source of this remonstrance and what attitude he adopts when he stands before his Lord to be absolutely overwhelmed by shame: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills. “(Verses 6-8)

یہ سورت انسان کی ڈھٹائی اور غفلت کا سبب بیان کرتی ہے، یعنی یومِ جزا کا انکار۔ وہ حساب، ثواب اور عذاب کی حقیقت کی پرزور تصدیق کرتی ہے: "خبردار! ایسا نہ کرو، بلکہ تم یومِ جزا کو جھٹلاتے ہو۔ حالانکہ تم پر نگہبان مقرر ہیں، معزز لکھنے والے، جو جانتے ہیں جو کچھ تم کرتے ہو۔ بے شک نیک لوگ نعمتوں میں ہوں گے، اور بدکار لوگ دہکتی آگ میں ہوں گے، جس میں وہ یومِ جزا کے دن داخل ہوں گے، اور وہ اس سے کبھی غائب نہ ہوں گے۔" (آیات 9-16) انگریزی لفظ "shun it" یہاں عربی لفظ "کلاّ" کا مفہوم ادا کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے، جو رک جانے کا حکم ہے اور مضمون و انداز کی تبدیلی کی طرف اشارہ ہے۔

The sūrah moves on to explain the reason for man’s impudence and negligence, namely, denial of the Last Judgement. It emphatically confirms the reality of reckoning, reward and punishment: “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16) The English expression, ‘shun it’, is used here to render the meaning of the Arabic word, kallā, which is a command to desist and an indication of a change of subject and style.

لہٰذا درجِ ذیل آیات خبری جملے کی صورت میں ہیں۔

Hence the following verses are in the form of a statement.

"اسے دھتکارو! لیکن تم تو یومِ جزا کو جھٹلاتے ہو۔" (آیت 9) تم سمجھتے ہو کہ حساب اور جوابدہی محض جھوٹ ہیں، اور یہی وہ سبب ہے جو تمہاری بے باکی اور فرائض سے غفلت کا باعث ہے۔ کوئی شخص آخرت کے فیصلے کا انکار کرتے ہوئے نیکی اور صحیح ہدایت پر مبنی زندگی کیسے گزار سکتا ہے؟ بعض لوگ ایمان کے اس بلند درجے تک پہنچ جاتے ہیں کہ وہ خدا کی عبادت اس لیے کرتے ہیں کہ وہ اس سے محبت کرتے ہیں، نہ سزا کے خوف سے اور نہ ثواب کی امید میں۔ لیکن ایسے لوگ بھی یومِ جزا پر یقین رکھتے ہیں۔ وہ اس دن سے ڈرتے بھی ہیں اور اس کے منتظر بھی رہتے ہیں، کیونکہ وہ اپنے محبوب رب کے پاس پہنچنے کی امید رکھتے ہیں۔ البتہ جب انسان یومِ جزا کا صاف انکار کر دیتا ہے تو وہ شائستگی اور نور سے محروم ہو جاتا ہے، اس کا دل اور اس کا ضمیر مردہ ہو جاتا ہے۔

“Shun it! But you deny the Last Judgement.” (Verse 9) You think that reckoning and accountability are falsehoods, and this is precisely the cause of your impudence and negligence of duties. How can any person disbelieve in the judgement and still lead a life based on goodness and right guidance? Some people may achieve a higher degree of faith: they worship God because they love Him, neither out of fear of punishment nor in hope of reward. But these people continue to believe in the Last Judgement. They fear it and look forward to it at the same time, because they hope to be with their beloved Lord. When man, however, flatly rejects the Day of Judgement he will be devoid of politeness and light; his heart and conscience are dead.

تم قیامت کے دن کا انکار کرتے ہو حالانکہ تمہیں یقیناً اس کا سامنا کرنا ہے۔ اس دنیا میں تم جو کچھ بھی کرتے ہو وہ گنا جائے گا، تمہارے حق میں یا تمہارے خلاف۔ کچھ بھی ضائع نہیں ہوتا، کچھ بھی بھولا نہیں جاتا:

You deny the Day of Judgement when you will certainly face it. Everything you do in this life will be counted for or against you. Nothing is lost, nothing forgotten:

"مگر تم پر نگہبان مقرر ہیں، معزز لکھنے والے، جو کچھ تم کرتے ہو وہ جانتے ہیں۔" (آیات 10-12) یہ لکھنے والے وہ فرشتے ہیں جو انسانوں کے ساتھ رہنے، ان کی نگرانی کرنے اور ان کے تمام اعمال و اقوال ریکارڈ کرنے پر مامور ہیں۔ ہم نہیں جانتے کہ یہ کام کس طرح انجام پاتا ہے، اور ہم پر اسے جاننا لازم بھی نہیں۔ خدا جانتا ہے کہ ہمیں نہ تو اسے سمجھنے کی صلاحیت دی گئی ہے اور نہ ہی اسے سمجھنے سے ہمیں کوئی فائدہ حاصل ہوگا، کیونکہ اس کا ہمارے وجودِ زندگی کے مقصد پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ لہٰذا عالمِ غیب کی وہ باتیں جو خدا نے ہم پر ظاہر نہیں فرمائیں، انہیں اپنے ذرائع سے بیان کرنے کی کوشش کرنا بے فائدہ ہے۔

“Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do.” (Verses 10-12) These recorders are the angels charged with accompanying people, watching them and recording all what they do and say. We do not know, and are not required to know, how this takes place. God knows that we are neither given the ability to understand it nor are we going to benefit by understanding it because it does not affect the purpose of our existence. Hence it is useless to attempt to explain by our means what God has chosen not to reveal to us of the world of imperceptibles.

ہمارے لیے یہ احساس ہی کافی ہے کہ ہم بے مقصد زندگی نہیں گزار رہے، اور یہ کہ ایسے معزز لکھنے والے موجود ہیں جو ہمارے اعمال کو لکھتے ہیں، تاکہ ہم ہمیشہ ہوشیار اور دانا رہیں۔

It is sufficient for us to feel that we do not live in vain and that there are noble recorders who note what we do, in order to be so that we are always alert and prudent.

چونکہ اس سورت کی فضا شفقت اور شرافت کی ہے، اس لیے ان لکھنے والوں کی صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ "کریم" ہیں، تاکہ ہم ان کی موجودگی میں حیا اور ادب کے ساتھ رہیں۔ یہ بالکل فطری بات ہے کہ جب لوگ ایسے افراد کے سامنے ہوں جن کا کردار شرافت کا آئینہ دار ہو تو وہ اس بات کا خاص خیال رکھتے ہیں کہ کوئی بے ادبی یا ناشائستہ بات یا حرکت سرزد نہ ہو۔ اگر انہیں یہ معلوم ہو کہ وہ ہر وقت فرشتوں کی موجودگی میں ہیں تو وہ کتنی احتیاط کریں گے! پھر سورت اس حقیقت کو ایسے مانوس انداز میں پیش کر کے ہماری سیدھی فطرت کے سب سے بلند جذبات کو بیدار کرتی ہے۔

Since the atmosphere of the sūrah is one of benevolence and nobility, the description of those recorders is that they are “noble”, so that we are shy and polite in their presence. It is only natural for people to exercise extra care not to say or do anything impolite or disgraceful when they are in the presence of people whose character reflects nobility. How careful would they be if they realized they were always in the presence of angels? The sūrah then arouses the most noble feelings of our upright nature by portraying this fact in such a familiar way.

پھر ہمیں نیکوکاروں اور بدکاروں کے انجام کے بارے میں بتایا جاتا ہے، جو معزز فرشتوں کے ریکارڈ پر مبنی حساب کتاب سے طے ہوتا ہے: "بے شک نیکوکار نعمتوں میں ہوں گے، اور بدکار بھڑکتی ہوئی آگ میں ہوں گے، جس میں وہ قیامت کے دن داخل ہوں گے، اور وہ اس سے کبھی غائب نہ ہو سکیں گے۔" (آیات 13-16) انجام یقینی ہے۔ یہ کہ نیکوکار پرمسرت نعمتوں میں رہیں گے اور بدکار جہنم میں انجام پائیں گے، پہلے ہی طے ہو چکا ہے۔ نیکوکار وہ شخص ہے جو مسلسل درست اعمال، یعنی اچھے کام کرتا رہتا ہے، یہاں تک کہ ان کا کرنا اس کی فطری صفت بن جاتا ہے۔ لفظ "نیکوکار" کے مفہوم میں وہ معانی شامل ہیں جو شرافت اور انسانیت سے خوب ہم آہنگ ہیں۔

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

متضاد صفت، "فسق"، میں سرکشی اور ڈھٹائی کے مفہوم شامل ہیں، کیونکہ فاسق لوگ گناہ کے کام کرتے ہوئے ڈھٹائی دکھاتے ہیں۔ جہنم فسق کا مناسب بدلہ ہے۔ سورت اس سزا کے یقینی ہونے پر زور دیتی ہے: "جس میں وہ قیامت کے دن داخل ہوں گے۔" پھر اس پر دوبارہ زور دیا گیا ہے: "اور نہ ہی وہ اس سے کبھی غائب ہوں گے۔" پہلی بات تو یہ کہ وہ اس سے بچ نہیں سکیں گے، اور نہ ہی انہیں اس سے نکلنے کی اجازت دی جائے گی، حتیٰ کہ تھوڑی دیر کے لیے بھی نہیں۔

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

یہ سورت اس بات پر دوبارہ زور دیتی ہے کہ قیامت کے دن کے بارے میں شک کا کوئی جواز نہیں، کیونکہ کچھ لوگ اس کا انکار کرتے ہیں۔ یہ تاکید ایک استفہامِ تعجیبی کی صورت میں کی گئی ہے، جو اس دن کے متعلق پوشیدگی اور ہیبت کو اور بڑھا دیتا ہے۔ پھر سورت بیان کرتی ہے کہ اس ہولناک دن ہر انسان بالکل بے بس ہوگا، کوئی کسی کی مدد نہ کر سکے گا اور نہ کسی سے مدد لی جا سکے گی، اور خدا ہی اس روز کامل اقتدار کا مالک ہوگا: "اور تمھیں کیا معلوم کہ یومِ جزا کیا ہے؟ پھر تمھیں کیا معلوم کہ یومِ جزا کیا ہے؟ وہ دن ہوگا جب کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ کام نہ آ سکے گی، اور اس دن سارا اختیار خدا ہی کے لیے ہوگا۔" (آیات 17-19)

Having stated what happens on the Day of Judgement, the sūrah emphasizes again the certainty of that day, since it is denied by some. The emphasis provided here is in the form of a rhetorical question which enhances the mystery surrounding the object of the question. The sūrah then states the complete helplessness of everyone, the absolute impossibility of giving or receiving support and that God is the absolute sovereign on that awesome day: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19)

"وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ" کے انداز میں آنے والا وہ سوالیہ اسلوب، جو قرآن میں بار بار استعمال ہوا ہے، یہ بتاتا ہے کہ زیرِ بحث معاملہ ہمارے تصور اور فہم سے کہیں بالاتر ہے۔ اس کو یہاں سوال کی تکرار سے مزید نمایاں کیا گیا ہے، اور پھر اُس دن کے حالات کی تفصیل دی گئی ہے: "یہ وہ دن ہے جس میں کوئی جان کسی دوسری جان کے کچھ کام نہ آ سکے گی۔" (آیت 19) یہ مکمل بے بسی کی کیفیت ہے، جب ہر شخص تنہا کھڑا ہوگا، اپنے ہی مسائل میں مشغول، اور کسی رشتہ دار یا دوست کو یاد کرنے کے قابل نہ ہوگا۔ "اور اُس دن سارا اختیار صرف خدا ہی کا ہوگا۔" (آیت 19) وہی دنیا اور آخرت دونوں میں بلاشرکتِ غیرے بادشاہی کا مالک ہے۔ یہ حقیقت اُس دن اس قدر واضح ہو جائے گی کہ کوئی اسے نظرانداز نہ کر سکے گا، جیسا کہ اِس دنیا میں جاہل اور متکبر لوگ اسے نظرانداز کر دیتے ہیں۔

The form “would that you knew...” is a form of rhetorical question often used in the Qur’ān. It suggests that the matter under discussion is far beyond our imagining and understanding. This is stressed here by repetition of the question before details about conditions on the day concerned are given: “It is the day when no soul can be of any help to any other soul.” (Verse 19) It is a state of total helplessness when everyone stands alone, busy with their own problems, unable to think of anyone else, relative or friend. “For on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verse 19) He indeed reigns supreme in this life and the next. This fact, however, becomes so clear on that day that no one can overlook it, as the ignorant and the conceited do in this life.

یہ سورت خوف اور گہری خاموش توقع کی فضا پر ختم ہوتی ہے، جو اس کے آغاز کی پُرتشدد ہولناکی کی فضا کے برعکس ہے۔ ان دونوں کے درمیان انسان کو اس تنبیہ کے ساتھ مخاطب کیا جاتا ہے جو اسے شرمندگی سے بھر دیتی ہے۔

The sūrah closes with an air of fear and speechless expectation which contrasts with the opening air of violent horror. In between the two man is addressed with that remonstrance which overwhelms him with shame.

سورۃ الانفطار (پھٹ جانے والی) Note: The input is a title with verse range; translating it as a heading.

جائزہ

عظیم ہلچل

بے حد فضل

انسان کی منفرد صفات

مختلف تقدیریں