اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Shura (Consultation)
Prologue
جس طرح مکہ میں نازل ہونے والی تمام سورتیں ایمان کے مسئلے سے بحث کرتی ہیں، اسی طرح یہ سورت بھی خاص طور پر وحی اور الٰہی پیغام کے سوال پر توجہ دیتی ہے۔ یہ بات بجا طور پر کہی جا سکتی ہے کہ یہی سوال اس سورت کا مرکزی موضوع ہے اور اس میں بیان کیے گئے تمام نکات اسی مقصد کی خدمت کرتے ہیں۔
Like all the surahs revealed in Makkah, this surah deals with the issue of faith, but it especially focuses on the question of revelation and the Divine message. It can truly be said that this question provides the central theme of the surah and that all points discussed in it serve this purpose.
یہ سورت اللہ کی وحدانیت کی حقیقت کو بھی بیان کرتی ہے اور اسے مختلف زاویوں سے پیش کرتی ہے۔ نیز یہ حشر و نشر کی حقیقت اور اس پر ایمان لانے کی ضرورت کا ذکر کرتی ہے۔ آخرت کی زندگی کا کئی مقامات پر ذکر آیا ہے اور اس کی مختلف تصویریں پیش کی گئی ہیں۔ یہ سورت اہلِ ایمان کی بعض صفات اور ان کے طرزِ عمل کو نمایاں کرنے والے اچھے اخلاق کا بھی ذکر کرتی ہے۔ اسی طرح یہ انسان کے رزق کا ذکر کرتی ہے کہ وہ کبھی فراوانی سے دیا جاتا ہے اور کبھی تنگی کے ساتھ۔ مزید یہ کہ یہ انسان اور اس کی دو حالتوں کا بیان کرتی ہے، جب وہ خوشحالی سے بہرہ مند ہوتا ہے اور جب وہ تکلیف میں مبتلا ہوتا ہے۔
Yet the surah also expands on the truth of Gods oneness, presenting it from different angles. It also speaks of the truth of resurrection and the need to believe in it. The life to come is mentioned in several places with different images of it presented. The surah also outlines some of the believers’ qualities and the good manners characterizing their behaviour. It also mentions man’s provisions and how they are given in plenty or in scant measure. Furthermore, it speaks about man and his two states when he enjoys happiness or suffers hardship.
تاہم، وحی اور الٰہی پیغام کا سوال وہ بنیادی حقیقت فراہم کرتا ہے جس کی سورت وضاحت کرتی ہے، اور یہی اسے اس کی مجموعی فضا عطا کرتا ہے۔ گویا سورت میں بیان کیے گئے تمام نکات اور خیالات اسی حقیقت پر زور دینے اور اسے دل نشین کرانے کے لیے ہیں۔
Nevertheless, the question of revelation and the Divine message provides the basic truth the surah expounds upon, giving it its general ambiance. It is as if all the points and ideas discussed in the surah are meant to emphasize this truth and drive it home.
سورت اس حقیقت اور اس سے متعلق موضوعات کو پیش کرنے میں جو راستہ اختیار کرتی ہے، اس پر مزید غور کی ضرورت ہے۔ یہ حقیقت مختلف انداز سے پیش کی گئی ہے، اور ہر انداز کے بعد چند آیات آتی ہیں جو خدا کی وحدانیت کا بیان کرتی ہیں، اور یہ دکھاتی ہیں کہ خالق، رازق، دلوں کا مالک، یا تمام مخلوقات کی تقدیر کا فیصلہ کرنے والا وہی ایک خدا ہے۔ جب سورت اپنے بنیادی موضوع، یعنی وحی اور پیغام، کو اٹھاتی ہے تو وہ اس بات پر زور دیتی ہے کہ تمام وحی کا سرچشمہ ایک ہے، اسی طرح پیغام، دین، طرزِ زندگی کا ضابطہ اور اختیار کیا جانے والا راستہ بھی ایک ہے۔
The line the surah takes in presenting this truth and its associated topics requires further discussion. It is presented in different ways, each separated from the other with a few verses that speak about God’s oneness through showing that the Creator, or the Provider, or who controls hearts, or determines all creatures’ fates is the One God. As the surah tackles its main theme of revelation and message, it emphasizes that the source of all revelation is one, as also are the message, the faith, the code of living and the line to be followed.
اسی طرح ایمان کے جھنڈے تلے انسانیت کی قیادت بھی ایک ہے۔ یوں توحید کا موضوع، اپنے تمام مفہومات و مضمرات کے ساتھ، سورت کے ہر اس موضوع میں نمایاں ہو کر سامنے آتا ہے جس پر وہ گفتگو کرتی ہے۔ اب ہم ایسی ہی چند مثالوں کی طرف مختصراً اشارہ کریں گے:
Similarly, the leadership of humanity under the banner of faith is one. Thus the theme of oneness, with all its meanings and connotations, is brought into sharp relief throughout the surah, whatever topic it may be discussing. We will now briefly refer to some such examples:
سورت کا آغاز پانچ الگ الگ حروف سے ہوتا ہے: “حم۔ عسق۔”
The surah begins with five separate letters: “Hd. Mtm. (Ayn. Sin.
"قٓ" ۔ "قٓ" کے فوراً بعد یہ بیان آتا ہے: "اسی طرح خدا، جو غالب اور حکمت والا ہے، نے آپ ﷺ کی طرف اور آپ سے پہلے کے (نبیوں) کی طرف وحی بھیجی۔" (آیت 3)۔ اس کا آغاز اس بات کے بیان سے ہوتا ہے کہ تمام وحییں، تمام ادوار میں، ایک ہی ماخذ سے آتی ہیں۔
Qdf” These are immediately followed by the statement: “ Thus has God, the Almighty, the Wise, sent revelation to you, Prophet, and to those who preceded you." (Verse 3) It, thus, begins by stating that all revelations, throughout all generations, come from the same source.
مزید یہ کہ اگلی آیت میں خدا کی مزید صفات بیان کی گئی ہیں: "آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اسی کا ہے۔ وہی بلند و بالا ہے، سب سے بڑی عظمت والا ہے۔"
Further attributes of God are added in the next verse: “His is all that is in the heavens and the earth. He is the Most High, the Supreme One?
(آیت 4) یہ صفات اس حقیقت کو واضح کرتی ہیں کہ آسمانوں اور زمین کا ایک ہی مالک ہے، اور وہی سب سے بلند و برتر ہستی ہے۔
(Verse 4) These attributes highlight the fact that the heavens and the earth belong to one owner, and that He is the Supreme One.
سورت پھر ایک اور بات کی طرف جاتی ہے، جس میں کائنات کا حال بیان کیا گیا ہے کہ وہ ایک خدا کی ملکیت پر ایمان کے سوال اور اُس انحراف کے بارے میں کیا کیفیت رکھتی ہے جو بعض لوگوں کو اُس کے ساتھ شریک ٹھہرانے تک لے جاتا ہے: “آسمان اوپر سے پھٹ پڑنے کے قریب ہوتے ہیں، اور فرشتے اپنے رب کی حمد و تسبیح کرتے ہیں اور زمین والوں کے لیے مغفرت طلب کرتے ہیں۔ بے شک خدا بہت بخشنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ اور جن لوگوں نے اُس کے سوا دوسروں کو اپنا سرپرست بنایا، خدا اُن پر نگاہ رکھے ہوئے ہے، اور تم اُن کے ذمہ دار نہیں ہو۔” (آیات 5-6) اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ پوری کائنات ایمان اور کفر کے سوال میں مشغول ہے، یہاں تک کہ زمین کے بعض باشندوں کے انحراف کی وجہ سے آسمان پھٹنے کے قریب ہو جاتے ہیں۔ اور فرشتے زمین پر رہنے والے تمام لوگوں کے لیے مغفرت کی دعا کرتے ہیں، خاص طور پر اُس سنگین جرم کی وجہ سے جو اُن میں سے بعض نے کیا ہے۔
The surah then takes another line, describing how the universe stands with regard to the question of belief in the One Owner, and to the deviation leading some people to associate partners with Him: “ The heavens are well-nigh rent asunder from above as the angels extol their Lord's limitless glory and praise, and beg forgiveness for all who are on earth. Surely God is Much-Forgiving, Ever Merciful. As for those who take for their protectors beings other than Him, God watches them, and you are not responsible for them." (Verses 5-6) We thus see the whole universe preoccupied with the question of faith and unbelief to the extent that the heavens are about to be rent asunder because of the deviation by some earth dwellers. For their part, the angels pray for the forgiveness of all those on earth specifically because of the grave offence perpetrated by some of them.
سورت پھر اپنے بنیادی موضوع کی طرف لوٹتی ہے: "اور اسی طرح ہم نے تمہاری طرف عربی زبان میں قرآن وحی کیا تاکہ تم امّ القریٰ (مکہ) اور اس کے گرد و نواح کے لوگوں کو خبردار کرو، اور انہیں اجتماع کے دن سے ڈراؤ جس میں کوئی شک نہیں، جب ایک گروہ جنت میں ہوگا اور ایک گروہ دہکتی ہوئی آگ میں۔" (آیت 7) پھر یہ دونوں گروہوں اور ان کے مختلف ٹھکانوں کا ذکر آگے بڑھاتی ہے، اور بیان کرتی ہے کہ خدا چاہتا تو سب کو ایک ہی امت بنا سکتا تھا۔ لیکن اس کی مشیت نے، اپنے علم اور حکمت کے مطابق، فیصلہ کیا ہے کہ کچھ لوگ اس کی رحمت میں داخل کیے جائیں، جبکہ "ظالموں کے لیے نہ کوئی سرپرست ہوگا اور نہ کوئی مددگار۔" (آیت 8) مزید یہ کہ خدا ہی سب کا کارساز ہے، اور "وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔" (آیت 9)
The surah then returns to its main theme: “So We have revealed to you a discourse in the Arabic tongue in order that you may warn the Mother City and all who dwell around it; that you may forewarn them of the Day of the Gathering, of which there is no doubt, when some shall be in paradise and some in the blazing fire” (Verse 7) It moves on with the two groups and their different abodes to state that God could have made them all one community. However, His will has decreed on the basis of His knowledge and wisdom that some are admitted to His grace, “ whereas the wrongdoers will have no one to protect them and no one to support them.” (Verse 8) It further states that God is the Protector of all, and that “He is the One who gives life to the dead; and He has power over all things.” (\erse 9)
اس سورت میں پھر وہی مرکزی موضوع لوٹ کر آتا ہے، یعنی وحی اور پیغام کی سچائی، اور یہ بیان کیا جاتا ہے کہ لوگوں کے درمیان جن معاملات میں اختلاف ہو ان کا فیصلہ خدا ہی کے ہاتھ میں ہے جس نے قرآن نازل کیا ہے، اور لوگوں کو ہر حال میں اسی کی طرف رجوع کرنا چاہیے: “تمہارے جس معاملے میں بھی اختلاف ہو، اس کا آخری فیصلہ خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ یہی خدا میرا رب ہے۔ میں نے اسی پر بھروسہ کیا ہے اور میں ہمیشہ اسی کی طرف رجوع کرتا ہوں۔” (آیت 10) پھر خدا کی ربوبیت سے بات آگے بڑھتی ہے، اور یہ بتایا جاتا ہے کہ وہ ہی واحد خالق ہے جو کائنات کی ہر چیز کا انتظام کرتا ہے، رزق کا فیصلہ کرتا ہے اور سب کچھ جانتا ہے: “وہ آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے۔ اس نے تمہارے لیے تمہی میں سے جوڑے بنائے، اور اسی طرح جانوروں کے بھی جوڑے بنائے، تاکہ تم پھیلتے رہو۔ کوئی چیز اس کے مشابہ نہیں۔ وہی سب کچھ سننے اور دیکھنے والا ہے۔ آسمانوں اور زمین کی کنجیاں اسی کے پاس ہیں۔ وہ جسے چاہتا ہے کشادہ رزق دیتا ہے، یا جسے چاہتا ہے تنگ دیتا ہے۔ وہ ہر چیز کا پूरا علم رکھتا ہے۔” (آیات 11-12)
Again the surah returns to the central theme of the truth of revelation and message, stating that judgement on all matters that are subject to dispute between people belongs to God who has revealed the Qur’an to which people must refer in all situations: “ Whatever the subject of your disputes, the final word belongs to God. Such is God, my Lord. In Him have Iplaced my trust, and to Him do I always turn.” (\erse 10) It then proceeds from Gods Lordship to His being the One Creator who alone administers everything in the universe, determines provisions and knows all: “He is the Originator of the heavens and the earth. He made mates for you from among yourselves, just as He made mates for animals, so that you will multiply. Nothing bears even the slightest comparability to Him. He alone hears all and sees all. His are the keys of the heavens and the earth. He gives abundant sustenance, or gives it in scant measure to whomever He wills. He has full knowledge of everything.” (Verses 11-12)
ان نکات کے بعد سورت فوراً اپنے مرکزی موضوع کی طرف لوٹ آتی ہے: "دین کے معاملے میں اُس نے تمہارے لیے وہی مقرر کیا ہے جس کا حکم اُس نے نوحؑ کو دیا تھا — اور جو ہم نے تمہاری طرف (اے محمدﷺ) وحی کیا ہے — اور جس کا حکم ہم نے ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا:
Having made these points, the surah immediately returns to its central theme: “In matters of faith, He has ordained for you the same as He had enjoined on Noah — that which We have revealed to you [Muhammad] - and as We enjoined on Abraham, Moses and Jesus:
"ثابت قدم رہو اور دین میں تفرقہ نہ ڈالو۔" مشرکین کے لیے وہ بات سخت گراں ہے جس کی طرف تم انہیں بلاتے ہو۔ خدا جسے چاہتا ہے اپنی طرف کھینچ لیتا ہے، اور ہر اس شخص کو اپنی طرف ہدایت دیتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتا ہے۔ وہ لوگ اس وقت تک ہی آپس میں تفرقے میں پڑے جب علم ان تک پہنچ چکا تھا، اور یہ صرف آپس کی خود غرضانہ رقابت کی وجہ سے تھا۔ اگر تمہارے رب کی طرف سے ایک مقررہ مدت تک کے لیے پہلے سے فیصلہ نہ ہو چکا ہوتا تو ان کے درمیان کب کا فیصلہ ہو چکا ہوتا۔ مگر حقیقت یہ ہے کہ ان کے بعد جو لوگ کتاب کے وارث ہوئے وہ اس کے بارے میں ایک سخت الجھا دینے والے شک میں مبتلا ہیں۔ پس تم لوگوں کو اسی دین کی طرف بلاؤ، اور جیسا تمہیں حکم دیا گیا ہے اسی سیدھے راستے پر قائم رہو۔ ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور کہو: "میں اس ہر کتاب پر ایمان رکھتا ہوں جو خدا نے نازل فرمائی ہے..." (آیات 13-15)
'Steadfastly uphold the faith and do not divide into factions.’ Hard for the idolaters is that which you call on them to accept. God draws to Himself whoever He pleases and guides to Himself everyone who turns to Him. They became divided, out of selfish rivalry, only after the knowledge had reached them. Had it not been for a decree that had already been issued by your Lord, until a term set [by Him], all would have been decided between them. As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it. Therefore, call people to that faith, and follow the straight path as you have been commanded. Do not follow their likes and dislikes, but say: T believe in whatever revelation God has bestowed from on high...” (Verses 13-15)
اس سورت کا انداز یہ ہے کہ وہ وحی اور رسالت کی حقانیت کو پیش کرتی ہے، اور اس فضا کو برقرار رکھتے ہوئے ایمان کے دیگر امور کی طرف متوجہ ہوتی ہے، جو بدلے میں اسی حقانیت کی تائید کرتے ہیں۔ یہ انداز سورت کے پہلے حصے میں، آیت 24 تک اور اس سمیت، نہایت واضح ہے، جہاں وحی اور رسالت کا موضوع بار بار سامنے آتا ہے۔
The surah follows this pattern in presenting the truth of revelation and message, maintaining this ambiance while turning to address other issues of faith which, in turn, endorse that truth. This pattern is abundantly clear in the first part of the surah, up to and including verse 24, in which the theme of revelation and message is encountered time after time.
دوسرا حصہ، جو سورت کے باقی حصے پر محیط ہے، خدا کی نشانیوں پر گفتگو سے شروع ہوتا ہے، یعنی اس بات میں کہ وہ کسی کو کثیر رزق دیتا ہے اور کسی کو تھوڑا اندازے سے دیتا ہے، وہ بارش برساتا ہے، آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور ان میں موجود تمام مخلوقات، اور وہ کشتیاں جو سمندر میں چلتی ہیں۔ اس کے بعد اہلِ ایمان اور ان کی جماعت کی بنیادی خصوصیت بیان کی جاتی ہے۔ اس کے بعد قیامت کے دن کا ایک منظر آتا ہے جس میں ظالموں کو ان کی سزا کا سامنا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے: "تم ان کو دیکھو گے کہ کہہ رہے ہیں، کیا واپس جانے کا کوئی راستہ ہے؟* تم انہیں دیکھو گے کہ وہ آگ کے سامنے لائے جائیں گے، ذلیل و رسوا، چوری چھپے نظر ڈالتے ہوئے** (آیات 44-45)۔ اس کے برعکس، اہلِ ایمان باعزت مقام پر ہوں گے، اور ظالموں کے انجام کو بیان کریں گے: "اہلِ ایمان کہیں گے: 'اصل خسارے میں تو وہ لوگ ہیں جنہوں نے قیامت کے دن اپنے آپ کو اور اپنے خاندان کو کھو دیا۔ * بے شک ظالم دائمی عذاب میں پڑیں گے۔**" (آیت 45)۔ اسی پس منظر میں سورت لوگوں کو پکارتی ہے کہ اس سے پہلے کہ دیر ہو جائے، خود کو ایسے انجام سے بچا لیں: "اپنے رب کی پکار پر لبیک کہو، اس سے پہلے کہ خدا کے حکم سے ایسا دن آ جائے جسے ٹالا نہ جا سکے۔"
The second part, taking up the rest of the surah, begins with a discussion of Gods signs that are seen in the way He gives some people abundant provision while others receive small measure, how He sends rainfall, the creation of the heavens and the earth with all creatures therein, and ships that traverse the sea. It then moves on to outline the basic quality that distinguishes believers and their community. This is followed by an image of the Day of Judgement showing the wrongdoers as they face their punishment: “you will see them exclaiming, 7s there any way of return?* You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance** (Verses 44-45) By contrast, the believers will be in a dignified position, stating the fate that the wrongdoers face: “ The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection. * Indeed the wrongdoers will fall into long-lasting suffering** (Verse 45) Against this backdrop, the surah calls on people to spare themselves such an end before it is too late: “Respond to your Lord before there comes, by God's will, a day that cannot be put off.
اُس دن تمہارے لیے کوئی پناہ گاہ نہ ہوگی، اور نہ تم اپنے گناہوں سے انکار کر سکو گے** (آیت 47)۔ پھر سورت اپنے مرکزی موضوع کی طرف لوٹتی ہے، یعنی وحی اور پیغام کی سچائی، اور اس کے کئی پہلوؤں میں سے ایک پہلو کو نمایاں کرتی ہے۔
There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins** (Verse 47) Then the surah reverts to its central theme, the truth of revelation and message, highlighting one of its many aspects:
اگر وہ منہ موڑ لیں تو ہم نے آپ کو ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ آپ کا کام تو بس پہنچا دینا ہے۔ (آیت 48)
“If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you].** (Verse 48)
یہ سورت اپنے مرکزی موضوع کی طرف براہِ راست اور بالواسطہ دونوں طرح اشارہ کرتی رہتی ہے، اور ہر اشارے کے بعد اس سے متعلق دوسرے امور کی طرف بڑھتی ہے۔ اس کا اختتام وحی اور پیغام کے بارے میں یہ بیان دیتا ہے: “اسی طرح ہم نے اپنے حکم سے ایک روح تمہاری طرف (اے محمد ﷺ) وحی کی۔ تم نہ جانتے تھے کہ کتاب کیا ہے اور نہ ایمان کیا ہے، مگر ہم نے اسے ایک نور بنایا جس سے ہم اپنے بندوں میں سے جسے چاہتے ہیں ہدایت دیتے ہیں۔ بے شک تم سیدھی راہ کی رہنمائی کرتے ہو، خدا کی راہ جس کے لیے وہ سب کچھ ہے جو آسمانوں اور زمین میں ہے۔ آگاہ رہو کہ سب کچھ آخرکار خدا ہی کی طرف لوٹ کر جائے گا۔” (آیات 52-53)
The surah continues to refer to its central theme, directly and indirectly, up to its end and moves after each reference to address other ideas relating to it. Its conclusion provides the following statement regarding revelation and message: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return” (Verses 52-53)
اس سورت کے واضح مقاصد میں سے ایک اس بات سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ اپنے مرکزی موضوع کو کس طرح اختیار کرتی ہے اور کس طرح بار بار متعلقہ امور کی طرف رجوع کرتی ہے۔ یہ مقصد اور کچھ نہیں بلکہ دینِ الٰہی کے علمبرداروں کے لیے ایک نئی قیادت کا تقرر ہے۔ یہ نئی قیادت دراصل یہ آخری پیغام ہے، وہ پیغمبرﷺ جو اسے پہنچا رہے ہیں، اور وہ مسلم امت جو خدا کے مقرر کردہ سیدھے راستے پر چلتی ہے۔ اس مقصد کی طرف پہلا اشارہ آغاز ہی میں کیا گیا ہے: * اسی طرح خدا، جو غالب اور حکمت والا ہے، آپ ﷺ کی طرف اور آپ ﷺ سے پہلے کے لوگوں کی طرف وحی بھیجتا رہا ہے۔ (آیت 3) اس طرح یہ واضح کرتی ہے کہ خدا ہی تمام رسولوں کی طرف تمام پیغامات بھیجتا ہے۔ یہ آخری پیغام اس چیز کا واضح تسلسل ہے جو بہت پہلے سے قائم ہو چکی ہے۔
One of the clear objectives of the surah emerges from the way it tackles its central theme and how it proceeds, time after time, to refer to related issues. This objective is nothing less than to appoint a new leadership for the advocates of Divine faith. This new leadership is in fact this final message, the messenger delivering it and the Muslim community that follows the straight course defined by God. The first reference to this objective is made at the outset: * Thus has God, the Almighty, the Wise, sent revelation to you, Prophet, and to those who preceded you.” (Verse 3) It thus makes it clear that it is God who reveals all messages to all messengers. This final message is a clear progression of something that has long been established.
دوسرا حوالہ اس کے فوراً بعد آتا ہے تاکہ آئندہ جس نئی قیادت کا ذکر کیا جائے گا اس کے مرکز کو قائم کیا جا سکے: "اور اسی طرح ہم نے تمھاری طرف عربی زبان کا قرآن وحی کیا تاکہ تم ام القریٰ (مکہ) اور اس کے گرد و نواح کے لوگوں کو خبردار کرو۔" (آیت 7) تیسرا حوالہ پیغام کی وحدت کو بیان کرتا ہے، جبکہ پہلا حوالہ اس کے ماخذ کی وحدت کی نشاندہی کرتا ہے: "اس نے تمھارے لیے دین میں وہی مقرر کیا جس کا حکم اس نے نوحؑ کو دیا تھا، اور جو ہم نے تمھاری طرف وحی کیا [اے محمدﷺ]، اور جس کا حکم ہم نے ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا: دین کو قائم رکھو اور اس میں تفرقہ نہ ڈالو۔" (آیت 13) اس تیسرے حوالے میں سورت واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ تفرقہ اس لیے پیدا ہوا کہ لوگوں نے اللہ کے حکم کی نافرمانی کی۔ یہ تفرقہ ان عظیم رسولوں کے پیروکاروں کی کسی جہالت کے نتیجے میں نہیں ہوا؛ ان کے پاس ایسا علم موجود تھا جو انھیں اس تفرقے سے بچا سکتا تھا۔
The second reference follows shortly after that to establish the centre of the new leadership to which reference will be later made: “So We have revealed to you a discourse in the Arabic tongue in order that you may warn the Mother City and all who dwell around it.” (Verse 7) The third reference states the unity of the message whereas the first reference identified the unity of its source: “In matters of faith, He has ordained for you the same as He had enjoined on Noah - that which We have revealed to you [Muhammad] - and as We enjoined on Abraham, Moses and Jesus: Steadfastly uphold the faith and do not divide into factions.” (Verse 13) In this third reference, the surah clearly states that division occurred because people disobeyed Gods injunction. This did not come about as a result of any ignorance on the part of the followers of those noble messengers; they had the knowledge to spare them such division.
یہ اختلاف محض ظلم اور حسد کی بنا پر پیدا ہوا: "علم آ جانے کے بعد ہی وہ محض آپس کی ضد اور خودغرضی کی وجہ سے تفرقے میں پڑ گئے۔" (آیت 14) اس کے بعد سورت ان لوگوں کے حالات بیان کرتی ہے جو ان اختلاف کرنے والی قوموں کے بعد آئے: "چنانچہ ان کے بعد وہ لوگ جو الکتاب کے وارث بنائے گئے، اس کے بارے میں ایک بے چین کر دینے والے شدید شک میں پڑے ہوئے ہیں۔" (آیت 14)
It simply occurred as a result of injustice and envy: “They became divided, out ofselfish rivalry, only after the knowledge had reached them.” (Verse 14) The surah then moves on to describe the conditions of those who came after the generations that differed: “As it is, those after them, who inherited the Divine book, are in grave, disquieting doubt about it.” (yerse 14)
اس مقام پر یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے کہ انسانیت الجھن اور شک کی حالت میں جا پڑی تھی۔ اس کے پاس اب کوئی دانا قیادت باقی نہیں رہی تھی جو کسی واضح طے شدہ ضابطے کی پیروی کرتی۔ وہ الٰہی پیغام جو انسانیت کی قیادت سنبھالتا ہے، اپنے پیروکاروں کے درمیان پیدا ہونے والے اختلاف کا شکار ہو گیا، جبکہ بعد کی نسلیں اسے گہرے شک کی نظر سے دیکھنے لگیں، اور یوں کسی دانا قیادت کے ابھرنے کی راہ بند ہو گئی۔ لہٰذا یہ سورت اعلان کرتی ہے کہ یہ آخری پیغام اور اسے پہنچانے والا رسول ﷺ قیادت کا کردار سنبھالیں گے۔
At this point it becomes abundantly clear that humanity had sunk into a state of confusion and doubt. It no longer had a wise leadership following a well-defined code. The Divine message that assumes the leadership of humanity suffered from the division that took place between its followers, while succeeding generations viewed it with profound suspicion, thereby precluding the emergence of wise leadership. The surah therefore declares that this final message and the messenger delivering it are to assume the role of leadership:
پس تم لوگوں کو اسی دین کی طرف بلاؤ اور جیسا تمہیں حکم دیا گیا ہے اسی سیدھے راستے پر قائم رہو۔ ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، بلکہ کہو: {میں اس کتاب پر ایمان رکھتا ہوں جو خدا نے نازل کی ہے۔ مجھے حکم دیا گیا ہے کہ تمہارے درمیان انصاف کروں۔ خدا ہمارا رب ہے اور تمہارا رب بھی۔} (آیت 15)۔ اس طرح سورت کے دوسرے حصے میں مسلم امت کی جو تفصیلی توصیف آتی ہے وہ ایک فطری ترتیب کے طور پر سامنے آتی ہے، کیونکہ یہی امت انسانیت کی قیادت سنبھالنے والی ہے۔
“ Therefore, call people to that faith, and follow the straight path as you have been commanded. Do not follow their likes and dislikes, but say: T believe in whatever revelation God has bestowed from on high. I am commanded to ensure justice between you. God is our Lord and your Lord” (Verse 15) Thus the detailed description of the Muslim community, which occurs in the second part of the surah, comes as a natural progression, because it is this community that will assume the leadership of humanity.