یہ سورت اپنے مضامین اور تمثیلات کے اعتبار سے نہایت وسیع ہے۔ یہ اسلامی نظریۂ حیات کے بنیادی اصولوں کو متعین اور قائم کرتی ہے، اور اہلِ کتاب کے ساتھ مکالمے اور بعد ازاں مدینہ کے "منافقین" اور عرب کے منکرین کے ساتھ بحث کے ذریعے ان تمام الجھنوں اور غلط فہمیوں کو دور کرتی ہے جو ان گروہوں نے پیدا کرنے کی کوشش کی۔ یہ زندگی کے الٰہی نظام، اس کی انسانی و مالی ذمہ داریوں کو بیان کرتی ہے، اور مسلمانوں کو سکھاتی ہے کہ ان ذمہ داریوں کو کس طرح ادا کریں اور اس راہ میں پیش آنے والی مشکلات و آزمائشوں کا کس طرح مقابلہ کریں۔ یہ مسلمانوں کو دکھاتی ہے کہ وہ اپنے آپ کو اور اپنے مال کو ان عظیم ذمہ داریوں کی ادائیگی کے لیے کس طرح وقف کریں۔

This is the closing passage of a sūrah rich in subject matter and imagery. It defines and establishes the fundamentals of the Islamic outlook and, through the debate with the people of earlier revelations and later on with the “hypocrites” of Madinah and the Arab unbelievers, removes all the confusion and misinterpretation all those groups tried to create. It expounds the Divine order of life, its human and financial obligations, and teaches the Muslims how to honour those obligations and how to deal with the hardships and ordeals encountered in so doing. It shows the Muslims how to dedicate themselves and their possessions to fulfilling those enormous obligations.

یہ اختتامی کلمات سورت کے مجموعی موضوع، اس کے انداز اور اس کی پیشکش کے ساتھ مضمون و سیاق دونوں اعتبار سے کامل مطابقت رکھتے ہیں۔ اس حصے میں ایک نہایت گہرا تصور پیش کیا گیا ہے: پوری طبیعی کائنات ایک کھلی "کتاب" ہے جو خود ایمان کی نشانیاں اور دلائل بیان کرتی ہے۔ وہ اُس ہاتھ کی طرف اشارہ کرتی ہے جو اسے نہایت احتیاط اور حکمت کے ساتھ چلا رہا ہے، اور یہ بتاتی ہے کہ اس زندگی کے بعد ایک اور زندگی ہے جہاں جوابدہی اور جزا و سزا کا فیصلہ ہوگا۔ تاہم یہ نشانیاں صرف انہی لوگوں کو محسوس ہوتی ہیں اور انہی کی سمجھ میں آتی ہیں جو "عقل رکھتے ہیں"؛ یعنی وہ لوگ جو زندگی اس طرح نہیں گزارتے کہ ان کی آنکھیں اور ان کے ذہن اس "کھلی کتاب" کے بے پناہ عجائبات کے سامنے بند ہوں۔

These concluding strains resonate perfectly with the theme and the style of the sūrah as a whole in content as well as context and presentation. This section presents a most profound concept: that the entire physical world is an open “book” which in itself conveys the signs and evidence of faith. It points to the hand that runs it with care and prudence, and reveals that beyond this life there is another where accountability and reward will be decided. These signs, however, are only perceived and appreciated by people “who understand”; those who do not go through life with their eyes and minds closed to the overwhelming marvels of this “open book”.

یہ اسلامی نقطۂ نظر کے سب سے بنیادی تصورات میں سے ایک ہے، اور اس کا انسان کی بنیادی اور فطری سرشت کے ساتھ نہایت قریبی اور ہم آہنگ تعلق ہے۔ یہ تصور اس بات کا دعویٰ کرتا ہے کہ طبیعی دنیا، ایک طرف، اپنے خالق کے وجود کا زندہ اور محسوس ثبوت ہے، اور دوسری طرف، اُس نظام کا مظہر ہے جو اس کے وجود کو سہارا دیتا ہے، نیز اُس مقصد، اصول اور معنی کا بھی مظہر ہے جو اس وجود کی تعریف متعین کرتے ہیں۔ یہ تصور دنیا اور اس کے رب، خدائے بزرگ و برتر، کے بارے میں انسان کے رویے کو متعین کرنے میں نہایت اہمیت رکھتا ہے، اور اسی لیے یہ تمام موجودات کے بارے میں اسلامی نقطۂ نظر کا ایک مرکزی ستون ہے۔

بے شک آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں، اور رات اور دن کے بدلنے میں، عقل والوں کے لیے نشانیاں ہیں، جو کھڑے، بیٹھے اور لیٹے ہوئے خدا کو یاد کرتے ہیں، اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق میں غور کرتے ہیں: "اے ہمارے رب، تو نے یہ سب کچھ بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ تو پاک ہے، پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا۔ اے ہمارے رب، جسے تو آگ میں ڈالے گا اسے تو نے یقیناً رسوا کر دیا، اور ظالموں کا کوئی مددگار نہیں ہوگا۔

In the creation of the heavens and the earth, and in the succession of night and day, there are indeed signs for men endowed with insight, who remember God when they stand, sit and lie down, and reflect on the creation of the heavens and the earth: “Our Lord, You have not created all this in vain. Limitless are You in Your glory. Guard us, then, against the torment of the fire. Our Lord, him whom You shall commit to the fire, You will have condemned to disgrace. The evildoers shall have none to help them.

ہمارے رب! ہم نے ایک پکارنے والے کی آواز سنی جو ایمان کی طرف بلاتا تھا، کہ "اپنے رب پر ایمان لاؤ"، تو ہم ایمان لے آئے۔ ہمارے رب! ہمارے گناہ بخش دے، ہماری برائیاں ہم سے دور کر دے، اور ہمیں نیک لوگوں کے ساتھ موت دے۔ ہمارے رب! جو وعدے تو نے اپنے رسولوں کے ذریعے ہم سے کیے ہیں، وہ ہمیں عطا فرما، اور قیامت کے دن ہمیں رسوا نہ کر۔ بے شک تو اپنے وعدے کی خلاف ورزی نہیں کرتا۔

Our Lord, we have heard the voice of one who calls to faith, [saying], ‘Believe in your Lord,’ and we have believed. Our Lord, forgive us, then, our sins and efface our bad deeds and let us die with the truly virtuous. Our Lord, grant us what You have promised us through Your messengers, and do not disgrace us on the Day of Resurrection. Surely, You never fail to fulfil Your promise. (Verses 190-4)

یہ وہ نشانات کیا ہیں جو آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات و دن کے یکے بعد دیگرے آنے میں موجود ہیں؟ اہلِ عقل جب ان مظاہر میں غور کرتے ہیں، جب وہ ہر حال میں خدا کو یاد کرتے ہیں، کھڑے ہوئے، بیٹھے ہوئے اور پہلو کے بل لیٹے ہوئے، تو ان کے دل میں کیا پیغام آتا ہے؟ مزید یہ کہ ان کے ان نشانات پر غور و فکر اور ہر حال میں خدا کی یاد کے درمیان کیا تعلق ہے؟ ان کا غور و فکر انہیں اس دعا کی طرف کیسے لے جاتا ہے جو ان کی عاجزی اور خدا کے خوف کا اظہار ہے: "اے ہمارے رب! تو نے یہ سب کچھ بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ تو پاک ہے، پس ہمیں آگ کے عذاب سے بچا۔" یہاں ہمیں ایک صحت مند دل کی طرف سے کائنات کے مادّی وجود کے پیغامات کو درست اور مناسب طور پر قبول کرنے کی ایک واضح تصویر ملتی ہے۔ ان پیغامات کا مناسب جواب دیا جاتا ہے، جو پوری کائنات میں، دن ہو یا رات، سب کے لیے کھلے ہیں۔

What are these signs contained in the creation of the heavens and the earth and the succession of day and night? What is the message understood by men of wisdom when they reflect on these phenomena, as they remember God in all situations, when they stand up, sit and lie down? Furthermore, what is the relationship between their reflection on these signs and their remembrance of God in all situations? How does their reflection lead them to engage in their supplication which expresses their humility and fear of God: “Our Lord, You have not created all this in vain. Limitless are You in Your glory. Guard us, then, against the torment of the fire.” What we find here is a vivid image of the sound and proper reception of the messages transmitted by the physical universe to a healthy mind. Proper response is made to these messages which are open to all throughout the universe, both during the day and during the night.

پہلی حقیقت یہ ہے کہ خدا کی تخلیق میں غور و فکر اور کائنات کی کھلی کتاب اور ان عظیم عجائبات پر تدبر کرنا، جو خدا نے کائنات میں رکھے ہیں، ایک واضح عبادت اور خدا کے ذکر کا ایک لازمی حصہ ہے۔ اگر طبعی علوم، جو کائنات کے مختلف پہلوؤں، قوانین اور مظاہر کا مطالعہ کرتے ہیں تاکہ ان کے راز اور ان کی صلاحیتوں کو کھولا جا سکے، اس کائنات کے خالق کے ذکر کی طرف موڑے جاتے، اور اس کی عظمت و رحمت کو سراہا اور تسلیم کیا جاتا، تو وہ فوراً خالق کی عبادت اور دعا کا حصہ بن جاتے۔

The first fact is that reflection on God’s creation and contemplation of the open book of the universe and the great wonders which God has placed in the universe constitute a definite act of worship and an essential part of remembering God. Had natural sciences which study various aspects, laws and phenomena of the universe in order to unravel their secrets and potential, been directed to remembrance of the Creator of this universe and to appreciate and acknowledge His majesty and grace, they would instantaneously have become part of worship and prayer to the Creator.

انسانی زندگی کو ان علوم سے بہت فائدہ پہنچتا اور وہ خدا کی طرف متوجہ ہوتی۔ تاہم مادہ پرستانہ رجحان کائنات اور اس کے خالق کے درمیان تمام روابط منقطع کر دیتا ہے، اور وہ تعلق توڑ دیتا ہے جو قدرتی علوم اور ذاتِ باری تعالیٰ کی ابدی حقیقت کے درمیان ہمیشہ قائم رہنا چاہیے تھا۔ یوں سائنسی تحقیق، جو انسان کے لیے خدا کا عظیم عطیہ ہے، ایک لعنت بن جاتی ہے، جو انسانی زندگی کو مسلسل دکھ، فکر اور روحانی خالی پن کا سلسلہ بنا دیتی ہے، جو انسان پر بہت بھاری پڑتا ہے۔

Human life would have benefited a great deal by these sciences and would have turned towards God. The materialistic trend, however, severs all links between the universe and its Creator, and severs the relationship which should have always existed between natural sciences and the eternal truth of the Divine Being. Scientific research, God’s great gift to man, thus becomes a curse which makes human life a continuous succession of misery, worry and spiritual emptiness which weigh very heavily on man.

دوسری حقیقت یہ ہے کہ خدا نے کائنات میں جو نشانیاں رکھی ہیں وہ اپنے پیغامات صرف ان دلوں اور دماغوں پر القا کرتی ہیں جو عبادت اور خدا کی یاد سے صیقل ہو چکے ہوں۔ وہ لوگ جو کھڑے، بیٹھے اور لیٹے ہر حال میں خدا کو یاد کرتے ہیں، اور آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات اور دن کی آمد و رفت میں غور و فکر کرتے ہیں، درحقیقت وہی لوگ ہیں جن کے دل اور دماغ ان کائناتی مظاہر کے پیغامات کو سمجھنے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔

The second fact is that the signs that God has placed throughout the universe do not impart their inspiring messages except to hearts and minds refined by worship and the remembrance of God. Those who remember God in all situations, when they stand, sit and lie down, and reflect on the creation of the heavens and the earth and on the succession of day and night are indeed the very people whose hearts and minds are ready to appreciate the messages imparted by these universal phenomena.

ان کا رب انہیں جواب دیتا ہے: ‘میں تم میں سے کسی عمل کرنے والے کا عمل، خواہ مرد ہو یا عورت، ضائع نہیں ہونے دوں گا۔ تم سب ایک دوسرے سے ہو۔ پس جنہوں نے ہجرت کی اور اپنے گھروں سے نکالے گئے اور میری راہ میں اذیت اٹھائی، اور لڑے اور قتل کیے گئے، میں ضرور ان کے گناہ مٹا دوں گا اور انہیں ایسے باغوں میں داخل کروں گا جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، خدا کی طرف سے بدلے کے طور پر۔ اور خدا ہی کے پاس بہترین بدلہ ہے۔ کافروں کا شہروں میں چلنا پھرنا تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے۔ یہ تو تھوڑا سا فائدہ ہے۔ پھر ان کا ٹھکانا جہنم ہے، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے۔‘ (آیات 195-197)

Their Lord answers them: ‘I will not suffer the work of any worker among you, male or female, to be lost. Each of you is an issue of the other. Therefore, those who emigrate and are driven out of their homes and suffer persecution in My cause, and fight and are slain [for it] — I shall indeed efface their bad deeds and admit them to gardens through which running waters flow, as a reward from God. With God is the best of rewards. Let not the disbelievers’ prosperity in the land deceive you. It is but a brief enjoyment. Then, Hell shall be their abode. What an evil abode. (Verses 195-7)

اس آیت میں خدا کا وہ جواب ہے جو ان اہلِ ایمان کی اُس دعا کے جواب میں ہے جو وہ کائنات کے منظر میں غور و فکر کے بعد، ایمان لانے کے بعد، طویل انداز میں کرتے ہیں۔ وہ اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ خدا نے یہ سب کچھ بے مقصد پیدا نہیں کیا۔ وہ ان مناظر کے پیغام کو سمجھتے ہیں، اس کا مناسب جواب دیتے ہیں، اور خدا سے دعا کرتے ہیں کہ آخرت میں انھیں جہنم میں ڈالے جانے کی رسوائی سے بچا لے۔ خدا کا جواب تفصیلی ہے، جو قرآنی اسلوب کی فنی خصوصیات کے ہم آہنگ ہے اور ہر صورتِ حال کے نفسیاتی تقاضوں کا لحاظ رکھتا ہے۔ آئیے اس جواب پر غور کریں اور دیکھیں کہ یہ ہمیں خدائی طریقِ کار کی نوعیت کے بارے میں کیا بتاتا ہے، اور اسلام اپنے پیروکاروں کے کردار کی تربیت کس طرح کرتا ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنھیں پہلے کی آیت میں "صاحبِ عقل" کہا گیا ہے۔ انھوں نے آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور رات اور دن کے ایک دوسرے کے پیچھے آنے پر غور کیا ہے، اور کائنات کی کتاب کے پیغام کو سمجھا ہے، اور اس حق کو قبول کیا ہے جو اس میں واضح طور پر بیان ہوا ہے۔ انھوں نے اپنے رب سے ایک طویل، دل سے نکلی ہوئی دعا کی ہے جو ان کے خوف کی عکاسی کرتی ہے۔ یہاں انھیں اپنے رحیم رب کا جواب ملتا ہے۔ ان کی دعا قبول ہوتی ہے، جب ان کی توجہ اُس طرزِ زندگی کے بنیادی اجزا اور اس کے تقاضوں کی طرف مبذول کرائی جاتی ہے جسے خدا ان کے لیے پسند کرتا ہے: "ان کے رب نے ان کی دعا قبول کرتے ہوئے فرمایا: میں تم میں سے کسی عمل کرنے والے کا عمل ضائع نہیں کروں گا، خواہ وہ مرد ہو یا عورت۔ تم ایک دوسرے سے ہو۔" یہاں انھیں بتایا جاتا ہے کہ غور و فکر، تفکر، خوف اور پرسوز دعا کافی نہیں، اور نہ ہی یہ کافی ہے کہ وہ مغفرت کے لیے خدا کی طرف رجوع کریں، برائیاں مٹا دی جائیں اور نجات عطا ہو۔ ان مقاصد کے لیے ایک خاص قسم کے مثبت عمل کی ضرورت ہے، جو کائنات کی تخلیق پر غور سے حاصل ہونے والے اسباق کو سمجھنے سے پیدا ہوتا ہے۔

In this passage we have God’s answer to the prayer repeated at length by the believers who have come to accept the faith after their reflection on the scene of the universe. They recognise that God has not created all this in vain. They understand the message imparted by these scenes and make the appropriate response and pray to God to spare them the disgrace of being committed to hell in the Hereafter. God’s answer is a detailed one, harmonious with the artistic characteristics of the Qur’ānic style which takes into account the psychological requirements of every situation. Let us consider this answer and what it tells us about the nature of the Divine method and how Islam sets about refining the characters of its followers. Those people, described in an earlier verse as “endowed with insight” have reflected on the creation of the heavens and the earth and on the succession of night and day and have appreciated the message of the book of the universe, responding to the truth as it is clearly explained in it. They have addressed their Lord with a long, heart-felt prayer which reflects their apprehension. Here they receive the response of their merciful Lord. Their prayers are answered as their attention is drawn to the constituent elements of the way of life God wants them to adopt and to its obligations: “Their Lord answers them: I will not suffer the work of any worker among you, male or female, to be lost. Each of you is an issue of the other.’” Here they are told that reflection, contemplation, apprehension and passionate prayer are not enough, nor is it enough to turn to God for forgiveness and for bad deeds to be effaced and salvation to be granted. These goals require positive action of a particular type that is motivated by understanding the lessons learnt through reflection on the creation of the universe.

اس مختصر لذت اور عارضی خوشحالی کے مقابلے میں، ایمان والوں کے لیے خدا کی طرف سے ابدیت اور برکات ہیں۔

In contrast to that brief enjoyment and fleeting prosperity there are for the believers eternity and blessings from God:

جو لوگ اپنے رب سے ڈرتے ہیں، ان کے لیے ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے، یہ خدا کی طرف سے مہمانی ہے، اور جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ نیک لوگوں کے لیے سب سے بہتر ہے۔ اور اہلِ کتاب میں سے کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو خدا پر ایمان رکھتے ہیں اور اس پر بھی جو تمہاری طرف اتارا گیا اور جو ان کی طرف اتارا گیا، وہ خدا کے آگے عاجزی کرنے والے ہیں۔

As for those who fear their Lord, theirs shall be gardens through which running waters flow, in which they shall abide, a gift of welcome from God. That which is with God is best for the truly virtuous. There are indeed among the people of earlier revelations some who believe in God and in what has been bestowed from on high upon you and in what has been bestowed upon them, humbling themselves before God.

وہ خدا کی آیات کو تھوڑی سی قیمت کے عوض نہیں بیچتے۔ ان کے لیے ان کے رب کے پاس ان کا اجر ہے۔ بے شک خدا کا حساب بہت جلد لینے والا ہے۔ (آیات 198-9)

They do not barter away God’s revelations for a trifling price. They shall have their reward with their Lord. Swift is God’s reckoning. (Verses 198-9)

کسی بھی موازنے سے یہ بات ذرا سا بھی شک سے بالاتر ہو جاتی ہے کہ خدا کے پاس جو کچھ ہے وہ حقیقی نیک اور پرہیزگار لوگوں کے لیے لامحدود طور پر بہتر ہے۔ کوئی شخص یہ خیال بھی نہیں کرے گا کہ خدا سے ڈرنے والوں کو آخر کار جو ملے گا وہ کافروں کے عیش و آرام سے کہیں زیادہ برتر ہے۔ لہٰذا جو شخص عقل و بصیرت سے نوازا گیا ہو وہ بلا تأمل وہی حصہ اپنے لیے منتخب کرے گا جو ان لوگوں نے چنا جنہیں پہلے "عقل والے" کہا گیا ہے۔ اس مقام پر، جب سیاق و سباق اہلِ ایمان کے کردار کی تربیت اور اسلامی تصورِ حیات کے مطابق بنیادی اقدار کو قائم کرنے کا ہے، خدا اہلِ ایمان سے فتح کا وعدہ نہیں کرتا، نہ یہ کہ وہ اپنے دشمنوں پر غالب آئیں گے، یا یہ کہ انہیں کسی سرزمین میں اقتدار دیا جائے گا۔ درحقیقت وہ یہاں اس دنیا میں ان سے کسی چیز کا وعدہ نہیں کرتا۔ اس مقام پر دیا گیا وعدہ اُن باتوں سے خالی ہے جو خدا نے قرآن میں دوسری جگہ اہلِ ایمان سے کی ہیں، اور نہ ہی ان چیزوں کا ذکر ہے جن کی کفالت اُس نے لی ہے جب وہ اپنے دشمنوں کے خلاف جنگ میں مصروف ہوں۔

Any comparison shall remove the slightest doubt that what is with God is infinitely better for truly righteous and virtuous people. No one will entertain any thought that what the God-fearing finally receive is much superior than what the disbelievers enjoy. Hence, anyone endowed with insight will unhesitatingly choose for himself the share chosen by the people who have been described earlier as being ‘endowed with understanding.” At this point, when the context is one of cultivating the believers’ characters and establishing the essential values according to the Islamic concept of life, God does not promise the believers victory, or that they should triumph over their enemies, or that they should be established in any land. He indeed does not promise them anything in this life. He does not include in His promise here anything of what He promises them elsewhere in the Qur’ān or of what He has undertaken to provide for the believers as they engage in battle against His enemies.

اے ایمان والو! مصیبت میں صبر کرو، اور تمہارا صبر کبھی ختم نہ ہو؛ ہمیشہ تیار رہو اور خدا سے ڈرو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ (آیت 200)

Believers, be patient in adversity, and let your patience never be exhausted; be ever ready and fear God so that you may prosper. (Verse 200)

اس طویل سورت کی آخری آیت ایک خطاب ہے جو ایمان والوں سے کیا گیا ہے، اور اس میں وہ فرائض خلاصتاً بیان کیے گئے ہیں جو خدا کے چنے ہوئے دستور کے تحت ان پر عائد کیے گئے ہیں۔ یہ بلندی سے ایمان والوں کو دیا گیا خطاب ہے۔ اس میں انہیں ان کی اسی صفت کے ساتھ پکارا گیا ہے جو اس خطاب کے سرچشمے کے ساتھ ان کے تعلق کو قائم کرتی ہے، ان پر ان کی ذمہ داریاں عائد کرتی ہے، اور ان ذمہ داریوں کو پورا کرنے کی اہلیت بخشتی ہے۔ یہی وہ صفت ہے جو انہیں اس دنیا میں عزت دیتی ہے اور آخرت میں معزز بناتی ہے۔ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ مصیبت میں صبر کریں اور ہر حال میں اس پر قائم رہیں، قربانی کے لیے ہمیشہ تیار رہیں، اور خدا کا خوف اپنے دل میں قائم رکھیں۔

The closing verse in this long sūrah is an address to the believers which sums up the obligations imposed on them by the constitution God has chosen for them. It is an address from on high to the believers. It calls them by their very quality which establishes their bond with the source of that address and places on them their obligations and qualifies them for the fulfilment of those obligations. It is the quality which gives them honour in this world and makes them honoured in heaven. They are called upon to show patience in adversity and to continue to do so in all situations, to be always ready for sacrifice and to maintain their fear of God.

یہ سورت بار بار مصیبت میں صبر اور خدا کے خوف کا ذکر کرتی ہے۔ یہ دونوں صفات کہیں الگ الگ اور کہیں ایک ساتھ بیان ہوئی ہیں۔ سورت مومنین کو بار بار اس بات کی تلقین کرتی ہے کہ انہیں جو بھی مشقت پیش آئے اس پر ثابت قدم رہیں، جدوجہد کریں اور دشمنوں کی سازشوں کو ناکام بنائیں، اور کبھی بھی مایوس کرنے والوں یا فتنہ و فساد کے بیج بونے والوں کی بات نہ سنیں۔ سورت کی آخری آیت میں مومن کو مصیبت میں صبر کرنے اور ہمیشہ استقامت اختیار کرنے کا حکم دیا گیا ہے، جو اس بات کا ثبوت ہے کہ یہی وہ بنیادی اجزاء ہیں جو خدائی ایمان کے راستے پر چلنے والوں کے لیے ضروری ہیں۔ یہ راستہ طویل اور کٹھن ہے، رکاوٹوں، ایذا رسانی، آزمائشوں اور مصائب سے بھرا ہوا ہے، اور اس پر چلنے کے لیے انہیں صبر کرنا ہوگا۔

The sūrah speaks repeatedly about patience in adversity and fear of God. The two qualities are mentioned on occasions separately and on others together. The sūrah also repeatedly calls on the believers to endure whatever hardship they have to face, to struggle and to foil the schemes of their enemies and never to listen to the defeatists or to those who sow the seeds of discord. That the concluding verse of the sūrah calls on the believer to be patient in adversity and to always persevere demonstrates that these are the essential ingredients of those who want to follow the path of Divine faith. It is a long and hard way, full of impediments, persecution, trials and tribulations. To follow it they must be patient.