الاسراء (خدا: واحد اور جلیل القدر) 40-57

الاسراء (خدا: واحد اور جلیل القدر) 40-57 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس سورت کی دوسری آیات کا ذکر، جو باب 2 میں زیرِ بحث آیا ہے، خدا کی وحدانیت اور اس کے ساتھ کسی شریک کو ٹھہرانے کی ممانعت پر زور سے شروع ہوتا ہے اور اسی پر ختم ہوتا ہے۔ ان دونوں کناروں کے درمیان متعدد احکام، ممانعتیں اور اقدار بیان ہوئی ہیں جن سب کی بنیاد خدا کی وحدانیت کے مرکزی اصول پر ہے۔ زیرِ بحث آیات کا آغاز اور اختتام اس تصور کی مذمت سے ہوتا ہے کہ خدا کے لیے بیٹا یا شریک ٹھہرایا جائے، اور اس تصور کی بے معنویت کو واضح کیا گیا ہے۔ اس میں بیان ہوا ہے کہ پوری کائنات اس عقیدے کی بنیاد پر قائم ہے کہ خدا ایک ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں: "بے شک ہر چیز اس کی حمد و تسبیح کرتی ہے۔" (آیت 44) اس میں اس حقیقت پر زور دیا گیا ہے کہ آخرت میں سب خدا ہی کی طرف لوٹائے جائیں گے، اور یہ کہ خدا آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات کے بارے میں ہر بات جانتا ہے۔

The second passage of this sūrah, discussed in Chapter 2, starts and finishes with a strong emphasis on God’s oneness and the prohibition of associating any partners with Him. Within its two ends, it contains a number of orders, prohibitions and values that are all based on the central principle of God’s oneness. The present passage begins and ends with the denunciation of the very concept of assigning a son or a partner to God, explaining its absurdity. It states that the whole universe functions on the basis of believing in God as one, having no partners: “Indeed every single thing extols His glory and praise.” (Verse 44) It stresses the fact that all shall return to God in the life to come, and that God knows everything about all creatures in the heavens and earth.

وہی ہے جو اپنی تمام مخلوقات کی تقدیر پر اختیار رکھتا ہے، اور اس معاملے میں کسی کو کوئی دخل نہیں: "اگر وہ چاہے تو تم پر رحم فرمائے، اور اگر وہ چاہے تو تمہیں عذاب دے۔" (آیت 54)

He is the One who controls the destinies of all His creatures, and no one has any say about it: “If He so wills, He will bestow His grace on you; and if He so wills, He will inflict punishment on you.” (Verse 54)

جوں جوں یہ کلام آگے بڑھتا ہے، ہم شرک پر مبنی تمام عقائد کی بے بنیادی کو دیکھتے ہیں اور دیکھتے ہیں کہ وہ کس طرح بکھر کر رہ جاتے ہیں۔ ہم یہ بھی جان لیتے ہیں کہ خدا ہی وہ ہستی ہے جو اس کائنات کے ہر معاملے کو کنٹرول کرتی ہے، اس دنیا کی زندگی ہو یا آنے والی زندگی، جو کچھ ہمیں دکھائی دیتا ہے اور جو کچھ ہم نہیں دیکھ پاتے، سب اسی کے اختیار میں ہے۔ ہم یہ محسوس کرتے ہیں کہ پوری کائنات اپنی حمد و ثنا اسی ایک خدا کے لیے، خلوص اور عقیدت کے ساتھ پیش کرتی ہے۔ ایسی حمد و ثنا میں تمام مخلوقات اور تمام جاندار شریک ہوتے ہیں۔

As the passage goes on, we see the fallacy of all beliefs based on associating partners with God, and we watch how they collapse. We also see that God is the One who controls everything in this universe, this life and the life to come, what is visible to us and what we do not see. We realize that it all addresses its praises, sincere and devoted to God alone. In such praises all creatures and living things take part.

کیا تمہارے رب نے تمہیں بیٹوں سے نوازا اور اپنے لیے فرشتوں میں سے بیٹیاں اختیار کر لیں؟ بے شک تم ایک بہت بڑی بات کہہ رہے ہو۔

Has your Lord distinguished you by [giving you] sons and taken for Himself daughters from among the angels? That which you utter is indeed an enormity.

(آیت 40)

(Verse 40)

یہ سوال مشرکین کے اس عمل پر طنزیہ ردِعمل کا مفہوم رکھتا ہے جب وہ فرشتوں کو خدا کی بیٹیاں قرار دیتے تھے۔ خدا اس سے کہیں بلند ہے کہ وہ اپنے لیے بیٹا یا بیوی اختیار کرے، اور وہ اس سے کہیں برتر ہے کہ اس کا کوئی شریک یا ساجھی ہو۔ یہ آیت اُن کے خدا کے لیے بیٹیاں ٹھہرانے کا بھی مذاق اڑاتی ہے، جب کہ عرب لڑکیوں کو لڑکوں سے کم تر حیثیت کا سمجھتے تھے۔ وہ واقعی تنگدستی یا رسوائی کے خوف سے اپنی بیٹیوں کو قتل کر دیتے تھے۔ اس کے باوجود وہ فرشتوں کو مؤنث مانتے تھے اور انہیں خدا کی بیٹیاں بنا دیتے تھے۔ جب کہ خدا ہی زندگی دینے والا ہے اور وہی ہر ایک کو بیٹے اور بیٹیاں عطا کرتا ہے، تو پھر یہ کیسی بات ہے کہ وہ اپنے لیے بہتر بیٹے تو پسند فرماتا ہے اور کمتر بیٹیاں اپنے لیے ٹھہراتا ہے! یہ بات محض بطورِ استدلال کہی گئی ہے تاکہ ان کے دعووں کا کھوکھلاپن اور باطل ہونا واضح ہو جائے۔ پورا معاملہ اتنا عجیب ہے کہ اس پر کسی بحث کا مستحق نہیں۔

This question implies a sarcastic response to what the unbelievers used to do, as they described the angels as God’s daughters. God is indeed too exalted to take to Himself a son or a wife, and He is too sublime to have any partner or associate. The verse also ridicules the assigning of daughters to God, when the Arabs considered girls to be of lesser status than boys. They indeed killed their daughters for fear of poverty or shame. Nevertheless they considered angels to be female and made them God’s daughters. When it is God who gives life and gives everyone their sons and daughters, how come He favours them with the better sons and takes to Himself the inferior daughters! This is stated merely for argument’s sake, so as to make apparent the hollowness and fallacy of their claims. The whole issue is too bizarre to merit any discussion:

"یقیناً تم جو بات کہہ رہے ہو وہ بہت بڑی بات ہے۔" (آیت 40) یہ نہایت عجیب، گستاخانہ، جھوٹی اور بے ہودہ بات ہے۔

“That which you utter is indeed an enormity.” (Verse 40) It is enormously odd, impudent, false and outlandish.

”ہم نے اس قرآن میں لوگوں کو سمجھانے کے لیے طرح طرح سے بیان کیا ہے تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں، لیکن یہ بات ان کی نفرت ہی میں اضافہ کرتی ہے۔“ (آیت 41) قرآن توحیدِ خداوندی کے عقیدے کی تبلیغ کرتا ہے اور اسے مختلف طریقوں، انداز اور اسالیب میں پیش کرتا ہے تاکہ لوگ ’’عبرت‘‘ حاصل کریں۔ درحقیقت توحید پر ایمان لانے کے لیے اس کے سوا کچھ درکار نہیں کہ یاددہانی کرائی جائے اور انسان کی غیر بگڑی ہوئی فطرت کی طرف توجہ دلائی جائے۔ اس کے لیے صرف یہ ضروری ہے کہ کائنات میں پھیلی ہوئی مختلف نشانیوں پر غور کیا جائے۔ لیکن جب بھی وہ قرآن سنتے ہیں تو اس عقیدے سے ان کی نفرت اور بڑھ جاتی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس عقیدے سے بھی بیزار ہیں جس کی طرف قرآن بلاتا ہے، اور خود قرآن سے بھی بیزار ہیں، کہیں ایسا نہ ہو کہ وہ ان کے من گھڑت اور توہمات پر مبنی غلط عقائد کا بطلان واضح کر دے۔

“We have certainly explained things in various ways in this Qur’ān, so that they may take it to heart, but it only increases their aversion.” (Verse 41) The Qur’ān preaches the faith of God’s oneness, presenting it in a variety of ways, styles and methods, so that people may ‘take warning’. Indeed accepting the faith based on God’s oneness does not require more than a reminder and a reference to uncorrupted human nature. It only needs to reflect on the various signs presented in the universe. But they only grow in their aversion to this faith whenever they listen to the Qur’ān. They show that they are averse to the faith the Qur’ān preaches, and averse to the Qur’ān itself, lest it clearly show the fallacy of their erroneous beliefs based on myth and superstition.

یہاں بھی سورت ان کے ساتھ کچھ دور تک چلتی ہے تاکہ ان کے مفروضہ معبودوں کے بارے میں اپنی دلیل پیش کر سکے۔ وہ بتاتی ہے کہ اگر ایسے معبود موجود ہوتے تو وہ خود خدا کے قریب ہونے اور اس پر ایمان لانے کی کوشش کرتے: "کہہ دو: اگر اس کے ساتھ دوسرے معبود ہوتے، جیسا کہ کچھ لوگ دعویٰ کرتے ہیں، تو وہ عرش والے رب تک پہنچنے کا راستہ تلاش کرتے۔" (آیت 42) ماہرینِ لسانیات کے مطابق اس جملے کی ساخت بتاتی ہے کہ یہ پورا مفروضہ ہی غلط ہے۔ خدا کے ساتھ کوئی دوسرا معبود نہیں ہے۔ جنہیں وہ اپنے معبود قرار دیتے ہیں وہ خدا کی مخلوقات کے سوا کچھ نہیں، خواہ وہ ستارے ہوں، انسان ہوں، جانور ہوں، پودے اور درخت ہوں یا دوسری بے جان چیزیں۔ یہ سب قانونِ فطرت کے مطابق خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اس کی مرضی کے تابع ہیں۔ یہ اس کے حکم اور اس کے قوانین کی اطاعت کے ذریعے خدا تک اپنا راستہ پاتے ہیں: "وہ عرش والے رب تک پہنچنے کا راستہ تلاش کرتے۔" (آیت 42)

Here also the sūrah goes part of the way with them to make its argument about their alleged deities. It states that had such deities existed, they themselves would have tried to get closer to God and believe in Him: “Say: If there were other deities alongside Him, as some people assert, they would have to seek a way to the Lord of the Throne.”‘ (Verse 42) As linguists tell us, the construction of the sentence means that the whole supposition is false. There are no deities alongside God. What they claim to be their gods are no more than some of His creatures, be they stars, human beings, animals, plants and trees or other inanimate objects. All these turn to God, submitting themselves to His will, in accordance with the law of nature. They find their way to God through their obedience to His will and His laws: “They would have to seek a way to the Lord of the Throne.” (Verse 42)

عرش کے ذکر سے یہاں خدا کی اس واضح بلندی کا اظہار ہوتا ہے کہ وہ تمام مخلوقات سے بالاتر ہے، ان ہستیوں سے بھی جنہیں لوگ اس کے ساتھ معبود قرار دیتے ہیں۔ وہ اس کے عرش کے نیچے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ وہ اس کے ‘ساتھ’ نہیں ہو سکتیں۔ اس کے بعد خدا کی پاکی بیان کرنے کا واضح اعلان ہے: "پاک ہے وہ اپنی شان میں، اور بہت بلند ہے وہ اُس سے جو وہ کہتے ہیں [اس کے بارے میں]۔" (آیت 43)

Mention of the Throne here indicates God’s clear exaltation above all creatures, including those they claim to be deities alongside Him. They are below His Throne, which means that they cannot be ‘with Him’. This is followed by a clear statement glorifying God: “Limitless is He in His glory and sublimely exalted is He above everything they may say [about Him].” (Verse 43)

سورت پھر پوری کائنات کی تصویر پیش کرتی ہے، جس میں اس میں رہنے والی تمام مخلوقات خدا کے عرش کے نیچے ہیں۔ وہ سب خدا کی طرف رجوع کرتے ہوئے اس کی تسبیح کرتے ہیں: "ساتوں آسمان اور زمین، اور جو کچھ ان میں ہے، اس کی لامحدود عظمت بیان کرتے ہیں۔ بے شک ہر چیز اس کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کرتی ہے، لیکن تم ان کی تسبیح کو سمجھ نہیں سکتے۔ وہ یقیناً بُردبار اور بہت بخشنے والا ہے۔" (آیت 44) اس وسیع کائنات کا ہر ذرّہ اس تسبیح میں شریک ہے۔ درحقیقت وہ خدا کی حمد و تسبیح کرتے ہوئے زندہ ہو اٹھتا ہے۔ یہ منظر پوری کائنات کو زندگی اور سرگرمی سے بھرپور دکھاتا ہے، جو ایک ہی عمل میں شریک ہے، اور خدا کو اس کی بلند شان کے ساتھ مخاطب کرتا ہے، ایسی تسبیح کے ساتھ جو اس کی مرضی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے اور ہر چیز پر اس کے اختیار کے اعتراف کو متضمن ہے۔

The sūrah then portrays the whole universe, with all creatures living in it, under God’s Throne. They all turn to God glorifying Him: “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises. He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) Every single particle in this vast universe shares in this glorification. Indeed it comes alive as it praises God and glorifies Him. The scene shows the whole universe full of life and activity, sharing in a single action, addressing God in His exalted nature in a glorification that implies submission to His will and acknowledgement of His authority over everything.

یہ ایک پرشکوہ اور عظیم الشان منظر ہے جس میں ہم ہر پتھر کو دیکھتے ہیں، بڑا ہو یا چھوٹا، ہر بیج اور ہر پتے کو، ہر پھول اور ہر پھل کو، ہر ننھی سی کونپل اور ہر درخت کو، ہر کیڑے اور رینگنے والے جاندار کو، ہر جانور اور انسان کو، زمین پر چلنے والی، پانی میں تیرنے والی یا ہوا میں اڑنے والی ہر مخلوق کو، مختصر یہ کہ پوری کائنات کی تمام مخلوقات خدا کی تسبیح کرتی ہیں اور اس کی طرف فرمانبرداری کے ساتھ رجوع کرتی ہیں۔ ہم رعب و جلال سے بھر جاتے ہیں جب محسوس کرتے ہیں کہ وہ سب کچھ جو ہماری نظر کے دائرے میں آتا ہے یا اس سے ماورا رہتا ہے، جی اٹھتا ہے۔

It is a powerful and majestic scene in which we see every stone, large and small, every seed and leaf, every flower and fruit, every little shoot and every tree, every insect and reptile, every animal and human being, every creature that walks the earth, swims in the water or floats in the air, in short, all creatures in the whole universe glorifying God and turning to Him in submission. We are filled with awe as we sense that everything that comes within our vision or stays beyond it comes alive.

جب بھی ہم کسی چیز کو چھونے کے لیے اپنا ہاتھ بڑھاتے ہیں، اور جب بھی کسی چیز کو پھلانگنے کے لیے اپنا پاؤں اٹھاتے ہیں، تو ہمیں محسوس ہوتا ہے کہ وہ چیز زندہ ہے اور خدا کی تسبیح کر رہی ہے۔

‘Whenever we stretch our hands out to touch something, and whenever we put our feet to step over something, we feel that it is alive, glorifying God.

بے شک ہر چیز اپنے اپنے طریقے اور اپنی اپنی زبان میں اس کی تسبیح اور حمد بیان کرتی ہے۔

“Indeed every single thing extols His glory and praise,” in its own way and language.

"لیکن تم [انسان] ان کی تسبیح کو نہیں سمجھ سکتے۔" (آیت 44) انسان اپنی اس بناوٹ کی وجہ سے محدود ہے جس کی اصل مٹی ہے۔ یہی چیز اسے دوسری مخلوقات کی تسبیح سمجھنے سے روکتی ہے۔ اگر وہ دل کے کان سے سنتے اور کائنات میں کام کرنے والے باریک قوانین کی قدر پہچانتے، جو ہر چھوٹی بڑی چیز کو خالق کی طرف متوجہ کرتے ہیں، تو وہ اس تسبیح کا کچھ حصہ ضرور پا لیتے۔ جب انسانی روحیں پاک ہو جاتی ہیں اور وہ ہر جاندار اور بے جان چیز کو سنتے ہیں جو اپنی تسبیح خدا ہی کے لیے پیش کرتی ہے، تو وہ اعلیٰ عالمِ ارواح سے رابطے کے لیے بہتر طور پر تیار ہو جاتے ہیں۔ ایسے لوگ کائنات کے رازوں کو ان لوگوں سے بہتر سمجھ سکتے ہیں جو خود کو صرف مادی دنیا تک محدود رکھتے ہیں۔

“But you [human beings] cannot understand their praises.” (Verse 44) Human beings are limited by their own constitution which has a clay origin. This debars them from understanding the praises of other creatures. Had they listened with their hearts, directing them to appreciate the subtle laws that operate in the universe and make everything, large or small, turn to the Creator of all, they would have appreciated something of that praise. When human souls are purified and when they hearken to every animate and inanimate object as it addresses its glorification to God alone, they are better prepared to be in contact with the Supreme Society. They are better able to understand the secrets of the universe than those who limit themselves to the material world.

"بے شک وہ بڑا بردبار، بہت بخشنے والا ہے۔" (آیت 44) خدا کی یہ صفات یہاں اس لیے بیان کی گئی ہیں کہ انسانوں کی طرف سے اپنے فرائض میں جو کوتاہی واضح دکھائی دیتی ہے، اس کے پس منظر میں یہ بات سامنے آتی ہے۔ کائنات کی ہر چیز کی طرف سے خدا کے سامنے جو عظیم اطاعت و فرمانبرداری پیش کی جا رہی ہے، اس کے مقابلے میں انسان ایک انوکھی حیثیت میں نظر آتے ہیں۔ کچھ لوگ خدا کا شریک ٹھہراتے ہیں، کچھ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اس کی بیٹیاں ہیں، اور کچھ ایسے ہیں جو اس کی حمد و تسبیح کے اپنے فرض سے غافل رہتے ہیں۔ درحقیقت انسان کو تمام مخلوقات میں سب سے پہلے خدا کو پہچاننا، اس کے آگے سر تسلیم خم کرنا اور اس کی حمد بیان کرنی چاہیے تھی۔ اگر خدا کا حلم اور اس کی بخشش نہ ہوتی تو وہ ان کی سزا میں جلدی کرتا۔ لیکن وہ انہیں مہلت دیتا ہے، یاد دہانی کراتا ہے اور نصیحت کرتا ہے، کیونکہ "بے شک وہ بڑا بردبار، بہت بخشنے والا ہے۔" قریش کے سردار، جو خود نبی ﷺ کے قبیلے کے لوگ تھے اور جنہوں نے آپ ﷺ کی دعوت کو ٹھکرا دیا تھا، انہوں نے پوری کوشش کی کہ ان کے دل اور ان کی روحیں قرآن کے حق کا مثبت جواب نہ دے سکیں۔ نتیجتاً خدا نے ان کے اور نبی ﷺ کے درمیان ایک غیر مرئی پردہ حائل کر دیا، اور ان کے دلوں پر ایسے پردے ڈال دیے کہ وہ اسے سمجھ نہ سکیں۔ ان کے کان بہرے پن جیسی حالت میں تھے، جس کا مطلب یہ تھا کہ وہ اس کا پیغام نہیں سمجھ سکتے تھے۔

“He is indeed Forbearing, Much Forgiving.” (Verse 44) These attributes of God are mentioned here because of what seems clear of people’s failing in their duties towards Him. Compared with this great show of submission to God in the whole universe, human beings seem to be in a singular position. Some associate partners with God, while others allege that He has daughters, and still others remain oblivious of their duty to praise and glorify Him. In fact human beings should have been the first among all creatures to acknowledge God, declare their submission to Him and extol His praises. Had it not been for God’s forbearance and forgiveness, He would have hastened their punishment. But He allows them time, reminds and admonishes them because ‘He is indeed Forbearing, Much Forgiving.’ The leaders of the Quraysh, the Prophet’s own tribesmen who rejected his call, tried hard to prevent their hearts and souls from responding positively to the truth of the Qur’ān. As a result, God raised an invisible curtain between them and the Prophet, and placed coverings on their hearts preventing them from understanding it. Their ears were in a state similar to deafness, which meant that they could not understand its message.

جب آپ قرآن پڑھتے ہیں تو ہم آپ کے اور ان لوگوں کے درمیان جو آخرت پر ایمان نہیں رکھتے، ایک پوشیدہ پردہ حائل کر دیتے ہیں۔ ہم ان کے دلوں پر ایک غلاف ڈال دیتے ہیں جس کی وجہ سے وہ اس کے معنی کو سمجھ نہیں پاتے، اور ان کے کانوں کو بہرا کر دیتے ہیں۔ چنانچہ جب آپ قرآن میں اپنے رب کا ذکر یکتا اور واحد خدا کے طور پر کرتے ہیں تو وہ نفرت سے منہ موڑ لیتے ہیں۔

When you read the Qur’ān, We place an invisible barrier between you and those who do not believe in the life to come. We cast a veil over their hearts which makes them unable to grasp its meaning, and their ears We make deaf. And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.

ہم خوب جانتے ہیں کہ جب وہ تمہاری طرف کان لگاتے ہیں تو وہ کیا سنتے ہیں، اور جب وہ آپس میں سرگوشی کرتے ہیں تو کیا کہتے ہیں۔ ظالم کہتے ہیں: ’تم تو ایک ایسے آدمی کے پیچھے چل رہے ہو جس پر جادو کیا گیا ہے۔‘ دیکھو، وہ تمہارے لیے کیسی کیسی مثالیں دیتے ہیں۔ پس وہ گمراہ ہو گئے ہیں اور اب راہِ راست پا نہیں سکتے۔ (آیات 45-48)

We are fully aware of what they are listening for when they listen to you, and what they say when they speak to each other in private. The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.’ See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth]. (Verses 45-48)

ایک روایت میں ہے کہ قریش کے بزرگوں نے ایک عمومی حکم جاری کیا کہ جب بھی مسلمانوں کو قرآن کی تلاوت کرتے ہوئے سنیں تو کوئی اسے نہ سنے۔

One report states that the elders of the Quraysh issued a general order telling everyone not to listen to the Qur’ān when they heard it being recited by Muslims.

لیکن قرآن کی کشش اسلام کے سب سے کھلے دشمنوں کو بھی محسوس ہوتی تھی۔

But the Qur’ān had its attraction even to the most outspoken enemies of Islam.

تاریکی کی چادر میں لپٹے ہوئے، ان بزرگوں میں سے تین، ابو جہل، ابو سفیان اور الاخنس بن شریق، نبی ﷺ کے گھر کے باہر بیٹھ گئے اور اندر سے قرآن کی تلاوت سنتے رہے۔ ان میں سے ہر ایک اکیلا تھا، یہ سوچ کر کہ کسی کو اس کے اس فعل کا علم نہیں ہوگا۔ جب صبح کا اجالا ہونے لگا تو ہر ایک اپنے گھر کی راہ لے گیا، تاکہ کوئی یہ نہ جان سکے۔ جلد ہی تینوں کی ملاقات ہو گئی۔ اس خاص وقت پر وہاں ان کی موجودگی کی بس ایک ہی وجہ تھی۔ چنانچہ انہوں نے ایک دوسرے کو ایسے فعل سے باز رہنے کا مشورہ دیا: "اگر تمہارے پیروکاروں میں سے کسی نے تمہیں دیکھ لیا،" ان میں سے ایک نے کہا، "تو تم ان کے دلوں میں شبہات پیدا کر دو گے۔" اگلی رات انہوں نے پھر ایسا ہی کیا، اور ایک بار پھر صبح کے وقت ان کی ملاقات ہوئی۔ ایک بار پھر انہوں نے اپنے ’غیر ذمہ دارانہ‘ فعل سے باز رہنے کا مشورہ دیا۔

Protected by the cover of darkness, three of those elders, Abū Jahl, Abū Sufyān and al-Akhnas ibn Sharīq sat just outside the Prophet’s house, listening to the Qur’ān being recited from inside. Every one of them was on his own, thinking that no one would know about his action. As the day began to break, each took his way home, so that no one would find out. Soon, the three of them met. There was only one reason for their presence there at that particular time. Therefore they counselled each other against such action: “Should some of your followers see you,” one of them said, “you would stir doubts in their minds.” The following night they did the same, and once again they met at the break of day. Again they counselled each other against their ‘irresponsible’ action.

لیکن اس کے باوجود تیسری رات ان میں سے ہر ایک نبی ﷺ کے گھر کے باہر بیٹھ کر قرآن سننے گیا۔ جب صبح ان کی ملاقات ہوئی تو وہ اپنے آپ سے شرمندہ تھے۔ ان میں سے ایک نے تجویز دی کہ وہ سب اپنی اپنی زبان دیں کہ دوبارہ نہیں آئیں گے۔ انہوں نے گھر جانے سے پہلے ایسا ہی کیا۔

Nevertheless, the third night each of them went to sit outside the Prophet’s home and listen to the Qur’ān. When they met in the morning, they were ashamed of themselves. One suggested that they should each give their word of honour not to return. This they did before going home.

اس صبح کے بعد الأخنس بن شریق ابوسفیان سے ملنے ان کے گھر گیا۔ اس نے ان سے پوچھا کہ محمد ﷺ کی تلاوت جو انہوں نے سنی تھی، اس کے بارے میں وہ کیا سوچتے ہیں۔ ابوسفیان نے کہا: "میں نے ایسی باتیں سنیں جنہیں میں جانتا اور سچ پہچانتا ہوں، لیکن میں نے ایسی باتیں بھی سنیں جن کی حقیقت میری سمجھ میں نہیں آتی۔" الأخنس نے کہا کہ اس کا بھی یہی حال ہے۔ پھر وہ وہاں سے نکلا اور ابوجہل کے گھر گیا تاکہ اس سے بھی یہی سوال کرے۔ ابوجہل کا جواب بالکل مختلف تھا۔ اس بار اس نے اپنے آپ سے اور اپنے سامنے والے سے صاف گوئی اور سچائی سے بات کی: "میں تمہیں بتاتا ہوں کہ میں نے کیا سنا! ہم عزت و شرف میں بنی عبد مناف کے ساتھ مقابلہ کرتے رہے ہیں: وہ مسکینوں کو کھانا کھلاتے تھے تو ہم بھی ایسا ہی کرتے تھے؛ وہ ضرورت مندوں کو فراخ دلی سے سہارا دیتے تھے تو ہم بھی ایسا ہی کرتے تھے۔ جب ہم برابر کے درجے پر تھے، جیسے دو ریس کے گھوڑے گردن سے گردن ملا کر دوڑتے ہیں، تو انہوں نے کہا کہ ان میں سے ایک نبی ہے جس پر آسمان سے وحی آتی ہے! ہم ایسی عزت کب حاصل کر سکتے ہیں؟ خدا کی قسم، ہم اس پر کبھی ایمان نہیں لائیں گے۔" تو یہ بات بالکل واضح ہے کہ ان تینوں بزرگوں کے دل قرآن سے متاثر ہوئے تھے اور ان کی روحیں اس کے پیغام کی طرف کھچتی تھیں، مگر انہوں نے جان بوجھ کر اپنے دلوں پر مہر لگا دی۔ نتیجتاً خدا نے ان کے اور اس کے رسول ﷺ کے درمیان ایک پوشیدہ مہر رکھ دی جو انسانی آنکھ سے نظر نہیں آتی، مگر دل اسے محسوس کرتا ہے۔ اس کا اثر یہ ہوا کہ وہ خدا کے رسول ﷺ کی موجودگی سے فائدہ نہ اٹھا سکے اور نہ اس قرآن سے ہدایت پا سکے جو وہ ان کے سامنے پڑھتے تھے۔ یوں وہ آپس میں قرآن کی خوبصورتی اور سچائی کی باتیں تو کرتے، مگر یہ عہد کر لیتے کہ اسے دوبارہ نہیں سنیں گے۔ وہ شاید اس کی طاقت پھر محسوس کرتے اور اسے نئے سرے سے سننے کے لیے نکلتے، مگر وہ اس کی مخالفت پر پختہ رہتے اور اپنی زبان دے کر قرآن اور اس کے پیغام کو، جو دل و دماغ دونوں کو مخاطب کرتا ہے، سننے سے باز رہنے کا عہد کر لیتے۔ انہیں محسوس ہوا کہ خدا کی وحدانیت کا پیغام، جو قرآنِ مجید کا مرکزی پیغام ہے، ان کے مفادات، امتیازات اور غرور کے لیے خطرہ ہے: "اور جب تم قرآن میں اپنے رب کا ذکر صرف ایک ہی خدا کے طور پر کرتے ہو تو وہ نفرت سے منہ موڑ لیتے ہیں۔" (آیت 46)

Later that morning al-Akhnas ibn Sharīq went to see Abū Sufyān at his home. He asked him what he thought about what he had heard Muĥammad reciting. Abū Sufyān said: “I heard things which I know and recognize to be true, but I also heard things whose nature I cannot understand.” Al-Akhnas said that he felt the same. He then left and went to Abū Jahl’s home to put the same question to him. Abū Jahl’s answer was totally different. For once, he was candid and honest with himself and his interlocutor: “I will tell you about what I heard! We have competed with the clan of `Abd Manāf for honours: they fed the poor, and we did the same; they provided generous support to those who needed it and we did the same. When we were together on the same level, like two racehorses running neck and neck, they said that one of their number was a Prophet receiving revelations from on high! When can we attain such an honour? By God, we shall never believe in him.” It is abundantly clear then that these three elders were touched by the Qur’ān, their souls attracted to its message, but they deliberately sealed their hearts to it. As a result, God placed between them and His Messenger a secret seal that could not be seen with the human eye, yet it is felt by the heart. Its effect was to ensure that they would not benefit by the presence of God’s Messenger among them and would not be guided by the Qur’ān he recited. Thus, they would speak to each other about the beauty and the truth of the Qur’ān but would pledge not to listen to it again. They might feel its power again and go out to listen to it anew, but they would remain determined to oppose it, and pledge a word of honour to stop listening to the Qur’ān and its message that addresses both mind and heart. They felt that the message of God’s oneness, which is the central message of the Qur’ān, threatened their interests, privileges and pride: “And so, when you mention your Lord in the Qur’ān as the One and only God, they turn their backs in aversion.” (Verse 46)

وہ خدا کی وحدانیت کے اصول ہی سے نفرت کرتے تھے، کیونکہ انہیں محسوس ہوتا تھا کہ یہ اصول ان کی اس سماجی حیثیت کے لیے خطرہ ہے جو اُن دور جاہلیت کے رائج خرافات پر قائم تھی۔

They were averse to the very principle of God’s oneness because they felt that it threatened their social position based on the myths that prevailed in those dark ages.

حقیقت یہ ہے کہ قریش کے سرداران اتنے ذہین تھے کہ وہ اپنے عقائد کے کھوکھلے پن کو اسلام کے گہرے ایمان کے مقابلے میں نہ سمجھتے ہوں، ایسا نہیں تھا۔ وہ قرآن کی بے مثال خوبی کو بآسانی پہچان سکتے تھے۔ درحقیقت ان کی فطرت ہی انہیں اسے سننے پر آمادہ کرتی تھی، لیکن ان کے تکبر نے انہیں اس کے خلاف دشمنی کا رویہ اختیار کرنے پر مجبور کیا۔ چنانچہ انہوں نے اپنی مخالفت کو جواز دینے کے لیے نبی ﷺ کے خلاف الزامات بھی گھڑ لیے: { ظالم کہتے ہیں: "تم جس شخص کی پیروی کرتے ہو وہ یقیناً جادو زدہ ہے۔" } (آیت 47)

In fact, the elders of the Quraysh were too intelligent not to realize the hollow nature of their beliefs as compared with the profound faith of Islam. They could easily appreciate the superb nature of the Qur’ān. Indeed their very nature motivated them to listen to it, but their pride caused them to take a hostile attitude to it. Thus they even fabricated allegations against the Prophet to justify their opposition: “The wrongdoers say: ‘The man you follow is certainly bewitched.” (Verse 47)

ان کے یہ الفاظ اس بات کا ایک ضمنی اعتراف تھے کہ وہ قرآن کی حقیقت کو پہچانتے تھے۔ وہ اپنے دل کی گہرائیوں میں محسوس کرتے تھے کہ قرآن کسی انسان کا کلام ہو ہی نہیں سکتا، کیونکہ اس کی برتری انسانی دائرے سے بالاتر تھی۔ انہیں یہ بھی محسوس ہوتا تھا کہ اس کا اثر ان کے اپنے جذبات و احساسات تک پہنچ جاتا ہے۔ اسی لیے انہوں نے یہ الزام لگایا کہ یہ جادوگر کا کلام ہے۔ یوں وہ دعویٰ کرتے تھے کہ محمد ﷺ اپنی طرف سے نہیں بولتے بلکہ جادو کے زور پر بولتے ہیں۔ اگر وہ محمد ﷺ کے ساتھ اور خود اپنے ساتھ انصاف کرتے تو اس کی الہامی حیثیت کا اقرار کر لیتے۔ حقیقت یہ ہے کہ نہ کوئی انسان اور نہ کوئی اور مخلوق قرآن جیسا کلام پیش کر سکتی ہے۔

Their very words carried an implicit recognition of the nature of the Qur’ān. They realized deep inside that the Qur’ān was far too superior to be the word of a human being. They felt that its superiority transcended the realm of human beings. They also felt that it penetrated their own feelings. Hence, they alleged that it was the word of a sorcerer. Thus they claimed that Muĥammad was not speaking for himself, but by the power of magic. Had they been fair to him and to themselves, they would have acknowledged its divine nature. Indeed no human being and no other creature could have produced anything like the Qur’ān.

"دیکھو وہ تمہارے لیے کیسی کیسی مثالیں دیتے ہیں، پس وہ گمراہ ہو گئے ہیں، اب وہ راستہ نہیں پا سکتے۔" (آیت 48) انہوں نے نبی ﷺ کو ان لوگوں جیسا ٹھہرایا جن پر جادو کیا گیا ہو، حالانکہ آپ ﷺ ان جیسے ہرگز نہ تھے۔ آپ ﷺ تو بس خدا کے چنے ہوئے رسول تھے۔ جب انہوں نے یہ مثال گھڑی تو خود گمراہ ہو گئے۔ انہیں آگے کا کوئی راستہ نہ ملا۔ وہ اپنے شکوک و شبہات کے حق میں دلیل بھی پیش نہ کر سکے۔

“See to what they liken you. They have certainly gone astray and are unable to find a way back [to the truth].” (Verse 48) They likened the Prophet to those who are bewitched when he was nothing like them. He was simply a Messenger chosen by God. As they made this analogy, they went astray. They could find no way ahead. They could not even justify their suspicions.

اور انہوں نے قرآن کے بارے میں اور اس رسول ﷺ کے بارے میں، جو اسے پڑھ کر سناتے تھے، ایسی ہی باتیں کہیں۔ اور انہوں نے قیامت اور آخرت کی زندگی کا بھی انکار کیا۔

Such was what they said about the Qur’ān and the Messenger who recited it. They also denied resurrection and the life to come:

وہ کہتے ہیں: ’’کیا جب ہم ہڈیاں اور مٹی ہو جائیں گے تو کیا ہمیں نئی تخلیق کے ساتھ دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟‘‘ کہہ دیجیے: ’’تم پتھر ہو جاؤ یا لوہا، یا کوئی اور مخلوق جو تمہارے خیال میں اس سے بھی زیادہ سخت ہو۔‘‘ وہ کہیں گے: ’’ہمیں کون واپس لوٹائے گا؟‘‘ کہہ دیجیے: ’’وہی جس نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا۔‘‘ پھر وہ اپنے سر ہلائیں گے اور پوچھیں گے: ’’یہ کب ہوگا؟‘‘ کہہ دیجیے: ’’عین ممکن ہے کہ وہ قریب ہی ہو۔ جس دن وہ تمہیں پکارے گا، تو تم اس کی حمد کرتے ہوئے جواب دو گے، اور تم یہ گمان کرو گے کہ تم دنیا میں بہت تھوڑی دیر ہی ٹھہرے ہو۔‘‘ (آیات 49-52)

They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?’ Say: ‘Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life]. ‘They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?’ Say: ‘He who created you the first time.’ Thereupon they shake their heads [in disbelief] and ask: ‘When will this be?’ Say: ‘It may very well be near at hand. On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.’ (Verses 49-52)

قیامت کے عقیدے پر نبی ﷺ اور منکرین کے درمیان ایک طویل بحث رہی۔ قرآن مجید اس بحث کا بڑا حصہ بیان کرتا ہے۔ اس کے باوجود یہ پورا معاملہ ہر اُس شخص کے لیے نہایت واضح اور سادہ ہے جو زندگی اور موت، حشر و نشر اور تمام مخلوق کے اکٹھے کیے جانے کی حقیقت پر غور کرے۔ قرآن مجید نے اسے مختلف مواقع پر پوری طرح بیان کیا ہے۔ مگر لوگ اسے اس کی سادہ اور واضح صورت میں قبول نہ کر سکے۔

The concept of resurrection was the subject of a long controversy between the Prophet and the unbelievers. The Qur’ān relates much of this argument. Yet the whole issue is very clear and simple for anyone who contemplates the nature of life and death, resurrection and the gathering of all creation. The Qur’ān explains it in full on various occasions. Yet people could not take it in its simple and clear nature.

انہیں یہ تصور کرنا مشکل لگتا تھا کہ جسم کے گل سڑ جانے کے بعد کسی انسان کو دوبارہ زندہ کیسے کیا جا سکتا ہے: ﴿وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا﴾ (آیت 49)

They could not imagine how a person could be brought back to life after the body had decomposed: “They say: ‘When we are bones and dust, shall we be raised to life again as a new creation?” (Verse 49)

انہوں نے بس اس بات پر غور نہیں کیا کہ ایک وقت ایسا بھی تھا جب وہ زندہ نہ تھے، پھر بھی انہیں زندگی بخشی گئی۔ نہ ہی انہوں نے یہ سمجھا کہ دوبارہ پیدا کیا جانا پہلی بار پیدا کیے جانے سے آسان ہے۔ وہ پوری طرح یہ نہ سمجھ سکے کہ خدا کے نزدیک کسی چیز کو "آسان" یا "مشکل" نہیں کہا جا سکتا۔ نہ ہی انہوں نے یہ جانا کہ تخلیق کا طریقہ ہر حال میں ایک ہی ہے۔ بس خدا کسی مخلوق کے لیے "ہو جا" کا حکم دیتا ہے، اور وہ فوراً وجود میں آ جاتی ہے۔ اس سے فرق نہیں پڑتا کہ لوگ کسی چیز کو آسان سمجھتے ہیں یا مشکل۔ جب خدا چاہتا ہے کہ کوئی بات ہو، تو وہ ضرور ہو کر رہتی ہے۔

They simply did not reflect on the fact that there was a time when they were not alive, yet they were brought to life. Nor did they appreciate that the second origination is simpler than the first. They did not fully understand that, as far as God is concerned, nothing can be described as ‘easier’ or ‘more difficult’. Nor did they appreciate that the method of creation is the same in all cases. It is just that God issues His command for any creature to ‘Be’, and it comes into existence immediately. It is immaterial whether people consider something to be easy or difficult. When God wants it to happen, it will, without fail.

یہ جواب ایک ہدایت کی صورت میں آتا ہے کہ نبی ﷺ سے کہیں: "تم پتھر ہو جاؤ یا لوہا، یا کوئی اور مخلوق جو تمہارے خیال میں اس سے بھی زیادہ سخت ہو [زندہ کیے جانے کے لحاظ سے]۔" (آیات 50-51) ہڈیوں اور مٹی میں زندگی کے کچھ آثار یا یاد باقی ہو سکتی ہے، لیکن پتھر اور لوہا زندگی سے اور بھی دور دکھائی دیتے ہیں۔ اس لیے انہیں کہا جا رہا ہے کہ تم پتھر ہو جاؤ یا لوہا، یا کوئی اور صورت جسے زندگی سے کبھی نسبت نہیں دی جا سکتی۔

The reply comes in the form of an instruction to the Prophet to say to them: “Be you stones or iron, or some other form of creation which, to your minds, appears even harder [to bring to life].” (Verses 50-51) The bones and dust may still have some traces or memory of life, but iron and stones seem even further away from life. Hence they are told to be stones or iron or any other form that cannot ever be associated with life.

اگرچہ وہ ایسی چیزوں سے بنی ہوں جن کے بارے میں سب سے کم گمان یہ ہو کہ ان میں زندگی ہے، تب بھی خدا انہیں زندہ کر دے گا۔ وہ فطری طور پر خود کو پتھر یا لوہا یا مخلوق کی کوئی اور صورت نہیں بنا سکتے۔ یہ بات محض چیلنج اور سرزنش کے طور پر کہی گئی ہے۔ پتھر اور لوہے میں نہ احساس ہوتا ہے اور نہ ان پر الہام ہو سکتا ہے یا وہ متاثر ہو سکتے ہیں۔ یہ بات ان کے سخت دل ہونے کی طرف ایک اشارۂ ضمنی معلوم ہوتی ہے۔

Even if they are made of material that is least imagined to have life, God will bring them alive. They naturally cannot make themselves stones or iron or some other form of creation. This is given only by way of a challenge and reproach. Stones and iron have no feelings and cannot be inspired or influenced. This sounds as an implicit reference to their hardened nature.

"وہ کہیں گے: ''کون ہے جو ہمیں دوبارہ زندہ کرے گا؟'' (آیت 51) کون ہے جو ہڈیوں اور مٹی کو، یا اس سے بھی زیادہ بے جان چیزوں کو، دوبارہ زندہ کرتا ہے؟ ''کہہ دیجیے: 'وہی جس نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا۔''' (آیت 51) یہ جواب پورے سوال کو اس کے درست تناظر میں رکھ دیتا ہے، جو سادہ بھی ہے اور واضح بھی۔ جس نے انہیں پہلی بار وجود بخشا، وہ انہیں دوبارہ زندہ کرنے پر بھی قادر ہے۔ مگر اس جواب کو نظرانداز کر دیا جاتا ہے: ''تو وہ اپنے سر ہلائیں گے [بطور انکار]۔'' (آیت 51) وہ محض ناپسندیدگی یا تمسخر کے طور پر سر ہلا دیں گے۔ وہ اس بات کو ناقابلِ یقین بنانے کی کوشش کرتے ہوئے پوچھیں گے: ''یہ کب ہوگا؟'' (آیت 51) نبی ﷺ کو حکم دیا گیا کہ جواب دیں: ''ہو سکتا ہے کہ وہ بالکل قریب ہو۔'' (آیت 51) نبی ﷺ کو اس کے ٹھیک وقت کا علم نہیں، مگر ممکن ہے وہ اس سے کہیں زیادہ قریب ہو جتنا وہ سمجھتے ہیں۔ پس انہیں اس بات سے ڈرنا چاہیے کہ کہیں وہ اسی حالت میں نہ آ جائے جب وہ مخالفت اور تمسخر میں مشغول ہوں۔

“They will say: ‘Who is it that will bring us back [to life]?” (Verse 51) Who is it that brings bones and dust, or even more lifeless objects, back to life? ‘Say: ‘He who created you the first time.” (Verse 51) The answer puts the whole question into its proper perspective, which is both simple and direct. The One who originated them the first time is able to bring them back to life. Yet this reply is ignored: “Thereupon they shake their heads [in disbelief’.” (Verse 51) They simply shake their heads in disapproval, or even in ridicule. They try to make this sound too far fetched by asking: “When will this be?” (Verse 51) The Prophet is told to reply: “It may very well be near at hand.” (Verse 51) The Prophet does not know its exact timing, but it may very well be nearer than they think. They should fear then lest it happen when they are engaged in such opposition and ridicule.

سورت اس کے بعد اُس منظر کی تیز تصویر پیش کرتی ہے جب وہ واقعہ پیش آئے گا، جیسا کہ ضرور پیش آئے گا: "جس دن وہ تمہیں پکارے گا، تو تم اُس کی حمد کرتے ہوئے جواب دو گے، اور گمان کرو گے کہ تم دنیا میں بہت ہی تھوڑی دیر ہی ٹھہرے تھے۔" (آیت 52) یہ تصویر اُن لوگوں کو دکھاتی ہے جو قیامت کے انکار پر اڑے ہوئے تھے، کہ وہ اُس پکار کے جواب میں اُٹھ کھڑے ہوتے ہیں جو اُنہیں دوبارہ زندہ کرتی ہے۔ جب وہ اُٹھتے ہیں تو واضح الفاظ میں خدا کی حمد کرتے ہیں۔

The sūrah then paints a speedy image of what happens when that event takes place, as it will indeed do: “On that day He will call you, and you will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52) The image shows those people who were bent on denying the resurrection rising up to respond to the call that brings them back to life. As they do, they praise God in clear terms.

ان کے پاس خدا کی حمد و ثنا کے سوا کچھ اور کہنے کو نہیں ہوگا۔ یہ ایک عجیب ردِعمل ہے ان لوگوں کا جو قیامت اور روزِ جزا کا سرے سے انکار کرنے میں سخت ہٹ دھرم تھے۔ وہ بس اٹھ کھڑے ہوں گے اور کہیں گے: "خدا کی حمد ہے، خدا کی حمد ہے" کے سوا کچھ نہیں۔ اس طرح یہ پوری دنیوی زندگی نہایت مختصر دکھائی دے گی، جیسے ٹمٹماتی ہوئی روشنی۔

They have nothing else to say apart from praising God. This is a strange response from those who were dogged in their denial of resurrection and the Day of Judgement altogether. They simply rise, saying nothing except: “Praised be God, praised be God.” Thus this whole life is shown to be very brief, like a flickering light:

"تو تم اُس کی حمد کرتے ہوئے پکارو گے، اور تمہارا گمان ہوگا کہ تم (دنیا میں) بہت تھوڑی مدت ہی ٹھہرے تھے۔" (آیت 52)

“You will answer by praising Him, thinking that you stayed on earth but a very short while.” (Verse 52)

جب اس دنیا کی زندگی کو اس طرح بیان کیا جائے تو یقیناً ان لوگوں کے دلوں میں، جن سے یہ خطاب کیا جا رہا ہے، اس کی اہمیت کم ہو جائے گی۔ یہ بہت مختصر زندگی ہے۔ اس کے اثرات میں سے کوئی بھی دیرپا نہیں۔ یہ محض ایک مختصر سا لمحہ ہے جو گزر گیا، جس کے ساتھ ایک مختصر سی لذت بھی تھی۔

Describing this life in this way is sure to belittle its importance in the minds of those to whom this address is made. It is a very short life. Nothing of its effects is of a lasting nature. It is no more than a brief moment that has passed, accompanied by a brief enjoyment.

سورت اس کے بعد، جس میں ان لوگوں کے رویے کا ذکر کیا گیا ہے جو خدا کے وعدے اور رسول ﷺ کے پیغام کا مذاق اڑاتے ہیں، ان لوگوں سے رخ پھیر لیتی ہے جو آخرت اور قیامت کا انکار کرتے ہیں۔ اس میں اہلِ ایمان کے بارے میں بھی ایک بات کہی گئی ہے، اور رسول ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انہیں ہدایت کریں کہ وہ صرف وہی بات کہیں جو سب سے بہتر ہو۔ انہیں ہمیشہ اچھی بات کہنے کی عادت ڈالنی چاہیے: "میرے بندوں سے کہہ دو کہ وہ ہمیشہ وہی بات کہیں جو سب سے اچھی ہو۔ شیطان ان کے درمیان فساد ڈالنے کی کوشش کرتا ہے۔ بے شک شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے۔" (آیت 53)

After it has described their attitude of ridiculing God’s promise and the Prophet’s message, the sūrah turns away from those who deny the life to come and resurrection. It has something to say about the believers, instructing the Prophet to direct them to say only what is best. They should always be in the habit of saying a good word: “Tell My servants that they should always say that which is best. Satan tries to sow discord between them. Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53)

"میرے بندوں سے کہہ دو کہ وہ ہمیشہ وہی بات کہیں جو سب سے بہتر ہو۔" یہ ایک عمومی حکم ہے جو ہر حال اور ہر مقام پر لاگو ہوتا ہے۔ انہیں کہنے کے لیے بہترین بات کا انتخاب کرنا چاہیے۔ اس طرح وہ شیطان کی ان کوششوں کو ناکام بنا سکیں گے جو ان کے درمیان موجود باہمی محبت کے رشتے کو کمزور کرنا چاہتی ہیں۔ بے شک شیطان ہمیشہ ان کے درمیان فساد کے بیج بونے کی کوشش کرتا ہے، اور اس کی مدد اس طرح ہوتی ہے کہ ایک شخص کوئی غیر شائستہ بات کہہ دیتا ہے اور دوسرا اسی طرح کا تلخ جواب دے دیتا ہے۔ یوں محبت اور بھائی چارے کا ماحول خراب ہو جاتا ہے، اور اits جگہ اجنبیت، بیگانگی اور حتیٰ کہ دشمنی کی فضا پیدا ہو جاتی ہے۔ اچھی بات ہمیشہ فضا کو صاف کرنے اور شکایتوں کو دور کرنے میں مدد دیتی ہے۔

“Tell My servants that they should always say that which is best.” It is a general order that applies in all situations and positions. They should choose the best to say. In this way they will be able to spoil Satan’s attempts to undermine the bond of mutual love that exists between them. Indeed he always tries to sow the seeds of discord between them, helped by an impolite word said by one person, followed by a similarly rude answer by another. Thus the atmosphere of love and brotherhood is spoilt, only to be replaced by an air of alienation, estrangement and even hostility. A good word always helps to clear the air and heal grievances.

"بے شک شیطان انسان کا کھلا دشمن ہے۔" (آیت 53) وہ انسان کی زبان سے نکلنے والے ہر لغزش کے لفظ کو بنیاد بنا کر بھائیوں کے درمیان بیگانگی کی فضا پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اچھی بات اس کی ان کوششوں کو ناکام بنا دیتی ہے اور تمام اہلِ ایمان کے درمیان اخوت کے رشتے کی حفاظت کرتی ہے۔

“Satan is indeed man’s open foe.” (Verse 53) He tries to build on every slip of a person’s tongue to spread an air of alienation between brothers. Good words simply foil his attempts and protect the bond of brotherhood among all believers.

سورت پھر ان کافروں کی طرف لوٹتی ہے جنہوں نے قیامت کے دن اٹھائے جانے کی پکار کا جواب دیا۔ تمام تقدیر خدا کے ہاتھ میں ہے: وہ چاہے تو معاف کر دے، چاہے تو سزا دے۔ انہیں خدا کے فیصلے کا سامنا کرنا ہوگا۔ نبی ﷺ صرف ایک رسول ہیں۔ وہ خدا کی مرضی کے مقابلے میں ان کے محافظ نہیں ہیں: "تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ تم کیا ہو۔ اگر وہ چاہے تو تم پر مہربانی فرمائے گا، اور اگر چاہے تو تمہیں سزا دے گا۔ ہم نے تمہیں ﷺ ان پر نگہبان بنا کر نہیں بھیجا۔ تمہارا رب آسمانوں اور زمین کی ہر مخلوق کو خوب جانتا ہے۔" (آیات 54-55) خدا کا علم کامل ہے۔ وہ جو بھی سزا یا مغفرت طے کرتا ہے، وہ اسی کے علم پر مبنی ہوتی ہے۔ نبی ﷺ کا مشن اس وقت مکمل ہو جاتا ہے جب وہ اپنا پیغام پہنچا دیں۔ خدا کا علم آسمانوں اور زمین میں موجود ہر چیز کو محیط ہے، جن میں فرشتے، نبی، انسان اور جن شامل ہیں، نیز وہ دوسری مخلوقات بھی جنہیں صرف خدا ہی جانتا ہے۔

The sūrah then returns to those unbelievers who responded to the call to rise on the Day of Judgement. All destiny is in God’s hands: He may forgive or punish. They will have to face God’s judgement. The Prophet is no more than a Messenger. He is not their protector against God’s will: “Your Lord is fully aware of what you are. If He so wills, He will bestow His grace on you; and if so wills, He will inflict punishment on you. We have not sent you, Prophet, to be their guardian. Your Lord is fully aware of all beings that are in the heavens and earth.” (Verses 54-55) God’s knowledge is absolute. Whatever He may determine of punishment or forgiveness is based on His knowledge. The Prophet’s mission is completed when he has conveyed his message. God’s knowledge encompasses all that is in heaven and earth, including the angels, prophets, human beings and jinn, as well as other creatures which are known only to God.

اسی علم کی بنیاد پر اللہ تعالیٰ نے بعض انبیاء کو بعض پر فضیلت دی ہے، جیسا کہ وہ یہاں فرماتا ہے: “بے شک ہم نے بعض نبیوں کو بعض پر فضیلت دی ہے۔” (آیت 55)

It is on the basis of this knowledge that He has exalted some prophets over others as He states here: “Indeed We have exalted some of the prophets above others.” (Verse 55)

صرف خدا ہی اس ترجیح کے اسباب جانتا ہے۔ اس بلندی اور ترجیح کے عملی پہلوؤں پر گفتگو سورت 2 کی آیت 253 کی تفسیر میں ہو چکی ہے، جہاں اس بلندی کا ذکر بھی آیا ہے۔5

God alone knows the reasons behind this preference. As for the practical aspects of such exaltation and preference, these were discussed in commenting on verse 253 of Sūrah 2, which also mentions this exaltation.5

"Justus" ہم نے داؤد کو زبور دی۔ (آیت 55) یہ اس بات کی ایک مثال ہے کہ خدا اپنے کسی نبی کو کیا عطا کر سکتا ہے، اور یہ عظمت و بلندی کے پہلوؤں میں سے ایک ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ وحی اور آسمانی کتاب ان خارق عادت واقعات سے کہیں زیادہ پائیدار ہوتی ہے جنہیں شاید چند ہی لوگ دیکھ پاتے ہیں۔

“Justus We gave the Psalms to David.” (Verse 55) This is one example of what God may give to one of His prophets, and one of the aspects of exaltation. The fact is that revelation and scripture are more lasting than supernatural events that may be witnessed by only a handful of people.

یہ عبارت خدا کے بیٹے یا شریک ہونے کی قطعی نفی سے شروع ہوتی ہے، پھر لوگوں کو ہر حال میں صرف خدا ہی کی طرف رجوع کرنے کی دعوت دیتی ہے، اور اس کا اختتام ان لوگوں کے لیے ایک چیلنج پر ہوتا ہے جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ یہ چیلنج سادہ سا ہے: اگر خدا ان پر عذاب نازل کرنے کا فیصلہ کرے تو وہ اپنے ان معبودوں کو پکاریں جنہیں وہ خدا کے سوا (معبود) سمجھتے ہیں، کہ وہ ان سے کوئی تکلیف دور کریں، یا اس کے عذاب کا رخ کسی اور کی طرف پھیر دیں۔ فرمایا: "کہہ دو: ’ان کو پکارو جنہیں تم (خدا کے سوا معبود) گمان کرتے ہو، وہ نہ تم سے کوئی تکلیف دور کرنے کی طاقت رکھتے ہیں اور نہ ہی اسے بدل سکتے ہیں۔‘" (آیت 56) کوئی بھی تکلیف کو دور نہیں کر سکتا، نہ اس کی نوعیت بدل سکتا ہے اور نہ اس کا رخ موڑ سکتا ہے، سوائے خود خدا کے۔ وہی تمام مخلوقات کی تقدیروں کا اختیار رکھتا ہے۔

This passage, which begins with a definitive negation of the concept of God having a son or partner before calling on people to turn to God alone in all situations, concludes with a challenge to those who associate partners with God. The challenge is simply that they should call on those partners to remove any harm that befalls them, should God decide to punish them, or that they should divert His punishment to others: “Say: ‘Call on those whom you claim (to be gods] besides Him, but they have no power to remove any affliction from you, nor can they shift it.’” (Verse 56) No one can remove hardship or change its nature or recipient except God Himself. He alone is in control of the destinies of all creation.

سورت انہیں بتاتی ہے کہ وہ جنہیں وہ معبود قرار دیتے ہیں، خواہ وہ فرشتے ہوں، جن ہوں یا انسان، وہ خدا کی مخلوق کی صورتوں کے سوا کچھ نہیں۔ یہ سب خدا کی رضا تک پہنچنے کا راستہ تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس راہ میں ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی دوڑ لگاتے ہیں، اور اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں، جو واقعی ڈرنے کے لائق ہے: {وہ لوگ جنہیں وہ پکارتے ہیں، وہ خود اپنے رب کی قربت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ایک دوسرے سے آگے بڑھنے کی کوشش میں رہتے ہیں کہ کون اس کے زیادہ قریب ہو۔ وہ اس کی رحمت کی امید رکھتے ہیں اور اس کے عذاب سے ڈرتے ہیں۔ بے شک تمہارے رب کا عذاب ایسی چیز ہے جس سے بچنا چاہیے} [سورۃ الإسراء: 57]

The sūrah tells them that those whom they claim to be deities, be they angels, jinn or human, are no more than forms of God’s creation. They all try to find their way to God’s pleasure, competing in this pursuit, fearing His punishment, which truly deserves to be feared: “Those whom they invoke strive to obtain their Lord’s favour, vying with each other to be near Him. They hope for His grace and dread His punishment. Indeed your Lord’s punishment is something to beware of” (Verse 57)

ان میں سے کچھ لوگوں نے دعویٰ کیا کہ عزیر خدا کے بیٹے ہیں، جب کہ کچھ دوسروں نے یہ مقام عیسیٰ مسیح کو دیا اور ان کی عبادت کی۔ کچھ اور لوگوں نے دعویٰ کیا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں اور انہوں نے ان کی عبادت کی۔ کچھ دیگر لوگوں نے خدا کے ساتھ دوسری مخلوقات کو شریک ٹھہرایا۔ ان سب سے قرآن کہتا ہے: جن کو تم پکارتے ہو ان میں سے خدا کے سب سے قریب ترین ہستیاں بھی اپنے رب کی طرف قرب حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہیں، جو ایک ہی خدا ہے، اور وہ اسی کی عبادت کرتی ہیں، اس امید پر کہ وہ اس کی رحمت پائیں اور اس کے عذاب سے ڈرتی ہیں۔ بے شک اس کا عذاب سخت ہے اور اس سے ڈرنا ہی چاہیے۔ پس تمہارے لیے بہتر یہی ہے کہ تم خدا کی طرف رجوع کرو، جیسا کہ وہ ہستیاں جنہیں تم معبود قرار دیتے ہو (خدا کی طرف رجوع کرتی ہیں)۔

Some of them claimed that Ezra was the son of God, while others attributed this position to Jesus Christ and worshipped him. Others claimed that the angels were God’s daughters and worshipped them. Still others associated other creatures with God. To all of them the Qur’ān says: even the closest to God of all those you invoke try hard to approach their Lord, the One God, and worship Him alone hoping to receive His grace and fearing His punishment. Indeed His punishment is severe and it should be feared. Thus, it behoves you well to turn to God, as do those you claim to be deities.

یوں یہ آیات اسی بات پر ختم ہوتی ہیں جس پر شروع ہوئی تھیں، یعنی شرک پر مبنی عقائد کی کھوکھلی حقیقت کو واضح کرنا اور یہ بات صاف دکھانا کہ کائنات میں خدا ہی واحد رب ہے۔ انسانوں کو اپنی دعاؤں اور عبادت میں اسی کی طرف رجوع کرنا چاہیے۔

The passage, then, ends on the same note on which it began, illustrating the hollow nature of polytheistic beliefs and showing clearly that God is the only Lord in the universe. Human beings should turn to Him alone with their appeals and worship.

الاسراء (خدا: واحد اور جلیل القدر) 40-57

جائزہ

سب اُس کی تسبیح کرتے ہیں

بہرے کان، مہر لگے دل

زندہ کرنا مُردوں کو

انسان کا کھلا دشمن

مقابلہ: خدا کے قریب ہونے کی دوڑ