الحاقہ (یقینی حقیقت) 1-52

الحاقہ (یقینی حقیقت) 1-52 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

الحاقّہ! الحاقّہ کیا ہے؟ اور تمہیں کیا معلوم کہ الحاقّہ کیا ہے؟

The Inevitable Truth! What is the Inevitable Truth? Would that you knew what the Inevitable Truth is! (Verses 1-3)

یہ سورت زیادہ تر قیامت کے مناظر، تصویروں اور واقعات پر مشتمل ہے۔ درحقیقت اس سورت کا نام "الحاقّہ" یعنی "ثابت ہونے والی حقیقت" خود اسی مضمون کی گونج دیتا ہے۔ یہ نام اپنے معنی اور اپنی آواز دونوں کے لحاظ سے منتخب کیا گیا ہے۔ "الحاقّہ" وہ چیز ہے جو وقت آنے پر واقع ہو جاتی ہے، یا وہ ناگزیر ہو جاتی ہے اور اپنا فیصلہ سناتی ہے، یا وہ حق کو ظاہر کر دیتی ہے۔ یہ تمام معنی واضح اور قطعی ہیں اور سورت کے موضوع اور انداز سے پوری مطابقت رکھتے ہیں۔ جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں، منتخب کیا گیا یہ نام ایک پُرزور آہنگ عطا کرتا ہے، جو سورت کے معنی سے ہم آہنگ ہے اور مطلوبہ فضا کو تقویت دیتا ہے۔

Most of this surah is taken up with scenes, images and events of the resurrection. Indeed, the surah's very title al-Haqqah, or the Inevitable Truth resounds with the same. It is a name chosen for both its meaning and the sounds it delivers. Al-Hdqqah is something that falls due and then takes place, or it becomes inevitable and puts forward its judgement, or it manifests the truth. All these meanings are clear and decisive, fitting with the subject matter and drift of the surah. As we have already stated, the name chosen provides a powerful beat, one that is in harmony with the surah's meaning and which contributes to the intended atmosphere.

یہ ہمیں اس چیز کے لیے تیار کرتا ہے جو اس دنیا میں اور آخرت میں کافروں پر آنے والی ہے۔

It prepares us for what is about to befall the unbelievers in this world and in the life to come.

اس سورت کی فضا سنجیدگی، پختگی، ہیبت اور خوف کی ہے۔ مقدمے میں جو کچھ ہم کہہ چکے ہیں اس کے علاوہ، یہ ہمارے دل میں ایک طرف خدا کے مطلق اقتدار اور دوسری طرف انسان کی بے بسی کا احساس پیدا کرتی ہے۔ یہ بتاتی ہے کہ خدا کی قدرت انسان کو، اگر وہ اس ضابطۂ حیات سے انحراف کرے جس پر خدا چاہتا ہے کہ انسان عمل کرے، اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی مضبوطی سے پکڑ سکتی ہے۔ یہ وہی ضابطہ ہے جو خدا کے رسولوں نے لوگوں کے سامنے پیش کیا۔ یہ ضابطہ اس لیے نازل نہیں کیا گیا کہ اسے نظر انداز کیا جائے یا چھوڑ دیا جائے؛ یہ اس لیے ہے کہ اس کا احترام کیا جائے اور اس پر عمل کیا جائے۔ ورنہ خدا کا دردناک عذاب کسی بھی وقت نازل ہو سکتا ہے۔

The ambience throughout the surah is one of seriousness, firmness, awe and fear. In addition to what we have said in the Prologue, it imparts to us a feeling of Gods absolute power on the one hand and mans powerlessness on the other. It mentions how Gods power can firmly take man to task, in this world and in the next, should he deviate from the code of living God wants man to implement. It is the code Gods messengers outlined for people. This code is not laid down so that it can be ignored or abandoned; it is there to be respected and put into practice. Otherwise, Gods painful punishment may be meted out at any time.

الفاظ، ان کی آواز، ان کے معنی اور ان کی ساخت اسی فضا میں حصہ ڈالتے ہیں۔ سورت کا آغاز ایک عربی لفظ سے ہوتا ہے، الحاقّۃ، جس کا یہاں ترجمہ ‘حتمی حقیقت’ * کیا گیا ہے۔ یہ لفظ تنہا ایک ایسے موضوع کے طور پر ذکر ہوا ہے جس کا کوئی خبر (محمول) نہیں۔ اس کے بعد ایک سوال آتا ہے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ جس واقعے کی طرف اشارہ ہے وہ نہایت سنگین ہے۔ اس سوال کے بعد ایک پراسرار فضا پیدا کی جاتی ہے، تاکہ موضوع کو انسانی علم کے دائرے سے باہر رکھا جائے: ‘اور تم کیا جانو کہ حتمی حقیقت کیا ہے!’ (آیت 3)۔ تاہم سورت اس سوال کا جواب نہیں دیتی۔ بلکہ یہ ہمیں اس ہولناک واقعے کے بارے میں سوچتا ہوا چھوڑ دیتی ہے جس کے بارے میں ہم کچھ نہیں جانتے۔ درحقیقت ہم اس کے بارے میں کچھ جان بھی نہیں سکتے، کیونکہ وہ ہمارے علم سے ماورا ہے۔

The words used here, their very sound, meaning and construction contribute to this ambience. The surah starts with one Arabic word, al- Hdqqah, translated here as ‘the Inevitable Truth*. It is mentioned on its own as a subject that has no predicate. This is followed by a question that emphasizes the fact that the event referred to is extremely grave. This question is followed by the spreading of an air of mystery, so as to take the subject matter out of the area of man s knowledge, “ Would that you knew what the Inevitable Truth is!"(Verse 3) The surah, however, does not answer the question. Instead, it leaves us stirring at this awesome event about which we know nothing. Indeed, we cannot know anything about it because it is beyond our knowledge.

اس سورت کا آغاز ان مختلف قوموں کے المناک انجام کے بیان سے ہوتا ہے جنہوں نے کفر اختیار کیا۔ ان سب کے ساتھ فیصلہ کن اور تیز رفتار طریقے سے معاملہ کیا گیا، کیونکہ جو مسئلہ زیرِ بحث ہے وہ نہایت سنگین ہے اور اس میں انکار کی گنجائش نہیں۔ جو لوگ ایسے انکار پر اصرار کرتے ہیں وہ سزا سے نہیں بچ سکتے۔

The surah begins with an account of the terrible fates met by different communities of unbelievers. They were all dealt with in a decisive and swift manner because the issue in question is very serious and does not allow denial. Those who persist with such denial cannot escape punishment:

ثمود اور عاد نے کھڑکھڑا دینے والی (قیامت) کو جھٹلایا۔ ثمود تو ایک سخت ہولناک آفت سے ہلاک کیے گئے، اور عاد ایک تیز و تند آندھی سے ہلاک کیے گئے، جسے اللہ نے ان پر سات راتیں اور آٹھ دن مسلسل چلایا۔ تم اس میں ان کی قوم کو اس طرح گرے پڑے دیکھتے جیسے کھوکھلے کھجور کے تنے جڑ سے اکھڑے ہوئے ہوں۔ کیا اب تمہیں ان میں سے کوئی باقی نظر آتا ہے؟

The people of Thamud and (Ad denied the Striker. The Thamud were destroyed by an overwhelming event, while the (Ad were destroyed by a furiously howling wind, which He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days. You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees. Can you see any trace of them now? (Verses 4-8)

الْقَارِعَہ، یعنی قیامت کے دن کا ایک اور نام ہے، جو الْحَاقَّہ (ثابت ہو کر رہنے والی حقیقت) کا ہم معنی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ دن نہ صرف سچا اور ناگزیر ہے، بلکہ یہ اس طرح ضرب لگاتا ہے جیسے دو سخت چیزیں آپس میں ٹکرا رہی ہوں۔ القارعہ دلوں کو دہشت سے دہلا دیتی ہے اور کائنات پر ایک کاری ضرب لگاتی ہے۔ اپنی آواز ہی سے وہ زور سے ٹکراتی ہے، ہر چیز اور ہر شخص کو اپنے اردگرد پیس ڈالتی ہے۔ ثمود اور عاد دونوں نے اس کا انکار کیا اور اسے جھوٹ قرار دیا۔ آئیے دیکھیں کہ ایسے انکار کا انجام کیا ہوا۔

Al-Qari'ah, or The Striker, is another name for Resurrection Day, complementing as it does al-Hdqqah, the Inevitable Truth. This means that in addition to its being true and inevitable, it also strikes like two solid objects hammering against each other. The Striker inflicts hearts with terror and delivers a crushing blow upon the universe. By its very sound, it strikes loudly, crushing everything and everyone around. Both the Thamud and the ‘Ad denied it, saying that it was untrue. Let us see then what the result of such denial was:

"ثمود ایک ہولناک واقعے سے ہلاک کیے گئے۔" (آیت 5) جیسا کہ قرآن میں دوسری جگہ بیان ہوا ہے، قومِ ثمود حجاز کے شمال میں الحجر کے علاقے میں رہتی تھی، جو آج کے فلسطین کے قریب واقع ہے۔

“ The Thamud were destroyed by an overwhelming event.” (Verse 5) As mentioned elsewhere in the Qur’an, the people of Thamud used to live in the area of al-Hijr to the north of Hijaz, close to todays Palestine.

انہیں ایک ایسے واقعے نے ہلاک کر دیا جسے کہیں اور "ایک ہولناک دھماکہ" کے نام سے ذکر کیا گیا ہے۔

They were destroyed by an event named elsewhere as a 'stunning blast'.

یہاں سورت اس دھماکے کا ذکر نہیں کرتی بلکہ اسے ایک "غاشیہ" یعنی ہولناک واقعہ قرار دیتی ہے، کیونکہ یہ اس تباہی کے ماحول سے زیادہ مناسبت رکھتا ہے جو اس سورت کی خاصیت ہے۔ مزید برآں، لفظ "طغیہ" سے جو معنی ابھرتا ہے وہ اس آیت کے آخری الفاظ سے ہم آہنگ ہے۔ یہ مختصر ایک آیت ہی ثمود کو مکمل طور پر ڈھانپ لینے کے لیے کافی ہے، اور ان کا کوئی نشان باقی نہیں چھوڑتی۔

Here, the surah does not mention this blast but rather describes it as an 'overwhelming event', as this fits better with the atmosphere of catastrophe that characterizes the surah. Moreover, the note the Arabic word tdghiyah strikes is consistent with the verse endings in the present passage. This short single verse is enough to completely engulf the Thamud, leaving no trace of them.

ثمود کا انجام تیز اور اچانک تھا، ایک ہی دھماکے نے ان سب کو تباہ کر دیا۔ اس کے برعکس، یہ سورت عاد کے انجام کی تفصیلی روداد پیش کرتی ہے، جو سات راتوں اور آٹھ فیصلہ کن دنوں میں پورا ہوا۔

The Thamud s fate was swift and sudden, a single blast overwhelming them all. By contrast, the surah gives us a detailed account of the ‘Ad’s fate, which was accomplished over seven nights and eight decisive days.

عاد کو ایک زوردار، انتہائی سرد آندھی سے ہلاک کیا گیا جسے یہاں "صرصر" کہا گیا ہے۔ اگرچہ اس لفظ میں "زوردار سنسناہٹ" کے گہرے معانی پائے جاتے ہیں، پھر بھی یہ کافی نہیں۔ اس کی سنسناہٹ کو واضح طور پر "تند و تیز" بیان کیا گیا ہے، اور یہ اس حقیقت سے میل کھاتی ہے کہ عاد متکبر اور دوسروں کے ساتھ ظالمانہ رویہ رکھنے والے تھے۔ وہ جنوبی عرب میں الاحقاف کے علاقے میں رہتے تھے، یمن اور حضرموت کے درمیان کے خطے میں۔ یہ سنسناتی ہوئی آندھی، جیسی تند و تیز تھی، "اللہ نے اسے ان پر سات راتوں اور آٹھ دنوں تک مسلط رکھا، جو مسلسل اور تباہ کن تھے" (آیت 7)۔ سورت اس طوفان کی بالکل درست مدت بیان کرتی ہے جو اتنی طویل مدت تک جاری رہا، تاکہ اس منظر کی تصویر کھینچی جا سکے جو اس کے ختم ہونے کے بعد سامنے آیا: "تم ان کی قوم کو اس طرح پڑے ہوئے دیکھتے جیسے کھجور کے کھوکھلے تنے جڑ سے اکھڑے ہوئے ہوں" (آیت 7)۔ یہ تصویر تفصیلی ہے اور ہمارے ذہنوں پر اس طرح نقش ہوتی ہے کہ ہم اس کی ہر تفصیل دیکھ سکتے ہیں۔ عاد کے لوگ ہر جگہ مردہ پڑے ہیں، اور وہ جڑ سے اکھڑے ہوئے تنوں کی طرح دکھائی دیتے ہیں، مگر یہ تنے "کھوکھلے" ہیں، اندر سے کھائے ہوئے اور اب سیدھے کھڑے رہنے کے قابل نہیں۔ وہ زمین پر بے جان پھینکے ہوئے ہیں۔ تند و تیز سنسناتی ہوئی آندھی کے بعد اب موت کی افسردہ خاموشی چھا گئی ہے۔ تو ان میں سے کیا باقی رہا؟ اس کا جواب ایک ایسے سوال کی صورت میں دیا گیا ہے جس کا جواب سننے کی کسی کو پروا نہیں: "کیا اب تم ان کا کوئی نشان دیکھتے ہو؟" (آیت 8)

The ‘Ad were destroyed by a howling, extremely cold wind described here as sarsar. Whilst this carries strong connotations of such ‘ howling, this is still not enough. Its howling is clearly described as furious, and fits with the fact that the ‘Ad were arrogant and tyrannical in their dealings with others. They used to live at al-Ahqaf in southern Arabia, in the area between Yemen and Hadramawt. This howling wind, furious as it was,"He caused to rage upon them for seven nights and eight decisive days” (Verse 7) The surah gives the exact duration of this hurricane that hit for so long so as to draw an image of the scene after it was all over: “ You could see their people lying dead, like uprooted trunks of hollow palm trees'' (Verse 7) The image is detailed, pressed on our minds so that we can see its every detail. The people of the ‘Ad are dying dead everywhere, and they look dike uprooted tree trunks , but these trunks are 'hollow', eaten from inside and no longer able to stand upright. They are thrown on the ground, lifeless. The sad silence of death now reigns after the furiously howling hurricane. So, what is left of them? The answer is expressed in a question for which no one bothers to hear an answer: "Can you see any trace of them now?" (Verse 8)

اسی طرح کا انجام عاد اور ثمود کا ہوا۔ دوسری وہ امتیں جنہوں نے الٰہی دین کا انکار کیا، وہ بھی اسی طرح کے انجام سے دوچار ہوئیں۔ اس سورت نے صرف دو مختصر آیات میں ان میں سے کئی کا ذکر سمیٹ دیا ہے۔

Such was the fates of the ‘Ad and Thamud. Other communities that denied the divine faith also suffered similar fates. In two short verses, the surah sums up several of these:

اور فرعون، اور اس سے پہلے کے لوگوں نے، اور الٹ دی گئی بستیوں نے بھی گناہ کیا، اور انہوں نے اپنے رب کے رسول کی نافرمانی کی، تو اس نے ان کا ایسی سخت گرفت کے ساتھ محاسبہ کیا جو بڑھتی ہی چلی گئی۔ (آیات 9—10)

Pharaoh, too, and those before him, and the ruined cities - all indulged in sin, and disobeyed their Lord's messenger; and so He took them to task with an ever-tightening grip. (Verses 9—10)

فرعون، جو مصر میں تھا، وہی تھا جس نے نبی موسیٰ ﷺ کی مخالفت کی، لیکن سورت ان سے پہلے کے لوگوں کی تفصیل بیان نہیں کرتی۔ 'الٹی ہوئی بستیاں' وہ تھیں جو قومِ لوط کی تھیں، یعنی سدوم اور عمورہ۔ سورت ان سب قوموں کے اعمال کو ایک مختصر فقرے میں سمیٹ دیتی ہے کہ یہ سب 'گناہ میں مبتلا رہے'۔ اور وضاحت کرتی ہے کہ یہ سب 'اپنے رب کے رسول کی نافرمانی کرتے رہے'۔ حقیقت یہ ہے کہ ان قوموں میں کئی رسول آئے جن کی انہوں نے نافرمانی کی، پھر بھی یہ رسول ایک ہی حق کی دعوت دیتے تھے اور ان کے پیغامات بنیادی طور پر یکساں تھے۔ اس لیے وہ گویا ایک ہی رسول کی مانند ہیں جو ایک ہی حق کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ قرآنی اسلوب کی سب سے متاثر کن خوبیوں میں سے ایک ہے۔ پھر سورت ان کے انجام کو ایسے انداز میں سمیٹتی ہے جو تیزی اور مضبوط و فیصلہ کن کارروائی کو یکجا کرتا ہے: "اس نے انہیں سخت گرفت کے ساتھ پکڑا" (آیت 10)

Pharaoh, in Egypt, was the one who opposed the Prophet Moses, but the surah gives no details of 'those before him. The 'ruined cities' were those of Sodom and Gomorrah. The surah sums up the deeds of all these communities in a short phrase saying that they 'all indulged in sin . It explains that they all 'disobeyed their Lord's messenger' The fact is that these communities had several messengers whom they disobeyed, yet these messengers advocated the same truth, and their messages were essentially the same. Hence, they are like one messenger, representing a single truth. This is one of the most inspiring touches of the Quranic style. Again the surah sums up their fates in a way that combines swiftness with strong and decisive action: “He took them to task with an ever-tightening grip? (Verse 10)

اس سورت میں پھر عظیم سیلابوں اور سطحِ آب پر تیرتی ہوئی کشتی کا منظر پیش کیا گیا ہے، جو اُس انجام کی طرف اشارہ ہے جو نوحؑ کی قوم کو اُس وقت پیش آیا جب اُس نے خدا کے پیغام کو جھٹلایا۔ یہاں سورت لوگوں کو خدا کے اُس احسان کی یاد دلاتی ہے کہ اُس نے اُن کے آباء و اجداد کو نجات دی۔ اس کے باوجود وہ نہ نصیحت پکڑتے ہیں اور نہ شکر ادا کرتے ہیں۔

The surah then gives us an image of the great floods and the floating Ark on the surface, in reference to the fate suffered by the people of Noah when they rejected God’s message. Here the surah reminds people of God’s favour as He saved their forefathers. Yet they do not take heed or give thanks:

جب پانی بلند ہوا تو ہم نے تمہیں کشتی میں سوار کیا، جو تیرنے والی تھی، تاکہ ہم اسے تمہارے لیے یادگار بنا دیں اور سننے والے کان اس سے نصیحت پکڑیں۔

When the waters rose high, We carried you in the floating Ark, making it all a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed.

(آیات 11-12)

(Verses 11-12)

یہ سیلاب اور تیرتی ہوئی کشتی کے مناظر اس سورت میں بیان کیے گئے دیگر مناظر کے ساتھ خوب ہم آہنگ ہیں، اور ان کے آخری الفاظ (فواصل) بھی انہی جیسے ہیں تاکہ ان قوموں کے انجام کا بیان کرنے والی دوسری آیات کے ساتھ ہم قافیہ ہوں۔ حقیقت یہ ہے کہ سورت اس سب کو "تمہارے لیے ایک یادگار نصیحت بنا کر" پیش کرتی ہے "تاکہ سننے والے کان اسے سن کر نصیحت حاصل کریں"۔ یہ بات ان لوگوں کے دلوں اور کانوں کو جھنجھوڑنے والی ہونی چاہیے جو اپنے سے پہلے گزرے ہوئے واقعات اور پچھلی قوموں کو دی گئی تنبیہات کے بعد بھی حق کا انکار کیے جا رہے ہیں۔ بے شک نشانیاں اور عبرتیں، نیز نعمتیں اور برکتیں، کثرت سے عطا کی گئی ہیں، مگر لوگوں کو بیدار ہو کر نصیحت پکڑنے کی ضرورت ہے۔

The images of the floods and the floating Ark fit well with the other scenes portrayed in the surah, and share the same verse endings so as to rhyme with other verses describing these fates. The fact is that the surah gives all this as “a lasting reminder for you, so that attentive ears may take heed” This should inspire the hearts and ears of people who continue to deny the truth after all that happened before them and the warnings that were given to earlier communities. Indeed signs and lessons, as well as favours and blessings, have been given in abundance, but people need to wake up and take heed.

ان تمام تباہیوں اور آفات کے مقابلے میں وہ ہولناکیاں بہت معمولی دکھائی دیتی ہیں جو القارعہ کے بارے میں ہیں، یعنی وہ حقیقتِ لازم و ناگزیر جس کا ان کافروں نے انکار کیا، حالانکہ وہ ان قوموں کا انجام دیکھ چکے تھے جنہوں نے اس کا انکار کیا تھا۔ یہ انجام، جو اپنی جگہ خود ہولناک تباہیاں ہیں، اس مطلق آفت کے مقابلے میں محدود نوعیت کے ہیں جو القارعہ اس دن برپا کرے گی جسے سب دیکھیں گے۔ اس طرح عمومی انداز میں اس ہولناکی کا تعارف کرانے کے بعد اب سورت اس کی تفصیلات بیان کرتی ہے۔

All such devastation and catastrophe seems, however, to be exceedingly small when compared to the horrors of the Striker, the Inevitable Truth, which those unbelievers deny, even though they have seen what befell earlier communities that denied it. These fates, terrible catastrophes in their own right, are of a limited nature compared to the absolute calamity that the Striker brings about on the day to be witnessed by all. Having thus introduced this horror in general terms, the surah now portrays its details:

جب صور میں ایک ہی بار پھونک ماری جائے گی، اور زمین اور پہاڑوں کو اٹھا کر ایک ہی بار میں ریزہ ریزہ کر دیا جائے گا، تو وہ واقعہ جو ہونا ہی ہے اُس دن واقع ہو جائے گا۔ آسمان پھٹ جائے گا، کیونکہ وہ اُس دن کمزور ہو چکا ہوگا۔ فرشتے اُس کے کناروں پر کھڑے ہوں گے، اور اُس دن آٹھ فرشتے تمہارے رب کے عرش کو اپنے اوپر اٹھائے ہوں گے۔ (آیات 13-17)

When the trumpet is sounded a single time, and the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened, that which is certain to happen will on that day have come to pass. The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day. The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord. (Verses 13-17)

ہم یقین رکھتے ہیں کہ صور ایک ہی بار پھونکا جائے گا اور اس کے بعد یہ واقعات پیش آئیں گے۔ تاہم ہم ان واقعات کی کوئی تفصیل نہیں جانتے، کیونکہ یہ واقعات ایک ایسے عالم سے تعلق رکھتے ہیں جس کے بارے میں ہمارے پاس ان نصوص کے سوا کوئی معلومات نہیں۔ ہمارے پاس اس کے علاوہ کوئی ایسا ماخذ نہیں جس کی طرف رجوع کیا جا سکے۔ مزید برآں، کوئی اضافی تفصیل ان بیانات کی اہمیت میں کچھ اضافہ نہیں کر سکتی۔ ایسی تفصیلات جاننے کی کوشش ایک بے فائدہ عمل ہے، جس سے ہمیں باز رہنے کا حکم دیا گیا ہے۔ جب صور ایک بار پھونکا جائے گا تو ایک عظیم جنبش برپا ہوگی: "زمین اور پہاڑ اٹھا لیے جائیں گے، پھر ایک ہی بار میں ریزہ ریزہ کر دیے جائیں گے" (آیت 14)۔ زمین اور پہاڑوں کو بلند کر کے اس طرح پھینکنا کہ وہ پیس کر برابر کر دیے جائیں، ایک نہایت ہولناک منظر ہے۔ ہم زمین پر سکون اور اطمینان کے ساتھ چلتے ہیں، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ وہ اپنی جگہ پر مضبوطی سے قائم ہے۔ ہم پہاڑوں کو دیکھتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں کہ وہ کتنے مستحکم اور مضبوطی سے جمے ہوئے ہیں۔ پھر بھی دونوں اٹھا لیے جاتے ہیں اور اس طرح گرا دیے جاتے ہیں جیسے وہ کسی بچے کے ہاتھ میں گیند ہوں۔ انسان کو کتنا چھوٹا محسوس ہونا چاہیے، اور اس کی دنیا اتنی بڑی قدرت کے مقابلے میں کتنی چھوٹی ہے۔

We believe that there will be a single sounding of the trumpet and that this will be followed by these events. We do not know any details, however, because these events belong to a world about which we have no information except these texts. We have no other source to refer to. Moreover, no further details can add to the significance of these statements. To try to learn such details is a useless exercise which we are instructed not to resort to. When the trumpet is sounded once, a huge movement will take place: “the earth and mountains are lifted up and with one mighty crash are flattened? (Verse 14) The image of the earth and the mountains being lifted high and thrown so that they are crushed and levelled is absolutely terrifying. We walk over the earth in peace and reassurance, feeling that it is firm in its position. We look at the mountains and feel how stable and firmly placed they are. Yet both are lifted and sent crashing, as if they were a ball in a child’s hand. How small man must feel, and how small is his world, compared with such great power.

جب یہ سب کچھ واقع ہوگا تو کیا ہوگا؟ یہی وہ بات ہے جس کے بارے میں سورت میں فرمایا گیا: "اور اس دن وہ واقعہ ہوگا جو ہونے والا ہے" (آیت 15)۔ جو چیز یقینی طور پر واقع ہونی ہے وہ قیامت کا دن ہے، جسے بہت سے ناموں سے پکارا گیا ہے، جیسے الحاقہ یعنی یقینی حقیقت، القارعہ یعنی کھٹکھٹانے والی، اور الواقعہ یعنی واقع ہونے والی، گویا اس کا واقع ہونا اس کی ذات ہی کا حصہ ہو۔ یہاں آخری نام کا استعمال جان بوجھ کر کیا گیا ہے، تاکہ ہر طرح کے شک اور انکار کا جواب دیا جائے۔ مگر بات یہیں ختم نہیں ہوتی۔ آسمان بھی بری طرح متاثر ہوں گے: "اور آسمان پھٹ جائے گا، کیونکہ اس دن وہ کمزور ہو چکا ہوگا" (آیت 16)۔ یہاں "آسمان" سے کیا مراد ہے، اس بارے میں ہم یقین سے نہیں کہہ سکتے، لیکن یہ بیان اور اس جیسے دوسرے بیانات، جو اس عظیم دن کے آسمانی واقعات کے بارے میں ہیں، اس نظام کے بکھر جانے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو کائنات کو ایک درست اور حیرت انگیز منصوبے کے مطابق قائم رکھے ہوئے ہے۔ جب یہ کامل نظام ٹوٹ جائے گا تو اس کے تمام مختلف اجزاء افراتفری کا شکار ہو جائیں گے۔

What happens when all this takes place? It is the very thing the surah is speaking about: “that which is certain to happen will on that day have come to pass? (Verse 15) What is certain is the Day of Resurrection, which is called by many names such as al-Hdqqah, or the Inevitable Truth, al-Qdri'ah, or the Striker, al-Wdqilah, or the Happening, as if the certainty of its happening is part of its very nature. Using this last name here is deliberate, intended to give a particular impression countering all doubt and denial. Yet this is not all. The skies will also be seriously affected: “ The sky will be rent asunder, for, it will have become frail on that day? (Verse 16) We do not know for certain to what the term ‘the sky refers to here, but this statement and similar ones referring to celestial events on that great day speak of a collapse of the order that keeps the universe functioning according to an accurate and fascinating plan. Once this perfect order collapses, all its different parts will be in chaos.

یہ محض اتفاق نہیں کہ فلکیات دان اب اس نوعیت کے کسی واقعے کی پیش گوئی کر رہے ہیں جو دنیا کے خاتمے کا باعث بنے گا۔ ان کی پیش گوئیاں سائنسی مشاہدات اور کائنات کی نوعیت کے بارے میں ان کے تھوڑے سے علم پر مبنی ہیں۔ ہم اپنی طرف سے تقریباً ان مناظر کو اپنی آنکھوں کے سامنے کھلتے ہوئے دیکھتے ہیں، قرآنی نصوص کے ذریعے، جو ہمیں ایسی باتوں سے آگاہ کرتے ہیں جو بالکل یقینی ہیں، کیونکہ وہ خدا کی طرف سے ہیں، اُس خالق کی طرف سے جو جانتا ہے کہ اُس نے کیا پیدا کیا ہے۔ ہم تقریباً دیکھتے ہیں کہ زمین بلند کر دی گئی ہے، اس کے پہاڑ، جو ہمارے پیمانے کے مطابق بہت بڑے ہیں، مگر کائنات کے مقابلے میں لامحدود طور پر چھوٹے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ وہ سب گرا دیے جاتے ہیں اور ہموار کر دیے جاتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ آسمان پھاڑ دیا گیا ہے، کمزور ہو کر، جبکہ سیارے ہر طرف بکھر جاتے ہیں۔ یہ سب ہم قرآن کے ذریعے دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ اپنی تصویریں کھینچتا ہے اور انہیں ہماری آنکھوں کے سامنے جما دیتا ہے۔

It is mere coincidence that astronomers are now predicting that something of this nature will take place bringing about an end to the world. Their predictions are based on scientific observations and the little they have come to know of the nature of the universe. We, for our part, almost witness these scenes as they unfold before us through the Quranic texts informing us of things that are absolutely certain because they come from God, the Creator who knows what He has created. We almost see the earth being lifted high, with its mountains that are massive by our measure, but infinitely small when compared to the universe. We see them all sent crashing, being levelled. We see the sky torn apart, frail, while the planets are scattered everywhere. We see all this through the Qur’an as it draws its images and plants them before our eyes.

پھر پوری فضا پر ایک شانِ جلال چھا جاتی ہے۔ صور کی آوازیں، ٹکرانے، پھٹ جانے اور ستاروں کے بکھرنے کی تمام آوازیں تھم جاتی ہیں، اور ہمارے سامنے عرشِ الٰہی کی تصویر آ جاتی ہے:

An air of majesty then spreads over the entire stage. All the sounds of the trumpet, the crashing, the rending asunder and the scattering of stars then dies down, and we have an image of the Almighty’s Throne:

"اور فرشتے اس کے کناروں پر ہوں گے، اور اُس دن آپ کے رب کے عرش کو آٹھ (فرشتے) اپنے اوپر اٹھائے ہوئے ہوں گے" (آیت 17)۔ فرشتے اُس آسمان کے تمام اطراف میں ہوں گے جو پھٹ کر ٹکڑے ٹکڑے ہو چکا ہوگا، اور عرش اُن کے اوپر ہوگا، جسے اُن میں سے آٹھ اٹھائے ہوئے ہوں گے۔ کیا یہ آٹھ فرشتے ہیں، یا فرشتوں کی آٹھ صفیں، یا آٹھ اقسام، یا کوئی اور آٹھ جنھیں صرف خدا ہی جانتا ہے؟ ہم نہیں جانتے کہ وہ کون یا کیا ہیں، جس طرح ہم نہیں جانتے کہ عرش کیسا ہے، یا وہ کس طرح اٹھایا ہوا ہے۔ ان تمام تفصیلات کا علم ہمیں نہیں دیا گیا، اور خدا چاہتا ہے کہ ہم ان کے بارے میں صرف وہی جانیں جو وہ ہمیں بتاتا ہے۔ اس لیے ہم ان غیب کی باتوں کی تمام تفصیلات کو چھوڑ کر، اس کے بجائے اُس پُرجلال فضا پر توجہ دیتے ہیں جو وہ پورے منظر کو عطا کرتی ہے۔ اُس ہولناک دن کے واقعات بیان ہوتے وقت ہمیں یہی احساس محسوس کرنا چاہیے۔

“ The angels will stand on all its sides and, on that day, eight of them will bear aloft the Throne of your Lord.” (Verse 17) The angels are on all sides of the sky that has been torn and rent asunder, and the throne is there above them carried by eight of their number. Are they eight angels, or eight rows of angels, or eight classes, or some other eight known only to God? We do not know who or what they are, just as we do not know what the throne is like, or how it is carried. Knowledge of all these details has not been imparted to us, and God wants us to know of them only what He tells us. Therefore, we leave aside all details of these unknown matters and concentrate instead on the majestic aura they impart to the whole scene. This is what we are meant to feel as the events of that awesome day are reported.

اُس دن تم کو پیش کیا جائے گا، اور تمہارا کوئی بھید پوشیدہ نہیں رہے گا۔ (آیت 18)

On that day you shall be brought to judgement and none of your secrets will remain hidden. (Verse 18)

سب کچھ کھلا ہوا ہے: جسم، روحیں، ضمیر، اعمال اور انجام۔

All are exposed: bodies, souls, consciences, actions and destinies.

وہ تمام پردے جو کبھی رازوں کو چھپایا کرتے تھے، اٹھا دیے جاتے ہیں، اور روحیں بھی جسموں کی طرح بے نقاب کر دی جاتی ہیں۔ جو کچھ پوشیدہ تھا وہ اب سب کے سامنے کھلا ہوتا ہے۔ انسان اپنی تمام احتیاطوں، چالوں اور منصوبوں سے محروم ہو جاتا ہے۔ جس بات کو وہ چھپانے کا حریص تھا، یہاں تک کہ خود اپنے آپ سے بھی، وہ سب کے سامنے دیکھی جا رہی ہوتی ہے۔ ایسی رسوائی، and وہ بھی سب کے سامنے! جہاں تک خدا کی بات ہے، تو وہ ہمیشہ ہر چھوٹی سی چیز سے کامل طور پر باخبر رہا ہے، حتیٰ کہ اس سے بھی جو سب سے زیادہ گہرائی میں چھپی ہو۔ مگر انسان، جو زمین پر ہر طرح کی پوشیدگی کا عادی ہے، اس حقیقت کو پوری طرح نہیں سمجھتا۔ اب قیامت کے دن، جب کائنات بھر میں ہر چیز کھول دی جائے گی، تو وہ اسے جان لیتا ہے۔ زمین ہموار کر دی جاتی ہے اور اس میں کوئی گوشہ یا ابھار باقی نہیں رہتا جس میں کوئی چیز چھپائی جا سکے؛ آسمان پھاڑ دیا جاتا ہے اور دکھاتا ہے کہ اس کے پیچھے کیا تھا؛ تمام جسم بے پردہ ہوتے ہیں، اور روحیں بے نقاب رہ جاتی ہیں، کوئی راز نہیں چھپاتیں۔ یہ صورتِ حال واقعی نہایت سخت ہے؛ زمین اور پہاڑوں کے ہموار ہونے یا آسمان کے پھٹنے سے بھی زیادہ ناقابلِ قبول۔ یہ انسان کو جسم، روح، تاریخ اور عمل، ہر لحاظ سے برہنہ کر دیتی ہے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ وہ ان بے شمار مخلوقات کے سامنے بھی بے نقاب ہو جاتا ہے، یعنی انسان، جن اور فرشتے، اور خدائے قادرِ مطلق کے سامنے اور اس کے عظیم الشان عرش کے نیچے۔

All curtains that used to hide secrets are lifted, and souls are laid bare just like bodies. What used to be concealed is now in full view. Man is without any of his precautions, schemings and plannings. What he was keen to conceal, even from himself, is there to be seen by all. Such disgrace and in front of everyone! As for God, He has always been fully aware of every little thing, even that which is most deeply hidden, but man, accustomed to all sorts of concealment on earth, does not fully appreciate this. Now, on the Day of Judgement, when everything is laid bare throughout the universe, he realizes this. The earth is flattened and has no corner or protrusion to conceal anything; the sky is rent asunder showing what once was behind it; all bodies are without cover, and souls are left bare concealing no secret. The situation is very difficult indeed; harder to accept than the flattening of the earth and the mountains or the tearing of the sky apart. It leaves man bare in body, soul, history, and action. Not just this but he is also exposed in front of all these huge numbers of creatures - humans, jinn and angels - in front of the Almighty and under His majestic throne.

انسان کی فطرت نہایت پیچیدہ ہے۔ اس کی روح میں بہت سے گوشے اور راستے ہیں جہاں وہ اپنے جذبات، خواہشات، آرزوؤں، خیالات، رازوں اور نجی معاملات کو چھپاتا ہے۔ ذرا تصور کیجیے کہ جب گھونگھا خطرہ محسوس کرتا ہے تو وہ کتنی تیزی سے اپنے خول میں سمٹ جاتا ہے اور خود کو مکمل طور پر چھپا لیتا ہے۔ اگر انسان یہ محسوس کرے کہ کوئی آنکھ وہ کچھ دیکھ رہی ہے جو وہ چھپانے کا شدید خواہش مند ہے، یا کوئی نگاہ ایسی بات ظاہر کر رہی ہے جسے وہ پوشیدہ رکھنا چاہتا ہے، تو اس کا ردِعمل گھونگھے کے خطرہ محسوس کرنے سے کہیں بڑھ کر ہوتا ہے۔ جب کوئی اس کے باطنی رازوں میں جھانکتا ہے تو وہ شدید دکھ محسوس کرتا ہے۔ پھر اس وقت انسان کیسا محسوس کرے گا جب وہ جسم، دل، احساس اور روح کے اعتبار سے واقعی برہنہ کھڑا ہوگا؟ جب اس کے پاس خود کو ڈھانپنے کے لیے کچھ نہ ہوگا، جب وہ اللہ تعالیٰ کے عرش کے نیچے اور مخلوقات کی اس عظیم محفل کے سامنے ہوگا؟ یہ تمام حالتوں میں سب سے زیادہ تکلیف دہ حالت ہوگی۔

Man has a very complex nature. There are within his soul many corners and pathways where he hides his feelings, whims, yearnings, thoughts, secrets and private matters. Imagine how a snail quickly withdraws into its shell when it feels danger, hiding itself completely. Should man realize that an eye manages to see what he is keen to conceal, or that a glance exposes something he wants to remain hidden, he does much more than a snail sensing danger. He is deeply hurt when someone looks into his inner secrets. So how will man feel when he stands truly naked in body, heart, feeling and soul; when he has nothing to cover himself with, when he is under the throne of the Almighty and before this great assembly of creatures? This is the most painful of all situations.

اب یہ سورت دو منظر پیش کرتی ہے، ایک جیتنے والوں کا اور ایک ہارنے والوں کا۔ یہ بھی ایسے کیا گیا ہے گویا یہ ابھی، اسی لمحے ہو رہا ہے۔

The surah now presents two images, one of the winners and one of the losers. This is again done as though it is happening at this very instant:

جس کو اس کا نامۂ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، وہ کہے گا: ’’آؤ، یہ میرا نامۂ اعمال پڑھو۔ مجھے یقین تھا کہ میں اپنے حساب سے ضرور ملنے والا ہوں۔‘‘ 9 وہ ایک خوش گوار زندگی میں ہوگا، ایک بلند باغ میں، جس کے پھل قریب جھکے ہوئے ہوں گے (کھاؤ اور پیو خوب مزے سے، اس عمل کے بدلے جو تم نے گزشتہ دنوں میں کیے تھے)۔‘‘ (آیات 19-24)

He who is given his record in his right hand will say, ‘Come you all! Read this my record. I certainly knew that one day I would have to face my account. 9 He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. (Eat and drink to your heart's content as a reward for what you have done in days gone by' (Verses 19-24)

اپنا نامۂ اعمال دائیں ہاتھ میں لینا، یا بائیں ہاتھ میں، یا پیٹھ کے پیچھے سے لینا، یہ ایک مادی حقیقت کا بیان ہو سکتا ہے، یا یہ عربی کے مسلّمہ اصولوں کے مطابق ایک محاورانہ تعبیر ہو سکتی ہے، جس میں دائیں کو اچھی سمت اور بائیں یا پیچھے کو بری سمت سے تعبیر کیا جاتا ہے۔ جو بھی صورت ہو، مفہوم یکساں رہتا ہے۔ اس پر بحث کرنا مناسب نہیں، کیونکہ ایسی بحث اس عظیم دن کے منظر کے اثر کو زائل کر دیتی ہے۔ یہاں ہم ایک ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جسے اس کا نامۂ اعمال دیا جاتا ہے اور وہ جان لیتا ہے کہ وہ کامیاب ہو گیا ہے۔ دن کی سختی ختم ہو چکی ہوتی ہے، اور وہ خوشی سے سرشار ہو کر عظیم مجمع کے درمیان آگے بڑھتا ہے۔ اس کی مسرت چھلک اٹھتی ہے اور وہ سب لوگوں کو پکار کر کہتا ہے: "آؤ، سب لوگ! پڑھو میرا یہ نامۂ اعمال" (آیت 19)۔ اپنی بے پناہ خوشی میں وہ کہتا ہے کہ اسے کبھی یہ گمان نہ تھا کہ اسے چھوڑ دیا جائے گا۔ وہ توقع کر رہا تھا کہ اسے اپنے اعمال کا حساب دینا ہوگا، اور اس کا مطلب تکلیف اٹھانا ہے۔ ایک حدیث میں آتا ہے کہ عائشہؓ نے روایت کیا کہ نبی ﷺ نے فرمایا: "جس سے حساب لیا گیا وہ عذاب میں مبتلا ہوگا۔" پھر انہوں نے نبی ﷺ سے پوچھا: "یہ کیسے ہے، جب خدا فرماتا ہے: 'جسے اس کا نامۂ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، اس کا حساب آسان ہوگا اور وہ خوشی خوشی اپنے گھر والوں کی طرف لوٹے گا!' (84: 7-9)" آپ ﷺ نے فرمایا: "اس سے مراد صرف پیشی (پیش کیے جانے) کا بیان ہے۔"

Taking ones record with one’s right or left hand, or behind one’s back may be a statement expressing a material fact, or it may be an idiomatic expression, following standard rules of Arabic as it refers to the good direction as the right and the evil one as the left or the back. Whichever may be the case, the meaning remains the same. It merits no argument as any such argument spoils the effect of what takes place on this awesome day. What we see here is a person who is given his record and realizes that he has won. The hardship of the day is gone, and he moves along, overjoyed, among the great multitude. His happiness overflows and he calls to all people, saying: “Come you all! Read this my record” (Verse 19) In his overwhelming delight, he says that he never thought that he would be spared. He expected to have to account for his deeds, and that means suffering. As one hadlth states, ‘A’ishah quotes the Prophet as saying: “Whoever is held to account will be tormented.” She then asked the Prophet: “How come, when God says: 'He who is given his record in his right hand will in time have a lenient reckoning and return rejoicing to his people!” (84: 7-9) He said: “This merely speaks of presentation.

جو شخص قیامت کے دن اپنے اعمال کا حساب لیا جائے گا، یقیناً وہ ہلاک ہو جائے گا۔" [اسے بخاری، مسلم، ابوداؤد اور ترمذی نے روایت کیا ہے۔] ابو عثمان کے واسطے سے ایک اور روایت میں ہے: "مومن کو اس کا نامۂ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، جہاں خدا اسے اپنی پناہ میں رکھے گا۔ وہ پہلے اپنے برے اعمال پڑھے گا۔ جب بھی وہ کوئی ایسی منفی بات پڑھے گا تو اس کا رنگ بدل جائے گا، پھر وہ اپنے نیک اعمال پڑھنا شروع کرے گا تو اس کے چہرے کی رنگت لوٹ آئے گی۔ وہ اِدھر اُدھر دیکھے گا تو پائے گا کہ اس کے برے اعمال نیکیوں سے بدل دیے گئے ہیں۔ اس وقت ایسا شخص سب لوگوں کو پکار کر کہے گا کہ آؤ اور میرا نامۂ اعمال پڑھو۔" عبداللہ بن حنظلہ سے روایت ہے، جو نبی ﷺ کے صحابی تھے اور جنگِ احد میں شہید ہوئے۔

Whoever is questioned about his deeds on the Day of Judgement will indeed be in ruin.” [Related by al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud and al-Tirmidhi.J Another report on the authority of Abu ‘Uthman states: “A believer is given his record in his right hand where God gives him shelter. He reads first his bad deeds. Every time he reads such a negative item, his colour changes, then he begins to read his good deeds and his face regains its colour. He looks around and finds that his bad deeds have been replaced by good ones. It is at this point that such a person calls out to all people to come and read his record.” It is reported on the authority of ‘Abdullah ibn Hanzalah, a Companion of the Prophet who was a martyr in the Battle of Uhud:

خدا اپنے بندے کو قیامت کے دن روکے گا اور اسے اس کے برے اعمال دکھائے گا جو اس کے اعمال نامے کی پشت پر لکھے ہوں گے۔ وہ اس سے پوچھے گا: ‘کیا تُو نے یہ کیا تھا؟’ وہ اقرار کرے گا کہ اس نے کیا تھا۔ خدا اس سے کہے گا: ‘میں نے تیری زندگی میں یہ باتیں ظاہر نہیں کیں اور آج میں تجھے یہ سب معاف کرتا ہوں۔’ پھر اسے اس کا نامۂ اعمال اس کے دائیں ہاتھ میں دیا جائے گا۔ رہے کافر اور منافق، تو انہی کے بارے میں “گواہ کہیں گے: ‘یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب پر جھوٹ باندھا۔’ خبردار! ظالموں پر خدا کی لعنت ہے۔” (11:18) پھر ایسے لوگوں کے لیے تیار کی گئی نعمتوں کی تفصیل سب کے سامنے بیان کی جائے گی۔ یہاں ان نعمتوں کے بیان میں مادی آسائش کے کچھ پہلو شامل ہیں۔ یہ اس وقت کے ان لوگوں کی حالت کے مطابق تھا جن سے قرآن مخاطب تھا۔ وہ ابھی اسلام میں نئے آئے تھے؛ اسلام نے ابھی تک ان کے جذبات کو اپنا مخصوص رنگ نہیں دیا تھا، اور انہیں مادی آسائش سے بالاتر لذتوں کو سمجھنے کا موقع ابھی نہیں ملا تھا: “وہ ایک بلند باغ میں خوشگوار زندگی میں ہوگا، جس کے پھل ہاتھ کی پہنچ میں ہوں گے۔ (کہا جائے گا) ‘گزرے ہوئے دنوں میں اپنے کیے ہوئے اعمال کے بدلے میں خوب مزے سے کھاؤ اور پیو۔’” (آیات 21-24)

“God stops His servant on the Day of Judgement and shows him his evil deeds written on the back of his record. He asks him: ‘Have you done this?’ He confirms that he did. God says to him: ‘I did not make it public during your life, and today I am forgiving you these.’ He is then given his record of good deeds in his right hand. As for the unbelievers and the hypocrites, it is concerning these that “ witnesses shall say: 'These are they who lied against their Lord.’ Gods curse is on the wrongdoers.” (11: 18) The details of blessings made ready for such people are then announced before all. The account given here of these blessings includes some aspects of material comfort. This suited the state of those addressed by the Qur’an at the time. They were still newcomers to Islam; it had not yet given its distinctive hue to their feelings, nor had they had the chance to appreciate luxuries higher than any material comfort: "He will be in a happy state of life, in a lofty garden, with its fruits within easy reach. 'Eat and drink to your hearts on tent as a reward for what you have done in days gone by. (Verses 21-24)

ایسی نعمتوں اور آسائشوں کے ساتھ ایک خاص عزت بھی جڑی ہوئی ہے، جو اس بات میں محسوس ہوتی ہے کہ سورت براہِ راست ان لوگوں سے خطاب کرتی ہے جو اس کے مستحق ہیں، اور انہیں کہتی ہے کہ جو چاہیں کھائیں اور پئیں۔ اس قسم کی نعمت کی قدر وہ لوگ کر سکتے تھے جو قرآن کے سب سے پہلے مخاطب تھے، خدا کے ساتھ اپنے نئے تعلق کے ابتدائی مراحل میں۔ ان کے جذبات ابھی اس بلند سطح تک نہیں پہنچے تھے جہاں خدا کے قرب کو ہر مادی آسائش اور عیش و عشرت سے کہیں بڑھ کر پایا جاتا ہے۔ پھر بھی یہ قسم بہت سے لوگوں کی ضروریات کو، کئی نسلوں تک، پورا کر سکتی ہے۔

Such blessings and comforts are coupled with a special honour that is felt in the fact that the surah makes its address directly to those deserving of it, saying to them to eat and drink as they please. This type of blessing is the one those who were the first to be addressed by the Qur’an could appreciate in the early stages of their new bond with God. Their feelings had not yet attained the sublime level that finds in being close to God what is much higher than any material comfort or luxury. Yet this type can satisfy the needs of many people across many generations.

اور جس کا نامۂ اعمال اس کے بائیں ہاتھ میں دیا جائے گا، وہ کہے گا: "کاش مجھے میرا نامۂ اعمال دیا ہی نہ جاتا، اور میں نہ جانتا کہ میرا حساب کیا ہے! کاش موت ہی میرا فیصلہ کر دیتی! میرا مال میرے کچھ کام نہ آیا، میرا اقتدار بھی مجھ سے جاتا رہا۔" (حکم ہوگا) "اسے پکڑو اور اس کی گردن میں طوق ڈالو، پھر اسے دوزخ میں جھونک دو، پھر ایک ایسی زنجیر میں جکڑ دو جس کی لمبائی ستر ہاتھ ہے۔" یہ وہ شخص تھا جو خدائے بزرگ و برتر پر ایمان نہیں رکھتا تھا، اور مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا تھا۔ پس آج یہاں نہ اس کا کوئی دوست ہے، اور نہ کوئی کھانا مگر پیپ اور لہو، جسے گنہگاروں کے سوا کوئی نہیں کھاتا۔ (آیات 25-37)

But he who is given his record in his left hand will say, 'Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.9 'Lay hold of him and shackle him, and bum him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long.9 He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 25-37)

لیکن وہ شخص جسے اس کا اعمال نامہ بائیں ہاتھ میں دیا جائے، اور جو جان لے کہ اس کے برے اعمال اس کے خلاف شمار کیے جا رہے ہیں، وہ سمجھ لیتا ہے کہ اس کا انجام دکھ اور عذاب ہے۔

"But he who is given his record in his left hand” and knows that his bad deeds are reckoned against him realizes that his fate is one of suffering.

وہ اس غمزدہ عظیم مجمع میں ٹوٹا ہوا کھڑا ہوگا۔ وہ کہے گا: "کاش مجھے میرا نامۂ اعمال دیا ہی نہ جاتا اور میں اپنے حساب سے بے خبر ہی رہتا! کاش موت ہی میرا خاتمہ کر دیتی! میرے مال نے مجھے کچھ فائدہ نہ دیا۔ میرا سارا اقتدار مجھ سے جاتا رہا۔"

He stands among this great multitude full of sorrow, broken. He will say: " Would that I had never been shown my record and knew nothing of my account! Would that death had been the end of me! Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power.” (Verses 25-29)

ان کا نوحہ طویل ہے، ان کا لہجہ دردناک ہے اور ان کے الفاظ مایوسی سے بھرے ہوئے ہیں۔

Long is his lamentation, miserable his tone and desperate his words.

یہ سورت اس کے ردِعمل کو تفصیل سے بیان کرتی ہے، اور سامع تقریباً محسوس کر لیتا ہے کہ اس کی آہ و زاری کا کوئی انت نہیں۔ قرآنی اسلوب کا یہ بھی ایک پہلو ہے: کچھ حالات کو طویل بیان کیا جاتا ہے جبکہ کچھ کو مختصر اور سرسری انداز میں پیش کیا جاتا ہے، اور یہ اس اثر پر منحصر ہوتا ہے جو قرآن پیدا کرنا چاہتا ہے۔ اس مقام پر سورت چاہتی ہے کہ اس آہ و زاری کی تصویر ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ ہو جائے تاکہ ہم اسے پوری طرح محسوس کریں۔ اسی لیے وہ اس کی تفصیلات پر طویل گفتگو کرتی ہے۔ ہم اس بدنصیب شخص کو دیکھتے ہیں جو تمنا کرتا ہے کہ کاش وہ اس مجلس کا مشاہدہ ہی نہ کرتا، کاش اسے اس کا اعمال نامہ نہ دیا جاتا، اور کاش وہ اپنے حساب سے بے خبر ہی رہتا۔ وہ چاہتا ہے کہ کاش موت ہی اس کا فیصلہ کر دیتی اور اسے ہستی سے یکسر مٹا دیا جاتا۔ وہ افسوس کرتا ہے کہ جن چیزوں کو وہ بلند مرتبہ اور قیمتی سمجھتا تھا، ان میں سے کوئی بھی اس کے کام نہیں آ رہی: ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنِّي مَالِيَهْ ۚ هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ﴾ ”میرے مال نے مجھے کچھ فائدہ نہ دیا، میرا سارا اقتدار مجھ سے جاتا رہا“ (آیات 28-29)۔ ان بہت مختصر آیات کے اختتامی الفاظ، جن میں ‘ہ’ کی گہری آواز ہے اور جو لمبے ‘ا’ کے بعد ‘ی’ کی آواز سے پہلے آتی ہے، غم اور حسرت کے لہجے کو اور گہرا کر دیتے ہیں۔ یہ سب اس واضح فضا کا حصہ ہے جو پوری سورت میں پیدا کی گئی ہے۔

The surah presents his reaction at length and the listener almost feels his endless lamentation. This is another aspect of the Quranic style: some situations are described at length while others are given a quick and short presentation, depending on the effect the Quran wants to impart. In this case, the surah wants to bring this image of lamentation alive before us, so that we feel it thoroughly. Therefore, it harps long on its details. We see this miserable person wishing he had never witnessed this gathering, never been given his record, and knowing nothing of his account. He would have loved for the Striker to have spelt his absolute end, removing him from all existence. He bemoans that nothing of what he used to rate highly or treasure appears to be of any use or value: “Nothing has my wealth availed me. I am now bereft of all my power” (Verses 28-29) The ending of these very short verses, with a strongly aspirated ‘//preceded by a y/sound that comes after a long 'a\ adds to the tone of sorrow and grief. It is all part of the very clear ambience the surah generates.

یہ طویل اور غمناک نوحہ صرف اُس فیصلہ کن حکم سے ٹوٹتا ہے جو بلندی سے جاری ہوتا ہے۔

This long, sorrowful lamentation is only interrupted by a decisive order given from on high:

اسے پکڑو اور اس کو زنجیروں میں جکڑ دو، پھر اسے جہنم کی آگ میں جھونک دو، اور پھر اسے ستر ہاتھ لمبی زنجیر میں باندھ دو۔ (آیات 30-32)

Lay hold of him and shackle him, and burn him in the fire of hell, and then fasten him in a chain seventy cubits long. (Verses 30-32)

خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے حکم صادر ہوگا، اور کائنات کی ہر چیز اس بدبخت مخلوق کے خلاف حرکت میں آ جائے گی۔ جن کو یہ حکم دیا گیا ہوگا وہ ہر طرف سے تیزی کے ساتھ آگے بڑھیں گے۔ ابن ابی حاتم کی روایت کردہ ایک حدیث میں ہے: "جب خدا فرمائے گا: 'اسے پکڑ لو'، تو ستر ہزار فرشتے فوراً اسے جکڑ لیں گے۔ ان میں سے ہر ایک فرشتہ ایک اشارے سے ستر ہزار مخلوقات کو جہنم میں پھینک سکتا ہے۔" "اور اسے زنجیروں میں جکڑ دو" پہلا فرشتہ جو اسے پکڑے گا فوراً اس کے گلے میں زنجیریں ڈال دے گا۔ "اور اسے جہنم کی آگ میں جھونک دو" (آیت 31)

A command is given by God Almighty, and everyone in the universe moves against this miserable creature. Those to whom the command is issued will move swiftly from all corners. A hadith related by Ibn Abi Hatim states: “When God says, 'lay hold of him,9 seventy thousand angels swiftly take him. Each one of these angels can, in one gesture, cast seventy thousand creatures into hell.” “And shackle him” The first angel to so hold him will immediately put the shackles around him. “And burn him in the fire of hell” (Verse 31)

ہم تقریباً اُس آگ کی آواز سن سکتے ہیں جو ایسے لوگوں کو جلا رہی ہوگی۔ {پھر اسے ایک زنجیر میں جکڑ دو جس کی لمبائی ستر ہاتھ ہو۔} (آیت 32) اس زنجیر کا ایک ہاتھ بھی کافی ہے، لیکن یہاں مراد لمبائی اور طوالت کا تأثر دینا ہے، اور "ستر ہاتھ" کے الفاظ سے ہمیں دوام اور ہمیشگی کا یہ احساس ملتا ہے۔

We almost hear the sound of the fire as it burns such people. “And then fasten him in a chain seventy cubits long.” (Verse 32) One cubit of this chain is enough, but the impression intended here is one of elongation and the mention of 'seventy cubits gives us this sense of perpetuity.

اب جب کہ حکم دے دیا گیا ہے، تو اس کی علت و حکمت سب کے جاننے کے لیے بیان کی جاتی ہے۔

Now that the command has been given, its justification is announced for all to know:

اس نے نہ تو خدائے بزرگ و برتر پر ایمان رکھا، اور نہ ہی مسکین کو کھانا کھلانے کی ترغیب دی۔ (آیات 33-34)

He did not believe in God Almighty, and he never encouraged feeding the needy. (Verses 33-34)

یہ ایسا شخص ہے جس کے دل میں ایمان اور رحم کا کوئی شائبہ نہیں۔ اس لیے اس کے لائق صرف آگ ہی کی جگہ ہے۔ جس دل میں ایمان کا ذرہ بھی نہ ہو وہ تباہ ہو جاتا ہے، اس بنجر زمین کی طرح جو تاریکی میں ڈوبی ہوئی ہو۔ وہ جانوروں سے بھی نیچے ہے، بلکہ بے جان چیزوں سے بھی نیچے ہے۔

This is a person whose heart is devoid of faith and compassion. Thus, the only place fit for him is the fire. With a heart that has no trace of faith, he is ruined, like a barren land engulfed in darkness. He is below the level of animals, and indeed below the level of inanimate objects.

کائنات کی ہر چیز خدا پر ایمان رکھتی ہے اور اس کی تسبیح کرتی ہے، اور اسی طرح وہ اپنے وجود کے سرچشمے سے اپنا تعلق قائم رکھتی ہے۔ مگر یہ شخص خدا سے اپنا رشتہ توڑ چکا ہے، اس لیے اس کا کائنات سے بھی کوئی رشتہ باقی نہیں رہا۔

Everything in the universe believes in God and glorifies Him, and as such they maintain their bond with their source of existence. This person, on the other hand, severed his ties with God, and therefore has no tie with the universe.

اسی طرح، اس کا دل رحم دلی سے خالی ہے۔ محتاج وہ شخص ہے جسے رحم دلی کی شدید ضرورت ہوتی ہے، مگر یہ شخص اپنے ضرورت مند بھائی بندوں کا احساس نہیں کرتا۔ وہ انہیں کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا، اور یہ محض محتاجوں کو کھانا فراہم کرنے سے آگے کا قدم ہے۔ یہ ایسا قدم ہے جو ایک اجتماعی فریضے کی طرف اشارہ کرتا ہے، جس کا تقاضا ہے کہ اہلِ ایمان ایک دوسرے کو اس کی ترغیب دیں۔ یہ عمل ایمان سے گہرا تعلق رکھتا ہے، اور یہاں اسے ایمان کے بعد ذکر کیا گیا ہے اور اللہ کے پیمانے میں اس کی وہ قدر و قیمت بیان کی گئی ہے جو اسے حاصل ہے۔

Likewise, his heart is devoid of compassion. A needy person is one who desperately needs compassion, but this one does not feel for his fellow humans in need. He does not encourage feeding them, which is a step further than simply providing the needy with food. It is a step that suggests a social duty that requires believers to encourage one another to undertake. It is closely related to faith, mentioned here after faith and given its value in Gods measure:

اس دن اس کا یہاں کوئی دوست نہ ہوگا، اور نہ ہی کوئی کھانا سوائے اس گندگی کے جسے گناہگاروں کے سوا کوئی نہیں کھاتا۔ (آیات 35-37)

So, no friend has he here today, nor any food except the filth that none other than the sinners eat. (Verses 35-37)

یہ اس اعلان کی تکمیل ہے جو آسمان سے ایسے بدبخت شخص کے انجام کے بارے میں کیا گیا۔ چونکہ اس کا خدا پر ایمان نہیں تھا اور وہ محتاجوں کو کھانا کھلانے کی ترغیب نہیں دیتا تھا، اس لیے اس کا کوئی دوست نہیں، اور وہ ہر طرح کی نعمتوں سے محروم ہے۔ اس کی خوراک جہنمیوں کے جسموں سے بہنے والی پیپ اور غلاظت ہے۔ ایسی ہی خوراک ان سخت دل لوگوں کے لیے موزوں ہے جو ہر طرح کی رحم دلی سے خالی ہیں۔ یہ وہ خوراک ہے جسے "گنہگاروں کے سوا کوئی نہیں کھاتا" (آیت 37)۔ وہ درحقیقت گنہگاروں میں سے ایک ہے۔

This complements the announcement from on high concerning the fate of such a miserable person. Since he had no faith in God and did not encourage the feeding of the needy, he has no friends, and he is deprived of all favours. His food is the filth that pours out of the people of hell. Such is the food that serves well those hardened hearts that are devoid of all compassion. It is a type of food that “none other than the sinners eat.” (verse 37) He is essentially one of the sinners.

ایسی صفات کے حامل شخص کو خدا کی طرف سے یہ سزا دی جائے گی کہ اسے ستر ہاتھ لمبی زنجیر سے باندھ کر جہنم میں ڈال دیا جائے گا۔ یہ جہنم میں دی جانے والی بدترین سزا ہے۔ تو پھر ان لوگوں کا کیا انجام ہوگا جو درحقیقت محتاجوں کو کھانا دینے سے روکتے ہیں، عورتوں، بچوں اور بوڑھوں کو بھوکا رکھتے ہیں، اور سردیوں کے مہینوں میں ان لوگوں پر سختی کرتے ہیں جو انہیں کھانا یا سردی سے بچنے کے لیے کپڑا دیتے ہیں؟ ایسے لوگ وقتاً فوقتاً موجود رہتے ہیں۔ تو خدا ان سے کیسا حساب لے گا؟

Such are the characteristics of the person that deserves the divine punishment of being cast into hell, tied with a chain seventy cubits long. This is the worst punishment meted out in hell. What will happen, then, to those who actually prevent giving food to the needy and who make women, children and the elderly people starve, hitting hard at those who give them something to eat or a piece of clothing to wear in the cold winter months? Such people do exist from time to time.1 So how will God requite them?

شاید یہ ہولناک منظر اس لیے کھینچا گیا کہ عرب کا ماحول سخت اور بے رحم تھا، اور اسے ایسی چونکا دینے والی تصویروں کی ضرورت تھی تاکہ اس کے اندر کے بہتر جذبات جاگ اٹھیں۔ تاریخ میں ایسے ماحول بارہا پائے گئے ہیں۔ مزید یہ کہ ان کے ساتھ ساتھ نرم اور زیادہ حساس ماحول بھی موجود ہو سکتے ہیں۔ زمین وسیع ہے، اور اس پر لوگوں کی ایک بڑی قسم بستی ہے، جو اسی طرح نفسیات کی ایک بڑی قسم کو ظاہر کرتی ہے۔ قرآن ہر سطح اور ہر روح سے اس انداز میں خطاب کرتا ہے کہ وہ اپنا اثر دکھاتا ہے۔ آج بھی زمین کی آبادی میں کچھ نہایت سخت دل اور ظالم دل موجود ہیں۔

Perhaps this terrifying scene was drawn because the Arabian environment was hard and cruel. It needed to have such shocking images to awaken its better feelings. Such environments do occur throughout history. Furthermore, these may exist side by side with softer and more responsive ones. The earth is wide, and on it a great variety of people, depicting a similarly great variety of psychologies, exist. The Qur’an addresses every level and every soul in a way that finds its effect. Today, the population of the earth includes some very hardened, cruel hearts.

ان پر اثر صرف اُن الفاظ سے ڈالا جا سکتا ہے جو آگ کی مانند ہوں، جیسے کہ اس سورت میں استعمال ہوئے ہیں۔

These can only be influenced when addressed with words of fire, such as the ones used in this surah.

یہ سورت اب ایک دو ٹوک بیان دیتی ہے جو اس قرآن کی حقیقت متعین کرتا ہے جسے خدا کے معزز رسول ﷺ تلاوت فرماتے تھے، مگر عربوں نے اسے طنز اور مذاق کے ساتھ قبول کیا۔

The surah now makes a categorical statement defining the nature of the Qur’an recited by God’s noble Messenger, but received by the Arabs with derision and ridicule:

مجھے اُن چیزوں کی قسم کھانے کی ضرورت نہیں جو تم دیکھتے ہو اور جو تم نہیں دیکھتے۔ یہ (قرآن) ایک معزز رسول کا کلام ہے، کسی شاعر کا کلام نہیں - تم بہت کم ایمان لاتے ہو! اور نہ یہ کسی کاہن کا قول ہے - تم بہت کم غور و فکر کرتے ہو! یہ (قرآن) تمام جہانوں کے رب کی طرف سے نازل کردہ کلام ہے۔

I need not swear by what you can see and what you cannot see: this [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! Nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.

(آیات 38-43)

(Verses 38-43)

یہ بات نہایت واضح، قطعی اور یقینی ہے۔ لہٰذا اسے ثابت کرنے یا اس کے ماخذ کی تصدیق کے لیے قسم کی ضرورت نہیں۔ یہ حق سے ہے۔

The statement is very clear, definite and certain. Hence, it requires no oath to prove it or to confirm its source. It comes from the truth.

مزید تصدیق کی ضرورت نہیں۔ "پس نہیں، میں قسم کھاتا ہوں ان چیزوں کی جو تم دیکھتے ہو اور ان چیزوں کی بھی جو تم نہیں دیکھتے۔" (آیات 38-39) یہ ایسا اسلوب ہے جو مرئی دنیا اور غیبی دنیا دونوں کی عظمت کا احساس دلاتا ہے۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ کائنات انسانوں کے کہنے، بلکہ ان کے تصور سے بھی کہیں زیادہ عظیم ہے۔ درحقیقت انسان جو کچھ دیکھتے اور تصور کرتے ہیں، وہ اتنا ہی ہے جتنا انہیں زمین کو آباد کرنے کے اپنے کردار کو پورا کرنے کے لیے درکار ہے، کیونکہ خدا نے ان کو اس کا نگران بنانا چاہا ہے۔ اس عظیم کائنات میں، ان کا سیارہ زمین ایک بمشکل نظر آنے والے ذرے سے زیادہ نہیں۔ انسان اس وسیع کائنات، اس کے قوانین اور اسرار میں سے اتنا ہی دیکھ اور سمجھ سکتے ہیں جتنا انہیں اجازت دی گئی ہے، اس سے آگے نہیں جا سکتے۔

It requires no further confirmation. ‘7 need not swear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) This is an expression that imparts a sense of greatness to both the visible world and the world beyond. Needless to say, the universe is far greater than what people can say, and indeed what they can imagine. Indeed, all that humans can see and imagine is what they need to fulfil their role of building the earth, as God has willed placing them in charge of it. Within the great universe, their planet, the earth, is no more than a barely visible particle. Humans cannot go beyond what they are allowed to see and comprehend of this vast universe, its laws and secrets.

"میں اس چیز کی قسم کھاتا ہوں جو تم دیکھتے ہو اور اس چیز کی بھی جو تم نہیں دیکھتے۔" ایسا بیان ہمیں بتاتا ہے کہ ہماری قوتِ ادراک کی رسائی سے باہر بھی کئی جہان اور کئی ایسے اسرار ہیں جن کا ہمیں کچھ علم نہیں۔ اس طرح یہ کائنات اور حقیقت کے بارے میں ہمارے تصور کو وسعت دیتا ہے۔ کائنات اس چیز تک محدود نہیں جسے ہم اپنی محدود قوتوں سے دیکھ سکتے ہیں یا سمجھ سکتے ہیں۔ آخرکار زمین پر ہمارا کام یہ ہے کہ اس پر انسانی زندگی کی تعمیر کریں، اور اس کام کے لیے ہمیں صرف وہی کچھ دیا گیا ہے جو اس کے لیے درکار ہے۔ تاہم جب ہم اپنی محدود صلاحیت کی اس حقیقت کو سمجھ لیتے ہیں، اور یہ جان لیتے ہیں کہ ہمارے دیکھے ہوئے جہان سے بڑھ کر ایک عظیم تر جہان بھی موجود ہے، تو ہم اپنے آپ کو اپنی ضروریات سے بلند کر سکتے ہیں اور کامل علم کے اس سرچشمے تک رسائی کی کوشش کر سکتے ہیں۔

“I need not swear by what you can see and what you cannot see.” Such a statement tells us that beyond the reach of our faculties of perception there are worlds and secrets of which we know nothing. It thus broadens our vision of the universe and the truth. The universe is not confined to what we can see or comprehend with our limited faculties. After all, our task on earth is to build human life on it, and we have only been given what we need to fulfil this task. Yet when we appreciate this truth of our limited ability, and that there is a greater world beyond what we see, we can elevate ourselves above our needs and reach out to that source of perfect knowledge.

جو لوگ اپنے آپ کو اس دائرے میں محدود رکھتے ہیں جہاں تک ان کے حواس پہنچ سکتے ہیں، اور صرف اپنے دستیاب آلات پر انحصار کرتے ہیں، وہ بدبخت ہیں۔ وہ ایک ایسی دنیا میں قید ہیں جو اپنی وسعت کے باوجود تنگ رہتی ہے۔ عظیم کائنات کے مقابلے میں یہ تنگی خاص طور پر نمایاں ہو جاتی ہے۔ تاریخ کے مختلف ادوار میں کچھ لوگ، جو تعداد میں کم یا زیادہ تھے، اپنی ہی مرضی سے خود کو اپنے حواس اور موجودہ دنیا میں نظر آنے والی چیزوں کی حدود میں قید کرنے پر آمادہ ہوئے۔ انہوں نے حق اور علم کی سچی روشنی کی کھڑکیاں بند کر دیں، جو ایمان کے ذریعے حقیقتِ اصلی سے تعلق قائم ہونے سے حاصل ہوتی ہیں۔ بعض لوگ اس سے بھی آگے بڑھ گئے اور انہوں نے یہ کھڑکیاں سب لوگوں کے لیے بند کرنے کی کوشش کی۔ ایک وقت میں انہوں نے ایسا جاہلیت کے نام پر کیا، اور دوسرے وقت میں لادینیت کے نام پر۔ یہ دونوں ہی قید کی ایسی صورتیں ہیں جو بے انتہا دکھ اور بدحالی لاتی ہیں، کیونکہ دونوں میں روشنی اور علم کے عظیم سرچشموں سے کٹ جانا شامل ہے۔

Those who confine themselves within what their senses can reach, using only their available tools, are wretched. They are imprisoned within a world that remains narrow despite its vastness. It is especially narrow when compared to the great universe. During different periods of history, some people, few or great in number, have been willing to imprison themselves, by their own hands, within the limits of their senses and what they see in the present world. They closed the windows of true light and knowledge that come from being in touch with the essential truth through faith. Some have gone even further and have sought to close these windows to all people. They did so in the name of jahiliyyah at one time, and in the name of secularism at another. Both are types of imprisonment that bring endless misery, because they both involve isolation from the great sources of light and knowledge.

اس صدی میں،2 سائنس نے ان بیڑیوں سے نجات پانا شروع کر دی ہے جن میں اس نے پچھلی دو صدیوں کے دوران خود کو جکڑ لیا تھا۔

During the present century,2 science has begun to rid itself of the fetters with which it shackled itself over the previous two centuries.

یہ (علم) اپنے ہی تجربات کے ذریعے دوبارہ اپنی روشنی پانے لگا ہے۔ اس سے پہلے یہ بے قابو ہو کر اُس قید سے نکلنے کی کوشش میں تھا جو کلیسا نے اس پر عائد کی تھی۔ اب یہ اپنی حدود کو پہچانتا ہے؛ یہ جانتا ہے کہ اس کے محدود آلات اس عظیم کائنات میں اُس چیز تک لے جاتے ہیں جو حد سے باہر ہے۔ اب ہم سائنسدانوں کی طرف سے ایمان کی ایک نئی دعوت دیکھ رہے ہیں، وہ سائنسدان جنہوں نے اپنی عاجزی پا لی ہے۔

It has started, through its own experiments, to regain its light. It had previously been on the loose, aiming to break from the confinement imposed on it by the Church. Now it knows its limits; it knows that its limited tools lead to what is beyond limit in this great universe. Now we see a new call to faith made by scientists who have found their humility.

یہ سب کچھ مادّیت کی تنگ کوٹھڑی میں محصور رہنے کے دور کے خاتمے اور کشادہ ذہنی کے ایک نئے دور کی نوید دیتا دکھائی دیتا ہے۔

All this appears to herald a new era of open-mindedness to end that of confinement in the narrow cell of materialism.

الیکسس کیرل، ایک فرانسیسی سرجن اور ماہرِ حیاتیات، جنہوں نے مختلف میدانوں میں تحقیق کی بنیاد رکھی اور 1912ء میں طب کا نوبل انعام حاصل کیا، نے کہا: "یہ وسیع کائنات ہمارے ذہن کے علاوہ دیگر فعال ذہنوں سے بھری ہوئی ہے۔ اگر انسانی ذہن صرف اپنی ہی رہنمائی پر انحصار کرے گا تو وہ اپنے گرد پھیلی ہوئی بھول بھلیوں میں کھو جائے گا۔ دعا ان ذہنوں کے ساتھ جو ہمارے گرد ہیں اور اس ازلی ذہن کے ساتھ رابطے کا ایک طریقہ ہے جو تمام جہانوں کی تقدیروں کو کنٹرول کرتا ہے، خواہ وہ ہمیں ظاہر ہوں یا ہم سے پوشیدہ ہوں۔" "تقدس کا احساس، دیگر روحانی سرگرمیوں کے ساتھ مل کر، زندگی میں ایک خاص کردار ادا کرتا ہے کیونکہ یہ ہمیں روحانی دنیا اور اس کے عظیم اسرار سے آشنا کرتا ہے۔"3

Alexis Carrel, a French surgeon and biologist who pioneered research in different areas and was the Nobel Prize winner for medicine in 1912, said: “This vast universe is full of active minds other than ours. If the human mind depends solely on its own guidance, it will be lost in the maze that surrounds it. Prayer is one method of communication with the minds around us and with the eternal mind that controls the destinies of all worlds, whether these are apparent to us or concealed from us.” “A feeling of holiness, together with other spiritual activities, have a special role in life because these bring us in contact with the spiritual world and its great mystery.”3

ایک اور فرانسیسی سائنسدان، جس نے علمِ تشریحِ اعضاء اور طبیعیات کی تحقیق میں حصہ لیا اور کیوریز کے ساتھ کام کیا، نے لکھا:

Another French scientist who contributed to research in anatomy and physics, and who worked with the Curies, wrote:

بہت سے ذہین اور نیک نیت لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ خدا پر ایمان نہیں لا سکتے کیونکہ وہ اس کی ذات کی حقیقت کا تصور نہیں کر سکتے۔

Many intelligent and good intentioned people think that they cannot believe in God because they cannot imagine His nature.

یہی وجہ ہے کہ ایک دیانت دار شخص جس میں علمی جستجو کا جذبہ ہو، اُسے خدا کی ماہیت کا تصور کرنے کی ضرورت نہیں، جس طرح ایک طبیعیات دان کو بجلی کی ماہیت سمجھنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ دونوں صورتوں میں ہمارا تخیل ناقص اور ناقابلِ اعتبار رہتا ہے۔ بجلی کو مادی اصطلاحوں میں تصور کرنا ناممکن ہے، لیکن اس کے اثرات ایک لکڑی کے ٹکڑے سے بھی زیادہ ٹھوس اور محسوس ہوتے ہیں۔4

Yet an honest person who has the scientific drive does not need to imagine Gods nature any more than a physicist needs to understand the nature of electricity. In both cases, our imagination remains deficient and invalid. It is impossible to imagine electricity in material terms, yet its effects are more concrete than a piece of wood.4

سر آرتھر تھامسن، ایک مشہور سکاٹش ماہرِ فطرت اور ماہرِ حیاتیات، نے لکھا:

Sir Arthur Thomson, a famous Scottish naturalist and biologist, wrote:

ہم ایسے زمانے میں جی رہے ہیں جب زمین کی سخت پپڑی شفاف ہوتی جا رہی ہے اور فضا اپنی مادی ساخت کھوتی جا رہی ہے۔ اس لیے ہمارا زمانہ سب سے کم اس بات کے موزوں ہے کہ اس پر بہت زیادہ مادہ پرستانہ نظر ڈالی جائے۔ انھوں نے یہ بھی لکھا:

“We live at a time when the hard earth crust is becoming transparent, and the atmosphere is losing its material structure. Hence, our time is least suited to taking a too materialistic view.” He also wrote:

ایک دینی ذہن کو اس بات پر افسوس نہیں ہونا چاہیے کہ ایک طبیعیات دان فطرت کے مطالعے سے فطرت کے خالق کی طرف نہیں بڑھتا، کیونکہ یہ وہ راستہ نہیں جس پر ایک طبیعیات دان چلتا ہے۔ اگر سائنسدان اپنے طبیعیات کے مطالعے سے مابعد الطبیعیات کے بارے میں نتائج اخذ کرنے لگیں تو نتیجہ مقدمے سے کہیں بڑا ہو سکتا ہے۔ تاہم ہمیں خوش ہونا چاہیے کہ طبیعیات دانوں نے دینی رجحان کو ایک سائنسی ماحول میں سانس لینے کے قابل بنایا ہے۔ یہ ہمارے والدین اور دادا دادی کے زمانے میں سب سے مشکل تھا... اگر طبیعیات دانوں کا خدا کے بارے میں بات کرنے سے کوئی سروکار نہیں، جیسا کہ مسٹر لینگڈن ڈیوز نے اپنی کتاب "انسان اور اس کی دنیا" میں غلطی سے کہا ہے، تو ہم کہتے ہیں کہ سائنس کی سب سے بہترین خدمت یہ ہے کہ اس نے انسان کو خدا کا ایک زیادہ شریف اور بلند تصور قائم کرنے کی طرف رہنمائی کی۔ ہم لفظاً کہتے ہیں کہ سائنس نے انسان کو ایک نیا آسمان اور ایک نئی زمین عطا کی ہے، جس نے اسے اپنی زیادہ سے زیادہ ذہنی کوشش صرف کرنے پر آمادہ کیا۔ نتیجتاً انسان اکثر یہ پاتا ہے کہ وہ صرف اسی وقت سکون پا سکتا ہے جب وہ فہم کے دائرے سے آگے بڑھ کر یقین اور خدا پر بھروسے کے دائرے میں داخل ہو جائے۔5

A religious mind should not be sorry that a physicist does not move on from the study of nature to the Creator of nature, because this is not the line a physicist follows. The conclusion may be much bigger than the premise if scientists would draw on their study of physics to make conclusions on metaphysics. We should, however, be glad because physicists have enabled the religious tendency to breathe in a scientific environment. This was most difficult in our parents and grandparents time... If physicists have no business discussing God, as mistakenly advocated by Mr Langdon Davies in his book on man and his world, we say that the best service science has done is to lead man to formulate a more noble and sublime concept of God. We say literally that science has given man a new sky and a new earth, motivating him to exert his maximum mental effort. As a result, man often finds that he can only be at peace when he moves beyond the realm of understanding into the realm of certainty and reliance on God.5

اے۔ کریسی موریسن، جو نیویارک اکیڈمی آف سائنسز کے سابق سربراہ تھے، نے لکھا:

A. Cressy Morrison, a former Head of the New York Academy of Sciences, wrote:

جب ہم یہ تسلیم کر لیتے ہیں کہ تمام مادّہ سائنسی طور پر ایک ہو گیا ہے، کیونکہ اس نظریے کو قبول کر لیا گیا ہے کہ مادّہ محض ایک عالمگیر اکائی کا ظہور ہے جو بنیادی طور پر برقی ہے، تو ہم ناقابلِ فہم وسیع خلا کے کنارے پہنچ جاتے ہیں۔ لیکن یقیناً کائنات کی تشکیل میں اتفاق کا بہت کم دخل ہے، کیونکہ یہ عظیم کائنات قانون کے تابع ہے۔

We do approach the vast abyss of the unknowable when we realize that all matter has scientifically become one by the acceptance of the theory that it is but a manifestation of a universal unit essentially electrical. But certainly chance has little place in the formation of the cosmos, for the mighty universe is governed by law.

انسان کا حیوان سے ایک خود آگاہ، عقلی وجود بن جانا اتنا بڑا قدم ہے کہ یہ محض مادی ارتقا کے عمل سے، یا کسی تخلیقی مقصد کے بغیر، طے نہیں ہو سکتا۔

The rise of man the animal to a self-conscious reasoning being is too great a step to be taken by the process of material evolution or without creative purpose.

اگر مقصد کی حقیقت کو تسلیم کر لیا جائے تو انسان بذاتِ خود ایک میکانزم ہو سکتا ہے۔ لیکن اس میکانزم کو چلاتا کون ہے؟ کیونکہ عمل کے بغیر یہ بے کار ہے۔ سائنس اس چلانے والے کی وضاحت نہیں کرتی، اور نہ ہی سائنس یہ کہتی ہے کہ وہ مادی ہے۔

If the reality of purpose is accepted, man as such may be a mechanism. But what operates this mechanism? For without operation it is useless. Science does not account for the operator, nor does Science say that it is material.

ترقی اب اس حد تک ہو چکی ہے کہ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ خدا انسان کو اپنی ہی عقل کی ایک چنگاری عطا کرتا دکھائی دیتا ہے۔6

Progress has now been sufficient for us to see that God seems to be giving man a spark of His own intelligence.6

اس طرح، science نے اپنے ہی وسائل سے مادّیت کی قید کی دیواریں توڑنا شروع کر دی ہیں، تاکہ وہ تازہ ہوا میں سانس لے سکے، جس کی طرف قرآن ان الفاظ میں اشارہ کرتا ہے: {میں نہیں قسم کھاتا ان چیزوں کی جو تم دیکھتے ہو، اور ان چیزوں کی بھی جو تم نہیں دیکھتے} (الحاقہ: 38-39)۔ اس کے باوجود ہمارے اپنے درمیان کچھ لوگ ایسے ہیں جو اب بھی دونوں ہاتھوں سے کھڑکیاں بند کرنے میں لگے ہوئے ہیں، تاکہ روشنی اندر نہ آ سکے، اور وہ اندھیرے میں جینا پسند کرتے ہیں۔ وہ یہ کام science کے نام پر کرتے ہیں، اس حقیقت سے بے خبر کہ فکری طور پر وہ science سے پیچھے ہیں، اور روحانی طور پر religion سے پیچھے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ پسماندہ ہیں، اور حق کی تلاش میں آزادی سے حرکت کرنے کے قابل نہیں۔ یہ تمام پسماندگی انہیں ایک ایسے مقام پر لا کھڑا کرتی ہے جو انسان کے شایانِ شان نہیں، اس مخلوق کے شایانِ شان نہیں جسے خدا نے عزت بخشی ہے۔

Thus, using its own tools, science has started to break through the prison walls of materialism to breathe the fresh air to which the Qur’an refers in statements like, ‘7 need not siuear by what you can see and what you cannot see.” (Verses 38-39) Yet in our own midst there are some who continue to try to close the windows with both their hands, to prevent the light from coming through, preferring to live in darkness. They do so in the name of science, without realizing that intellectually they lag behind science, and spiritually they lag behind religion. Moreover, they are backward, unable to move freely in pursuit of the truth. All this backwardness puts them in a position unworthy of man, the creature God has honoured.

خدا فرماتا ہے کہ اس بات کی سچائی ثابت کرنے کے لیے کسی قسم کی ضرورت نہیں کہ [قرآن] ایک معزز رسول کا کلام ہے، کسی شاعر کا کلام نہیں — تم کتنا کم ایمان رکھتے ہو! اور نہ ہی کسی کاہن کا کلام ہے — تم کتنا کم غور کرتے ہو! یہ [قرآن] تمام جہانوں کے رب کی طرف سے نازل شدہ کلام ہے۔ (آیات 40-43)

God says that there is no need for an oath to prove the truth that [Quran] is the word of a noble Messenger, not the word of a poet - how little you believe! nor the word of a soothsayer - how little you reflect! This [Quran] is a revelation from the Lord of all the worlds” (Verses 40-43)

مکہ کے کافروں نے قرآن اور نبی ﷺ کے خلاف جو جھوٹے الزامات گھڑے تھے، ان میں سے ایک یہ تھا کہ محمد ﷺ شاعر یا کاہن ہیں۔ وہ اس بات کی بنیاد پر یہ الزام لگاتے تھے کہ وہ جانتے تھے کہ قرآن انسانوں کے کہنے یا تصنیف کرنے والی کسی بھی چیز سے بڑھ کر ہے۔ وہ یہ تصور کرتے تھے کہ ہر شاعر کا جن میں سے ایک دوست ہوتا ہے جو اس کے لیے عمدہ شاعری لاتا ہے، اور اسی طرح کاہن کا بھی جنوں سے رابطہ ہوتا ہے، جو اسے ایسا علم اور ایسی معلومات دیتے ہیں جو انسانوں کے لیے دستیاب نہیں ہوتیں۔

One of the false allegations the unbelievers in Makkah fabricated against the Qur’an and the Prophet alleged that Muhammad was a poet or soothsayer. They based this on their recognition that the Qur’an was superior to anything human beings could say or compose. They used to imagine that every poet had a friend from among the jinn who brought him his fine poetry, and that a soothsayer similarly had contacts with the jinn, giving him knowledge and information unavailable to humans.

لیکن قرآن کی نوعیت، اور شاعری و کہانت کی نوعیت پر ایک سرسری نظر ہی یہ دکھانے کے لیے کافی ہے کہ ایسے دعوے کس قدر کھوکھلے ہیں۔

Yet a quick glance at the nature of the Qur’an, and the nature of poetry and soothsaying is sufficient to show how hollow such claims are.

شاعری کا اپنا موسیقیانہ آہنگ ہوتا ہے اور اس میں باریک اور خوبصورت تصویریں بھی ہو سکتی ہیں، لیکن اسے قرآن سے کبھی خلط ملط نہیں کیا جا سکتا۔ دونوں کے درمیان ایک بنیادی فرق ہے۔ قرآن حق پر مبنی زندگی کا ایک مکمل تصور قائم کرتا ہے، جس میں ہمہ گیر نقطۂ نظر اور خدا کے وجود، کائنات اور زندگی کے بارے میں واضح تصورات پائے جاتے ہیں۔ اس کے برعکس شاعری جذباتی ردِعمل کے ایک سلسلے کا اظہار ہوتی ہے، جو شاذ ہی زندگی کے بارے میں یکساں اور مربوط نظریے کی عکاسی کرتی ہے، اور یہ خوشی اور غصے، آزادی اور پابندی، محبت اور نفرت، نیز دیگر بدلتے ہوئے اثرات کی حالتوں میں ہوتا ہے۔

Poetry has its musical beat and it may be full of fine and beautiful images, but it can never be confused with the Qur’an. There is a fundamental difference between the two. The Qur’an establishes a complete concept of life based on truth, a holistic approach and clear notions of God’s existence, the universe and life. Poetry, on the other hand, is an expression of a series of charged reactions that rarely reflects a consistent vision of life and this in situations of pleasure and anger, freedom and restriction, love and hate, as well as other changing influences.

مزید برآں، قرآن جو یہ مربوط تصورِ (کائنات) پیش کرتا ہے، اس کا آغاز خود قرآن ہی کرتا ہے، کلی طور پر بھی اور جزوی طور پر بھی، اور اسے اس کے الٰہی سرچشمے کی طرف منسوب کرتا ہے۔ اس تصور کا ہر پہلو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ انسان کا بنایا ہوا نہیں۔ انسان کی فطرت میں یہ نہیں کہ وہ کائنات کا کوئی مکمل تصور خود وضع کر لے۔ اس نے ماضی میں کبھی ایسا نہیں کیا، اور نہ آئندہ کبھی کر سکے گا۔ کائنات اور اس کے نظام کو کنٹرول کرنے والی قوت کے بارے میں انسانی ذہانت نے جو کچھ پیش کیا ہے، اس کا مکمل ریکارڈ ہمارے پاس موجود ہے۔ یہ سب فلسفیانہ اور علمی تصنیفات میں، نیز شاعری میں محفوظ ہے۔ جب ان کو قرآنی تصور کے ساتھ رکھ کر دیکھا جائے تو واضح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ قرآنی تصور کسی انسانی ذہن کی تخلیق نہیں۔ اس کی ایک منفرد حیثیت ہے، جو اسے ان تمام چیزوں سے ممتاز کرتی ہے جو انسانی عقل پیدا کر سکتی ہے۔

Furthermore, this consistent concept the Qur’an lays down is initiated in whole and in part by the Qur’an itself, and attributed to its divine source. Every aspect of this concept suggests that it is not of man’s making. It is not in the nature of human beings that they should come up with a complete concept of the universe. They have never done so in the past, nor will they ever be able to do so. We have a complete record of what human intelligence has come up with concerning the universe and the power that controls its system. It is all recorded in philosophical and intellectual works, as well as in poetry. When these are set side by side with the Quranic concept, it is clearly apparent that the latter is not the work of a human mind. It is of a unique status, one that distinguishes it from all that the human intellect can produce.

اسی طرح کاہنت (غیب گوئی) کا معاملہ بھی ہے۔ انسانی تاریخ میں آج تک کسی کاہن نے قرآن مجید میں بیان کردہ جیسا مکمل نظامِ زندگی پیش نہیں کیا۔ کاہن جو کچھ پیش کرتے ہیں وہ بس قافیہ بند جملوں تک محدود ہوتا ہے، جن میں حکمت کے کچھ پہلو یا مبہم اشارے ہوتے ہیں۔

The same applies to soothsaying. Never in human history, up to the present moment, has a soothsayer produced a complete code of living like the one delineated in the Qur’an. All that soothsayers produce is limited to rhyming sentences containing some aspects of wisdom or ambiguous references.

اس کے علاوہ قرآن میں کچھ ایسی خصوصیات بھی ہیں جو انسان کے بس سے باہر ہیں۔ ہم نے متعلقہ آیات پر تبصرہ کرتے ہوئے ان میں سے کچھ کا ذکر کیا تھا۔ مثال کے طور پر، کوئی بھی ایسی تصویریں پیش نہیں کر سکا جن میں جامع اور درست علم اس طرح جلوہ گر ہو جیسا کہ درج ذیل آیات میں ہے: "اور اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور سمندر میں ہے، اور کوئی پتا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیروں میں کوئی دانہ اور کوئی خشک یا تر چیز نہیں مگر وہ ایک روشن کتاب میں درج ہے۔" (6: 59) "وہ جانتا ہے جو کچھ زمین میں داخل ہوتا ہے اور جو کچھ اس سے نکلتا ہے، اور جو کچھ آسمان سے اترتا ہے اور جو کچھ اس میں چڑھتا ہے۔ وہ تمہارے ساتھ ہے جہاں کہیں بھی تم ہو، اور خدا دیکھتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" (57: 4) "کوئی مادہ حاملہ نہیں ہوتی اور نہ جنتی ہے مگر اس کے علم کے ساتھ، اور نہ کسی کی عمر لمبی کی جاتی ہے اور نہ کسی کی عمر کم کی جاتی ہے مگر وہ کتاب میں لکھا ہوا ہے۔ یہ سب کچھ خدا کے لیے آسان ہے۔" (35: 11)

Moreover, there are some Quranic touches that are beyond mans ability to make. We discussed some of these when we commented on the relevant verses. For example, no one has ever portrayed comprehensive and accurate knowledge in images like those that follow: “ With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth's deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book." (6: 59) “He knows all that goes into the earth and all that comes out of it; all that descends from the skies and all that ascends to them. He is with you wherever you may be; and God sees all that you do." (57: 4) “No female conceives or gives birth without His knowledge. No one attains to old age or has his life cut short unless it be thus laid down in [God's] decree. All this is easy for God." (35: 11)

کبھی کسی انسان نے، قرآن کے نزول سے پہلے یا بعد، اس قوت کی تصویر ایسی نہیں کھینچی جیسی یہ قرآنی آیت کھینچتی ہے: "بے شک خدا ہی آسمانوں اور زمین کو تھامے ہوئے ہے تاکہ وہ اپنی جگہ سے ٹل نہ جائیں۔ اور اگر وہ ٹل جائیں تو اس کے بعد کوئی بھی انہیں تھام نہیں سکتا۔" (35:41) اور نہ کسی نے کائنات میں زندگی کے ظہور اور اس کے تسلسل کو قائم رکھنے والے سوچے سمجھے توازن کا ایسا بیان کیا ہے جیسا اس قرآنی بیان میں ہے: "یہ خدا ہی ہے جو دانے اور گٹھلی کو پھاڑ کر نکالتا ہے۔ وہ مردہ میں سے زندہ کو نکالتا ہے اور زندہ میں سے مردہ کو نکالتا ہے۔ یہی خدا ہے۔ پھر تم کہاں بہکے جا رہے ہو؟ وہی ہے جو صبح کو طلوع کرتا ہے، اور اس نے رات کو سکون کا ذریعہ بنایا ہے، اور سورج اور چاند کو حساب کے لیے (مقرر کیا ہے)۔"

No human being has ever, before or after the revelation of the Qur’an, drawn an image of the power that holds the universe and conducts its affairs like this Quranic verse: “Zt is God alone who holds the celestial bodies and the earth, lest they deviate [from their courses]. If they should ever deviate, no one else could uphold them after Him." (35:41) Nor has anyone ever attempted a description of the emergence of life in the universe and the deliberate balances that ensure its continuity in the universe similar to this Quranic account: “It is God who splits the grain and the fruit-stone. He brings forth the living out of that which is dead and the dead out of that which is alive. Such is God. How, then, are you deluded away from the truth? He is the One who causes the day to break. He has made the night to be [a source of stillness], and the sun and the moon for reckoning.

یہ سب کچھ اُس ذاتِ عزیز و علیم کی مشیت سے ہے۔ وہی ہے جس نے تمہارے لیے ستارے بنائے تاکہ تم خشکی اور سمندر کی گہری تاریکیوں میں ان کے ذریعے راہ پاؤ۔ ہم نے اپنی نشانیاں اُن لوگوں کے لیے کھول کر بیان کر دی ہیں جو علم رکھتے ہیں۔ وہی ہے جس نے تم سب کو ایک جان سے پیدا کیا، پھر تمہارے لیے ایک ٹھکانا اور ایک جائے قرار مقرر کی۔ ہم نے اپنی نشانیاں اُن لوگوں کے لیے کھول کر بیان کر دی ہیں جو سمجھ رکھتے ہیں۔ اور وہی ہے جو آسمان سے پانی برساتا ہے، پھر اُس کے ذریعے ہم ہر قسم کی نباتات اگاتے ہیں، اور اُن میں سے سبزہ نکالتے ہیں جس سے ہم تہ بہ تہ جمے ہوئے دانے نکالتے ہیں؛ اور کھجور کے گابھے سے گچھے کے گچھے جھکے ہوئے خوشے، اور انگور کے باغات، اور زیتون اور anar کے درخت، جو ایک دوسرے سے مشابہ بھی ہیں اور مختلف بھی۔ ذرا اُن کے پھل کو دیکھو جب وہ پھلتے ہیں اور پکتے ہیں۔ بے شک اِن میں اُن لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو واقعی ایمان رکھتے ہیں۔ (6: 95-99)

All this is laid down by the will of the Almighty, the All-Knowing. It is He that has set up for you the stars, so that you may be guided by them in the deep darkness of land and sea. We have made Our revelations plain indeed to people who have knowledge. He it is who has brought you all into being from a single soul and has given you a dwelling and a place of sojourn. We have made Our revelations plain indeed to people of understanding. And He it is who sends down water from the sky with which We bring forth plants of every type and out of these We bring forth verdure from which We bring forth grain piled tight, packed on one another; and out of the spathe of the palm tree, dates in thick clusters; and gardens of vines; and the olive tree, and the pomegranate: all so alike, and yet so different. Behold their fruit when they come to fruition and ripen. Surely in these there are clear signs for people who truly believe” (6: 95-99)

ایسی عالمگیر خصوصیات قرآن میں بکثرت پائی جاتی ہیں۔ لوگ جس انداز سے اس طرح کے خیالات اور مفہومات کا اظہار کرتے ہیں، ان کی کوئی مثال اس سے میل نہیں کھاتی۔ یہ بات اس کتاب کے مصدر کے تعین کے لیے کافی ثبوت ہے، خواہ اس کے مضامین یا نزول کے حالات سے کوئی اور دلیل بھی حاصل ہو یا نہ ہو۔ درحقیقت قرآن کو شعر یا کہانت جیسا قرار دینے کا خیال ہی بودا ہے۔ قرآن کے نزول کے ابتدائی مرحلے میں، جب اس نے ابھی چند ہی سورتیں اور آیات پیش کی تھیں جن میں یہ امتیازی الٰہی رنگ پایا جاتا تھا، تب بھی یہ خیال کوئی بنیاد نہ پکڑ سکا۔ قریش کے بزرگ وقتاً فوقتاً اس پر غور کرتے اور اس خیال کو رد کرتے تھے، مگر اپنے ذاتی مفادات کی وجہ سے وہ حق کو دیکھنے سے محروم رہے۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسا قرآن کہتا ہے: "چونکہ وہ اس سے ہدایت لینے سے انکار کرتے ہیں، وہ ہمیشہ کہیں گے: یہ ایک پرانا جھوٹ ہے۔" (46: 11)

Such universal touches are found in plenty in the Qur’an. They have no parallel in the way people tend to express similar thoughts and meanings. This is evidence enough to determine the source of this book, regardless of any other evidence that may be drawn from what the book says or the circumstances of its revelation. Indeed, the whole idea of the Qur’an being like poetry or soothsaying is flimsy. Even when the Qur’an was still in its early stages of revelation, having provided only a small number of surahs and verses with this distinctive divine colour, this idea did not cut any grounds. The elders of the Quraysh used to reflect on it from time to time, rejecting this notion, but they were blinded to the truth because of their own personal interests. It is just like the Qur’an says: “Since they refuse to be guided by it, they will always say, 'This is an ancient falsehood?” (46: 11)

سیرت کے مستند کتب میں مذکور کئی واقعات سے معلوم ہوتا ہے کہ قریش کے بڑوں نے اس پورے نظریے کو نجی طور پر مسترد کر دیا تھا۔

Authoritative biographical works about the Prophet report several events when the elders of the Quraysh privately rejected this whole idea.

ابنِ اسحاق روایت کرتے ہیں کہ ایک اجلاس منعقد ہوا جس میں مکہ کے بہت سے لوگ شریک تھے اور جس کی صدارت، گویا، الولید بن المغیرہ کر رہے تھے، جو قریش کے ان بزرگوں میں سے تھے جن کی عزت زیادہ تھی۔ یہ اجلاس حج کے موسم سے کچھ پہلے منعقد ہوا اور اس کا مقصد یہ تھا کہ کوئی مناسب حکمتِ عملی طے کی جائے۔

Ibn Ishaq reports a meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al-Walid ibn al-Mughirah, who was one of the more respected Quraysh elders. This was held shortly before the pilgrimage season and the idea was to agree an appropriate strategy:

ولید نے اپنی افتتاحی تقریر میں کہا: "اب جب کہ حج کا موسم قریب آ رہا ہے، ہر طرف سے لوگ آنا شروع ہو جائیں گے۔ انہوں نے یقیناً آپ کے دوست [یعنی نبی ﷺ] کے بارے میں سن رکھا ہوگا۔ اس لیے بہتر ہے کہ جب ان سے آپ کے بارے میں پوچھا جائے تو ہم متفق ہو کر ایک ہی بات کہیں۔ ہمیں اس بات سے بچنا چاہیے کہ مختلف اور بعض اوقات باہم متضاد رائیں سامنے آئیں۔" جب ان کے حاضرین نے مشورہ مانگا کہ انہیں کیا کہنا چاہیے تو ولید نے پہلے ان کی تجاویز سننے کو ترجیح دی۔ ولید کو سب سے زیادہ یہ فکر تھی کہ جو رائے وہ دیں اس میں اس حقیقت کا لحاظ ہو کہ محمد ﷺ لوگوں کو قرآن سننے کی دعوت دے رہے ہیں، جو اللہ کا پیغام ہے اور نہایت خوبصورت زبان اور پراثر انداز میں بیان ہوا ہے۔ جو تعارف وہ محمد ﷺ کا کریں اس میں بھی ان کی پرزور اور فصیح دلیل کا ذکر ہونا چاہیے۔

In his opening address, al-Walid said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al- Walid most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muhammad was asking people to listen to the Qur’an, Gods message, expressed in beautiful language and powerful style. The description they would attach to Muhammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

ان کے درمیان مختلف تجاویز پیش کی گئیں: "کاہن"، "پاگل"، "شاعر" اور "جادوگر"۔ ولید نے ان میں سے کسی کو بھی قائل کرنے والا نہ پایا، اور ایک ایک کر کے ہر ایک کی کمزوریاں واضح کیں۔ اس نے اپنی قوم سے کہا کہ محمد ﷺ جو کچھ کہتے ہیں وہ ایسے لوگوں کی باتوں جیسا نہیں ہے۔ جب کوئی اس سے زیادہ معقول بات نہ سجھا سکا تو انہوں نے ولید سے پوچھا کہ کیا اس کے پاس کوئی بہتر تجویز ہے۔

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and ‘magician’ were proposed. None was considered convincing by al-Walid, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muhammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walid if he had a better suggestion.

اُس نے کہا: "محمد (ﷺ) جو کچھ کہتے ہیں وہ یقیناً خوبصورت ہے۔ وہ ایک ایسے کھجور کے درخت کی مانند ہے جس کی جڑیں مضبوط اور جس کا پھل بھرپور ہے۔ تم نے جو یہ تجاویز پیش کی ہیں ان میں سے ہر ایک کا جھوٹا ہونا لازمی طور پر پہچانا جائے گا۔ سب سے کم متنازع بات یہ ہے کہ اسے ایک جادوگر قرار دیا جائے جو ایسے جادوئی کلمات دہراتا ہے جن سے آدمی اپنے باپ، ماں، بیوی اور قبیلے سے جدا ہو جاتا ہے۔" سب نے ولید کی تجویز کی تائید کی اور حاجیوں کو محمد (ﷺ) سے ہوشیار رکھنے اور ان سے ملنے سے باز رکھنے کے لیے اپنی پروپیگنڈا مہم کی تیاری میں لگ گئے۔7

He said: “What Muhammad says is certainly beautiful. It is like a date tree with solid roots and rich fruit. Every one of these suggestions you have made is bound to be recognized as false. The least disputable one is to claim that he is a magician who repeats magic words which make a man fall out with his father, mother, wife and clan.” They all approved of al-Walld’s suggestion and set about preparing their propaganda campaign to make the pilgrims wary of Muhammad and unwilling to meet him.7

قریش کی ایک اور نمایاں شخصیت جنہوں نے قرآن کے بارے میں بات کی، نضر بن حارث تھے، جب قریش اس بات پر حیران و پریشان تھے کہ وہ نبی ﷺ سے کسی بھی قسم کی مصالحت حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ انہوں نے اپنی اس مشکل صورتحال کو یوں بیان کیا:

Another prominent Quraysh figure to speak out about the Qur’an was al-Nadr ibn al-Harith, when the Quraysh felt at a loss after having failed to win any compromise from the Prophet. He outlined their predicament in the following way:

اے قریش کے لوگو! تم ایک ایسے مسئلے سے دوچار ہو جس کا حل تم نہیں نکال سکے۔ جب محمد ﷺ ابھی جوان تھے اور تمہارے درمیان رہتے تھے تو وہ سب میں مقبول تھے، کیونکہ وہ ہمیشہ سچ بولتے تھے اور ان کی دیانت پر کوئی انگلی نہیں اٹھا سکتا تھا۔ لیکن جب وہ بوڑھے ہو گئے اور وہ پیغام پیش کرنے لگے جو آج تمہارے سامنے پیش کر رہے ہیں، تو تم نے ان پر جادوگر ہونے کا الزام لگانا شروع کر دیا۔ ﷺ

People of Quraysh, you are confronted with a problem for which you have not been able to find a solution. When Muhammad was still a young man living among you, he won general admiration because he always spoke the truth and his honesty could not be faulted. When he had grown grey, and started to preach whatever he is preaching to you, you began to allege that he was a sorcerer.

خدا کی قسم، وہ جادوگر نہیں ہے۔ ہم نے ماضی میں جادوگروں اور ان کی چالوں کو دیکھا ہے۔ تم نے اس پر کاہن ہونے کا الزام بھی لگایا۔ خدا کی قسم، وہ کاہن بھی نہیں ہے، کیونکہ ہم نے کاہنوں کو دیکھا ہے اور دیکھا ہے کہ وہ کس طرح اپنے قافیہ دار جملے دہراتے ہیں۔ اور تم نے یہ دعویٰ بھی کیا کہ وہ شاعر ہے۔

By God, he is no sorcerer. We have seen magicians and their tricks in the past. You also accused him of being a fortune teller. By God, he is not one, for we have seen fortune tellers and how they repeat their rhyming phrases. You also claimed that he was a poet.

پھر میں کہتا ہوں کہ خدا کی قسم، وہ شاعر نہیں ہے، کیونکہ ہم نے شاعروں کو دیکھا ہے اور ہر قسم کی شاعری سنی ہے۔ تم کہتے ہو کہ وہ دیوانہ بھی ہے، مگر وہ اس سے کہیں دور ہے۔ ہم نے دیکھا ہے کہ جنون لوگوں کے ساتھ کیا کرتا ہے، اور کس طرح وہ انہیں بے ربط باتیں کرنے پر مجبور کر دیتا ہے۔ اے قریش کے لوگو! میں کہتا ہوں کہ تمہیں اس معاملے کو نہایت غور سے دیکھنا ہوگا، کیونکہ تمہارے سامنے ایک بڑا مسئلہ آن کھڑا ہوا ہے۔8

Again I say that, by God, he is not a poet, for we have seen poets and listened to all types of poetry. You claimed that he was also a madman, but he is far from being so. We have seen what madness has done to people, and how it causes them to say incoherent things. I say, people of Quraysh, you have to look at this question very carefully, for you have a big problem on your hands.8

دونوں نمایاں قریشی شخصیات کے بیانات میں تقریباً مکمل مماثلت ہے۔ یہ کچھ عجیب نہیں، کیونکہ قرآن کے ساتھ کیا سلوک کیا جائے، اس دوبدو مخمصے کو وہ حل نہ کر سکے تھے۔ ہم سورۃ القلم کی بحث میں، جو پچھلی سورت ہے، یہ بھی ذکر کر چکے ہیں کہ عتبہ بن ربیعہ نے قرآن پر کیا ردِعمل ظاہر کیا، جب اس نے نبی ﷺ کو کچھ پیشکشیں کیں اس امید پر کہ آپ ﷺ اپنی دعوت کی تبلیغ سے باز آ جائیں۔ جب انہوں نے یہ الزام لگایا کہ محمد ﷺ جادوگر یا کاہن ہیں، تو وہ محض ایک چال تھی، کہیں بھونڈی اور کہیں ہوشیاری پر مبنی۔ ذرا سا غور کرنا ہی یہ سمجھنے کے لیے کافی تھا کہ یہ سب غلط ہے۔ لہٰذا اس بات کی تصدیق کے لیے کسی قسم کی قسم کھانے کی ضرورت نہیں تھی کہ قرآن ایک معزز رسول کا کلام اور بلندی سے نازل ہونے والی وحی ہے۔

The similarity between what the two prominent Quraysh figures state is almost complete. This is not surprising, considering their unresolved dilemma of how to deal with the Qur’an. We also mentioned in our discussion of the previous surah, The Pen, how cUtbah ibn Rabfah reacted to the Qur’an, when he tried to make some offers to the Prophet in the hope that he would stop advocating his message. When they alleged that Muhammad was a sorcerer or a soothsayer, that was nothing but a stratagem, crude at times and cunning at others. It only needed a little reflection to realize that it was all wrong. Hence, there was no need for an oath of any sort to confirm that the Qur’an was the word of a noble Messenger and a revelation from on high.

یہ کہنا کہ قرآن "ایک معزز رسول کا قول ہے"، اس کا یہ مطلب نہیں کہ یہ رسول کا اپنا کلام ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک مختلف نوعیت کا کلام ہے، جسے نہ کوئی شاعر کہہ سکتا ہے اور نہ کوئی کاہن۔ اسے صرف وہی رسول کہہ سکتا ہے جو خدا کی طرف سے ہو، اور جو اسے اُس ذات کی طرف سے لے کر آیا ہو جس نے اسے بھیجا۔ اس معنی کی تائید اس بات سے بھی ہوتی ہے کہ اس کے ساتھ "رسول" کا لفظ بھیجا گیا ہے۔ وہ نہ شاعر ہے اور نہ کاہن جو اپنے کلام کو تنہا یا کسی جن کی مدد سے گھڑتا ہو۔ اس کی مزید تائید اس دو ٹوک بیان سے ہوتی ہے جو اس کے بعد آتا ہے: "یہ [قرآن] تمام جہانوں کے رب کی طرف سے نازل کردہ ہے۔" (آیت 43)

The statement that the Qur’an “w the word of a noble Messenger," does not mean that it is of his own composition. It rather means that it is a different type of word, one not uttered by a poet or a soothsayer. It can only be said by a Messenger from God, carrying it from the One who sent him. What confirms this meaning is the word ‘Messenger being sent with it. He is neither a poet nor a soothsayer composing his own words alone or with the assistance of z jinnee. This is further confirmed by the categorical statement that follows: “This [Qur'an] is a revelation from the Lord of all the worlds.” (Verse 43)

اس سورت نے قرآن کے شاعر کا کلام یا کاہن کا قول ہونے کی نفی کرتے ہوئے یہ دو عبارتیں استعمال کی ہیں: "تم کتنا کم ایمان لاتے ہو!..."

In its negation of the Qur’an being the word of a poet or a soothsayer, the surah uses the following two expressions: “how little you believe!...

"کتنا کم غور کرتے ہو!" ۔ اس طرح یہ بات مکمل طور پر ان کے کسی ایمان رکھنے یا کسی غور و فکر کو اختیار کرنے کی نفی کرتی ہے۔ ایک حدیث میں نبی ﷺ کو "لغو باتوں میں کم ہی پڑنے والے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے کہ آپ ﷺ نے ایسی باتیں بالکل نہیں کہیں۔ اس طرح سورت ان کفار کو ایمان اور غور و فکر سے خالی بیان کر رہی ہے۔ کوئی مومن نبی ﷺ کے بارے میں یہ نہیں کہے گا کہ آپ ﷺ شاعر تھے، اور نہ ہی کوئی غور و فکر کرنے والا آدمی یہ کہے گا کہ آپ ﷺ کاہن تھے۔

how little you reflect! ” Thus, it completely negates their having any faith or resorting to any reflection. In a hadith, the Prophet is described as ‘little indulging in frivolous talk’, which means that he did not say such things at all. Thus, the surah is describing those unbelievers as devoid of faith and reflection. No believer would say of the Prophet that he was a poet, and no man who reflects would say that he was a soothsayer.

جوں جوں سورت اپنے اختتام کو پہنچتی ہے، وہ ایسے شخص کے لیے ایک ہولناک وعید سناتی ہے جو ایمان جیسے نہایت سنگین معاملے میں کوئی بات گھڑ کر پیش کرے۔ یہ وعید اس بات کی تصدیق کے لیے ہے کہ نبی ﷺ اپنے سپرد کیے گئے پیغام کو پہنچانے میں نہایت سچے اور امانت دار تھے، اور اس کی دلیل یہ ہے کہ خدا نے انہیں وہ سخت سزا نہیں دی جو وہ دیتا اگر نبی ﷺ اس کے سوا کچھ اور ہوتے۔

As the surah draws to its conclusion, it issues a terrifying threat to anyone who fabricates something about the very serious matter of faith. The threat is issued so as to affirm the only possible scenario of the Prophet being very truthful and honest in delivering the message entrusted to him. The proof is that God has not punished him severely as He would have done so had the Prophet been anything other than that:

اور اگر وہ ہم پر کچھ جھوٹی باتیں گھڑ کر منسوب کرتا، تو ہم اسے دائیں ہاتھ سے پکڑ لیتے، پھر اس کی رگِ جان کاٹ ڈالتے، اور تم میں سے کوئی بھی اسے بچا نہ سکتا۔ (آیات 44-47)

Had he attributed some fabrications to Us, We would indeed have seized him by the right hand and cut off his life-vein, and none of you could have saved him. (Verses 44-47)

ان آیات کا مفہوم یہ ہے کہ محمد ﷺ نے جو کچھ بیان کیا وہ سچ ہے۔ اگر وہ اپنی طرف سے کوئی بات گھڑ لیتے، جو ان پر اوپر سے نازل نہ کی گئی ہوتی، تو خدا انہیں ان آیات میں بیان کیے گئے طریقے سے ہلاک کر دیتا۔ چونکہ ایسا نہیں ہوا، اس لیے لازمی نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ وہ سچے تھے۔

The import of these verses is confirmation that Muhammad (peace be upon him) only told them the truth. Had he invented something other than what was revealed to him from on high, God would have killed him in the way the verses describe. Since this did not take place, the inevitable conclusion is that he was truthful.

یہ تصدیق ایک ایسے منظر میں دی گئی ہے جو اصل بیان سے کہیں آگے بڑھ جاتا ہے اور اس میں کچھ خوفناک مفہومات، عمل اور زندگی کا رنگ شامل کر دیا گیا ہے۔ یہاں ہم ایک ایسے شخص کی تصویر دیکھتے ہیں جسے دائیں ہاتھ سے پکڑا جاتا ہے اور اس کی رگِ حیات کاٹ دی جاتی ہے، ایک پرتشدد اور ہولناک عمل۔ اس سے خدا کی بے حد و حساب قدرت اور اس کے مقابلے میں انسان کی بالکل بے بسی کا واضح تاثر پیدا ہوتا ہے۔

Yet this confirmation is given in a scene that goes much further than the actual statement, adding some fearsome connotations, action and life. We see here the violent, scary action of someone being seized by the right hand and his life-vein being cut. It makes a clear impression of God’s limitless power and mankind’s utter weakness in comparison.

یہ اس بات کا اشارہ دیتا ہے کہ ایمان کا یہ معاملہ اتنا سنجیدہ ہے کہ اس میں کسی کے لیے بھی نرمی یا چشم پوشی کی گنجائش نہیں، حتیٰ کہ محمد ﷺ کے لیے بھی نہیں، باوجود اس کے کہ وہ خدا سے قریبی تعلق رکھتے تھے۔ مزید یہ کہ ان آیات میں ایک مضبوط آہنگ پایا جاتا ہے، جو خدا کے حضور خوف اور سرِ تسلیم خم کرنے کی فضا قائم کرتا ہے۔

It adds a suggestion that this question of faith is so serious that it allows no complacency or leniency towards anyone, not even Muhammad in his close relation with God. Furthermore, these verses carry a strong beat, spreading an air of fear and submission to God.

یہ سورت قرآن کی حقیقی ماہیت کے بیان پر اختتام پذیر ہوتی ہے۔

The surah concludes with a statement of the true nature of the Qur’an:

بیشک یہ [قرآن] پرہیزگاروں کے لیے ایک نصیحت ہے۔ ہم خوب جانتے ہیں کہ تم میں سے کچھ لوگ اسے جھٹلانے والے ہیں۔ لیکن یہ کافروں کے لیے باعثِ حسرت ہوگا۔ بلاشبہ یہ یقینی حق ہے۔ (آیات 48-51)

This [Quran] is indeed a reminder to the God-fearing. We well know that among you are some who deny its truth. Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers. It is indeed truth absolute. (Verses 48-51)

یہ قرآن نصیحت کرتا ہے، اور خدا سے ڈرنے والے دل اسے یاد رکھتے ہیں۔ قرآن جو حق بیان کرتا ہے وہ لوگوں کے دلوں میں پیوست ہے، لیکن یہ نصیحت خدا سے ڈرنے والوں کے ذہنوں میں اس حق کو نمایاں کر دیتی ہے۔ باقی لوگ غفلت، بے خبری اور مشغولیت میں مبتلا رہتے ہیں، اور اس طرح وہ اس نصیحت سے کچھ فائدہ نہیں اٹھاتے جو یہ کتاب، یعنی قرآن، فراہم کرتی ہے۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ خدا سے ڈرنے والے قرآن میں زندگی، نور، علم اور ذکر پاتے ہیں، جبکہ دوسرے لوگ ان میں سے کسی چیز کا تجربہ نہیں کرتے۔

This Qur’an reminds God-fearing hearts and they remember. The truth the Qur’an states is ingrained in people’s hearts, but the reminder brings it to the fore in the minds of those who are God-fearing. Others continue to be preoccupied, unaware, and as such they benefit nothing by the reminder that this book, the Qur’an, provides. It is a fact that the God-fearing find in the Qur’an life, light, knowledge and remembrance, but none of these is experienced by other people.

"ہمیں خوب معلوم ہے کہ تم میں سے کچھ لوگ اس کی سچائی کا انکار کرتے ہیں۔" (آیت 49)

“ We well know that among you are some who deny its truth.” (Verse 49)

یہ بات کچھ اہمیت نہیں رکھتی، اور اس سے حقیقت میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ جو لوگ حق کا انکار کرتے ہیں ان کی کوئی حیثیت نہیں۔ "پھر بھی یہ کافروں کے لیے باعثِ حسرت ہوگا" (آیت 50)۔ یہ اہلِ ایمان کا مرتبہ بلند کرتا ہے اور کافروں کو پست کرتا ہے۔ یہ حق کو ثابت کرتا ہے اور اس باطل کو کمزور کرتا ہے جس سے کافر چمٹے ہوئے ہیں۔ مزید یہ کہ قیامت کے دن جب انہیں حساب کا سامنا ہوگا تو یہی بات ان کے خلاف دلیل بنے گی۔ وہ اپنے اس انجام پر افسوس کریں گے جس تک قرآن کے حق کے انکار نے انہیں پہنچایا۔ اس طرح یہ دنیا اور آخرت دونوں میں تمام کافروں کے لیے باعثِ حسرت ہے۔

Yet this is of no consequence, and it alters nothing of the reality. Those who reject the truth are of no importance whatsoever. “ Yet it will be a cause of bitter regret for the unbelievers” (Verse 50) It elevates the status of the believers and brings down the unbelievers. It establishes the truth and undermines the falsehood to which the unbelievers cling. Moreover, it provides the argument against them when they face the reckoning on the Day of Judgement. They will lament their fate to which their rejection of the truth of the Qur’an has led them. Thus, it is a source of bitter regret for all unbelievers in this life and in the life to come.

کفار کے تمام انکار اور رد کے باوجود، قرآن "یقیناً حق الیقین" ہے۔ (آیت 51) یہ محض سچ نہیں، بلکہ مطلق حق ہے، جس کی مطلق الفاظ میں دوبارہ تصدیق کی گئی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ قرآن کا ہر لفظ گہرائی سے سچ ہے؛ ہر آیت اس بات کے کافی ثبوت رکھتی ہے کہ وہ خدا کی طرف سے ہے، جو خود حق ہے۔

In the face of all denials and rejection by the unbelievers, the Qur’an is “indeed truth absolute.” (Verse 51) It is not merely the truth, but the truth absolute, reconfirmed in absolute terms. In fact, every word in the Qur’an is profoundly true; every verse carries enough evidence that it originates with God, who Himself is the Truth.

اس موقع پر بلند و بالا ذات کی طرف سے معزز رسول ﷺ کو ایک حکم دیا جاتا ہے۔ یہ حکم مناسب وقت پر اور مناسب حالات میں آتا ہے۔

At this point, an instruction is given from on high to the noble Messenger. It comes at the right time and during the right situation:

"پس اپنے عظیم الشان رب کے نام کی تسبیح کرو" (آیت 52)

"Extol, then, the glory of the name of your Lord, the Supreme” (Verse 52)

یہ سب سے مناسب عمل ہے کیونکہ یہ خدا کی عظمت کے اعتراف اور انسان کے خدا کے بندے ہونے کے مقام کی عکاسی کرتا ہے۔ خدا کی تسبیح و تعظیم وہ احساس ہے جو ایک مومن قرآن کی نوعیت بیان کرنے والے آخری بیان کے بعد، اور خدائے بزرگ و برتر کی عظمت پر طویل گفتگو کے بعد محسوس کرتا ہے۔

This is the most suitable action as it reflects acknowledgement of Gods glory and man’s position as God’s servant. To glorify God is the feeling that a believer experiences after the last statement explaining the nature of the Qur’an is given and after the long discussion of God Almighty’s greatness.

الحاقہ (یقینی حقیقت) 1-52

حق اور ناگزیر

کافروں کا انجام

بڑی ہولناکیاں

خوشی سے مغلوب ہو جانا

At The Opposite End

قرآنی وحی

ایک نہایت سنگین خطرہ