ہود (وہ وعدہ جو کبھی نہیں ٹلتا) 50-68

ہود (وہ وعدہ جو کبھی نہیں ٹلتا) 50-68 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس طرح نوح علیہ السلام کی قوم ماضی کی داستان بن گئی: ان کی اکثریت، جنہوں نے ان کے پیغام کو جھٹلایا، غرق کر دی گئی اور فراموش ہو گئی۔ وہ زمین پر زندگی سے بھی بے دخل ہوئے اور خدا کی رحمت سے بھی محروم ہو گئے۔ جو بچ رہنے والے تھے، انہیں خدا کے وعدے کی تکمیل میں زمین پر آباد کیا گیا:

So Noah’s people became past history: the great majority who denied his message were drowned and forgotten. They were banished from life on earth as also from God’s grace. The survivors were established on earth in fulfilment of God’s promise:

"مستقبل انہی کا ہے جو خدا سے ڈرنے والے ہیں۔" (آیت 49)۔ خدا کا نوحؑ سے وعدہ درج ذیل آیت میں خلاصتاً بیان ہوا ہے: "حکم دیا گیا: 'اے نوح، ہماری طرف سے سلامتی اور برکتوں کے ساتھ اتر جاؤ، تم پر بھی اور ان گروہوں پر بھی جو تمہارے ساتھ ہیں، اور کچھ گروہ ایسے ہیں جنہیں ہم کچھ دیر فائدہ اٹھانے دیں گے، پھر ان کو ہماری طرف سے دردناک عذاب پہنچے گا۔'" (آیت 48)۔ وقت گزرنے اور تاریخ کے آگے بڑھنے کے ساتھ خدا کا وعدہ پورا ہوا۔ عاد اور ثمود دونوں نوحؑ کی اولاد میں سے تھے جو زمین پر پھیل گئے۔ ان دونوں قوموں کو اپنے کرتوتوں کی سزا ملنا ضروری تھا:

“The future belongs to those who are God-fearing.” (Verse 49). God’s promise to Noah is summed up in the following verse: “The word was spoken: ‘Noah, disembark in peace from Us, and with Our blessings upon you as well as upon generations from those who are with you. As for other folk, We shall let them have enjoyment, and then there will befall them grievous suffering from Us.’” (Verse 48) As time passed and history took its course, God’s promise was fulfilled. The `Ād were part of Noah’s offspring who dispersed on earth, as were the Thamūd. Both of these communities deserved to be punished:

"اور جہاں تک دوسرے لوگوں کا تعلق ہے تو ہم انہیں چند دن فائدہ اٹھانے دیں گے، پھر ان پر ہماری طرف سے سخت عذاب آ پڑے گا۔" ایک پورا چکر گھوم چکا تھا اور جاہلیت کی قوتیں پھر سے پوری طرح غالب آ چکی تھیں۔

“As for other folk, We shall let them have enjoyment, and then there will befall them grievous suffering from Us.” A full cycle had turned and the forces of jāhiliyyah were back in full sway.

نسل در نسل انسانوں کی وہ بے شمار نسلیں، جن کی تعداد صرف خدا کو معلوم ہے، زندہ رہیں اور گزر گئیں، اور وہ خدا کے سامنے سچی اطاعت و تسلیم کے ذریعے ہدایت پر قائم رہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسلام کے مطابق زندگی گزارتے تھے، جو ان کے والدین، آدم و حوا (علیہما السلام)، کا دین تھا۔ وہ اسی حال میں رہے یہاں تک کہ شیطان نے انہیں سیدھے راستے سے بہکا دیا، جس کے نتیجے میں وہ جاہلیت پیدا ہوئی جس سے نوح (علیہ السلام) کو سابقہ پیش آیا۔ تاہم نوح (علیہ السلام) اپنے پیروکاروں سمیت خدا کی طرف سے نجات پا گئے۔ باقی انسانیت طوفان میں غرق کر دی گئی، یہ نوح (علیہ السلام) کی دعا کے جواب میں ہوا۔ ایک بار پھر، بے شمار نسلیں، جن کا علم صرف خدا کو ہے، اپنے سماجی نظام کی بنیاد خدا کی اطاعت کے اصول پر رکھتی رہیں۔ وہ ایسا ہی کرتی رہیں یہاں تک کہ شیطان نے انہیں ایک بار پھر گمراہ کرنے میں کامیابی حاصل کر لی۔

Successive generations of mankind, whose number is known only to God, must have lived and passed away, having been guided by true submission to God. This means that they lived according to Islam, which was the faith of their parents, Adam and Eve. They remained so until Satan cajoled them from the straight path, which, in turn, gave rise to the kind of jāhiliyyah Noah faced. Noah (peace be upon him), however, was saved with his followers by God. The rest of mankind were destroyed in the floods, in response to Noah’s prayers. Again, numerous generations, known only to God, adopted as the basis of their social order the principle of submission to God. They continued to do so until Satan was able once again to cause them to stray.

قومِ عاد اور قومِ ثمود دونوں جاہلیت سے تعلق رکھتی تھیں۔

The peoples of `Ād and Thamūd belonged to jāhiliyyah.

عاد ایک قبیلہ تھا جو جنوبی عرب میں الأحقاف، یعنی ریت کے ٹیلوں میں آباد تھا۔ ثمود اُن بستیوں میں رہتے تھے جنہیں الحِجر کہا جاتا تھا، جو شمالی عرب میں مدینہ اور تبوک کے درمیان واقع ایک علاقہ ہے۔ یہ دونوں قبیلے نہایت طاقتور اور خوشحال تھے۔ دونوں ہی سیدھے راستے سے بھٹک گئے اور خدا کی واحد عبادت کے بجائے بت پرستی کو ترجیح دی۔ انہوں نے خدا کے رسولوں پر جھوٹ گھڑنے کا الزام لگایا۔

The `Ād were a tribe living at al-Aĥqāf, or the sand dunes, in the south of the Arabian peninsula. The Thamūd lived in the townships of al-Ĥijr, an area between Madinah and Tabūk in North Arabia. Both tribes were extremely powerful and affluent. Both also deviated from the right path and chose idol worship in preference to the worship of God alone. They accused God’s messengers of fabricating lies.

لہٰذا ان کی تاریخیں مومنوں کے لیے عبرتوں سے بھری ہوئی ہیں، جو سورت کے ابتدائی حصے میں بیان کردہ حقائق کی تصدیق کرتی ہیں۔

Hence, their histories are full of lessons for the believers, confirming the facts outlined in the opening passage of the sūrah.

عاد کی طرف، ہم نے ان کے بھائی ہود کو بھیجا۔ انہوں نے کہا: اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ تم تو محض جھوٹ گھڑنے والے ہو۔ اے میری قوم! میں اس (پیغام) پر تم سے کوئی اجر نہیں مانگتا۔ میرا اجر تو اسی کے ذمے ہے جس نے مجھے پیدا کیا۔ کیا تم پھر بھی عقل سے کام نہیں لیتے؟ اے میری قوم! اپنے رب سے مغفرت مانگو، پھر اسی کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو۔ وہ تم پر آسمان سے خوب بارش برسائے گا اور تمہاری قوت پر قوت کا اضافہ کرے گا۔ مجرموں کی طرح منہ نہ موڑو۔

To `Ād, We sent their brother Hūd. He said: My people! Worship God alone; you have no deity other than Him. You are indeed inventors of falsehood. No reward do I ask of you, my people, for this [message]. My reward rests with Him who brought me into being. Will you not, then, use your reason? My people! Seek your Lord’s forgiveness, and then turn to Him in repentance. He will cause the sky to rain abundance on you, and will add strength to your strength. Do not turn away as guilty criminals.’ (Verses 50-52)

ہود قبیلۂ عاد سے تعلق رکھتے تھے۔ اس طرح وہ ان کے بھائی تھے، اور اُن کے ساتھ اُن رشتۂ خون کے بندھن میں بندھے ہوئے تھے جو تمام قبائلیوں کو آپس میں جوڑتا ہے۔ یہاں اس رشتے پر اس لیے زور دیا گیا ہے کہ اسے بھائیوں کے درمیان اعتماد، ہمدردی اور خیرخواہانہ مشورے کا ذریعہ ہونا چاہیے۔ اسی لیے ان کا اپنے بھائی اور نبی کے ساتھ رویہ نہایت عجیب اور انتہائی ناپسندیدہ معلوم ہوتا ہے۔ عاد اور ان کے بھائی کے راستے جدا ہونے کی وجہ ایک نظریاتی اختلاف بنتا ہے۔ اس طرح یہ تصور بڑی شدت سے اجاگر کیا گیا ہے کہ جب ایمان کا رشتہ موجود نہ ہو تو دوسرے تمام رشتے بے معنی ہو جاتے ہیں۔ یوں اسلامی معاشرے میں اس رشتے کو نمایاں مقام حاصل ہوتا ہے، اور اس سے اسلامی ایمان کی نوعیت اور اس کے طرزِ عمل کا راستہ بالکل واضح ہو جاتا ہے۔

Hūd belonged to the tribe of `Ād. He was, then, their brother, tied to them by the blood relations that bind all tribesmen. This tie is emphasized here because it should generate confidence, compassion and honest counsel between brethren. Hence, their attitude towards their brother and prophet seems very odd and exceedingly repugnant. The parting of the ways between the `Ād and their brother comes about because of an ideological conflict. Thus the concept of the invalidity of all ties when the bond of faith is non-existent is strongly emphasized. This bond is thus given prominence in Islamic society, making absolutely clear the nature of Islamic faith and its line of action.

حضرت ہود اپنی دعوت کا آغاز اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کرتے ہیں کہ وہ اور ان کی قوم ایک ہی جماعت سے تعلق رکھتے ہیں۔ انہیں خاندان، قبیلے، نسل اور سرزمین کے رشتوں نے باہم جوڑ رکھا تھا۔ تاہم، آخرکار وہ دو مختلف قوموں میں بٹ گئے: ایک خدا کے تابع فرمان، اور دوسری خدا کے ساتھ دوسرے معبودوں کی پرستش کرنے والی۔ یہ دونوں آپس میں متصادم ہیں۔ خدا کا وعدہ کہ وہ اہلِ ایمان کو فتح دے گا اور منکرین کو ہلاک کرے گا، اسی وقت پورا ہوتا ہے جب راستے جدا ہو جاتے ہیں اور دونوں فریق واضح طور پر الگ اور ممتاز ہو جاتے ہیں۔ نبی ﷺ اور ان کے ساتھ ایمان لانے والے اپنی قوم سے برأت کا اعلان کر دیتے ہیں اور ان کے ساتھ اپنے سابقہ تمام رشتوں کو کالعدم سمجھتے ہیں۔

Hūd commences his call recognizing that he and his people belong to the same community. They are united together by ties of family, clan, tribe and land. They end up, however, as two different nations: one submissive to God and another worshipping deities beside Him. The two are in conflict. God’s promise to give victory to the believers and to destroy the unbelievers comes to pass only when the parting of the ways takes place and the two sides are clearly distinguished and separated. The Prophet and those who believe in God with him disassociate themselves from their people and consider all their former ties with them as invalid.

ان کی اپنی سابقہ قوم اور سابقہ قیادت کے ساتھ اب کوئی وفاداری باقی نہیں رہتی۔ ان کی وفاداری صرف خدا، اپنے رب کے ساتھ ہوتی ہے، اور اپنی اس اسلامی قیادت کے ساتھ جس نے انہیں صرف خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنے کی دعوت دی۔ اور اسی لمحے، جب معاملات واضح ہو جاتے ہیں اور راستے بالکل متعین ہو جاتے ہیں، درمیان میں کوئی مقامِ ملاپ باقی نہیں رہتا، تب ہی انہیں فتح عطا کی جاتی ہے۔

They no longer have any loyalty to their former people and former leadership. They are loyal only to God, their Lord, and to their own Islamic’ leadership which called on them to submit themselves to God alone. Only at this moment when issues are clearly outlined and directions totally marked out, with no meeting point in the middle, are they given victory.

"عاد کی طرف ہم نے ان کے بھائی ہود کو بھیجا۔" (آیت 50)۔ جس طرح اس سے پہلے نوح کو ان کی قوم کی طرف بھیجا گیا تھا۔ اس نے کہا: "اے میری قوم!" اس کی دعوت دوستانہ ہے، جو انہیں ان رشتوں کی یاد دلاتی ہے جو انہیں آپس میں جوڑتے ہیں، تاکہ وہ اس کی بات پر اعتماد کریں۔ وہ اپنی ہی قوم کے ساتھ دھوکہ نہ کرتا۔

“To `Ād, We sent their brother Hūd.” (Verse 50) In the same way as Noah was previously sent to his people. He said: “My people!” His appeal is friendly, reminding them of the ties that unite them together so that they may have confidence in what he says. He would not have cheated his own people.

"خدا کی عبادت کرو، اُس کے سوا تمھارا کوئی معبود نہیں۔" (آیت 50) یہی وہ الفاظ ہیں جن کے ساتھ ہر پیغمبر اپنی قوم سے مخاطب ہوا۔ نوحؑ کے ساتھ کشتی سے اترنے کے بعد ایمان والوں میں انحراف ضرور واقع ہوا۔ شاید پہلا گمراہ قدم یہ تھا کہ نوحؑ کے ساتھ کشتی میں بچ جانے والے اپنے چھوٹے سے گروہ کی تعظیم شروع ہوئی۔ یہ تعظیم نسل در نسل بڑھتی گئی یہاں تک کہ اُن کی ارواح کو درختوں اور پتھروں میں ظاہر مانا جانے لگا، جن کے بارے میں یہ سمجھا جاتا تھا کہ وہ کوئی نفع پہنچانے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہی پتھر اور درخت بت بن گئے جن کی پرستش کی جانے لگی اور جن کی خدمت پر پجاری مقرر ہوئے، جو اِن مفروضہ بتوں کے نام پر لوگوں کو دوسروں کی مرضی کے آگے جھکنے پر مجبور کرتے تھے۔ یہ جاہلیت کی بے شمار صورتوں میں سے محض ایک ہے جو کسی بھی معاشرے پر چھا سکتی ہے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ خدا کی مطلق وحدانیت اور اُس کے آگے مکمل سپردگی کی راہ سے ایک قدم کا انحراف بھی لازماً مزید قدموں کو جنم دیتا ہے، جو انسان کو صحیح راستے سے بہت دور لے جاتے ہیں۔

“Worship God alone; you have no deity other than Him.” (Verse 50) These are the very same words with which every messenger addressed his people. Deviation certainly took place after the believers with Noah disembarked from the ark. Perhaps the first deviant step was an attempt to glorify their small group who were saved in the ark with Noah. This glorification might have increased gradually with successive generations until their spirits were represented in trees and stones supposedly providing some sort of beneficial qualities. With the passage of time these stones and trees became idols which were worshipped and served by priests who made people submit to the will of others in the name of such claimed idols. This is only one of the numerous forms of jāhiliyyah which can overtake society. We have to remember that any deviation, even by one step, from the line of the absolute oneness of God and total submission to Him will inevitably be followed by further steps which take mankind far away from the right path.

بہرحال ہودؑ کی قوم بت پرست تھی جو خدا کے آگے اکیلے سرِ تسلیم خم نہیں کرتی تھی۔ چنانچہ اُن کے رسول نے اُن سے وہی خطاب کیا جو ہر رسول نے اپنی قوم سے کیا تھا: "اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو، اُس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔

In any case Hūd’s people were idolaters who did not submit themselves to God alone. His messenger, therefore, made the same address to them as every messenger addressed his people: “My people! Worship God alone; you have no deity other than Him.

تم یقیناً جھوٹ گھڑنے والے ہو۔ (آیت 50) جھوٹے گھڑے ہوئے معبود وہ ہیں جنہیں تم خدا کے ساتھ پوجتے ہو۔

You are indeed inventors of falsehood.” (Verse 50) False inventions are the idols you worship alongside God.

ہود پھر فوراً یہ واضح کر دیتے ہیں کہ وہ اپنی قوم کو خالص اور مخلصانہ نصیحت کر رہے ہیں، کسی پوشیدہ غرض کے بغیر، اور وہ ان سے کوئی اجر نہیں چاہتے۔ وہ اپنا اجر اس خدا سے امید رکھتے ہیں جس نے انہیں پیدا کیا ہے۔ ہود کا یہ قول کہ ’میں تم سے کوئی اجر نہیں مانگتا‘ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ ان کی دعوت کے وقت ان پر یہ الزام لگایا گیا، صراحتاً یا اشارتاً، کہ وہ کسی ذاتی مفاد کے لیے یہ کام کر رہے ہیں۔ اسی لیے ان کا یہ تبصرہ ہے:

Hūd then hastens to make it clear to his people that he is giving them honest and sincere counsel, for no ulterior motive, and that he seeks no reward from them. He expects his reward from God who has brought him into existence. Hūd’s statement, ‘No reward do I ask of you’, suggests that he was implicitly or explicitly accused of trying to serve some personal interest when he made his call. Hence his comment:

"کیا تم پھر عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 51)۔ یہ واقعی حیران کن بات ہے کہ لوگ یہ گمان کریں کہ خدا کا کوئی رسول انسانوں سے ذاتی فائدہ حاصل کرنا چاہے گا، جبکہ خدا، جس نے اسے بھیجا ہے، وہی تمام انسانوں کو رزق عطا کرنے والا ہے۔

“Will you not, then, use your reason?” (Verse 51) It is indeed singular that people should imagine that a messenger from God would seek personal gain from human beings, when God, who has sent him, is the One who provides all people with their sustenance.

پھر وہ انہیں خدا سے مغفرت طلب کرنے اور توبہ کرتے ہوئے اس کی طرف رجوع کرنے کا حکم دیتا ہے۔

Mid then directs them to seek God’s forgiveness and to turn to Him in repentance.

اس سورت میں وہی باتیں دہرائی گئی ہیں جو اس کے آغاز میں بیان ہوئی ہیں، جیسا کہ آخری رسول محمد ﷺ سے نقل کی گئی ہیں۔ ہود علیہ السلام نے اپنی قوم کو وہی وعدہ اور وہی تنبیہ دی تھی جو محمد ﷺ نے ہزاروں سال بعد دی۔ "اے میری قوم! اپنے رب سے بخشش مانگو، پھر اُس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو۔ وہ تم پر آسمان سے موسلادھار بارش برسائے گا، اور تمہاری قوت پر قوت کا اضافہ کرے گا۔ مجرموں کی طرح منہ نہ پھیرو۔" (آیت 52)

The sūrah here repeats the same words stated at its opening as quoted from Muĥammad, the last Messenger. Hūd indeed gave his people the same promise and the same warning as Muĥammad did thousands of years later. “My people! Seek your Lord’s forgiveness, and then turn to Him in repentance. He will cause the sky to rain abundance on you, and will add strength to your strength. Do not turn away as guilty criminals.” (Verse 52)

خدا سے مغفرت طلب کرنا اور اپنے گناہوں سے توبہ کرنا ایک نیا باب کھولتا ہے اور لوگوں کے لیے ایک نیا راستہ متعین کرتا ہے، جس میں اچھی نیتیں اچھے اعمال میں ڈھل جاتی ہیں۔ پھر ان کا اجر بھی بہت زیادہ ہوگا۔ "وہ تم پر آسمان سے خوب بارش برسائے گا۔" انہیں اپنے کھیتوں اور جانوروں کے لیے درکار بارش ملے گی۔ وہ خوب بارش کے نتیجے میں خوشحال ہوں گے اور ان کی فصلیں بھرپور ہوں گی۔ "اور تمہاری قوت میں قوت کا اضافہ کرے گا۔" ان کی وہ قوت جس کے لیے وہ مشہور تھے، یقیناً بڑھ جائے گی۔ "مجرموں کی طرح منہ نہ موڑو۔" ان سب باتوں کو روکنے والی صرف ان کی اپنی روش ہو سکتی ہے، اگر وہ خدا سے منہ موڑ لیں اور اس کے رسول ﷺ پر جھوٹ گھڑنے کا الزام لگائیں۔

To seek God’s forgiveness and to repent of one’s sins opens a new page and sets for people a new way to follow, where good intentions are translated into good actions. Their reward, then, will be abundant. “He will cause the sky to rain abundance on you.” They will have the rain they need for their farms and animals. They will prosper and have great harvests as a result of the abundant rain. “And will add strength to your strength.” Their strength, for which they were renowned, would certainly increase. “Do not turn away as guilty criminals.” The only thing which may withhold all this is their own attitude if they choose to turn away from God and accuse His messenger of fabrication.

ہود علیہ السلام کے وعدے پر غور کرتے ہوئے ہم دیکھتے ہیں کہ اس کا تعلق بارش اور قوت سے ہے۔ یہ دونوں چیزیں خدا سے مغفرت طلب کرنے اور اپنے گناہوں سے توبہ کرنے پر کیسے منحصر ہو سکتی ہیں، جبکہ یہ براہِ راست کائنات میں کارفرما قدرتی قوانین سے متاثر ہوتی ہیں؟

Reflecting on Hūd’s promise we note that it relates to rain and strength. How can these depend on seeking God’s forgiveness and repenting of one’s sins, when they are directly influenced by the natural laws which operate in the universe?

جہاں تک طاقت میں اضافے کا تعلق ہے، اس کی وضاحت آسان ہے۔ جب لوگ اپنے دلوں کو پاک کرتے ہیں اور نیک عمل کے لیے خود کو وقف کرتے ہیں تو لازماً ان کی طاقت میں اضافہ ہوتا ہے۔ وہ بہتر صحت سے بہرہ مند ہوتے ہیں کیونکہ وہ اعتدال کے ساتھ کھاتے ہیں اور ان کی غذا نقصان دہ چیزوں سے پاک ہوتی ہے۔ ان کے ضمیر پرسکون اور تناؤ سے آزاد ہوتے ہیں؛ انہیں خدا اور اس کی رحمت پر اعتماد ہوتا ہے۔ ان کی سماجی زندگی بھی صحت مند ہوتی ہے کیونکہ وہ خدا کے قانون کو نافذ کرتے ہیں جو انسان کی آزادی اور عزت کی ضمانت دیتا ہے۔ وہ خدا کے حضور اپنی برابری قائم رکھتے ہیں۔ مزید برآں، ایمان ان تمام لوگوں کے وسائل کو کام میں لاتا ہے جو زمین کو آباد کرنے کے انسانی فریضے میں حصہ ڈالتے ہیں، اور وہ جھوٹے معبودوں کی گمراہی سے محفوظ رہتے ہیں۔

As far as the increase in strength is concerned, the explanation is easy. When people purify their hearts and commit themselves to good action, they inevitably add to their strength. They enjoy better health because they eat in moderation and their diet is free from harmful things. Their consciences are relaxed, free of tension; they have confidence in God and His mercy. Their social life is also healthier because they implement God’s law which ensures man’s freedom and dignity. They maintain their equality in front of God. Besides, faith taps the resources of all those who contribute to man’s task of building the earth, without the deviation of false gods.

جھوٹے معبودوں کو اپنے داعیوں اور پرستاروں سے بعض اوقات یہ اقرار درکار ہوتا ہے کہ ان میں خدا کی کچھ صفات، جیسے قدرت، علم، طاقت یا رحمت، موجود ہیں یا وہ ان کا استعمال کرتے ہیں۔ صرف اسی صورت میں لوگ ان کے آگے سر جھکاتے ہیں۔ جھوٹے معبودوں کی طرف سے دعویٰ کی گئی ربوبیت کو الوہیت کے ساتھ جوڑنا ضروری ہے تاکہ وہ لوگوں پر قابو پا سکے۔ یہ سب کچھ مسلسل کوشش کا متقاضی ہے۔ اس کے لیے یہ بھی لازم ہے کہ جو اہلِ ایمان اپنے آپ کو صرف خدا کے حوالے کر چکے ہیں، وہ حق کو قائم کرنے اور ایسے جھوٹے معبودوں کی تبلیغ کے اثرات کا مقابلہ کرنے کے لیے بھرپور کوشش کریں۔

False deities need from their promoters and worshippers, at times, an acknowledgement that they have or exercise some of God’s attributes, such as ability, knowledge, might or mercy. Only then do people submit to them. The lordship claimed by false deities needs to be coupled with godhead so that it can control people. All this requires sustained effort. It also requires that believers who submit themselves to God alone exert great effort to establish the truth and counter the effects of the promotion of such false deities.

جو لوگ اپنی زندگی میں خدا کے قوانین کو نافذ نہیں کرتے، وہ طاقتور ہو سکتے ہیں، لیکن ان کی طاقت عارضی ہوتی ہے۔ خدا کے قوانین کے مطابق یہ طاقت بالآخر زوال پذیر ہو جائے گی، کیونکہ اس کی بنیاد مضبوط نہیں ہوتی۔ ایسی طاقت فطری قانون کے صرف ایک پہلو سے حاصل ہوتی ہے، جیسے محنت، نظم و ضبط اور پیداوار کا بلند معیار۔

People who do not implement God’s laws in their lives may be powerful, but their power is only temporary. It will eventually collapse, according to God’s laws, because it is not based on solid foundations. Such power is derived from only one side of natural law, such as hard work, discipline and a high standard of production.

لیکن یہ دیرپا نہیں ہوتیں۔ معاشرتی نظام اور زندگی کے روحانی پہلو کی بنیادیں مضبوط نہ ہونے کی وجہ سے ان کا زوال ناگزیر ہے۔

But these do not last. The fact that the social order and the spiritual side of life are not well founded will bring about their collapse.

دوسری طرف، بارش قدرتی مظاہر کے مطابق واقع ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ تاہم اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ بارش کسی وقت اور جگہ پر فائدہ مند ہو جبکہ کسی اور وقت اور جگہ پر نقصان دہ اور تباہ کن ہو۔ خدا چاہے تو بارش کے ذریعے کسی قوم کو زندگی عطا کر دے، اور چاہے تو کسی دوسری قوم کی ہلاکت کا سبب بنا دے۔ وہ اگر چاہے تو قدرتی مظاہر میں تصرف کر کے اپنے وعدے بھی پورے کر سکتا ہے اور اپنی وعیدیں بھی۔ آخر وہی ان مظاہر کا خالق ہے، اور علت و معلول دونوں کا خالق بھی وہی ہے۔ اس کی مشیت آزاد اور مطلق رہتی ہے۔ وہ اپنا مقصد جس طریقے سے چاہے پورا کرتا ہے۔

Rain, on the other hand, seems to occur according to natural phenomena. This does not however preclude that rain may be beneficial in a certain time and place while it is harmful and destructive in others. God may decide to give life through rain to a certain people, or make rain the undoing of others. He may, if He chooses, fulfil His promises as well as His warnings through the manipulation of natural phenomena. After all, He is the Creator of these phenomena, and the Creator of both cause and effect. His will remains free and absolute. He accomplishes His purpose in whatever way He chooses.

یہ تھا وہ خلاصۂ پیغام جو ہودؑ نے اپنی قوم کے سامنے پیش کیا۔ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ پیغام کسی معجزے سے تائید یافتہ نہیں تھا جو ان لوگوں کو قائل کرتا جو کفر پر اڑے رہے۔

Such was the sum of the message presented by Hūd to his people. It appears that it was not supported by a miracle to convince those who persisted with unbelief.

شاید ایسا اس لیے تھا کہ طوفان لوگوں کی یادوں میں ابھی تازہ تھے۔ ایک اور سورت میں، جس میں ہود اور ان کی قوم کا ذکر ہے، ہم جانتے ہیں کہ انہوں نے انہیں اس انجام کی یاد دلائی جو نوح کی قوم کو اس وقت پیش آیا تھا جب انہوں نے خدا کے پیغام کو جھٹلایا تھا۔

Perhaps this was so because the floods were still alive in people’s memories. In another sūrah that gives an account of Hūd and his people we learn that he reminded them of what happened to Noah’s people when they rejected God’s message.

تاہم ان کی قوم اب بھی ان کے بارے میں برے خیالات رکھتی تھی: "انہوں نے جواب دیا: 'اے ہود! تم ہمارے پاس کوئی واضح دلیل نہیں لائے۔ ہم محض تمہارے کہنے پر اپنے معبودوں کو چھوڑنے والے نہیں، اور نہ ہم تم پر ایمان لانے والے ہیں۔ ہم بس اتنا کہہ سکتے ہیں کہ ہمارے معبودوں میں سے کسی نے تمہیں کسی بری چیز سے دوچار کر دیا ہے۔'" (آیات 53-54)

However, his people still entertained bad thoughts about him: “They replied: ‘Hūd, you have brought us no clear evidence. We are not forsaking our gods on your mere word, nor will we believe in you. All we can say is that one of our gods may have smitten you with something evil.’” (Verses 53-54)

ہود کی قوم اس حد تک گمراہ ہو چکی تھی کہ اس نے انہیں دیوانہ سمجھا، اور کہا کہ ہمارے معبودوں میں سے کسی نے تمہیں کسی برائی کا شکار بنا دیا ہے۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ ہود ان کے پاس اپنے پیغام کی کوئی واضح دلیل نہیں لایا۔ انہوں نے یہ نہ سوچا کہ خدا کی وحدانیت کو ثابت کرنے کے لیے کسی دلیل کی ضرورت نہیں۔ اس سچائی کو تسلیم کرنے کے لیے لوگوں کو بس اتنا درکار ہے کہ انہیں اس کی درست یاد دہانی کرائی جائے اور اس سوچ کی راہ دکھائی جائے جس پر انہیں چلنا چاہیے۔ انہیں صرف اپنے ضمیر سے مشورہ کرنا تھا، مگر وہ ایسا کرنے کے لیے تیار نہ تھے۔ انہوں نے خدا کے رسول سے صاف صاف کہہ دیا کہ وہ محض اس کے کہنے پر، یعنی ہود کے کہنے پر، اپنے جھوٹے معبودوں کو چھوڑنے کے لیے تیار نہیں، جب کہ اس کے پیغام کی سچائی کا کوئی واضح ثبوت موجود نہیں۔ وہ اسے سرے سے مانتے ہی نہ تھے: "ہم تمہارے کہنے پر اپنے معبودوں کو نہیں چھوڑیں گے، اور نہ ہم تم پر ایمان لائیں گے۔" (آیت 53)

Hūd’s people had gone so far astray that they thought him deranged, that one of their deities had smitten him with something evil. They claimed that Hūd did not bring them any clear evidence of his message. Little did they consider that no evidence is needed to prove God’s oneness. All that people need to accept this truism is to be properly reminded of it and guided on the line of thought they should follow. They only needed to consult their consciences. They were, however, not prepared to do that. They told God’s Messenger point blank that they were not prepared to abandon their false gods just because he, Hūd, encouraged them to do so, without clear proof of the truthfulness of his message. They simply did not believe him: “We are not forsaking our gods on your mere word, nor will we believe in you.” (Verse 53)

اس موقع پر ہود کے پاس اس کے سوا کچھ زیادہ کرنے کو نہ تھا کہ وہ ان کو للکارے اور اپنا تمام بھروسہ خدا پر رکھے۔ اس طرح اس نے ان لوگوں کو، جنہوں نے اسے اور اس کے پیغام کو جھٹلایا، آخری تنبیہ کی اور ان کی گمراہ کن روش سے مکمل طور پر اپنی براءت کا اعلان کر دیا۔

There was little Hūd could do at this point apart from throwing down a challenge to them and putting his trust entirely in God. In this way, he delivered a final warning to those who denied him and his message, disassociating himself completely from their erring practices.

اُس نے کہا: ’میں خدا کو گواہ بناتا ہوں، اور تم بھی گواہ رہو کہ میں ان سب سے بیزار ہوں جنہیں تم خدا کا شریک ٹھہراتے ہو۔ تم سب مل کر میرے خلاف تدبیریں کر لو، اور مجھے ذرا بھی مہلت نہ دو۔ بے شک میں نے اپنا بھروسہ خدا پر رکھا ہے جو میرا رب ہے اور تمہارا رب ہے۔ کوئی جاندار ایسا نہیں جس کی چوٹی اُس کے ہاتھ میں نہ ہو۔ بے شک میرے رب کا راستہ سیدھا ہے۔ لیکن اگر تم منہ موڑ لو تو میں وہ پیغام تم تک پہنچا چکا ہوں جس کے ساتھ مجھے تمہاری طرف بھیجا گیا تھا۔ میرا رب تمہاری جگہ کسی اور قوم کو لے آئے گا، اور تم اُس کا کچھ بگاڑ نہیں سکتے۔ بے شک میرا رب ہر چیز پر نگہبان ہے۔‘ (آیات 54-57)

He said: ‘I call God to witness, and you, too, bear witness, that I disassociate myself from all those you claim to be partners with God. Scheme against me, all of you, if you will, and give me no respite. Indeed I have placed my trust in God, my Lord and your Lord. There is no living creature which He does not hold by its forelock. Straight indeed is my Lord’s way. But if you turn away, I have delivered to you the message with which I was sent to you. My Lord may replace you with another people. You can do Him no harm. My Lord watches over all things.’ (Verses 54-57)

ہودؑ کا یہ قول ظاہر کرتا ہے کہ انہوں نے اپنے آپ کو ان سے مکمل طور پر الگ کر لیا، حالانکہ وہ ان کے بھائی تھے۔ وہ اس بات پر خوش نہ تھے کہ ان کے درمیان رہیں، جب انہوں نے خدا کے راستے سے مختلف راہ اختیار کر لی تھی۔ ایمان کا رشتہ ٹوٹ جانے کے بعد دونوں فریقوں کے پاس ایسی کوئی چیز باقی نہ رہی جو انہیں ایک دوسرے سے جوڑے رکھتی۔ ہودؑ نے خدا سے دعا کی کہ وہ اس کے گواہ رہیں، جب وہ ان سے مکمل طور پر بری ہو گئے۔ انہوں نے ان لوگوں سے بھی کہا کہ وہ ان کے گواہ بن جائیں، تاکہ ان کے آخری مؤقف کے بارے میں کوئی شک باقی نہ رہے۔ اس پورے واقعے میں ہودؑ کو وہ وقار، وہ اعتماد اور وہ اطمینان حاصل رہا جو ایمان عطا کرتا ہے۔

Hūd’s statement shows how he cut himself off completely from them, despite the fact that they were his brethren. He was not happy to stay among them when they had chosen a way different from God’s. With the tie of faith severed the two sides had nothing to hold them together. Hūd asked God to be his witness as he disassociated himself from them altogether. He also asked them to be his witnesses so that there could be no doubt as to his final position. Throughout, Hūd had the dignity, confidence and reassurance which faith imparts.

یقیناً ہود علیہ السلام کا طرزِ عمل نہایت متاثر کن ہے، کہ انہوں نے تنہا اپنی قوم کا سامنا کیا، جو قد و قامت میں بڑی، درشت مزاج، گستاخ اور اس قدر جاہل تھی کہ وہ یہ عقیدہ رکھتی تھی کہ ان کے جھوٹے بت کسی کو بری روح کے قبضے میں دے سکتے ہیں یا اسے دیوانہ کر سکتے ہیں۔ وہ اس سے بھی آگے بڑھ کر انہیں چیلنج کرتے ہیں کہ وہ جو نقصان پہنچا سکتے ہیں پہنچا لیں، اور انہیں ذرا بھی مہلت نہ دیں۔ ایمان سے بھرپور انسان ہود علیہ السلام کو یقین تھا کہ خدا کے وعدے ضرور پورے ہوں گے۔

Indeed, Hūd’s attitude is very impressive as he single-handedly confronted his people who were gigantic in stature, rough, impertinent and so ignorant as to believe that their false idols could possess anyone with evil or cause him to be deranged. He goes further and challenges them to cause him any harm they could, allowing him no respite. A man full of faith, Hūd was confident that God’s promises would be.

اس نے کہا: ’’میں خدا کو گواہ بناتا ہوں، اور تم بھی گواہ رہو کہ میں ان سب سے بیزار ہوں جنہیں تم خدا کا شریک ٹھہراتے ہو۔‘‘ (آیت 54) میں خدا کو گواہ بناتا ہوں کہ میں ان سب سے بری ہوں جنہیں تم اس کا شریک ٹھہراتے ہو۔ تم بھی میرے حق میں گواہی دو کہ میں نے تمہارے تمام جھوٹے معبودوں کا انکار کر دیا ہے۔ تم سب اور تمہارے گھڑے ہوئے تمام معبود جمع ہو جاؤ، اور اگر تم سمجھتے ہو کہ انہوں نے مجھ پر کوئی برائی ڈال دی ہے تو مل کر میرے خلاف تدبیر کرو اور مجھے ذرا بھی مہلت نہ دو، کیونکہ میں تم سے کسی چیز کا خوف نہیں رکھتا۔ ’’بے شک میں نے اپنا بھروسا خدا پر رکھا ہے، جو میرا رب بھی ہے اور تمہارا رب بھی۔‘‘ (آیت 56) تمہارے انکار اور تمہاری تردید کے باوجود حقیقت یہی ہے کہ خدا ہم سب کا رب ہے۔ وہی کائنات کا واحد رب ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔

“He said: ‘I call God to witness, and you, too, bear witness, that I disassociate myself from all those you claim to be partners with God.’” (Verse 54) I call God to be my witness that I am innocent of all those you associate with Him as His partners. You also should testify for me that I have disclaimed all your false gods. Assemble together, all of you and all your invented gods whom you claim to have smitten me with evil and scheme together against me, giving me not a moment’s notice, for I do not fear anything from you. “Indeed I have placed my trust in God, my Lord and your Lord.” (Verse 56) Your denials and rejection notwithstanding, the truth remains that God is the Lord of us all. He is indeed the only Lord of the universe. He has no partners.

«کوئی جاندار ایسا نہیں جس کی چوٹی اُس نے نہ تھام رکھی ہو۔» (آیت 56) یہ خدا کی قدرت کی ایک نہایت جیتی جاگتی تصویر ہے۔ اس میں اُسے زمین پر چلنے والی ہر مخلوق، خواہ انسان ہو یا جانور، اس کی پیشانی کے بالوں سے پکڑے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ واقعی ان سب پر اُسی کا اختیار ہے۔ یہ تصویر اس قدر واضح ہے کہ وہ ان لوگوں کی طاقت، سختی اور بے حسی کے عین مطابق ہے جن سے ہود مخاطب تھے۔ اس کے بعد یہ بیان آتا ہے کہ خدائی قوانین کبھی ناکام نہیں ہوتے: «بے شک میرے رب کا راستہ سیدھا ہے۔» (آیت 56) یہ سب ہود کی قوت اور عزمِ مصمم کا عکاس ہے۔ جب `عاد` کو اُن پر اُس وقت تک کوئی اختیار حاصل نہیں ہو سکتا جب تک خدا کی مشیت نہ ہو، تو ہود کو ان کی کسی بھی کارروائی سے کیوں ڈرنا چاہیے؟

“There is no living creature which He does not hold by its forelock.” (Verse 56) This is a very real image of God’s power. It portrays Him as holding every creature24 that walks on the earth by its forelock, whether man or animal. He has indeed power over them all. His power is depicted so vividly that it fits well with the strength, roughness and insensibility of the people Hūd was addressing. This is followed by a statement that divine laws never fail: “Straight indeed is my Lord’s way.” (Verse 56) All this reflects the combination of Hūd’s strength and determination. Why should he fear anything the `Ād may cause when they cannot have power over him unless God wills?

جب خدا کی راہ کا داعی اس حقیقت کو اپنے اندر محسوس کر لیتا ہے تو اسے اپنی منزل کے بارے میں کوئی شک باقی نہیں رہتا۔ وہ اپنے راستے پر چلنے میں کوئی تردد محسوس نہیں کرتا۔ یہاں ہماری مراد اس حقیقت سے ہے جو الوہیت کی حقیقت ہے، اور جسے وہ لوگ واضح طور پر محسوس کرتے ہیں جو خدا پر سچا ایمان رکھتے ہیں۔

When an advocate of God’s cause feels this truth within himself, he is left with no doubt as to his own destiny. He feels no hesitation to go along his way. The truth we mean here is that of Godhead which is clearly felt by those who truly believe in God.

جب ہود علیہ السلام نے اپنا چیلنج پیش کیا، اور خدا کی قدرت پر بھروسا کیا جسے وہ اس کی انتہائی پرشکوہ صورت میں بیان کرتے ہیں، تو انہوں نے اپنی قوم کو خبردار کیا کہ انہوں نے اپنا فرض ادا کر دیا، پیغام پہنچا دیا، اور اب انہیں خدا کی قوت کا سامنا کرنے کے لیے چھوڑ دیا ہے: "اگر تم منہ موڑ لو، پھر بھی میں نے وہ پیغام تم تک پہنچا دیا ہے جس کے ساتھ مجھے تمہاری طرف بھیجا گیا تھا۔ میرا رب تمہاری جگہ کسی اور قوم کو لے آئے گا۔" (آیت 57) ایسے لوگ خدا کے پیغام کے زیادہ حقدار ہوں گے، کیونکہ وہ ہود علیہ السلام کی قوم کے ہلاک ہو جانے کے بعد اس کی ہدایت کی پیروی کریں گے۔ وہ خدا کو کسی بھی طرح نقصان پہنچانے کی کوئی طاقت نہیں رکھتے۔ ان کے چلے جانے سے کوئی بھی خلا پیدا نہیں ہوتا۔

When Hūd has made his challenge, relying on God’s might which he portrays in its most majestic form, he warns his people that he has done his duty, conveyed his message and has left them to face God’s power: “If you turn away, still, I have delivered to you the message with which I was sent to you. My Lord may replace you with another people.” (Verse 57) Such people would be more worthy of God’s message because they would follow His guidance after Hūd’s people had been destroyed. They have no power to cause God any harm. Their departure leaves no vacuum whatsoever.

اور خدا یقیناً اپنے نیک بندوں کی حفاظت کرے گا اور اپنے قوانین کو نافذ کرے گا۔ ظالموں کے لیے کوئی راہِ فرار نہیں: "تم اس کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے۔ میرا رب ہر چیز پر نگہبان ہے۔" (آیت 57)

And God will surely protect His good servants and enforce His laws. The wicked have no escape: “You can do Him no harm. My Lord watches over all things.” (Verse 57)

یہ فیصلہ کن بات تھی۔ تمام بحث ختم ہو چکی ہے اور تنبیہات پوری ہو چکی ہیں۔

This was the decisive word. All argument is over and the warnings are fulfilled:

"جب ہمارا فیصلہ نافذ ہوا تو ہم نے اپنی رحمت سے ہود اور ان کے ساتھ ایمان لانے والوں کو بچا لیا، اور ہم نے انہیں ایک سخت عذاب سے نجات دی۔" (آیت 58) ہود اور ان کے پیروکاروں کو خدا کی رحمت کے براہِ راست عمل سے بچایا گیا، جس نے انہیں الگ کر کے اس عام عذاب سے محفوظ رکھا جس نے ان کی قوم کو گھیر لیا۔ عذاب کو "سخت عذاب" اس لیے کہا گیا ہے کہ یہ اس پورے ماحول سے مناسبت رکھتا ہے، اور اس لیے بھی کہ عاد سخت گیر ظالم تھے۔ اب اگرچہ وہ ہلاک ہو چکے ہیں، پھر بھی ان کے جرم ان کے نام درج کیے گئے ہیں اور ان پر لعنت کا سلسلہ جاری ہے: "یہ تھے عاد۔ انہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا، اس کے رسولوں کی نافرمانی کی، اور ہر سرکش، ہٹ دھرم ظالم کے حکم کی پیروی کی۔ دنیا میں بھی ان کے پیچھے لعنت لگا دی گئی اور قیامت کے دن بھی۔ آگاہ رہو، عاد نے اپنے رب کا انکار کیا۔ خبردار! عاد، یعنی ہود کی قوم، پر پھٹکار ہو۔" (آیات 59-60)

“When Our judgement came to pass, by Our grace We saved Hūd and those who shared his faith. We have indeed saved them from severe suffering.” (Verse 58) Hūd and his followers were saved by a direct act of God’s mercy which singled them out and kept them safe from the general punishment which engulfed their people. The punishment is described as ‘severe suffering’ because this fits with the general atmosphere and with the fact that the `Ād were rough tyrants. Now, even though they have been removed, their crimes are recorded against them and they are pursued with a curse: “Such were the `Ād. They denied their Lord’s revelations, disobeyed His messengers, and followed the bidding of every arrogant, unrestrained tyrant. They were pursued by a curse in this world and on the Day of Judgement. Indeed, the `Ād denied their Lord. Oh, away with the `Ād, the people of Hūd.” (Verses 59-60)

"ایسے تھے عاد۔" وہ دور جا چکے ہیں، حالانکہ ابھی ایک لمحہ پہلے ہی انہیں ان کے عذاب میں غرق دکھایا گیا تھا۔ مگر اب وہ جا چکے ہیں، کھو گئے اور بھلا دیے گئے۔

“Such were the `Ād.” They are far away, although just a moment ago they were shown engulfed by their punishment. Yet now they are gone, lost and forgotten.

"انہوں نے اپنے رب کی آیات کو جھٹلایا اور اس کے رسولوں کی نافرمانی کی۔" (آیت 59) انہوں نے تو صرف ایک رسول کی نافرمانی کی، مگر چونکہ خدا کے تمام رسول ایک ہی پیغام کی تبلیغ کرتے ہیں، اس لیے جو شخص کسی ایک رسول کی نافرمانی کرتا ہے، گویا وہ ان سب کی نافرمانی کرتا ہے۔ آیات اور رسولوں کے لیے جمع کا صیغہ استعمال کرنے میں ایک اسلوبی مقصد بھی پوشیدہ ہے۔ جب ہم یہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے آیات کو جھٹلایا اور رسولوں کی نافرمانی کی، تو ان کا جرم کہیں زیادہ بھیانک اور ہولناک دکھائی دیتا ہے۔ "اور ہر سرکش، ہٹ دھرم ظالم کے حکم کی پیروی کی۔" (آیت 59) انہیں ہر اس شخص کی آمریت سے آزاد ہونا ضروری ہے جو ان پر اپنا اقتدار مسلط کرنا چاہتا ہو۔ انہیں خود سوچنا چاہیے اور اپنے انتخاب کی آزادی کو بروئے کار لانا چاہیے۔ وہ اندھے پیروکار بن کر اپنی انسانیت کو ضائع نہ کریں۔

“They denied their Lord’s revelations, disobeyed His messengers.” (Verse 59) They disobeyed only one messenger, but since all God’s messengers preach the same message, whoever disobeys one messenger, disobeys them all. The use of the plural in reference to revelations and messengers also has a stylistic purpose. Their crime is made to look much more horrid and ghastly when we realize that they have denied revelations and disobeyed messengers. “And followed the bidding of every arrogant, unrestrained tyrant.” (Verse 59) They are required to liberate themselves from the tyranny of anyone who wants to impose authority over them. They must think for themselves and exercise their freedom of choice. They cannot just waste their humanity by accepting the role of blind followers.

اس سے ہم سمجھتے ہیں کہ ہود اور عاد کے درمیان جھگڑا اس بات کا تھا کہ تمام انسانوں پر خدا کی ربوبیت ہے اور وہ صرف اُسی کے آگے سرِ تسلیم خم کریں۔ یہ حاکمیت کا معاملہ ہے اور یہ کہ وہ کس کی ہے۔ وہ کون رب ہے جس کے آگے سب کو جھکنا ہے؟ یہ بات خدا کے اس قول میں واضح ہے: "یہی عاد تھے۔ انہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا، اس کے رسولوں کی نافرمانی کی، اور ہر سرکش، ہٹ دھرم ظالم کے حکم کی پیروی کی۔" وہ اپنے خدا کے رسول کی نافرمانی اور ظالموں کے حکم کی پیروی کے سبب سزا پائے۔ اس کے برعکس اسلام اپنے پیروکاروں سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ خدا کے رسولوں کی اطاعت کریں، کیونکہ ان کا حکم خدا ہی کی طرف سے ہے۔ ساتھ ہی مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ تمام ظالموں کی نافرمانی کریں۔ حقیقت میں یہی اسلام اور جاہلیت کے درمیان راستوں کی جدائی ہے: خدا کے آگے سرِ تسلیم خم اور اُس کے پیغام کا انکار۔

Thus we realize that the issue between Hūd and the `Ād was that of God’s Lordship over all people, and their submission to Him alone. It is the issue of sovereignty and to whom it belongs. Who is the Lord to whom all must submit? This is apparent in God’s words: “Such were the `Ād. They denied their Lord’s revelations, disobeyed His messengers, and followed the bidding of every arrogant, unrestrained tyrant.” They were punished for their disobedience of God’s messenger and their following of the bidding of tyrants. Islam, on the other hand, requires its followers to obey God’s messengers, because their bidding comes from Him. At the same time Muslims must also disobey all tyrants. This is indeed the parting of the ways between Islam and jāhiliyyah, submission to God and denial of His message.

یہ بات بالکل واضح ہے کہ توحیدِ خداوندی کا پیغام سب سے پہلے انسان کو خدا کے سوا کسی کی بھی غلامی سے آزاد کرانے، اور ہر اس ظالم کی حاکمیت کے خلاف بغاوت کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے جو خود کو خدا بنا کر مسلط ہو جائے۔ یہ پیغام اندھی تقلیدِ ظالمین کے ذریعے آزادی سے دستبردار ہونے کو خدا کے انکار اور کفر کا ایسا سنگین جرم شمار کرتا ہے جس کا مرتکب ہونے والے اس دنیا میں ہلاکت اور آخرت میں سزا کے مستحق ہیں۔ خدا نے انسان کو آزاد پیدا کیا ہے تاکہ وہ کسی ہم جنس مخلوق کی عبادت نہ کرے اور کسی بھی سردار یا رہنما کے سامنے اپنی آزادی برقرار رکھے۔ انسان کی عزت و شرافت کا جوہر یہی ہے۔ اگر انسان اس کی حفاظت نہ کرے تو وہ خدا کی طرف سے کسی رحم کا مستحق نہیں۔ جو قوم خدا کے سوا کسی اور کے آگے سر جھکا دے، وہ دعویٰ نہیں کر سکتی کہ اس میں کسی درجے کی عزت اور انسانیت باقی ہے۔ وہ لوگ جو اپنی ہم جنس مخلوق کے آگے جھکتے اور ان کی قانون سازی کی اطاعت کرتے ہیں، ان کا عذر قابلِ قبول نہیں۔ آخر کار وہی اکثریت میں ہیں جبکہ ظالم حکمران ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں۔ اگر اکثریت آزادی حاصل کرنا چاہے تو اسے صرف اتنی قربانی دینی ہوگی جو وہ اب ظالموں کے آستانوں پر پیش کرتی ہے۔ وہ اپنی ہر پہلو سے ذلت کا محصول خوشی سے ان کو ادا کرتے ہیں۔

It is abundantly clear, then, that the message of God’s unity emphasizes first of all the need to liberate man from submission to anyone other than God, and the need to revolt against the authority of all tyrants who impose themselves as gods. It considers the forfeiture of freedom by the blind following of tyrants, a capital crime of disbelief in and denial of God. Such perpetrators deserve to be destroyed in this life and punished in the hereafter. God has created man to be free, to worship no fellow creature and to maintain his freedom in the face of any chief or leader. This is the essence of man’s nobility. If man does not protect it, he deserves no kindness from God. No community of people can claim to have any degree of dignity and humanity when they submit themselves to anyone other than God. Those who do submit to their fellow creatures, and obey their legislation, cannot be excused. After all, they are the majority while the tyrants are a small minority. If the majority want to liberate themselves they need only to sacrifice a small portion of what they actually sacrifice at the altars of tyrants. They willingly pay them the tax of being humiliated in every respect.

آئیے، سورت کے سیاق میں ہود علیہ السلام اور ان کی قوم کے واقعے پر ایک لمحہ رک کر مختصراً غور کریں۔ قرآن نے اسلام کی دعوت کی اس قدیم تاریخ کا یہ بیان اس لیے دیا ہے تاکہ تمام نسلوں میں اسلام کے داعیوں کے لیے نشانِ راہ فراہم کرے۔ یہ نشانات نہ صرف پہلی مسلم جماعت کے لیے متعلق ہیں، جو قرآن کی پہلی مخاطب تھی اور جس نے اسے جاہلیت کے مقابلے میں اپنا عملی رہنما بنایا، بلکہ ہر اس مسلم جماعت کے لیے بھی ہیں جو دنیا میں کہیں بھی، کسی بھی زمانے میں جاہلیت کے مقابلے میں کھڑی ہو۔ یہی وہ بات ہے جو قرآن کو اسلامی پیغام کا دائمی دستور اور ہر اسلامی تحریک کا منشور بناتی ہے۔

Let us pause here a little to reflect briefly on the history of Hūd with his people, within the context of the sūrah. The Qur’ān gives this account of the history of the age-old call to Islam in order to provide landmarks for the advocates of Islam throughout all generations. These landmarks are not only relevant to the first Muslim community, the first to be addressed by the Qur’ān, and the first to make it its operational guide as opposed to jāhiliyyah, but also to every Muslim community which stands up to jāhiliyyah anywhere in the world, at any time. This is what makes the Qur’ān the permanent constitution of the Islamic message and the manual of every Islamic movement.

جب بھی قرآن کسی رسول کے آنے کا ذکر کرتا ہے جسے خدا نے کسی قوم کی طرف بھیجا، تو وہ رسول کا یہ قول نقل کرتا ہے: "میری قوم، صرف خدا کی عبادت کرو۔ اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔" میں نے بارہا واضح کیا ہے کہ "صرف خدا کی عبادت کرو" کا مطلب ہے دنیا اور آخرت سے متعلق تمام معاملات میں صرف اسی کے آگے مکمل سپردگی اختیار کرنا۔

Every time the Qur’ān mentions the approach of any messenger sent by God to any people, it quotes the messenger as saying: ‘My people, worship God alone. You have no deity other than Him. “I have repeatedly stated that ‘worship God alone” means total submission to Him alone in all matters which relate to this life or to the hereafter.

یہ واقعی اس لفظ کا اصل مفہوم ہے۔ لغت میں لفظ "عَبَدَ" [جسے ہم اب بنیادی طور پر عبادت کے معنی میں استعمال کرتے ہیں] کے معنی یہ دیے گئے ہیں: جھکنا، تابع ہونا اور کسی کے مقابلے میں اپنا درجہ گھٹانا۔ "مُعَبَّد" راستہ وہ ہے جسے سفر کی سہولت کے لیے ہموار کیا گیا ہو۔ "عَبَّدَ" کا مطلب غلام بنانا ہے؛ یعنی کسی کو کسی دوسرے کے تابع کر دینا۔ جن عربوں کو قرآن نے سب سے پہلے مخاطب کیا، انھوں نے لفظ "عبادت" کو محض عبادات کی رسموں تک محدود نہیں سمجھا۔ دراصل، جب مکہ میں عربوں کو پہلی بار یہ لفظ سنایا گیا، تو اس وقت ان کے لیے کوئی عبادتی رسوم مقرر ہی نہیں ہوئی تھیں۔ انھوں نے یہ سمجھا کہ ان سے تقاضا یہ ہے کہ وہ زندگی کے تمام معاملات میں صرف خدا کے تابع ہوں اور کسی دوسرے کی اطاعت سے دستبردار ہو جائیں۔ نبی ﷺ نے ایک فرمان میں "عبادت" کی تعریف "اطاعت" کے معنی میں کی، نہ کہ عبادتی رسوم کی ادائیگی کے طور پر۔ آپ ﷺ نے یہ بات عدی بن حاتمؓ کے اس سوال کے جواب میں فرمائی تھی جو یہود و نصاریٰ کے بارے میں تھا کہ وہ اپنے احبار اور رہبان کو خدا بناتے ہیں۔

This is indeed the original meaning of the word. The dictionary shows the word `abada [which we now use primarily to denote worship] as meaning: to yield, submit and to lower one’s rank to another. A mu`abbad road is one which has been levelled to facilitate travelling. `Abbada is to enslave; that is, to cause someone to submit to another. The Arabs who were first addressed by the Qur’ān did not confine the import of the term `abada to mere worship rituals. Indeed, when the Arabs were first addressed by this term in Makkah, no worship rituals had then been assigned to them. They understood it to mean that they were required to submit themselves to God alone in all their life affairs and to renounce submission to anyone else. The Prophet defined ‘worship’ in one of his pronouncements as meaning ‘compliance’, not as offering worship rituals. He was answering `Ādī ibn Ĥātim’s question about the Jews and the Christians and their treatment of their rabbis and monks as gods.

انہوں نے کہا: "ہاں، بے شک۔ انہوں نے ان کے لیے وہ چیز حلال ٹھہرا دی جسے خدا نے حرام کیا تھا، اور ان پر وہ چیز حرام ٹھہرا دی جسے خدا نے حلال کیا تھا، اور انہوں نے ان کی پیروی کی۔ یہی ان کی عبادت تھی۔" لفظ 'عبادت' اب عبادتی رسوم کے معنی میں مستعمل ہو گیا ہے، کیونکہ یہ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی ایک صورت ہے۔ تاہم یہ صورت 'عبادت' کے کامل مفہوم کا احاطہ کسی طرح نہیں کرتی۔ جب لوگوں کے ذہنوں سے 'دین' اور 'عبادت' کے واضح معنی محو ہو گئے تو وہ یہ سمجھنے لگے کہ لوگ اسلام سے اسی وقت خارج ہوتے ہیں جب وہ خدا کے سوا کسی کے لیے عبادتی رسوم ادا کریں، جیسے بت اور مورتیاں۔ ان کا خیال ہے کہ اگر وہ جاہلیت کی اس خاص صورت سے بچ گئے تو وہ الحاد، شرک یا جاہلیت کی کسی اور صورت سے محفوظ ہیں اور مسلمان ہی رہیں گے، اور اس حیثیت سے ان سے محروم نہیں کیے جا سکتے۔ یوں وہ جان، آبرو اور مال کے تحفظ سے متعلق مسلمان کے تمام حقوق و امتیازات سے بدستور لطف اندوز ہوتے رہیں گے۔

He said: “Yes, indeed. They (meaning the rabbis and monks) made lawful to them what God has forbidden, and forbade them what God has made lawful, and they complied. This is how they worshipped them.” The term ‘worship’ has come to signify worship rituals since these are one form of showing submission to God. This form does not by any means, however, encompass the full meaning of ‘worship’. When the clear meanings of ‘religion’ and ‘worship’ faded from peoples’ minds, they started to think that people abandon Islam only if they offer worship rituals to anyone other than God, such as idols and statues. They believe that if they avoid this particular form of jāhiliyyah they are protected against atheism, polytheism or any other form of jāhiliyyah generally and remain Muslims who could not be deprived of this status. They would thus continue to enjoy all the privileges of a Muslim with regard to the protection of life, honour and property.

یہ ایک واضح مغالطہ ہے جو لفظ ‘عبادت’ کی تحریف پر مبنی ہے، اور اسی لفظ کی بنیاد پر فیصلہ کیا جاتا ہے کہ کوئی شخص مسلمان ہے یا نہیں۔ اس لفظ سے مراد خدا کے سامنے ہر معاملے اور ہر کام میں مکمل سپردگی اور اطاعت ہے۔ جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، یہی اس لفظ کا لغوی مفہوم ہے اور نبی ﷺ نے اس کی یہی متعین تعریف فرمائی ہے۔ جب نبی ﷺ نے کسی اصطلاح کی اتنی واضح تعریف فرما دی ہو تو کسی شخص کے لیے اس کی کوئی اور تعریف پیش کرنے کی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

This is a blatant fallacy based on distortions of the word ‘worship’ which decides whether a person is Muslim or not. This term signifies total submission to God in all matters and all affairs. As we have already said, this is the linguistic meaning of the word and the specific definition of it by the Prophet. When the Prophet has so clearly defined a certain term, no one can provide any other definition.

میں نے اس تفسیر، فی ظلال القرآن، اور ان تمام کتابوں میں جو خدا نے مجھے اسلام کی حقیقت اور اس کے طریقِ کار کے بارے میں لکھنے کی توفیق دی، یہ نہایت اہم تصور بیان کیا ہے۔ اس سورت میں حضرت ہود کا جو قصہ آیا ہے، اس میں وہ بیان موجود ہے جو اس اصل جھگڑے کی تعریف کرتا ہے جو ہود اور ان کی قوم کے درمیان تھا، یعنی وہ دین جس کی انہوں نے تبلیغ کی، جو صرف خدا کی اطاعت پر مبنی تھا، اور وہ جاہلیت جس پر ان کی قوم عمل پیرا تھی۔ یہ بیان بالکل واضح کرتا ہے کہ جب انہوں نے کہا: "اے میری قوم، صرف خدا کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں" تو ان کی مراد کیا تھی۔ ان کا مقصد ہرگز یہ نہیں تھا کہ وہ اپنی قوم کو صرف اس بات سے روکیں کہ وہ خدا کے سوا کسی اور کے لیے عبادت کی رسومات ادا کریں، جیسا کہ وہ لوگ سمجھتے ہیں جو "عبادت" کے لفظ کو محض رسوم کے تنگ معنی میں لیتے ہیں۔ ان کی مراد خدا کے سامنے مکمل سرِ تسلیم خم کرنا اور ہر جھوٹے معبود یا ظالم و سرکش کو رد کرنا تھی۔ قومِ عاد، یعنی ہود کی قوم، جس جرم کی بنا پر اس دنیا میں لعنت کے ساتھ پیچھا کی گئی اور آخرت میں بھی اس کا مستحق ٹھہری، وہ صرف یہ نہ تھا کہ انہوں نے خدا کے سوا کسی کے لیے عبادت کی رسومات ادا کیں۔ بلکہ اصل جرم یہ تھا کہ "انہوں نے اپنے رب کی آیات کا انکار کیا، اس کے رسولوں کی نافرمانی کی، اور ہر سرکش، ہٹ دھرم ظالم کے حکم کی پیروی کی۔" (آیت 59)

I have stated this very important concept in this commentary, In the Shade of the Qur’ān, and in all the works God has enabled me to write about the nature of Islam and its method of operation. In the story of the Prophet Hūd, as given in this sūrah, we have a statement which defines the real issue of contention between Hūd and his people, the faith he preached, based on submission to God alone, and the jāhiliyyah they practised. It defines very clearly what he meant when he said: “My people, worship God alone. You have no deity other than Him.” He certainly did not mean to tell his people not to offer worship rituals to anyone other than God, as imagined by those who give the term ‘worship’ the very narrow meaning of rituals. He meant total submission to God alone and the rejection of any false god or tyrant. The crime for which the `Ād, Hūd’s people deserved to be punished, and to be pursued by a curse in this life and in the life to come, was not merely the offering of worship rituals to someone other than God. It was rather that “they denied their Lord’s revelations, disobeyed His messengers, and followed the bidding of every arrogant, unrestrained tyrant.” (Verse 59)

ان کا خدا کی آیات کا انکار ان کی رسولوں کی نافرمانی اور متکبر ظالموں کی پیروی میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ تمام اعمال ایک ہی چیز کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ جب بھی کوئی قوم خدا کے احکام کی نافرمانی کرتی ہے، تو درحقیقت وہ خدا کی آیات کا انکار کرتی ہے اور اس کے رسولوں کی نافرمانی کرتی ہے۔ وہ اس طرح اسلام کی حدود سے نکل کر شرک میں جا پڑتی ہے۔ ہم پہلے ہی یہ ثابت کر چکے ہیں کہ اسلام، اپنے وسیع مفہوم میں، وہ اصل حالت ہے جس سے زمین پر انسانی زندگی کا آغاز ہوا۔ یہی وہ دین ہے جو آدمؑ لے کر آئے جب وہ آسمان سے اتارے گئے اور انہیں اس زمین کا نگران بنایا گیا۔ یہی وہ دین ہے جسے نوحؑ نے طوفان کے بعد کشتی سے اترتے ہوئے زمین پر دوبارہ قائم کیا۔ تاہم لوگ اسلام سے منحرف ہوتے رہیں گے اور جاہلیت میں دھنستے رہیں گے، یہاں تک کہ اسلام کی دعوت انہیں کامیابی کے ساتھ دوبارہ اسلام کی طرف واپس لے آئے۔ یہ سلسلہ آج کے زمانے تک جاری رہا ہے۔

Their denial of God’s revelations is manifest in their disobedience of His messengers and their following of arrogant tyrants. All these actions refer to the same thing. When any people disobey God’s commands, they do indeed deny God’s revelations and disobey His messengers. They thus go beyond the pale of Islam into polytheism. We have already shown that Islam, in its broad sense, is the original status with which human life on earth started. It is indeed the faith brought by Adam when he fell from heaven and was put in charge of this earth. It is the faith Noah re- established on earth as he disembarked after the floods. People, however, will continue to deviate from Islam and sink back into jāhiliyyah until the call of Islam is successful in bringing them back to Islam. The cycle has continued until the present time.

یقیناً اگر عبادت کی اصل حقیقت محض عبادتی رسومات کی ادائیگی ہوتی تو خدا کے تمام رسولوں کو بھیجنے کی ضرورت نہ ہوتی۔ ان انبیاء (ان سب پر سلام ہو) کی وہ عظیم کوششیں اور اسلام کے داعیوں نے زمانے بھر میں جو سخت مصائب برداشت کیے، وہ بھی نہ کیے جاتے۔ البتہ انسانیت کو ہر طرح کی مخلوقات کی بندگی سے نکال کر ہر معاملے میں خدا کی بندگی کی طرف لوٹانا واقعی اس بھاری قیمت کے لائق ہے۔

Indeed, had the true essence of worship been the mere offering of worship rituals, it would not have warranted the sending of all God’s messengers. It would not have warranted the great efforts exerted by those Prophets (peace be upon them all) and the hard suffering to which the advocates of Islam have been subjected throughout the ages. Saving mankind, however, from submission to creatures of all sorts and returning them to submission to God in all matters is indeed worth that heavy price.

کائنات میں خدا کی وحدانیت کا قیام، جو واحد معبود، رب اور کارساز ہے، اور تمام امور میں قانون سازی کا واحد سرچشمہ ہے، نیز اُس واحد طرزِ زندگی کا قیام جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے، یہ وہ مقاصد ہیں جو خدا کے رسولوں کو بھیجے جانے کا جواز فراہم کرتے ہیں۔ یہی مقاصد اِس بات کے بھی مستحق ہیں کہ رسول ان کے لیے بڑی بڑی کوششیں کریں اور اسلام کے داعی تاریخ کے ہر دور میں جو مصائب برداشت کرتے آئے ہیں، اُن سب کو بھی وہ سہتے رہیں۔ ایسا اس لیے نہیں کہ خدا کو ان مقاصد کی تکمیل کی ضرورت ہے، کیونکہ وہ کسی چیز اور کسی شخص کا محتاج نہیں۔ یہ مقاصد اس لیے قابلِ قدر ہیں کہ توحید پر مبنی دین کے قیام کے بغیر انسانی زندگی درست، اصلاح یافتہ اور بلند نہیں ہو سکتی، اور نہ ہی وہ انسان کے شایانِ شان بن سکتی ہے۔

The establishment of the oneness of God, the only God, Lord and Sustainer in the universe, and the only source of legislation in all matters, and the establishment of the only way of life acceptable to God are all aims which merit the sending of God’s messengers. They also merit the exertion of great efforts by the messengers as well as the endurance of all the suffering the advocates of Islam have experienced throughout history. This is not because God needs to achieve these aims: He is in need of nothing and no one. They are worthy aims simply because human life cannot be put right, reformed, elevated and become worthy of man without the establishment of the faith based on God’s oneness.

آئیے اب ذرا رک کر نبی ہود علیہ السلام کو اپنی قوم سے مخاطب ہوتے ہوئے سنتے ہیں: "اے میری قوم! اپنے رب سے مغفرت طلب کرو، پھر اس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو۔ وہ آسمان سے تم پر خوب بارش برسائے گا، اور تمہاری قوت پر قوت کا اضافہ کرے گا۔ مجرموں کی طرح روگردانی نہ کرو۔" (آیت 52) یہی بات سورت کے آغاز میں بھی بیان ہوئی ہے، جب نبی محمد ﷺ نے اپنی قوم کو اسلام پر ایمان لانے کی دعوت دی: "اپنے رب سے مغفرت طلب کرو، پھر اس کی طرف توبہ کے ساتھ متوجہ ہو جاؤ، وہ تمہیں ایک مقررہ مدت تک اچھا سامانِ زندگی عطا کرے گا، اور ہر صاحبِ فضل کو اس کے فضل کے مطابق بھرپور اجر دے گا۔ لیکن اگر تم منہ موڑو گے تو مجھے تم پر ایک بڑے دن کے عذاب کا خوف ہے۔" (آیت 3) "کوئی رسول نہیں بھیجا گیا جس کی طرف یہ وحی نہ کی گئی ہو کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں۔"

Let us now pause a little to listen to the Prophet Hūd speaking to his people: “My people! Seek your Lord’s forgiveness, and then turn to Him in repentance. He will cause the sky to rain abundance on you, and will add strength to your strength. Do not turn away as guilty criminals.” (Verse 52) It is the same idea mentioned at the beginning of the sūrah, when the Prophet Muĥammad called on his people to believe in Islam: “Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a fill reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day.” (Verse 3) “messenger without having revealed to him that there is no deity other than Me.

لہٰذا، تم صرف میری ہی عبادت کرو۔ (21: 16-25)

Therefore, you shall worship Me alone.” (21: 16-25)

اے لوگو! اگر تم دوبارہ جی اٹھنے کے بارے میں شک میں ہو تو سوچو کہ ہم نے تمہیں مٹی سے پیدا کیا، پھر نطفے سے، پھر خون کے لوتھڑے سے، پھر گوشت کی بوٹی سے جو کامل بھی ہے اور ناقص بھی، تاکہ ہم تم پر حقیقت واضح کر دیں۔ اور ہم جسے چاہتے ہیں ایک مقررہ مدت تک ماؤں کے رحموں میں ٹھہرائے رکھتے ہیں، پھر تمہیں بچوں کی صورت میں باہر لاتے ہیں تاکہ تم بڑھ کر اپنی جوانی کو پہنچو۔ اور تم میں سے کوئی پہلے ہی وفات پا جاتا ہے، اور کوئی بدترین بڑھاپے تک پہنچا دیا جاتا ہے، جس کے بعد وہ جانتا تھا اس کے بعد کچھ نہیں جانتا۔ تم زمین کو خشک اور بے جان دیکھتے ہو، پھر جب ہم اس پر پانی برساتے ہیں تو وہ جنبش میں آ جاتی ہے، پھولتی ہے، اور ہر طرح کی خوبصورت نباتات اگاتی ہے۔ یہ اس لیے کہ خدا ہی حق ہے، وہی مردوں کو زندہ کرتا ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ اور یہ کہ قیامت یقیناً آنے والی ہے، اس میں کوئی شک نہیں، اور یہ کہ خدا یقیناً ان سب کو اٹھائے گا جو قبروں میں ہیں۔ (الحج: 5-7)

Mankind! If you are in doubt as to the resurrection, remember that We have created you out of dust, then out of a drop of sperm, then out of a germ-cell, then out of an embryonic lump complete and yet incomplete, so that We might make things clear to you. We cause to rest in the [mothers] wombs whatever We please for an appointed term, and then We bring you forth as infants, that you may grow up and attain your prime. Some of you die young, and some live on to abject old age when all that they once knew they know no more. You can see the earth dry and barren; and [suddenly,] when We send down water upon it, it stirs and swells and puts forth every kind of radiant bloom. That is because God alone is the Ultimate Truth; and He alone brings the dead to life; and He has the power to will anything. And that the Last Hour is certain to come, beyond any doubt; and that God will certainly resurrect all who are in their graves. (22: 5-7)

اور جنہیں علم دیا گیا ہے وہ جان لیں کہ یہی (قرآن) تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، پس وہ اس پر ایمان لائیں اور ان کے دل اس کے آگے عاجزی سے جھک جائیں۔ بے شک خدا ایمان والوں کو سیدھی راہ کی طرف ضرور ہدایت دیتا ہے۔ اور کافر اس (قرآن) کے بارے میں شک میں پڑے رہیں گے یہاں تک کہ قیامت ان پر اچانک آ جائے، یا ایک ایسے دن کا عذاب ان پر آ پہنچے جس کے بعد کوئی دن نہ ہو۔

Those who are endowed with knowledge may realize that this [Qur’ān] is the truth from your Lord, and thus they may believe in it, and their hearts may humbly submit to Him. God will surely guide those who believe to a straight path. Yet the unbelievers will not cease to be in doubt about Him until the Last Hour comes suddenly upon them, or suffering befalls them on a day with no more [days] to follow.

اُس دن تمام بادشاہی خدا ہی کی ہوگی۔ وہ اُن کے درمیان فیصلہ فرمائے گا۔ پس جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے رہے، وہ نعمتوں کے باغات میں ہوں گے۔ اور جنہوں نے کفر کیا اور ہماری آیات کو جھٹلایا، اُن کے لیے رسوا کن عذاب ہے۔ اور جنہوں نے خدا کی راہ میں ہجرت کی، پھر قتل کیے گئے یا (اپنی موت) مر گئے، خدا اُنہیں ضرور اچھا رزق عطا فرمائے گا، اور بے شک خدا ہی سب سے بہتر رزق دینے والا ہے۔ وہ اُنہیں ضرور ایسی جگہ داخل فرمائے گا جس سے وہ راضی ہوں گے۔ اور بے شک خدا خوب جاننے والا، نہایت حلم والا ہے۔

On that day, all dominion shall belong to God. He shall judge between them. Thus, all who believe and do righteous deeds shall find themselves in gardens of bliss, whereas for the unbelievers who have denied Our revelations there shall be shameful suffering in store. As for those who leave their homes to serve God’s cause, and are then slain or die, God will most certainly grant them a goodly provision. God is indeed the most munificent provider. He will most certainly admit them to a place with which they shall be well pleased. God is surely All-knowing, Most forbearing.

ایسا ہی ہوگا۔ جو شخص اتنا ہی بدلہ لے جتنی اس پر زیادتی ہوئی ہو، پھر اس پر دوبارہ زیادتی کی جائے تو خدا یقیناً اس کی مدد فرمائے گا۔ بے شک خدا گناہ معاف کرنے والا، بڑا درگزر فرمانے والا ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ خدا رات کو دن میں داخل کرتا ہے اور دن کو رات میں داخل کرتا ہے، اور اس لیے کہ خدا خوب سننے والا، خوب دیکھنے والا ہے۔

Thus shall it be. If one retaliates only to the extent of the injury he has received, and then is wronged again, God will certainly succour him. God is certainly the One who absolves sin, Much forgiving. Thus it is, because God causes the night to pass into the day, and the day to pass into the night; and because God hears all and sees all.

یہ اس لیے ہے کہ خدا ہی حق ہے، اور اس کے سوا جن کو لوگ پکارتے ہیں وہ سراسر باطل ہیں، اور اس لیے کہ خدا ہی بلند و بزرگ ہے۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا آسمان سے پانی برساتا ہے، تو زمین سرسبز ہو جاتی ہے؟

Thus it is, because God alone is the Ultimate Truth, and all that people invoke beside Him is sheer falsehood, and because God alone is Most High, Great. Are you not aware that God sends down water from the skies, whereupon the earth becomes green.

خدا اپنی حکمت میں گہرا اور ہر بات سے باخبر ہے۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اسی کا ہے۔ بے شک خدا ہی ہر احتیاج سے بے نیاز اور ہر تعریف کا سزاوار ہے۔ کیا تم نہیں دیکھتے کہ خدا نے زمین کی ہر چیز کو تمہارے کام میں لگا دیا ہے، اور کشتیوں کو بھی جو اس کے حکم سے سمندر میں چلتی ہیں؟ وہی آسمان کو تھامے ہوئے ہے تاکہ وہ اس کی اجازت کے بغیر زمین پر نہ گرے۔ خدا بڑا شفیق اور انسانوں پر نہایت مہربان ہے۔ وہی ہے جس نے تمہیں زندگی بخشی، پھر وہ تمہیں موت دیتا ہے، پھر تمہیں زندہ کرے گا۔ مگر انسان بڑا ناشکرا ہے۔ ہم نے ہر امت کے لیے عبادت کا ایک طریقہ مقرر کیا ہے جس پر وہ عمل کرتی ہے۔ پس وہ اس معاملے میں تم سے جھگڑا نہ کریں، بلکہ تم اپنے رب کی طرف بلاؤ۔ بے شک تم سیدھے راستے پر ہو۔ (22: 54-67)

God is unfathomable in His wisdom, All-aware. To Him belongs all that is in the heavens and on earth. God alone is indeed free of all want, worthy of all praise. Do you not see that God has made subservient to you all that is on earth, and the ships that sail the sea at His bidding? He it is who holds the celestial bodies, so that they may not fall upon the earth except by His leave. Most compassionate is God, and merciful to mankind. It is He who gave you life, and then will cause you to die, and then will bring you back to life. Bereft of all gratitude is man. To every community We have appointed ways of worship, which they should observe. Let them not draw you into disputes on this score, but call [them all] to your Lord. You are indeed on the right way. (22: 54-67)

ان متون اور قرآن کی ایسی ہی بہت سی دوسری آیات اس واضح تعلق کی تصدیق کرتی ہیں جو کئی حقائق کے درمیان پایا جاتا ہے: کہ خدا ہی حقِ مطلق ہے، اُسی نے حق کے ساتھ کائنات کو پیدا کیا اور اس کے قوانین کو حق کے ساتھ جاری رکھا، قرآن کا نزول بھی حق کے ساتھ ہوا، اور لوگوں کے درمیان اس دنیا میں اور آخرت میں حق ہی کی بنیاد پر فیصلہ کیا جائے گا۔ یہ سب ایک ہی حقیقت ہے جو خدا کی اس قدرت سے ظاہر ہوتی ہے کہ وہ جو چاہے کر سکتا ہے، جیسے چاہے کرتا ہے، اور کائناتی قوتوں کو اپنے تصرف میں لا کر جس پر چاہے خیر یا شر نازل کرتا ہے، اس کے مطابق جیسا کہ لوگ اس دنیا میں اپنی زندگی گزارتے ہیں۔ یہی وہ بات ہے جس کی بنا پر خدا سے بخشش مانگنا اور اس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرنا کشادہ رزق اور وافر بارش پانے کی ابتدائی شرط ٹھہرتا ہے۔ یہ سب ایک ہی سرچشمے سے جڑا ہوا ہے، اور وہ سرچشمہ حق ہے، جو خود خدا کی ذات میں مجسم ہے، اسی کے فیصلوں اور تمام امور کے انتظام میں، اور اسی کے ثواب و عذاب میں۔

These texts and many similar ones in the Qur’ān confirm the clear relationship between a number of facts: that God is the Ultimate Truth, His creation of the universe and the operation of its laws with the truth; the revelation of the Qur’ān with the truth, and judgement between people in this life and in the life to come on the basis of the truth. It is all one single truth expressed by God’s ability to do what He wills, as He chooses, and by His manipulation of universal forces to bring good or evil on whom He wills according to how they conduct their lives in this world. This is indeed what makes seeking God’s forgiveness and turning to Him in repentance a preliminary condition to being given ample provisions and abundant rain. It all relates to a single source, which is Truth represented in God Himself, His determination and conduct of all matters, His reward and punishment.

لہٰذا ایمان کی اقدار کو روزمرہ زندگی کی عملی اقدار سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ دونوں انسانی زندگی پر اثر انداز ہوتی ہیں، یا تو تقدیر کے ذریعے، جو خدا کا دائرہ ہے، جس نے ہماری زندگی میں سبب اور نتیجے کے تعلقات قائم کیے ہیں، یا پھر ان عملی اثرات کے ذریعے جنہیں ہم دیکھ سکتے ہیں اور ان پر قابو پا سکتے ہیں۔ یہ اثرات ہمارے ایمان کو قبول کرنے یا رد کرنے سے پیدا ہوتے ہیں۔

Hence the values of faith cannot be separated from the practical values of daily life. Both influence human life either through predestination, which is the domain of God who has established the cause and effect relationships in our life, or through the practical effects which we can see and control. These effects are produced by our acceptance or rejection of faith.

ہم اس کتاب میں پہلے ہی یہ وضاحت کر چکے ہیں کہ جب کسی معاشرے میں الٰہی دستور نافذ ہوتا ہے تو اس کے عملی نتائج میں یہ بات شامل ہے کہ ہر کارکن کو اس کی جائز اجرت ملے۔ ہر فرد کو ایمان سے پیدا ہونے والے باطنی اطمینان و سکون کے علاوہ امن، قناعت اور معاشرتی استحکام بھی حاصل ہونا چاہیے۔ یہ سب کچھ اس لیے ہونا چاہیے تاکہ لوگ آخرت میں اپنا حتمی اجر پانے سے پہلے اس دنیا میں پاکیزہ اور عمدہ زندگی سے فائدہ اٹھا سکیں۔

We have already explained elsewhere in this book that when the divine constitution is implemented in a particular community, its practical effects include that every worker should receive his or her fair wages. Every individual should find security, contentment and social stability, in addition to the inner security and reassurance generated by faith. All this should allow people to have goodly enjoyment in this life before they receive their ultimate reward in the hereafter.

دوسرے نقطۂ نظر سے دیکھا جائے تو صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا مطلب یہ ہے کہ انسانوں کی کوششیں اور صلاحیتیں جھوٹے معبودوں کی تعریف و توصیف کے گیت گانے، یا ان کے لیے ڈھول بجانے میں ضائع نہیں ہوتیں، تاکہ انہیں خدا کی کچھ صفات کا حامل ٹھہرایا جائے اور لوگوں کو ان کے آگے سر جھکانے پر مجبور کیا جائے۔ اس طرح تمام کوششیں اور صلاحیتیں اس کے بجائے زمین پر انسانی زندگی کی تعمیر میں صرف ہوتی ہیں، اس ذمہ داری کو پورا کرتے ہوئے جو خدا نے انسان کے سپرد کی ہے۔ اس سے اس دنیا کی زندگی میں انسانیت کو بڑا مادی فائدہ حاصل ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ آزادی، مساوات اور عزت کی ضمانت بھی ملتی ہے۔ یہ ایمان کے عملی نتائج کی چند مثالیں ہیں، جب اسے انسانی زندگی میں صحیح طور پر نافذ کیا جائے۔

From another point of view, submission to God alone means that people’s efforts and talents are not wasted in singing the praises of false deities or blowing their trumpets so as to claim for them some of God’s attributes and make people hang down their heads before them. Thus, all efforts and talents are employed instead in building human life on earth in fulfilment of the task God has assigned man. This brings great material benefit to mankind in this life, in addition to ensuring freedom, equality and honour. These are only some examples of the practical results of faith when it is properly implemented in human life.

آئیے ذرا ٹھہر کر ہودؑ کی اپنی قوم کے ساتھ آخری مڈبھیڑ کے منظر پر بھی غور کریں، جب وہ اپنا موقف نہایت واضح انداز میں بیان کرتے ہیں، کھلم کھلا ان کو للکارتے ہیں، اور اس حق کی بدولت جس پر وہ ایمان رکھتے ہیں، اس وقار کو نمایاں کرتے ہیں جو انہیں عطا ہوا ہے، اور خدا پر اپنے مکمل بھروسے کو بھی۔

Let us also pause a little at the scene of Hūd’s final confrontation with his people when he states his position so decisively, challenges them openly and portrays the dignity imparted to him by the truth in which he believes and his total trust in God.

اُس نے کہا: "میں خدا کو گواہ بناتا ہوں، اور تم بھی گواہ رہو کہ میں ان سے بری ہوں جنہیں تم خدا کا شریک ٹھہراتے ہو۔ تم سب مل کر میرے خلاف جو تدبیر کرنا چاہتے ہو کرلو اور مجھے مہلت نہ دو۔ بے شک میں نے اپنا بھروسہ خدا پر کیا ہے، جو میرا رب ہے اور تمہارا رب بھی۔ کوئی جاندار ایسا نہیں جس کی چوٹی اس کے ہاتھ میں نہ ہو۔ بے شک میرے رب کا راستہ سیدھا ہے۔ لیکن اگر تم منہ پھیر لو تو میں نے وہ پیغام تم تک پہنچا دیا ہے جس کے ساتھ میں تمہاری طرف بھیجا گیا ہوں۔ میرا رب تمہاری جگہ کسی اور قوم کو لے آئے گا، اور تم اُس کا کچھ نہیں بگاڑ سکتے۔ بے شک میرا رب ہر چیز پر نگہبان ہے۔"

“He said: ‘I call God to witness, and you, too, bear witness, that I disassociate myself from all those you claim to be partners with God. Scheme against me, all of you, if you will, and give me no respite. Indeed I have placed my trust in God, my Lord and your Lord. There is no living creature which He does not hold by its forelock. Straight indeed is my Lord’s way. But if you turn away, I have delivered to you the message with which I was sent to you. My Lord may replace you with another people. You can do Him no harm. My Lord watches over all things.’” (Verses 54-57)

اسلام کے داعیوں کو، جہاں بھی ہوں اور ہر زمانے میں، اس شاندار منظر پر غور کرنا چاہیے: ایک شخص، چند پیروکاروں کے ساتھ، انسانوں میں سب سے سرکش اور سب سے دولت مند قوم کے سامنے کھڑا ہے، جنہوں نے اپنے زمانے میں مادی تہذیب کے بلند ترین معیار کو پا لیا تھا۔ اس قصے کا ایک اور بیان قرآن میں یوں آیا ہے: "عاد نے بھی رسولوں کو جھٹلایا۔ ان کے بھائی ہود نے ان سے کہا: 'کیا تم خدا سے نہیں ڈرتے؟ میں تمہاری طرف بھیجا گیا ایک امانت دار رسول ہوں۔ پس خدا سے ڈرو اور میری اطاعت کرو۔ اس کام پر میں تم سے کوئی اجر نہیں مانگتا، میرا اجر تو صرف تمام جہانوں کے رب کے ذمے ہے۔

Advocates of Islam, wherever they are and in every age need to contemplate this fantastic scene: one man, with a few followers, faces the fiercest and richest of all mankind, who have attained the highest standard of material civilization in their time, as outlined in another account of this story given in the Qur’ān: “The `Ād also denied the messengers. Their brother Hūd said to them: ‘Will you not be conscious of God? I am an honest messenger sent to you. Be then conscious of God and follow me. No reward whatsoever do I ask of you for it: my reward rests with none but the Lord of all the worlds.

کیا تم ہر اونچی جگہ پر محض دل بہلانے کے لیے یادگار عمارت بناؤ گے؟ تم مضبوط قلعے تعمیر کرتے ہو، اس امید پر کہ تم ہمیشہ باقی رہو گے۔ اور جب تم اپنے اقتدار کا استعمال کرتے ہو تو ظالم جابروں کی طرح کرتے ہو۔

Will you build a monument on every high place for vain delight? You raise strong fortresses, hoping that you may last forever. When you exercise your power, you do so like cruel tyrants.

خدا سے ڈرو اور میری پیروی کرو۔ اُس سے ڈرو جس نے تمہیں وہ سب کچھ عطا کیا جو تم جانتے ہو۔ اُس نے تمہیں مویشی اور بیٹے دیے، باغات اور چشمے دیے۔ بے شک میں تم پر ایک ہولناک دن کے عذاب کا اندیشہ رکھتا ہوں۔ انہوں نے جواب دیا: ’’ہمارے لیے یکساں ہے خواہ تم ہمیں نصیحت کرو یا تم نصیحت کرنے والوں میں سے نہ ہو۔ یہ دین جو ہم رکھتے ہیں، یہ اُسی کے سوا کچھ نہیں جس پر ہمارے آباء و اجداد قائم تھے، اور ہم پر عذاب نہیں آئے گا۔‘‘

Have fear of God, and follow me. Fear Him who has given you all the things you know. He has given you flocks and children, gardens and fountains. Indeed, I fear lest suffering befall you on an awesome day.’ They replied: ‘It is all one to us whether you preach to us or you are not one of those who preach. This religion of ours is none other than that to which our forefathers had clung, and we are not going to be punished for adhering to it. ‘“ (26: 123-138)

جس طرح ہودؑ (علیہ السلام) تھے، اسلام کے داعیوں کو اپنے رب کی حقیقت اپنے دل میں نہایت واضح طور پر محسوس کرنی چاہیے، تاکہ وہ اپنے اردگرد جاہلیت کی ظالم قوتوں کے سامنے وقار کے ساتھ کھڑے ہو سکیں۔ انہیں جسمانی طاقت کا بھی مقابلہ کرنا ہوگا اور صنعت و دولت، انسانی علم، حکومتی نظاموں، جدید مشینری، آلات وغیرہ کی طاقت کا بھی، اس یقین کے ساتھ کہ خدا ہر مخلوق کو اس کی پیشانی کے بالوں سے پکڑے ہوئے ہے۔ خدا کے سامنے ہم سب برابر ہیں۔

Like Hūd, advocates of Islam must feel the truth of their Lord very clearly within themselves in order to be able to stand up with dignity to the tyrannical forces of jāhiliyyah all around them. They must confront physical power as well as the power of industry, wealth, human knowledge, governmental regimes, sophisticated machinery, equipment and the like, knowing that God holds every creature by its forelock. We are all the same before God.

انہیں کسی مرحلے پر اپنی قوم کے سامنے بے لچک رویہ اختیار کرتے ہوئے ڈٹ جانا ہوگا۔

They must at one point confront their people with an uncompromising attitude.

پھر یہی لوگ دو مختلف امتوں میں بٹ جاتے ہیں: ایک وہ جو صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرتی ہے اور دوسری وہ جو ایسا نہیں کرتی۔ جب یہ معرکہ پیش آتا ہے تو خدا اپنے بندوں سے فتح کے وعدے کو پورا کرتا ہے۔ وحیِ الٰہی کی پوری تاریخ میں خدا اپنے بندوں اور اپنے دشمنوں کے درمیان معاملہ براہِ راست اسی وقت طے کرتا ہے جب اہلِ ایمان ایمان کی بنیاد پر کافروں کا مقابلہ کرتے ہیں اور اپنے صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کے فیصلے کو ان پر واضح کر دیتے ہیں۔ اس طرح وہ صاف بتا دیتے ہیں کہ وہ خدا کی جماعت سے تعلق رکھتے ہیں، صرف اُسی پر بھروسا کرتے ہیں، اور اُس کی عطا کردہ مدد کے سوا ان کا کوئی سہارا نہیں۔

The same people are then divided into two different nations: one which submits to God alone and one which does not. When this confrontation takes place, God fulfils His promise to grant victory to His servants. Throughout the history of the divine message, God only resolves the issue between His servants and His enemies in a direct way when the believers have confronted the unbelievers on the basis of faith and made their choice of submission to God alone known to them. In this way they state clearly that they belong to God’s party and rely on Him alone, and have no support except that which He grants.

آئیے اب سورت کو آگے بڑھاتے ہیں اور اس میں نبی صالح ﷺ اور ان کی قوم ثمود کا ذکر دیکھتے ہیں: "اور ثمود کی طرف ہم نے ان کے بھائی صالح ﷺ کو بھیجا۔ انھوں نے کہا: 'اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو۔ اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ اسی نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور اسی نے تمہیں اس میں آباد کیا۔ پس اس سے مغفرت طلب کرو اور پھر اس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو۔ بے شک میرا رب قریب ہے، دعاؤں کا جواب دینے والا ہے۔'" (آیت 61)

Let us now move on with the sūrah and look at the account it gives of the Prophet Şāliĥ and his people, Thamūd: “To Thamūd, We sent their brother Şāliĥ. He said: ‘My people! Worship God alone. You have no deity other than Him. He it is who brought you into being out of the earth and settled you therein. Seek His forgiveness and then turn to Him in repentance. My Lord is ever near. He answers all.’” (Verse 61)

ہم یہاں پھر انہی الفاظ کا سامنا کرتے ہیں جو وہی بنیادی مسئلہ اور وہی لائحہ عمل بیان کرتے ہیں۔ صالحؑ لوگوں کو دعوت دیتے ہیں کہ وہ خدا کی وحدانیت پر ایمان لائیں، اُس سے مغفرت طلب کریں، اور یہ احساس رکھیں کہ خدا ہر جگہ اور ہر حال میں اُن کے ساتھ ہے۔ صالحؑ انہیں یہ بھی یاد دلاتے ہیں کہ وہ زمین سے پیدا ہوئے ہیں۔ اس سے مراد نسلِ انسانی کی ابتدا ہے، اور یہ حقیقت بھی کہ ہر انسان اپنی نشوونما کے لیے زمین سے، یا اُن عناصر سے جو زمین میں موجود ہیں، غذا حاصل کرنے پر منحصر ہے۔ اس ابتدا کے باوجود انہیں زمین کا نگران بنایا گیا اور اسے آباد کرنے کا کام سونپا گیا۔ یہ بات عمومی طور پر پورے نسلِ انسانی پر بھی لاگو ہوتی ہے، اور خاص طور پر تاریخ کے اُس دور میں قومِ ثمود پر بھی۔

We again encounter the same words outlining the same basic issue, and the same course of action. Şāliĥ calls on people to believe in God’s oneness, to seek His forgiveness and to feel His presence with them wherever they are and whatever they are doing. Şāliĥ also reminds them that they originate from the earth. This refers to the origin of the human race as well as to the fact that every human being depends on the nourishment that he receives from the earth, or from the elements which are available in it, for his growth. Despite this origin they are put in charge of the earth and given the task of building it. This applies to the human race generally and to the Thamūd in particular, in their period of history.

اس کے باوجود، یہ لوگ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے سے باز نہیں آتے۔ چنانچہ صالحؑ انہیں یہ کہہ کر پکارتے ہیں کہ "اس سے مغفرت مانگو، پھر اس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو۔" (آیت 61) اگر وہ ایسا کریں تو وہ ان پر مہربانی فرمائے گا اور ان کی دعاؤں کا جواب دے گا: "بے شک میرا رب قریب ہے، وہ دعاؤں کو قبول کرنے والا ہے۔" (آیت 61) یہاں غور کریں کہ "میرا رب" کی صورت میں ضمیرِ ملکیت استعمال کی گئی ہے، اور جو صفات منتخب کی گئی ہیں، یعنی "قریب" اور "دعاؤں کو قبول کرنے والا"، وہ یہاں کس طرح جمع ہوئی ہیں۔ یہ الفاظ ایک ساتھ آ کر خدائی حقیقت کا وہ احساس دلاتے ہیں جو ایمان والوں کے منتخب گروہ میں سے کسی ایک کو ہوتا ہے۔ ان میں دوستی، شفقت اور ایک حقیقی تعلق کی فضا پیدا ہوتی ہے، جو اس مہربان نبی کے دل اور ان کے مخاطبین کے دلوں کے درمیان قائم ہے۔

All this, however, does not deter them from associating partners with God. Şāliĥ, therefore, calls on them to “Seek His forgiveness and then turn to Him in repentance.” (Verse 61) If they do so, He will respond favourably and answer their prayers: ‘My Lord is ever near. He answers all.” (Verse 61) Note here the use of the possessive pronoun “My Lord” and the attributes which are chosen here, “ever near, He answers all.” Coming so close together, they give the impression of the reality of Godhead as felt by one of the chosen elite of believers. They impart an air of friendliness, compassion and very real contact between the benevolent prophet’s heart and the hearts of his audience.

لیکن ان کے دلوں پر ان کی بدعملی نے پردہ ڈال دیا ہے۔ وہ اب حق کا جواب دینے والے نہیں رہے۔ چنانچہ وہ نہ ذاتِ الٰہی کی حقیقت کے حسن و جلال کو محسوس کرتے ہیں، اور نہ اُس محبت و خیر خواہی کی قدر کرتے ہیں جس کے ساتھ صالحؑ ان سے خطاب کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ حیران ہوتے ہیں اور اپنے معتمد بھائی کے بارے میں شک میں پڑ جاتے ہیں۔ "انہوں نے کہا: 'اے صالحؑ! اس سے پہلے ہم تم سے بڑی امیدیں باندھے ہوئے تھے۔ کیا اب تم ہمیں اُن چیزوں کی عبادت سے روکتے ہو جن کی عبادت ہمارے آباء و اجداد کرتے آئے ہیں؟ جس چیز کی طرف تم ہمیں بلاتے ہو، اس کے بارے میں ہم یقیناً سخت شک میں ہیں۔'" (آیت 62)

Their hearts, however, have been blinded by their corruption. They are no longer responsive. Hence, they do not feel the beauty or the majesty of the reality of Godhead, nor do they appreciate the friendliness and the care with which Şāliĥ addresses them. On the contrary, they are surprised and start to doubt their trusted brother. “They answered: ‘Şāliĥ.! Great hopes did we place in you before this. Would you now forbid us to worship what our forefathers worshipped? We are indeed in grave doubt about that to which you call us.’” (Verse 62)

انہوں نے اس سے کہا کہ ہم نے تم سے بڑی امیدیں وابستہ کر رکھی تھیں۔ جن لوگوں نے کبھی اس کے وسیع علم، دیانت، حساسیت اور حکمت کی قدر کی تھی، اب وہ مکمل طور پر مایوس ہو چکے ہیں۔ کیوں؟ "کیا تم ہمیں ان چیزوں کی عبادت سے روکنا چاہتے ہو جن کی ہمارے آباؤ اجداد عبادت کرتے تھے؟" (آیت 62)۔ ان کے نزدیک یہی سب سے بڑی آفت تھی۔ وہ اس کے سوا کچھ بھی توقع نہیں کر رہے تھے۔ اور اس بات نے ان کے ذہنوں میں صالح کی کہی ہوئی ہر بات کے بارے میں گہرے شکوک پیدا کر دیے۔

They tell him that they had placed great hopes in him. Where once they had appreciated his wide knowledge, honesty, sensibility and wisdom, they are now totally disappointed. Why? “Would you now forbid us to worship what our forefathers worshipped?” (Verse 62) To them, that was the calamity. They expected anything but this. And this raised grave doubts in their minds about everything Şāliĥ had said.

ہم یقیناً اس چیز کے بارے میں سخت شک میں ہیں جس کی طرف تم ہمیں بلاتے ہو۔ (آیت 62)

“We are indeed in grave doubt about that to which you call us.” (Verse 62)

اس طرح ثمود اُس بات پر حیران ہوتے ہیں جو سیدھی اور سادہ ہے۔ وہ اُس چیز کو عجیب اور انوکھا سمجھتے ہیں جو درست اور واضح ہے۔ انہیں اس بات پر تعجب ہے کہ ان کا بھائی صالحؑ انہیں صرف خدا کی عبادت کی دعوت دے۔ تاہم ان کا یہ تعجب کسی دلیل، کسی استدلال یا کسی عقلی سوچ پر مبنی نہیں۔ وہ صرف اس لیے حیران ہیں کہ ان کے آباء و اجداد ایسے ہی جھوٹے معبودوں کی پرستش کرتے آئے تھے۔ انسان واقعی بصیرت کی اس حد تک نابینا ہو سکتا ہے۔ وہ اپنے عقائد کی بنیاد اس کے سوا کسی چیز پر نہیں رکھتے کہ ان کے آباء بھی اسی چیز پر یقین رکھتے تھے۔ ایک بار پھر ہم دیکھتے ہیں کہ خدا کی وحدانیت پر مبنی ایمان دراصل انسانی ذہن کی اندھی تقلید ماضی کی زنجیروں اور افسانوی توہمات کی بیڑیوں سے مکمل اور کامل آزادی کی دعوت ہے۔

Thus, the Thamūd are puzzled by what is straightforward. They consider as strange and singular what is right and clear. They are amazed that their brother, Şāliĥ, should call them to worship God alone. Their astonishment, however, is not based on any evidence, argument, or intellectual thought. They are astonished only because their forefathers worshipped such false gods. People can indeed reach this level of blindness. They base their beliefs on nothing more than the fact that their forefathers believed in the same thing. Once again we find that the faith based on God’s oneness is, in essence, a call for the complete and total liberation of the human mind from its bonds of blind imitation of the past, and from the shackles of legendary illusions.

ثمود کا صالحؑ کے ساتھ رویہ اور ان کا یہ قول کہ "اس سے پہلے ہم تم سے بڑی امیدیں وابستہ کیے ہوئے تھے" ہمیں قریش کے اس عظیم اعتماد کی یاد دلاتا ہے جو انہوں نے محمد ﷺ پر اور ان کی دیانت داری پر ظاہر کیا تھا۔ لیکن جب آپ ﷺ نے انہیں صرف خدا پر ایمان لانے کی دعوت دی تو انہوں نے آپ ﷺ کی اسی طرح تکذیب کی جس طرح صالحؑ کی قوم نے ان کی تکذیب کی تھی۔ انہوں نے آپ ﷺ پر جادوگر اور گھڑنے والے ہونے کا الزام لگایا۔

The Thamūd’s attitude towards Şāliĥ and their statement, “Great hopes did we place in you before this,” remind us of the great trust the Quraysh had shown in Muĥammad (peace be upon him) and his honesty. When he, however, called on them to believe in God alone, they denounced him in the same way as Şāliĥ was denounced by his people. They accused him of being a sorcerer and a fabricator.

انہوں نے اس کی امانت داری پر اپنی ہی گواہی کو بھلانا پسند کیا۔ یہی رویہ ہمیشہ دہرایا جاتا رہا ہے۔

They preferred to forget their own testimony to his honesty. The same attitude is always repeated.

جس طرح نوحؑ، جو ان کے پڑدادا تھے، نے اپنی قوم سے یہ سادہ سا سوال کیا تھا، اسی طرح صالحؑ بھی اپنی قوم سے یہ سوال کرتے ہیں۔

Like Noah, his great-grandfather, Şāliĥ puts this simple question to his people:

"اے میری قوم! غور کرو، اگر میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں، اور اس نے مجھ پر اپنا فضل فرمایا ہو، تو اگر میں اس کی نافرمانی کروں تو کون مجھے خدا سے بچائے گا؟ ایسی صورت میں تم صرف میری تباہی کو بڑھا رہے ہو۔" (آیت 63) اگر میرے پاس واضح دلیل ہے، اور میں اپنے دل میں پوری طرح یقین رکھتا ہوں کہ میرا راستہ ہی درست راستہ ہے، اور اگر خدا نے اپنا فضل فرماتے ہوئے مجھے اپنا پیغام پہنچانے کے لیے چن لیا ہے اور مجھے وہ صفات عطا کی ہیں جو اس کام کے لیے مجھے اہل بناتی ہیں، تو اگر میں تمہاری امیدوں اور تمہارے اعتماد کو باقی رکھنے کی خاطر اس کا پیغام تم تک نہ پہنچا کر اس کی نافرمانی کروں تو کون مجھے خدا سے بچائے گا؟

“Think, my people! If I take my stand on a clear evidence from my Lord who has bestowed on me His grace, who will save me from God were I to disobey Him? You are, in such a case, only aggravating my ruin.” (Verse 63) If I have clear proof, and I feel it within me to be absolutely certain that my path is the right path, and if God has bestowed His grace on me by choosing me to deliver His message, and has given me the qualities which make me qualified for this task, who will protect me from God if, in order to preserve your hopes and trust in me, I disobey Him by not conveying to you His message?

کیا وہ امیدیں جو آپ نے مجھ پر رکھی ہیں، خدا کے مقابلے میں میرے کسی کام آ سکتی ہیں؟

Would your hopes which you have placed in me be of any use to me against God?

"کون مجھے خدا سے بچائے گا اگر میں اس کی نافرمانی کروں؟" تم میرے سامنے دوہری تباہی کے سوا کچھ پیش نہیں کر رہے۔ میں خدا کے غضب کا مستحق ٹھہروں گا، اس کے ساتھ ساتھ اس کے پیغامبر ہونے کے اعزاز سے محروم کیا جاؤں گا، اور آخرت کی سزا کے علاوہ اس دنیا کی رسوائی بھی بھگتوں گا۔ کتنا بڑا مجموعی نقصان ہے! "اور اے میری قوم، یہ خدا کی اونٹنی ہے، جو تمہارے لیے ایک واضح نشانی ہے۔ اسے خدا کی زمین میں آزادانہ چرنے دو، اور اسے کوئی نقصان نہ پہنچاؤ، ورنہ تم پر فوری عذاب نازل ہو جائے گا۔" (آیت 64) سورت یہاں اُس اونٹنی کی کوئی تفصیل بیان نہیں کرتی جسے صالحؑ نے ان کے لیے نشانی کے طور پر پیش کیا۔ تاہم وہ "خدا کی اونٹنی" ہے، جو خاص طور پر ان کی طرف بھیجی گئی تاکہ وہ "تمہارے لیے ایک واضح نشانی" ہو۔ اس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ اونٹنی میں کچھ ایسی امتیازی خصوصیات تھیں جن سے وہ پہچان سکتے تھے کہ یہ خدا کی طرف سے نشانی ہے۔ انہیں حکم دیا گیا کہ اونٹنی کو خدا کی زمین میں آزادانہ چرنے دیں اور اسے کوئی نقصان نہ پہنچائیں، ورنہ انہیں فوری عذاب کا سامنا کرنا ہوگا۔ عربی اصل میں جملے کی ساخت یہ بتاتی ہے کہ عذاب فوراً آ پڑے گا اور انہیں مکمل طور پر اپنی لپیٹ میں لے لے گا۔

“Who will save me from God were I to disobey Him?” You raise before me nothing more than the prospect of double ruin. I will incur God’s anger in addition to being deprived of the honour of being His messenger and will suffer the ignominy of this world in addition to the punishment of the hereafter. What a compound loss! “And, my people, here is God’s she-camel, a clear sign for you. Leave her to graze at will in God’s land, and do her no harm, lest speedy punishment befall you.” (Verse 64) The sūrah does not give here any description of the she-camel to which Şāliĥ refers as a sign given to them. However, she is ‘God’s she-camel,’ sent to them in particular so as to be ‘a clear sign for you.’ This suggests that the she-camel had certain distinctive qualities by which they knew that it was a sign from God. They were told to allow the she-camel to graze at will in God’s land and to do her no harm, or else, they would suffer a speedy punishment. The structure of the sentence in the original Arabic suggests that the punishment would fall immediately and overwhelm them totally.

پھر بھی انہوں نے اس اونٹنی کو بے رحمی سے ذبح کر ڈالا۔ اس نے کہا: ’’تم اپنے گھروں میں صرف تین دن اور زندگی کا لطف اٹھا لو۔ یہ ایسا وعدہ ہے جو جھوٹا نہیں ہوگا۔‘‘ (آیت 65) صالحؑ کی تنبیہات کے باوجود انہوں نے اونٹنی کی کونچیں کاٹ دیں اور اسے مار ڈالا۔ عربی متن میں ’ذبح‘ کے لیے ایسا لفظ استعمال ہوا ہے جو اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ انہوں نے اسے مارنے سے پہلے تلواروں سے اس کی کونچیں کاٹ دیں۔ ان کا یہ فعل ان کی بدعنوانی اور بے حسی کا ثبوت تھا۔ ہم یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ یہاں متن اس بات کی گنجائش نہیں دیتا کہ اونٹنی کے ظاہر ہونے اور ان کے اسے مارنے کے درمیان کوئی وقت گزرا ہو۔ واضح ہے کہ ان کے رب کی طرف سے آنے والی اس نشانی نے صالحؑ کے پیغام کے بارے میں ان کے رویے کو نہیں بدلا۔ لہٰذا ان پر عذاب لازم ہو گیا۔

“Yet they cruelly slaughtered her. He said: ‘You have just three more days to enjoy life in your homes. This is a promise which will not be belied.” (Verse 65) Despite Şāliĥ’s warnings, they hamstrung the she- camel and killed her. The Arabic text uses for ‘slaughter’ a term that indicates that they struck her hamstrings with swords before killing her. Their action was evidence of their corruption and apathy. We note that the text here does not allow for any time passing between the appearance of the she- camel and their killing of her. It is evident that this sign from their Lord did not affect their attitude to Şāliĥ’s message. Hence, they had to be punished.

انہیں تین دن کی مہلت دی گئی اور کہا گیا کہ یہی وہ وقت ہے جو ان کے لیے لطف اندوز ہونے کو باقی ہے۔ اس کے بعد عذاب یقینی طور پر آ پہنچا: "جب ہمارا فیصلہ نافذ ہوا تو ہم نے اپنی رحمت سے صالحؑ اور ان کے ساتھ ایمان لانے والوں کو اس دن کی رسوائی سے بچا لیا۔ بے شک تمہارا رب طاقت والا، غالب ہے۔" (آیت 66) مقررہ وقت پر صالحؑ اور ان کے پیروکاروں کو خدا کی رحمت سے نجات ملی۔ ان کے ساتھ خاص مہربانی کی گئی اور انہیں ثمود کے باقی لوگوں جیسے ذلت آمیز انجام سے بچا لیا گیا، جو اس ہولناک چیخ کو سن کر اس حال میں مر گئے کہ ہر شخص وہیں پڑا رہ گیا جہاں چیخ سے پہلے تھا۔

They were given a respite of three days, and were told that that was the time left for them to enjoy themselves. The punishment would then surely follow: “When Our judgement came to pass, by Our grace We saved Şāliĥ and those who shared his faith from the ignominy of that day. Indeed, your Lord is Powerful, Almighty.” (Verse 66) At the appointed time Şāliĥ and those who followed him were saved by God’s grace. A special act of kindness was done to them and they were saved the humiliating destiny of the rest of the Thamūd, who died, having heard the dreadful cry, with everyone in the same position they were in before the cry.

بے شک آپ کا رب زبردست ہے، سب پر غالب ہے۔ اس کے راستے میں کوئی چیز حائل نہیں ہو سکتی، اور کوئی قوم، خواہ کتنی ہی طاقتور کیوں نہ ہو، اس کے فیصلے سے بچ نہیں سکتی۔ جو لوگ اس کی طرف ہوتے ہیں ان کی عزت و وقار ہمیشہ محفوظ رہتا ہے۔

“Indeed your Lord is Powerful, Almighty.” Nothing can stand in His way and no people, powerful as they may be, can escape His judgement. Those who are on His side will always have their dignity intact.

پھر یہ سورت ایک ایسا منظر پیش کرتی ہے جو ہمیں ثمود اور ان کی تباہی کی تیزی پر حیرت میں ڈال دیتا ہے: "اور ظالموں کو ایک زبردست آواز نے آ پکڑا، پس صبح ہوئی تو وہ اپنے گھروں میں اوندھے منہ پڑے رہ گئے، گویا وہ کبھی وہاں بسے ہی نہ تھے۔" (آیات 67-68) گویا وہ اپنے شاندار مکانوں میں کبھی آباد ہی نہ ہوئے تھے اور نہ کبھی وہاں پھلے پھولے تھے۔ یہ ایسا منظر ہے جو ہمیں حیرت سے بھر دیتا ہے۔ زندگی اور موت کے درمیان بس ایک پلک جھپکنے جتنا فاصلہ ہے۔ انسان کی پوری زندگی ایک لمحاتی معاملے سے زیادہ کچھ نہیں۔

The sūrah then portrays a scene which makes us wonder at the Thamūd and the speed with which they were destroyed: “The blast overtook the wrongdoers, and when morning came, they lay lifeless on the ground, in their very homes, as though they had never prospered there.” (Verses 67-68) It is as if they never dwelled or prospered in their magnificent dwellings. It is a scene which fills us with wonder. Nothing more than a glance separates life from death. The whole life of a human being is no more than a momentary affair.

آخری تبصرہ اس سورت میں معمول کے مطابق ہے۔ اس میں سزا پانے والی قوم کے جرم، ان کا پیچھا کرنے والی لعنت اور اس حقیقت کو بیان کیا گیا ہے کہ انہیں صفحۂ ہستی اور یادداشت سے مٹا دیا گیا: "ثمود نے اپنے رب کا انکار کیا! خبردار، ثمود کے لیے ہلاکت ہے۔" (آیت 68)

The final comment is the usual one in the sūrah. It records the guilt of the people punished, the curse which pursued them and the fact that they were removed from existence and memory: “The Thamūd denied their Lord! Oh, away with the Thamūd.” (Verse 68)

یہ انسانیت کے لیے الہی پیغام کی تاریخ کی ایک اور کڑی ہے۔ یہ وہی پیغام ہے جو اسلام کی حقیقت کو، اس لفظ کے وسیع معنوں میں، بیان کرتا ہے۔

This is another episode of the history of the divine message to mankind. It is the same message, speaking about the essence of Islam, in the broad sense of the word:

خدا کی عبادت کرنا اور صرف اسی کے آگے سر جھکانا، اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرانا۔ ایک بار پھر ہم ایک ایسی حالت سے دوچار ہیں جو خدا کی توحید پر مبنی الٰہی دین سے انحراف کے نتیجے میں پیدا ہونے والی جاہلیت ہے۔ عاد کی طرح، ثمود بھی ان اہلِ ایمان کی نسل سے تھے جو نوحؑ کی کشتی میں نجات پا گئے تھے، مگر وہ درست دین سے منحرف ہو گئے اور ایک ہولناک جاہلیت کی حالت میں جا پہنچے۔ صالحؑ کو انہیں دوبارہ سچے دین کی طرف لوٹانے کے لیے بھیجا گیا۔

to worship God and submit to Him alone, associating no partners with Him. Again we are faced with a state of jāhiliyyah that follows deviation from the divine faith based on God’s oneness. Like the `Ād before them, the Thamūd descended from the believers saved in Noah’s ark, but they deviated from the right faith and ended up in a dreadful state of jāhiliyyah. Şāliĥ was sent to return them to the true faith.

انہیں ایک معجزانہ نشانی دی گئی، جیسا کہ انہوں نے مانگا تھا، لیکن یہ چیز انہیں ایمان کی طرف نہیں لے گئی۔ بلکہ اس نے ان کی دشمنی اور بڑھا دی، اور انہوں نے ظالمانہ طور پر اونٹنی کو ذبح کر ڈالا۔

They are given a miraculous sign, as they asked for, but this does not lead them to believe; rather, it makes them more hostile and they cruelly slaughter the she-camel.

عرب کے مشرکین نے بھی یہ مطالبہ کیا کہ نبی ﷺ ان کے سامنے کوئی معجزہ پیش کریں تاکہ وہ آپ کے پیغام کو قبول کر سکیں۔ مگر صالحؑ کی قوم کو دی گئی نشانی سے ان کو کچھ فائدہ نہ ہوا۔ خدا پر ایمان لانے کے لیے معجزوں کی ضرورت نہیں: جب آدمی واضح سوچ کے ساتھ غور کرے تو یہ پیغام نہایت سادہ اور سیدھا ہے۔ جاہلیت، البتہ، دلوں اور دماغوں دونوں پر مہر لگا دیتی ہے اور لوگوں کو جہالت کی حالت میں چھوڑ دیتی ہے۔

The Arab idolaters also demanded that the Prophet bring them some miraculous sign to help them accept his message. But the sign given to Şāliĥ’s people benefitted them nothing. To believe in God does not require miracles: the message is both simple and straightforward when approached with clear thinking. Jāhiliyyah, however, seals both hearts and minds leaving people in a state of ignorance.

یہاں ایک بار پھر ہم خدائی حقیقت کو اُس دل میں جلوہ گر پاتے ہیں جو اُن عظیم رسولوں میں سے ایک کا دل تھا جنہیں اُس کا پیغام پہنچانے کے لیے چنا گیا۔ قرآن مجید میں صالحؑ کا قول نقل ہوا ہے: "اے میری قوم! سوچو تو سہی، اگر میں اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر قائم ہوں، جس نے مجھ پر اپنا فضل فرمایا ہے، تو اگر میں اُس کی نافرمانی کروں تو خدا کے مقابلے میں کون مجھے بچائے گا؟ ایسی صورت میں تم میری بربادی ہی میں اضافہ کر رہے ہو۔" (آیت 63) یہ بات وہ اُس کے بعد کہتے ہیں جب اُنہوں نے اپنے رب کا واضح تعارف پیش کیا، جیسا کہ وہ اُسے اپنے دل میں محسوس کرتے تھے: "میرا رب قریب ہے، وہ سب کی سنتا ہے۔" (آیت 61)

Again we find here the truth of Godhead as manifested in the heart of one of the noble messengers chosen to deliver His message. It is stated by Şāliĥ, as he is quoted in the Qur’ān: “Think, my people! If I take my stand on a clear evidence from my Lord who has bestowed on me His grace, who will save me from God were I to disobey Him? You are, in such a case, only aggravating my ruin.” (Verse 63) He says this after having given them a clear description of his Lord as he feels His presence in his own heart: “My Lord is ever near. He answers all.” (Verse 61)

کہیں بھی خدا کی ذات کی خوبصورتی، عظمت اور کمال اتنی بہتر طور پر ظاہر نہیں ہوتے جتنے اس برگزیدہ گروہ کے دلوں میں، جو خدا کے منتخب بندے ہیں۔ یہ دل اس عظیم حقیقت کی ایک واضح، بے داغ نمائش کے طور پر نمایاں ہیں۔

Nowhere are the beauty, majesty and perfection of the reality of Godhead better reflected than in the hearts of this noble group of God’s chosen people. These hearts stand out as a clear, unstained exhibition of this great reality.

ہم یہاں یہ بھی دیکھتے ہیں کہ جاہلیت اس چیز کو غلط سمجھتی ہے جو واضح طور پر درست ہے، اور حق کو غیر معمولی حد تک انوکھا سمجھ کر دیکھتی ہے! صالحؑ اپنی قوم میں ان کے اچھے اخلاق، صاف فکر اور دانائی کی وجہ سے بہت پسند کیے جاتے تھے۔ ان کی قوم کو ان سے بڑی امیدیں تھیں۔ لیکن جب انہوں نے اپنی قوم کو اپنا پیغام پہنچایا تو وہ ان کی طرف بڑی مایوسی سے دیکھنے لگے۔ یہ اچانک تبدیلی کیوں آئی؟ صرف اس لیے کہ انہوں نے اپنی قوم کو بلایا کہ وہ اپنے آپ کو صرف خدا کے حوالے کر دیں۔ یہ بات اس کے خلاف تھی جو وہ اپنے آباؤ اجداد سے سیکھ چکے تھے۔ جب انسان کا دل سچے دین سے تھوڑا سا بھی ہٹ جاتا ہے تو اس کی گمراہی اسے اتنا دور لے جاتی ہے کہ وہ حق کو، جو سادہ اور معقول ہے، سمجھنے کے قابل نہیں رہتا۔ اس کے برعکس، ایسے منحرف دل ان گمراہیوں کو قبول کر لیتے ہیں جو فطری اور عقلی منطق کے صریحاً خلاف ہوں۔

We also find here how jāhiliyyah considers as erroneous what is clearly right, and looks at the truth as extremely singular! Şāliĥ was much appreciated by his people because of his fine character, clear thinking and wisdom. His people placed great hope in him. But once he had delivered his message to them, they looked upon him with much disappointment. Why this sudden change? It was only because he called on them to submit themselves to God alone. This was at variance with what they had learnt from their forefathers. When the human heart deviates even slightly from the true faith, its error takes it so far away as to make it unable to appreciate the truth, simple and logical as it is. By contrast, such deviant hearts are able to accept deviation that flies in the face of natural and rational logic.

صالحؑ نے اپنی قوم سے کہا: "اے میری قوم! صرف خدا کی عبادت کرو، اُس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔ وہی ہے جس نے تمہیں زمین سے پیدا کیا اور اُسی میں تمہیں آباد کیا۔" (آیت 61) یوں اُنہوں نے اُن کو ایسی دلیل کے ساتھ پکارا جسے وہ اپنی تخلیق کے انداز سے فوراً پہچان سکتے تھے، یعنی ایسی فطری اور ناقابلِ انکار دلیل جو خود اُن کی پیدائش پر مبنی تھی۔ اُنہوں نے کبھی یہ دعویٰ نہیں کیا تھا کہ وہ خود اپنے آپ کو وجود میں لانے والے ہیں، اپنی بقا کا انتظام کرنے والے ہیں، یا زمین میں دستیاب رزق کا بندوبست خود کرنے والے ہیں۔ وہ اس بات کا انکار نہیں کرتے تھے کہ اُن کو وجود میں لانے والا خدا ہے۔ لیکن وہ اِس بات کو اس کے منطقی انجام تک نہیں لے گئے، یعنی صرف خدا کی اطاعت اور اُس کی ہدایت کی پیروی کو اختیار نہیں کیا۔ درحقیقت یہی وہ بنیادی بات تھی جس کی طرف صالحؑ نے اُنہیں بلایا: "صرف خدا کی عبادت کرو، اُس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔" پس اختلاف الوہیت کے مسئلے پر نہیں ہے۔ جیسا کہ ہمیشہ ہوتا آیا ہے، اصل اختلاف خدا کی ربوبیت اور حاکمیت اور انسان کی سپردگی و فرمانبرداری کے مسئلے پر ہے۔

Şāliĥ called on his people: “My people! Worship God alone. You have no deity other than Him. He it is who brought you into being out of the earth and settled you therein.” (Verse 61) He thus appealed to them by what they could easily recognize as natural and irrefutable evidence based on how they were brought into being. Never had they claimed that they were the ones who brought themselves into being, ensured their survival and provided themselves with the sustenance available on earth. They did not deny that it was God who brought them into being. But they did not follow this through to its logical outcome, namely, submission to God alone and following His guidance. This indeed was the essence of what Şāliĥ called on them to do: “Worship God alone. You have no deity other than Him.” It is, then, not the issue of Godhead that is subject to contention. As always, it is the issue of God’s Lordship and sovereignty and man’s submission and obedience.

یہ وہی مسئلہ ہے جو اسلام اور جاہلیت کے درمیان جاری معرکے میں ہمیشہ سامنے رہا ہے۔

This is the same issue throughout the battle between Islam and jāhiliyyah.

ہود (وہ وعدہ جو کبھی نہیں ٹلتا) 50-68

Please send the text you'd like me to translate into Urdu. The word "Preview" is a single word, so I've translated it here: پیش نظارہ

صحت، بارش اور تقویٰ والے

ایک بے فائدہ بحث کا سبق

قومِ عاد کی ہلاکت

اصل اختلاف کا نکتہ

ایمان، حق اور انسانی فلاح

بلند امیدیں، تکبر اور ایک دردناک انجام

تاریخی مماثلتیں