یہ حصہ موسیٰ اور فرعون اور اس کی قوم کے درمیان پیش آنے والے واقعات کا بڑا حصہ بیان کرتا ہے۔ اس کا آغاز اس وقت ہوتا ہے جب فرعون اور اس کی قوم کے سرکردہ افراد کے سامنے یہ حقیقت رکھی جاتی ہے کہ خدا ہی تمام کائنات کا رب ہے، اور اس کا خاتمہ فرعون اور اس کے لشکر کے غرق ہونے پر ہوتا ہے۔ ان واقعات کے درمیان، سورت موسیٰ اور جادوگروں کے مقابلے کا ذکر کرتی ہے، جو حق کی فتح پر ختم ہوتا ہے، اور جادوگروں کا یہ اعلان کہ وہ تمام جہانوں کے رب پر ایمان لاتے ہیں، اس تصور کے مطابق جس کی تبلیغ موسیٰ اور ان کے بھائی ہارون نے کی تھی۔ سورت یہ بھی بتاتی ہے کہ فرعون نے ان جادوگروں کو سزا دینے اور قتل کرنے کی دھمکی دی۔

This passage relates much of the history of Moses with Pharaoh and his people. It starts when Pharaoh and the leading figures among his people are confronted with the fact that God is the Lord of all the universe, and ends with the drowning of Pharaoh and his army. In between these events, the sūrah tells us of the contest between Moses and the magicians which ends up with a triumph for the truth, and the declaration by the sorcerers that they believe in the Lord of all the worlds, according to the concept preached by Moses and his brother Aaron. The sūrah tells us of Pharaoh’s threats to punish those magicians and to put them to death.

تاہم، حق ان کے دلوں میں اس قدر راسخ ہو چکا تھا کہ انہیں فرعون کی کوئی پروا نہ رہی۔ وہ اپنے ایمان کی خاطر اپنی جانیں قربان کرنے کے لیے تیار تھے۔

Nevertheless, the truth had taken such a hold of their hearts that they no longer cared for Pharaoh. They were prepared to sacrifice their lives for their faith.

اس سورت میں بنی اسرائیل پر ہونے والے ظلم و ستم کا بھی ذکر ہے، اور یہ بھی کہ خدا نے فرعون اور اس کی قوم کو فصلوں کی تباہی کے ذریعے سزا دی، اور ان پر سیلاب، ٹڈیوں، جوؤں، مینڈکوں اور خون کی آفات بھیجیں۔ ہر بار وہ موسیٰ سے درخواست کرتے کہ وہ اپنے رب سے دعا کریں کہ یہ عذاب ہٹا دیا جائے۔ تاہم، جب بھی کوئی عذاب ہٹایا جاتا، وہ دوبارہ اپنی گمراہی کی راہ پر لوٹ آتے، اور اعلان کرتے کہ وہ چاہے کوئی بھی نشانی دیکھ لیں، ایمان نہیں لائیں گے۔ آخرکار خدا کا قانون ان پر نافذ ہو گیا اور وہ غرق کر دیے گئے، کیونکہ انہوں نے ان پر دکھائے گئے واضح دلائل کو رد کیا اور اس مقصد کو نظرانداز کیا جس کے لیے خدا کسی بھی قوم کو آزمائشوں میں ڈالتا ہے۔ خدا کے قانون کے مطابق وہ منکرین کو پہلے تنگی اور خوشحالی دونوں کے ذریعے آزماتا ہے، پھر ان کو ہلاک کر دیتا ہے۔ پھر موسیٰ کی قوم کو اُس صبر کے صلے میں زمین میں اقتدار دیا گیا جو انہوں نے تنگی کی آزمائش میں دکھایا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ خوشحالی کی صورت میں ایک نئی آزمائش شروع ہوئی۔

The sūrah also tells us of the persecution to which the Children of Israel were subjected and how God punished Pharaoh and his people with poor harvests and also inflicted on them floods, and pests of locusts, ants, frogs and blood. Each time, they appealed to Moses to pray to his Lord to lift the punishment. However, whenever a punishment was lifted, they reverted to their erring ways, declaring that they would not believe, no matter what signs they were shown. Eventually, God’s law overtook them and they were drowned because of their rejection of the clear evidence shown to them and because they overlooked the purpose of the tests to which God may subject any community. According to God’s law, He tests unbelievers with hardship and affluence before destroying them. Then, power in the land was given to Moses’s people as a reward for their perseverance through the test of hardship. That meant a new test with affluence.

"پھر ان کے بعد ہم نے موسیٰ کو اپنی نشانیوں کے ساتھ فرعون اور اس کی قوم کی طرف بھیجا، مگر انہوں نے ان نشانیوں کے ساتھ ظلم کیا۔ دیکھو کہ فساد پھیلانے والوں کا انجام کیا ہوا۔" (آیت 103) ہم سب سے پہلے یہ جانتے ہیں کہ موسیٰ علیہ السلام کی بعثت ان قوموں کے بعد ہوئی جن کی طرف پہلے انبیاء بھیجے گئے تھے۔ سورت نے ان میں سے ہر قوم کا بیان کیا ہے اور ان کے لوگوں کا انجام بھی بتایا ہے جنہوں نے ان انبیاء کے پیغامات کو جھٹلایا۔

“Then after those We sent Moses with Our signs to Pharaoh and his people, but they wilfully rejected them. Behold what happened in the end to those spreaders of corruption.” (Verse 103) We first learn that Moses’s mission came after those communities to whom earlier prophets were sent. The sūrah has given us an account of each of those communities and what happened to their people who rejected the messages of those Prophets.

یہ سورت اب موسیٰ علیہ السلام کا قصہ شروع کرتی ہے، جب انہوں نے فرعون اور اس کی حکومت کے سرداروں کے سامنے خدا کا پیغام پیش کیا۔ پھر یہ مختصراً ان کے ردِعمل کا خلاصہ بیان کرتی ہے اور اس انجام کی طرف اشارہ کرتی ہے جو انہیں بھگتنا پڑا۔ فرعون کی قوم نے خدا کی دکھائی ہوئی نشانیوں کو جان بوجھ کر اور ظالمانہ طور پر ٹھکرا دیا، بغیر مناسب غور و فکر کیے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن اکثر ایسے الفاظ استعمال کرتا ہے جیسے "ظلم، ناانصافی، جبر یا سرکشی"، اور ان کی جگہ "کفر" یا "خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے" کی بات کرتا ہے۔ یہاں عربی متن میں جس بات کا ترجمہ "جان بوجھ کر انکار" کیا گیا ہے، اس کے لیے "ظلم کا راستہ اختیار کرنا" کے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ خدا کا شریک ٹھہرانا یا ایمان کو رد کرنا سب سے بڑا ظلم اور سب سے بھیانک سرکشی ہے۔ جو لوگ ایمان کا انکار کرتے ہیں وہ خدا کی وحدانیت جیسی بنیادی حقیقت کے ساتھ ناانصافی کرتے ہیں۔ وہ اپنے آپ پر بھی ظلم کرتے ہیں کیونکہ وہ اس دنیا میں تباہی اور آخرت میں سخت عذاب کے خطرے میں خود کو ڈال دیتے ہیں۔ وہ دوسرے انسانوں پر بھی ظلم کرتے ہیں کیونکہ وہ انہیں اس خدا کی اطاعت سے ہٹانے کی کوشش کرتے ہیں جو کائنات میں واحد رب ہے، تاکہ انہیں مختلف معبودوں اور اقتدار کے آگے جھکنے پر مجبور کریں۔ اس سے بڑا ظلم کوئی نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا خدا کا انکار کرنا ظلم ہے، اور جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "بےشک کافر ہی ظالم ہیں۔" (2: 254) اسی طرح جو شخص ایمان کو رد کرتا ہے وہ سرکش ہے، کیونکہ وہ خدا کی طرف لے جانے والے سیدھے راستے سے منہ موڑ کر ان دوسرے راستوں پر چلتا ہے جو صرف جہنم کی طرف جاتے ہیں۔

The sūrah now begins the story of Moses from when he confronted Pharaoh and the leaders of his government with the divine message. It then tells us very briefly the sum of their response, and refers to the fate they suffered. Pharaoh’s people wilfully and wrongfully rejected the signs shown to them by God, without proper consideration or reflection. We find that the Qur’ān often uses terms like, `wrongful, unjust, oppression or transgression’ in place of `disbelief’ or `associating partners with God’. Here the Arabic text uses the phrase `resorted to injustice’ for what is rendered in the translated text as `wilful rejection’. The fact is that the association of partners with God or rejecting divine faith is the worst type of injustice and the most ghastly transgression. Those who reject faith adopt a wrongful attitude towards the basic truism of God’s oneness. They also wrong themselves by exposing themselves to destruction in this life, as well as severe punishment in the life to come. They are also unjust to other human beings because they try to take them away from submission to God, the only Lord in the universe, in order to force them to submit to different deities and authorities. There can be no worse injustice than this. Hence, to disbelieve in God is to be unjust, and, as the Qur’ān states, “Truly, the unbelievers are the wrongdoers.” (2: 254) Similarly, a person who rejects faith is a transgressor, because he turns away from the straight path leading to God in order to follow other paths that lead only to hell.

یہ قصے کا آغاز قرآن کے ایک خاص طریقۂ بیان کو ظاہر کرتا ہے جس میں تاریخی واقعات کو بیان کیا جاتا ہے۔ یہ طریقہ بلاشبہ اس سورت کے لیے سب سے موزوں ہے، کیونکہ یہ اس کے مرکزی موضوع کے ساتھ پوری طرح ہم آہنگ ہے۔ اس میں انجام کو ابتدا ہی میں بیان کر دیا جاتا ہے، پھر تفصیلات دی جاتی ہیں تاکہ ہم واقعات کو ان کے اختتام تک دیکھ سکیں۔ تو پھر موسیٰ اور فرعون کے درمیان کیا ہوا؟

This opening of the story represents a particular Qur’ānic method of relating historical accounts. It is certainly the most appropriate method for this sūrah, because it fits in well with its central theme. It tells us the outcome right at the beginning. It then moves on to give the details, so that we may follow the events right up to their conclusion. What happened, then, between Moses and Pharaoh?

موسیٰ نے کہا: «اے فرعون! میں تمام جہانوں کے رب کی طرف سے بھیجا ہوا رسول ہوں، اور میرے لیے یہ لازم ہے کہ خدا کے بارے میں حق کے سوا کچھ نہ کہوں۔ میں تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل لے کر آیا ہوں، پس بنی اسرائیل کو میرے ساتھ جانے دو۔» اس نے کہا: «اگر تم کوئی نشانی لائے ہو تو اسے پیش کرو، اگر تم سچے ہو۔» تب موسیٰ نے اپنا عصا ڈال دیا تو وہ فوراً ایک صاف نظر آنے والا اژدہا بن گیا۔ اور اس نے اپنا ہاتھ نکالا تو وہ دیکھنے والوں کے لیے سفید چمکتا ہوا تھا۔ فرعون کی قوم کے سرداروں نے کہا: «یہ شخص یقیناً ایک بڑا ماہر جادوگر ہے، جو تمہیں تمہارے ملک سے نکال دینا چاہتا ہے!» [فرعون نے] کہا: «پھر تم کیا مشورہ دیتے ہو؟» انہوں نے کہا: «اسے اور اس کے بھائی کو کچھ مہلت دو، اور تمام شہروں میں منادی کرنے والے بھیج دو کہ وہ ہر بڑے ماہر جادوگر کو تمہارے پاس لے آئیں۔» (آیات 104-112)

Moses said: ‘Pharaoh, I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.” He answered: “If you have come with a sign, produce it then if you are so truthful.” Moses threw down his staff and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders. The great ones among Pharaoh’s people said: “This man is indeed a sorcerer of great skill, who wants to drive you out of your land!” [Said Pharaoh] “What, then, do you advise?” They said: “Let him and his brother wait a while, and send heralds to all cities to bring before you every sorcerer of great skill.” (Verses 104-112)

یہ حق اور باطل، ایمان اور انکار کے درمیان پہلی ملاقات کا منظر ہے۔ یہ ایک ایسا منظر ہے جو رسول کو، جو تمام جہانوں کے رب پر ایمان لانے کی دعوت دیتے ہیں، ان ظالم حکمرانوں کے سامنے لا کھڑا کرتا ہے جو اپنی قوم پر ربوبیت کا دعویٰ کرتے ہیں، bلکہ اس کا عملی مظاہرہ بھی کرتے ہیں۔

Here is the first encounter between truth and falsehood, faith and rejection. It is a scene which brings the Messenger, who calls on people to believe in the Lord of all the worlds, face to face with the tyrants who claim, and indeed practise, lordship over their people.

فرعون نے سمجھا کہ اگر وہ ثابت کر دے کہ موسیٰ جھوٹا ہے تو اس کے تمام دعوے رد ہو جائیں گے اور ہر خطرہ ٹل جائے گا۔ لیکن موسیٰ کے پاس اس کا مکمل جواب موجود تھا:

Pharaoh felt that if he could prove that Moses was a liar, then all his claims could be refuted and all danger would be removed. But Moses had the complete answer:

“موسیٰ نے اپنا عصا پھینکا، تو وہ فوراً ایک صاف نظر آنے والا سانپ بن گیا۔ اور اس نے اپنا ہاتھ نکالا، تو وہ دیکھنے والوں کے لیے [چمکتا ہوا] سفید تھا۔” (آیات 107-108) یہ فرعون اور اس کی قوم کے سرداروں کے لیے بالکل غیر متوقع بات تھی۔ عصا ایک حقیقی سانپ بن گیا جو “صاف نظر آنے والا” تھا۔ ایک اور سورت میں اسے “تیزی سے دوڑنے والا سانپ” کہا گیا ہے۔15 (20: 20) مزید یہ کہ موسیٰ کا رنگ گندمی تھا، لیکن جب انہوں نے اپنا ہاتھ جیب سے نکالا تو وہ بہت سفید دکھائی دیا، اور اس پر بیماری کا کوئی نشان نہ تھا۔ یہ اپنی ذات میں ایک معجزانہ نشانی تھی، کیونکہ اسے دوبارہ جیب میں ڈالنا ہی کافی تھا کہ وہ اپنی اصل گندمی رنگت پر لوٹ آئے۔16

“Moses threw down his staff, and it immediately became a plainly visible serpent. And he drew forth his hand, and it was [shining] white to the beholders.” (Verses 107-108) This came as a complete surprise to Pharaoh and the elders of his people. The staff became a real serpent which was “plainly visible”. It is described in another sūrah as “a scurrying snake”.15 (20: 20) Moreover, Moses was a man of dark complexion, but when he took his hand out of his pocket, it was seen as very white, without any sign of illness. This in itself was a miraculous sign, because he only had to put his hand in his pocket again for it to regain its original dark complexion.16

موسیٰ علیہ السلام کے پاس وہ نشانیاں اور دلائل موجود تھے جو اس بات کی تصدیق کرتے تھے کہ وہ کائنات کے رب کی طرف سے رسول ہیں، لیکن کیا فرعون اور اس کی قوم ایسے خطرناک دعوے کو قبول کر کے خدا کو، جو تمام جہانوں کا رب ہے، تسلیم کر لیتے؟ اگر وہ ایسا کرتے تو فرعون کے پاس مصر کے بادشاہ کے طور پر اپنی حکمرانی کی کیا بنیاد رہتی؟ اس کے درباریوں کے پاس ان بااثر عہدوں پر فائز رہنے کا کیا جواز ہوتا جب یہ عہدے خود فرعون نے ہی انہیں دیے تھے؟ جب کائنات میں ہر اقتدار اس کے رب، یعنی واحد خدا، ہی کا ہو تو پورے نظام کا جواز کیسے ثابت کیا جا سکتا؟ اگر اس ربوبیت کو تسلیم کر لیا جائے تو خدا کا قانون ہی نافذ ہونا چاہیے، اور اطاعت صرف اسی کی ہونی چاہیے۔ پھر فرعون کی کیا حیثیت رہ جاتی جب اس کی حکمرانی نہ خدا کے قانون پر قائم ہو اور نہ اس کے احکام پر انحصار کرتی ہو؟ جب لوگ خدا کی ربوبیت کا اقرار کر لیتے ہیں تو ان کے لیے کوئی ایسا دوسرا رب باقی نہیں رہتا جو ان پر اپنا حکم اور اپنا قانون مسلط کرے۔ وہ فرعون کے قانون کو اس وقت تسلیم کرتے ہیں جب فرعون ہی ان کا رب ہو۔ جو شخص کسی قوم پر اپنی قانون سازی مسلط کر سکے وہی اس قوم کا رب ہوتا ہے، اور وہ لوگ بس اس کے دین کو قبول کر لیتے ہیں جو بھی وہ ان سے کہے۔

So, Moses had the signs and proofs to confirm his statement that he was a Messenger from the Lord of the universe, but would Pharaoh and his people accept such a dangerous claim and acknowledge God, the Lord of all the worlds? What basis would Pharaoh then have for his rule as the king of Egypt? What justification would his aides have for occupying such influential positions when these were given them by Pharaoh himself? How could the whole system be justified if all authority in the universe belonged to its Lord, the only God? If this Lordship is acknowledged, then God’s law must prevail, and God would be the only one to be obeyed. What then would be Pharaoh’s position when his rule is neither based on God’s law nor relies on His commandments? When people acknowledge God’s Lordship, they can have no other lord who imposes on them his rule and legislation. They submit to Pharaoh’s law when Pharaoh is their lord. Whoever can impose his legislation on a community is the Lord of that community, and they simply accept his religion whatever he tells them.

قرآنِ مجید کا بیان فرعون اور اس کے کارندوں کے ان تمام اقدامات کو نظرانداز کر دیتا ہے جن کے تحت پوری سلطنت کے ہر گوشے سے جادوگروں کو جمع کیا گیا۔ پہلے منظر کے بعد پردہ گرا دیا جاتا ہے، اور پھر یہ پردہ دوبارہ اٹھتا ہے تو مقابلہ کھلی آنکھوں کے سامنے جاری ہوتا ہے، گویا یہ تاریخ ابھی ہمارے سامنے پیش آ رہی ہے۔ یہ قرآن کے بے مثال اسلوب کی ایک خصوصیت ہے۔

The Qur’ānic account skips over all the measures taken by Pharaoh and his aides in gathering all the sorcerers from every corner of the kingdom. The curtain falls after the first scene to be raised again with the contest progressing in full view in order to show this history as if it is happening now, in front of us. This is a characteristic of the inimitable style of the Qur’ān.

"جادوگر فرعون کے پاس آئے اور کہنے لگے: 'اگر ہم غالب آ گئے تو یقیناً ہمیں بڑا صلہ ملے گا۔' اس نے جواب دیا: 'ہاں، اور تم یقیناً مقربین میں سے ہو جاؤ گے۔'" (آیات 113-114) یہ محض پیشہ ور لوگ ہیں۔ ان کے نزدیک جادوگری اور پیشوائی دونوں ہی پیشے ہیں۔ ان دونوں کاموں کو جاری رکھنے کا ان کا آخری مقصد ایک بڑے مالی صلے سے لطف اندوز ہونا ہے۔ حکمرانوں کی خدمت میں رہنا اور ظلم پر غالب آنے کا کام وہ ہے جو پیشہ ور پادری سرانجام دیتے ہیں۔ جب کسی ملک یا معاشرے کے عمومی حالات خدا کی خالص اطاعت سے دور ہٹ جاتے ہیں، جب کُلّی اقتدار کو صرف اسی کا مانے جانے کے بجائے، خدا کے قانون کی جگہ کوئی جھوٹا اور من مانا اقتدار لے لیتا ہے، تو اس اقتدار کے مالک ایسے پیشہ ور پادریوں کے محتاج ہو جاتے ہیں۔ جھوٹا اقتدار ایسے پادریوں کو ان کی خدمات کا معاوضہ دینے کے لیے ہمیشہ تیار رہتا ہے۔ یہ ایسا سودا ہے جو دونوں فریقوں کے باہمی مفاد میں ہے: پادری مذہب کے نام پر اس جھوٹے اقتدار کو تسلیم کرتے ہیں، اور اقتدار رکھنے والے انہیں تنخواہیں دیتے اور اونچے مناصب عطا کرتے ہیں۔

“The sorcerers came to Pharaoh and said: ‘Surely there will be a handsome reward for us if it is we who prevail.’ Answered [Pharaoh]: ‘Yes; and you will certainly be among those who are close to me.’” (Verses 113-114) They are mere professionals. To them, both sorcery and priesthood are professions. Their ultimate aim in carrying on with both vocations is to enjoy a handsome financial reward. Being in the service of rulers and overpowering tyranny is the task undertaken by professional clergy. Whenever the general situation in a country or a community moves away from pure submission to God, acknowledging all sovereignty to Him alone, and whenever a form of false, arbitrary authority replaces God’s law, those exercising such an authority find themselves in need of such professional clergy. The false authority is always ready to remunerate such clergy for their services. It is a deal which serves the mutual interests of both parties; the clergy acknowledge that false authority in the name of religion, and those exercising power provide them with wages and give them high positions.

فرعون نے ان (جادوگروں) کو یقین دلایا کہ انہیں ان کی خدمات کا معاوضہ دیا جائے گا، اور ان سے وعدہ کیا کہ انہیں اپنے قریب ترین حلقے میں جگہ دی جائے گی، تاکہ لالچ بڑھے اور وہ اپنی بہترین کوشش کریں۔ نہ فرعون اور نہ ہی جادوگروں نے یہ سمجھا کہ اس صورتِ حال میں کسی پیشہ ورانہ مہارت، کسی فن یا کسی فریب کاری کی ضرورت نہیں تھی۔ وہ ایک ایسے معجزے کے مقابل کھڑے ہو رہے تھے جو خدا کی طرف سے تھا، جو ہر چیز پر قدرت رکھتا ہے، اور ایک ایسے پیغام کے مقابل جو اسی کی طرف سے نازل کیا گیا تھا۔ کوئی جادوگر یا ظالم حکمران ان کے سامنے نہیں ٹھہر سکتا۔

کوئی ظالم جو مطلق اقتدار سے لطف اندوز ہو، کبھی یہ نہیں سمجھ سکتا کہ نور انسانی دلوں میں کس طرح اترتا ہے، یا لوگ ایمان کے اطمینان سے کس طرح لطف اندوز ہوتے ہیں اور وہ خوشی کس طرح محسوس کرتے ہیں جو ایمان عطا کرتا ہے۔ ظالم طویل عرصے تک اقتدار کا استعمال کرتے رہتے ہیں، یہ دیکھتے ہوئے کہ لوگ ان کی ہر بات قبول کر لیتے ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ وہ یقین کرنے لگتے ہیں کہ ان کا اختیار لوگوں کے ذہنوں، دلوں اور روحوں تک پھیلا ہوا ہے، حالانکہ وہ صرف خدا ہی کے آگے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔ اسی لیے فرعون اس بات پر حیران رہ گیا کہ جادوگروں نے اتنی جلدی ایمان قبول کر لیا، خاص طور پر اس لیے کہ وہ نہ دیکھ سکا کہ ایمان ان کے دلوں میں کس طرح اتر گیا، اور نہ ہی وہ سمجھ سکا کہ ان کے ذہن کس طرح کام کرتے ہیں۔ مگر اس نے فوراً پہچان لیا کہ یہ معاملہ کتنا سنگین ہے اور یہ کہ اس سے اس کے اپنے اقتدار کو خطرہ ہے۔ وہ جادوگر، جو دراصل پورے مصر کے معبدوں کے خادم تھے، اس لیے جمع کیے گئے تھے کہ موسیٰ اور ہارون کے پیغام کو جھوٹا ثابت کریں۔ انھی جادوگروں نے اس پیغام کو قبول کیا اور تمام جہانوں کے رب، خدا، جو موسیٰ اور ہارون کا بھی رب ہے، کے آگے اپنی تسلیم و رضا کا اعلان کر دیا۔

No tyrant enjoying absolute power can ever understand how light penetrates human hearts, or how people can enjoy the reassurance of faith and experience the happiness it imparts. Tyrants continue to exercise power for a long time, seeing that people accept whatever they say. With the passage of time they come to believe that their authority extends over people’s minds, hearts and souls, when these actually submit only to God. Hence, Pharaoh was totally surprised to see the sorcerers accept the faith so quickly, especially as he could not see the faith penetrating into their hearts and could not realize how their minds worked. But he was quick to recognize how serious this development was and that it threatened his very authority. Those sorcerers, who were actually the attendants in temples throughout Egypt, were gathered in order to prove Moses’s and Aaron’s message as false. It was those same sorcerers who accepted that message and declared their submission to God, the Lord of the universe and of Moses and Aaron.

فرعون نے محسوس کیا کہ اس کا تخت لرز رہا ہے، اور یہ بات معروف ہے کہ تخت اور تاج ظالم کی زندگی کی ہر چیز کی علامت ہوتے ہیں۔ ظالم اقتدار برقرار رکھنے کے لیے ہر جرم کے ارتکاب پر ہمیشہ تیار رہتے ہیں، بغیر کسی ہچکچاہٹ کے: "فرعون نے کہا: 'تم اس پر ایمان لے آئے اس سے پہلے کہ میں تمہیں اجازت دوں! یہ یقیناً ایک سازش ہے جو تم نے اس شہر میں اس لیے گھڑی ہے تاکہ اس کے لوگوں کو یہاں سے نکال دو، مگر تم جلد ہی [اits انجام] جان لو گے۔ میں تمہارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے کٹوا دوں گا، پھر تم سب کو سولی پر چڑھا دوں گا۔'" (آیات 123-124)

Pharaoh felt his throne shake, and it is well known that the throne and the crown represent all that is in the life of a tyrant. Tyrants are always ready to commit any crime, without hesitation, in order to retain power: “Pharaoh said: ‘You believe in Him even before I have given you permission! This is indeed a plot you have contrived in this city in order to drive out its people, but you shall soon come to know [the consequences]. I shall have your hands and feet cut off on alternate sides, and then I shall crucify you all.’” (Verses 123-124)

یہ انسانیت کی تاریخ کا ایک فیصلہ کن لمحہ تھا، کیونکہ اس میں جبر و طاقت کے دیوالیہ پن کا مشاہدہ کیا گیا۔ وہ آزاد افراد جو چند ہی لمحے پہلے فرعون سے اپنے انعام کا مطالبہ کر رہے تھے اور اس کی نظرِ عنایت کے امیدوار تھے، اب فرعون کے معیار سے بلند ہو گئے۔ انہیں اس کا کوئی خوف نہ رہا، اس کی دھمکیوں کی انہوں نے کم ہی پروا کی، اور ظلم و ستم کا سامنا کرنے کے لیے خود کو تیار کر لیا۔ ان کی زندگی میں اور ان کے گرد مادی دنیا میں کچھ بھی نہیں بدلا تھا۔ بس ایک لطیف سا لمس تھا جو ایک فانی انسان کو لافانی قوت سے جوڑ دیتا ہے۔ دل و جان اب خدا کی قدرت کو محسوس کرنے کے قابل ہو گئے، اور ضمیر خدائی ہدایت اور اس کے نور کو قبول کرنے کے لیے تیار ہو گئے۔ یہی لطیف لمس مادی دنیا میں بنیادی تبدیلی لاتا ہے اور انسان کو ایسے معیار تک بلند کرتا ہے جس کا وہ کبھی خواب بھی نہیں دیکھ سکتا تھا۔ اس کے بعد دھمکیاں اور وعید کھوکھلی اور بے معنی محسوس ہوتی ہیں۔ ایمان اپنی راہ پر مستقل مزاجی، بے تردد اور مکمل اطمینان کے ساتھ آگے بڑھتا ہے۔

It was a decisive moment in the history of mankind because it witnessed the bankruptcy of brute force. Those free individuals who only a few moments earlier were asking Pharaoh for their reward and hoping to win favour with him were now able to rise above Pharaoh’s standard, having no fear of him, paying little attention to his threats and preparing themselves to face persecution. Nothing in their lives or in the material world around them had changed. Only a subtle touch that connects a mortal human being to the power of immortality. Hearts and souls were now able to feel God’s power, and consciences were ready to receive divine guidance and its light. That subtle touch brings about a fundamental change in the material world and elevates man to a standard he could never have dreamed possible. Warnings and threats, then, sound hollow, meaningless. Faith goes along its way steadily, unhesitatingly and with complete reassurance.

اس مقام پر پردہ گر جاتا ہے اور اس واقعے کا قرآنی بیان ختم ہو جاتا ہے۔ منظر اپنے عروج پر پہنچ چکا ہے۔ اس کی پرتاثیر منظر کشی اس نفسیاتی مقصد کی خدمت کرتی ہے جس کے لیے یہ واقعہ بیان کیا گیا ہے۔ یہ قرآن کا طریقہ ہے کہ وہ ایمان کے پیغام اور فنی اظہار کی زبان کے ذریعے دلوں اور روحوں کو مخاطب کرتا ہے، اور اس ہم آہنگی کے ساتھ جو صرف قرآن ہی حاصل کر سکتا ہے۔

At this point the curtain falls and the Qur’ānic account of this encounter is over. The scene has reached its climax. Its powerful description serves the psychological purpose behind relating this account. It is the method of the Qur’ān that addresses hearts and souls with the message of faith and the language of artistic expression in a degree of harmony that only the Qur’ān can achieve.

پس جب جادوگروں نے خدا کے سامنے اپنی اطاعت کا اعلان کیا، اس منظر کے اختتام پر ہم پہلی بات یہ کہنا چاہتے ہیں کہ فرعون اور اس کے سرکردہ مشیروں نے فوراً یہ بھانپ لیا کہ یہ ان کے نظامِ حکومت کے لیے ایک خطرہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ایمان کی بنیاد اس اساس کے ساتھ متصادم ہے جس پر فرعون نے اپنا اقتدار قائم کیا تھا۔ ہم اس سے پہلے بھی اس پر گفتگو کر چکے ہیں، لیکن یہاں ہم اس بنیادی اصول کو دوبارہ بیان کرنا چاہتے ہیں۔ خدا کی ربوبیت کے تمام جہانوں پر حاکم ہونے کے تصور اور ایک انسان کے اقتدار کے تصور کے درمیان، جو اپنی قوم کے لیے خود قانون سازی کرتا ہے، نہ کسی ایک شخص کے ذہن میں، نہ ایک ہی سرزمین میں اور نہ ہی ایک ہی نظام کے تحت کوئی ہم آہنگی ممکن ہے۔

اب ہم کہانی کا سلسلہ وہیں سے جوڑتے ہیں جہاں پردے ہٹا کر چوتھا منظر دکھایا جاتا ہے، جس میں ایک سازش پروان چڑھ رہی ہے۔ فرعون کے مشیروں نے محسوس کیا کہ وہ موسیٰ علیہ السلام اور ان پر ایمان لانے والوں کو، جو تعداد میں تھوڑے سے تھے، بغیر سزا کے چھوڑ نہیں سکتے۔ انہوں نے منصوبہ بندی اور اکسانے کا کام شروع کر دیا۔ وہ چاہتے تھے کہ فرعون موسیٰ اور ان کے پیروکاروں کے خلاف سخت قدم اٹھائے، اور اس کے سامنے یہ خوف رکھا کہ اگر اس نے نرمی برتی تو اس کی ساری طاقت اور مقام جاتا رہے گا۔ انہوں نے اسے اس امکان سے خبردار کیا کہ خدا کی وحدانیت اور کائنات کی ربوبیت پر مبنی یہ نیا عقیدہ اگر معاشرے میں جڑیں پکڑنے دیا گیا تو وہ بالآخر پورے نظام کو بدل دے گا۔ فرعون غضبناک ہوا اور اپنی دھمکیاں جاری کرنے لگا، اس گمان کے ساتھ کہ بغاوت کو کچلنے کی طاقت اس کے پاس ہے: "فرعون کی قوم کے سرداروں نے کہا: کیا تو موسیٰ اور اس کی قوم کو اس لیے چھوڑ دے گا کہ وہ زمین میں فساد پھیلائیں اور تجھے اور تیرے معبودوں کو چھوڑ دیں؟ اس نے کہا: ہم ان کے بیٹوں کو قتل کریں گے اور ان کی عورتوں کو زندہ رکھیں گے، اور بے شک ہم ان پر پوری طرح غالب ہیں۔" (آیت 127)

Let us now pickup the thread of the story as the curtains are drawn back to reveal a fourth scene where conspiracy is taking place. Pharaoh’s advisers felt that they simply could not allow Moses and those who believed with him, a small minority as they were, to go unpunished. They began to plot and instigate. They wanted Pharaoh to take strong action against Moses and his followers, raising before him the spectre of losing all his power and position, should he take a lenient attitude. They warned him against the possibility that the new faith, based on God’s oneness and Lordship of the universe, could be allowed to establish roots in society. Pharaoh was furious and began to issue his warnings feeling that he had the power to suppress the rebellion: “The great ones among Pharaoh’s people said: `Will you allow Moses and his people to spread corruption in the land and to forsake you and your gods?’ He replied: ‘We shall put their sons to death and shall spare only their women. We shall certainly overpower them.’” (Verse 127)

فرعون نے الوہیت کا دعویٰ اس معنی میں نہیں کیا تھا کہ وہ کائنات کا خالق اور اس کا مدبر ہے، یا یہ کہ قدرتی قوتوں پر اس کا اختیار ہے۔ اس نے صرف اتنا دعویٰ کیا کہ وہ اپنی محکوم رعایا کا معبود ہے، اس معنی میں کہ وہ اُن پر اپنے ذاتی قانون کے مطابق حکومت کرتا تھا اور اُن کے تمام معاملات میں وہ اس کی مرضی کے تابع تھے۔ یہی دعویٰ آج بھی ہر وہ حکمران کرتا ہے جو اپنا قانون نافذ کرتا ہے اور اپنی مرضی مسلط کرتا ہے۔ یہ ربوبیت ہے، لغوی اور عملی، دونوں معنوں میں۔

Pharaoh did not claim Godhead in the sense that he was the creator and controller of the universe, or that he had power over natural forces. He simply claimed to be the god of his subjugated people, in the sense that he ruled them according to his own law and that they were subject to his will in all their affairs. This is still claimed by every ruler who enforces his own law and imposes his own will. This is lordship in both its linguistic and practical senses.

فرعون اُن معبودوں کی عبادت پر مبنی مذہب سے اپنا اختیار حاصل کرتا تھا، اور یہ ظاہر کرتا تھا کہ وہ اُن معبودوں کا محبوب بیٹا ہے۔ یہ جسمانی ولدیت نہیں تھی، کیونکہ لوگ اچھی طرح جانتے تھے کہ فرعون ایک انسانی جوڑے کے ہاں پیدا ہوا تھا۔ یہ ایک علامتی رشتہ تھا، جو اُسے اپنے اقتدار کو استعمال کرنے کا حق دلاتا تھا۔ اگر موسیٰ اور اُن کی قوم مصریوں کے پوجے جانے والے اُن معبودوں کو چھوڑ کر تمام جہانوں کے رب خدا کی عبادت کرتے، تو عملی طور پر وہ اُس بنیاد کو ڈھا رہے ہوتے جس پر فرعون کا اپنی قوم پر روحانی اختیار قائم تھا۔ یہاں یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ خود لوگ سرکش تھے، اسی لیے فرعون کی اطاعت کرتے تھے، جیسا کہ خدا نے خود فرمایا: "پس اُس نے اپنی قوم کو بیوقوف بنایا اور انہوں نے اُس کی اطاعت کی۔ بے شک وہ نافرمان لوگ تھے۔" (43:54)

Pharaoh used to derive his authority from the religion based on the worship of those gods, making out that he was the favourite son of those gods. It was not a physical parenthood, because people knew very well that Pharaoh was born to a human couple. It was a symbolic relationship, which ensured for him the authority to exercise his power. If Moses and his people were to worship God, the Lord of all the worlds, forsaking those deities worshipped by the Egyptians, then they are practically destroying the foundation of Pharaoh’s spiritual authority over his people. We must remember here that the people themselves were transgressors, and hence their obedience to Pharaoh, as God Himself states: “Thus did he make fools of his people, and they obeyed him. They were indeed transgressors.” (43: 54)

یہی درست تفسیر تاریخ ہے۔ فرعون اپنی قوم کو بے وقوف بناتا تو اس کی قوم اس کی اطاعت نہ کرتی، اگر وہ نافرمان نہ ہوتی۔

This is indeed the correct interpretation of history. Pharaoh could not have been obeyed by his people when he made fools of them, had they not been transgressors.

مومن کسی بھی طرح ظلم کو خود پر حاوی نہیں ہونے دیتا اور کسی بھی پہلو سے ظلم کی اطاعت نہیں کرتا، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ ایسی اطاعت کو سچا ایمان ہرگز جائز قرار نہیں دے سکتا۔ فرعون کی حکومت اور اقتدار کے لیے یہی چیز خطرہ تھی، جب موسیٰ علیہ السلام نے لوگوں کو رب العالمین خدا پر ایمان لانے کی دعوت دی۔ جادوگروں کا مثبت ردِ عمل اور موسیٰ کی اپنی قوم کے ایک اقلیتی گروہ کا نئے ایمان کو قبول کرنا اسی خطرے کی صورت بن گیا۔ اسی طرح ہر وہ سماجی ڈھانچہ جو انسانوں کی انسانوں پر خدائی پر قائم ہو، ہر اس دعوت سے خطرہ محسوس کرتا ہے جو صرف خدا کی ربوبیت کو تسلیم کرانا چاہتی ہو، یا یہ اعلان کرتی ہو کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں۔ ہم یہاں اس اعلان کے اصل مفہوم کی بات کر رہے ہیں، وہ مفہوم جو انسان کو اسلام کے دائرے میں داخل کرتا ہے، نہ کہ وہ کمزور اور سطحی مفہوم جو آج کل رائج ہو چکا ہے۔

A believer simply does not allow tyranny to fool him and will not obey tyranny in any respect, because he knows such obedience cannot be endorsed by true faith. This was what represented a threat to Pharaoh’s regime and power, as Moses called on people to believe in God, the Lord of all the worlds. The threat was embodied by the sorcerers’ positive response, coupled with the acceptance of the new faith by a minority of Moses’s own people. Similarly, every social set-up established on the lordship of some human beings over others feels threatened by any call that aims to acknowledge the Lordship of God alone, or declaring that there is no deity other than God. We are speaking here of the true sense of this declaration which brings people into the fold of Islam, not its watered-down sense that prevails these days.

سورت فرعون اور اس کے گروہ کو ان کی سازش تیار کرنے کے لیے چھوڑ دیتی ہے اور ایک نیا منظر پیش کرتی ہے جو ہمیں یہ تاثر دیتا ہے کہ فرعون نے اپنی دھمکیوں اور تنبیہات پر عمل کر دیا۔ اب ہم حضرت موسیٰ کو اپنی قوم سے اس زبان اور اس جوش کے ساتھ بات کرتے ہوئے دیکھتے ہیں جو ایک نبی کا ہوتا ہے، جو اپنے رب کو حقیقی طور پر جانتا ہے اور جانتا ہے کہ اس کی مشیت کس طرح کام کرتی ہے۔ وہ ان پر یہ بات واضح کرتے ہیں کہ مصائب کو صبر کے ساتھ برداشت کرنا اور ان پر قابو پانے کے لیے خدا سے مدد طلب کرنا ضروری ہے۔ وہ انہیں کائنات میں خدا کے قائم کردہ قوانین سے آگاہ کرتے ہیں، اور یہ واضح کرتے ہیں کہ پوری زمین صرف خدا کی ہے اور وہ اپنی مشیت کے مطابق اسے اپنے بندوں کے جس گروہ کو چاہتا ہے وراثت میں دیتا ہے۔ آخری آزمائش لازماً ان لوگوں کو دی جائے گی جو خدا کے سوا کسی اور سے نہیں ڈرتے۔ وہ ان سے شکایت کرتے ہیں کہ ان کے آنے سے پہلے بھی انہوں نے ظلم و ستم کی ایک ایسی ہی لہر سہی جیسی ان کے آنے کے بعد اب جھیل رہے ہیں۔ ان کا احساس ہے کہ یہ ظلم و ستم کبھی ختم نہ ہوگا۔ وہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ خلوصِ دل سے امید رکھتے ہیں کہ خدا ان کے دشمن کو ہلاک کر دے اور انہیں زمین کا وارث بنا دے تاکہ دیکھا جا سکے کہ جب انہیں زمین پر انسانی زندگی کی تعمیر کی امانت سونپی جائے تو وہ کس طرح عمل کرتے ہیں۔ چنانچہ موسیٰ نے اپنی قوم سے کہا: "خدا (ہی) سے مدد مانگو اور ثابت قدم رہو۔ بے شک پوری زمین خدا کی ہے۔"

The sūrah leaves Pharaoh and his clique to cook up their conspiracy and portrays a new scene that imparts to us the impression that Pharaoh put his threats and warnings into effect. Now we see the Prophet Moses speaking to his people in the language and with the passion of a prophet who truly knows His Lord and how His will works. He impresses on them the need to endure adversity with patience and to seek God’s help to overcome it. He enlightens them about the rules God has put in place in the universe, making it clear to them that the whole earth belongs to God alone and that He causes it to be inherited by any group of His servants according to His will. The ultimate trial will inevitably be given to those who fear none other than God. They complain to him that before he came they endured a wave of persecution and torture similar to that which they now suffer after his arrival. They feel that such persecution is endless. He declares that he sincerely hopes that God will destroy their enemy and cause them to be the heirs of the land to see how they conduct themselves when they are given the trust of building human life on earth: “Moses said to his people: ‘Turn to God (alone) for help and remain steadfast. The whole earth belongs to God.

وہ اسے اپنے بندوں میں سے جسے چاہے وراثت میں دیتا ہے۔ اور انجام کار متقیوں ہی کا ہے۔‘‘ انہوں نے کہا: ’’ہم تمہارے آنے سے پہلے بھی ستائے گئے اور تمہارے آنے کے بعد بھی۔‘‘ اس نے کہا: ’’قریب ہے کہ تمہارا رب تمہارے دشمن کو ہلاک کر دے اور زمین میں تمہیں جانشین بنا دے، پھر وہ دیکھے کہ تم کیسا عمل کرتے ہو۔‘‘ (آیات 128-129)

He allows it to be inherited by whomever He wills of His servants. The future belongs to those who are God-fearing.’ They said: ‘We have been oppressed before you came to us and since you have come to us.’ He replied: It may well be that your Lord will destroy your enemy and leave you to inherit the earth. He will then see how you conduct yourselves.” (Verses 128- 129)

ہم نے فرعون والوں کو قحط اور پھلوں کی کمی میں مبتلا کیا تاکہ وہ نصیحت حاصل کریں۔ پھر جب ان پر کوئی اچھی حالت آتی تو کہتے: "یہ ہمارا حق ہے"، اور جب کوئی مصیبت پہنچتی تو اسے موسیٰ اور ان کے ساتھیوں کی نحوست قرار دیتے۔ سنو! ان کی نحوست تو خدا کے پاس ہے، مگر ان میں سے اکثر لوگ نہیں جانتے۔

We afflicted Pharaoh’s people with drought and poor harvests, so that they might take heed. Whenever something fine came their way, they would say: “This is our due”, but whenever affliction befell them, they attributed their ill omen to Moses and those who followed him. Surely, whatever befalls them has been decreed by God, though most of them do not know it. (Verses 130-131)

یہاں کہانی کا ایک اور منظر ہے جس میں فرعون اور اس کی قوم ظلم و سرکشی کے نتائج چکھنے لگتے ہیں، جبکہ موسیٰ علیہ السلام نے اپنے رب پر بھروسہ کرتے ہوئے اپنی قوم سے جو وعدے کیے تھے وہ سچ ثابت ہوتے ہیں۔ پوری سورت میں بیان کی گئی اور اس قصے میں جگہ جگہ تصدیق پانے والی تنبیہات بھی سچی ثابت ہوتی نظر آتی ہیں۔

Here we have another scene in the story whereby Pharaoh and his people begin to taste the fruits of injustice and tyranny, while the promises Moses has given to his people, based on his trust in his Lord, come true. The warnings, stressed in the entire sūrah and endorsed throughout the story, are also seen to be true.

منظر ایک پرسکون انداز میں شروع ہوتا ہے، لیکن ہم آہستہ آہستہ جمع ہوتے ہوئے طوفان کو محسوس کر سکتے ہیں۔ جب پردے گرنے کو ہوتے ہیں تو طوفان اپنی انتہا پر ہوتا ہے، تباہی مچاتا ہوا اور ظالموں کا صفایا کرتا ہوا۔ ہمیں یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل کو ان کے صبر کا بھرپور صلہ دیا گیا، جبکہ فرعون اور اس کی قوم کو ان کی سرکشی کی سزا ملی۔ خدا کے وعدے اور اس کی وعیدیں، دونوں ہی پورے ہو کر رہے۔ وہ قانونِ فطرت جو اس نے قائم کیا ہے، جس کے تحت کافروں کو سختی اور خوشحالی سے آزمانے کے بعد ہلاکت کا فیصلہ سنایا جاتا ہے، وہ بھی پوری طرح کارفرما رہا۔

The scene starts on a quiet note, but we can feel the storm gathering slowly. When the curtains are about to fall, the storm is at its highest, wreaking destruction and wiping the tyrants out. We also learn that the Children of Israel have been well rewarded for their steadfastness, while Pharaoh and his people were punished for their transgression. Both God’s promises and warnings have come true. The law of nature which He has established, sentencing unbelievers to destruction after testing them with hardship and affluence, has also operated in full:

{وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ۝ فَإِذَا جَاءَتْهُمُ الْحَسَنَةُ قَالُوا لَنَا هَٰذِهِ ۖ وَإِن تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَطَّيَّرُوا بِمُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُ ۗ أَلَا إِنَّمَا طَائِرُهُمْ عِندَ اللَّهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ} {وَقَالُوا مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِنْ آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ۝ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُّفَصَّلَاتٍ فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُّجْرِمِينَ} {وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُوا يَا مُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ ۖ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِي إِسْرَائِيلَ۝ فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَىٰ أَجَلٍ هُم بَالِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ} {فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ۝ وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ۖ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَىٰ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا ۖ وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ}

ان کی بد اعمالیوں کی وجہ سے۔ لیکن ان میں سے اکثر اس بات کو پہچانتے نہیں۔ یہ قدیم منکرین انہی جیسے تھے جو آج ہمارے زمانے میں اپنے لیے ‘سائنسی عملیت پسندی’ کا دعویٰ کرتے ہیں تاکہ خدا کی مشیت اور اس دنیا سے ماورا امور پر اس کے اختیار کا انکار کر سکیں۔ ان جیسے وہ ‘سائنسی سوشلسٹ’ بھی ہیں جو اپنی ناقص فصلوں کو ایک معاند فطرت کی طرف منسوب کرتے ہیں! یہ سب جاہل ہیں، علم سے خالی۔

for their misdeeds. But most of them do not recognize this. These ancient unbelievers were the same as those who in our present day claim for themselves `scientific pragmatism’ in order to justify their denial of God’s will and His control of what lies beyond our world. Similar to them are those ‘scientific socialists’ who attribute their poor harvests to an antagonistic nature! All of them are ignorant, devoid of knowledge.

ناامید کافروں کے وعدے لیکن فرعون کی قوم بہت متکبر تھی، وہ ہمیشہ اپنی بری روش پر قائم رہی اور خدا کی نشانیوں اور جس آزمائش سے بھی وہ دوچار کیے گئے، اس کی طرف کوئی توجہ نہ دی۔ انہوں نے موسیٰ سے کہا: "تم ہم پر جادو کرنے کے لیے جو بھی نشانی ہمارے سامنے لاؤ، ہم تم پر ایمان نہیں لائیں گے۔" (آیت 132) یہ تکبر کا وہ رویہ ہے جو نصیحت کو قبول نہیں کرتا اور نہ کسی دلیل پر جواب دیتا ہے۔ یہ اس شخص کا رویہ ہے جو دیکھنا اور جانچنا نہیں چاہتا، کیونکہ وہ پیغام کو رد کرنے پر اصرار کا اعلان کرتا ہے، دلیل دکھائے جانے سے پہلے ہی۔ یوں وہ خود کو اس قابل سمجھتا ہے کہ دلیل کو سرے سے نظرانداز کر دے۔ یہ ایسا رویہ ہے جو اکثر کافر اس وقت اختیار کرتے ہیں جب حق اور اس کے واضح دلائل ان پر غالب آ جاتے ہیں، اور وہ جانتے ہیں کہ ان کے مفادات، ان کی دولت، ان کا اقتدار اور ان کی طاقت کہیں اور ہیں اور حق کا انکار کرنے ہی میں ان کا فائدہ ہے۔

The Promises of Unbelievers But Pharaoh’s people were too arrogant, always persisting with their evil ways and paying no heed to God’s signs or to any test to which they were put. They said to Moses: “Whatever sign you may bring before us in order to cast a spell on us, we shall not believe in you.” (Verse 132) It is an attitude of arrogance that will heed no reminder and will not respond to any proof. It is the attitude of a person who does not want to look or evaluate, because he declares his insistence on rejecting the message, even before proof is shown to him. Thus, he feels able to dismiss the proof altogether. This is an attitude which is frequently demonstrated by unbelievers after they have been overwhelmed by the truth and its clear proofs, while they recognize that their interests, wealth, authority and power belong elsewhere and are better served by denying the truth altogether.

اس موقع پر خدا کی زبردست قدرت مداخلت کرتی ہے: "چنانچہ ہم نے ان پر طوفان، اور ٹڈیاں، اور جوئیں، اور مینڈک، اور خون بھیجا: سب واضح نشانیاں۔" (آیت 133) یہ تمام واضح نشانیاں آزمائش اور تنبیہ کے طور پر تھیں۔ ان کا مفہوم نہایت واضح تھا، اور ان سب کا پیغام ایک ہی تھا، ہر بعد والی نشانی پہلے آنے والی نشانی کی تصدیق کرتی تھی۔ یہ واضح نشانیاں انہیں الگ الگ دکھائی گئیں، مگر سورت یہاں ان سب کا ایک ساتھ ذکر کرتی ہے۔ ہر بار جب ان میں سے کوئی عذاب ان پر آتا، وہ موسیٰ کے پاس دوڑتے ہوئے آتے اور ان سے التجا کرتے کہ وہ اپنے رب سے دعا کریں تاکہ انہیں نجات ملے۔ ہر بار وہ وعدہ کرتے کہ اگر موسیٰ ان سے یہ مصیبت دور کر دیں تو وہ بنی اسرائیل کو ان کے ساتھ جانے دیں گے۔ انہیں خود معلوم تھا کہ وہ اپنی مشکل کو دور کرنے کی کوئی طاقت نہیں رکھتے: "جب بھی ان پر کوئی عذاب آتا، وہ کہتے: 'اے موسیٰ، اپنے رب سے ہمارے لیے دعا کرو، اس عہد کے واسطے سے جو اس نے تم سے کیا ہے۔ اگر تم نے ہم سے یہ عذاب ہٹا دیا تو ہم یقیناً تم پر ایمان لے آئیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ جانے دیں گے۔'" (آیت 134) مگر ہر بار وہ اپنا وعدہ توڑ دیتے اور عذاب آنے سے پہلے والے اپنے انہی طور طریقوں اور رویّوں کی طرف لوٹ جاتے۔ لیکن عذاب صرف خدا کی مشیت کے مطابق ہٹایا جاتا، تاکہ انہیں ایک مدت تک مہلت دی جائے یہاں تک کہ ان کی مقررہ مدت آ پہنچے: "جب ہم ایک مدت تک، جس کو وہ پہنچنے والے تھے، ان سے عذاب ہٹا دیتے تو وہ اپنا عہد توڑ دیتے۔" (آیت 135)

باوجود اس کے کہ وہ مشرکانہ مذہب پر تھے، مکمل جہالت میں مبتلا تھے، اور ان کی سرکشی ہی وہ سبب تھی جس کی بنا پر فرعون نے انہیں بیوقوف بنا رکھا تھا، پھر بھی وہ بار بار حضرت موسیٰ کے پاس دوڑ کر آتے رہے اور ان سے التجا کرتے رہے کہ وہ اپنے رب سے دعا کریں، اس عہد کی بنا پر جو ان کے اور اُس رب کے درمیان تھا۔ انہیں یقین تھا کہ اس عذاب کے ٹلنے کا بس یہی ایک راستہ ہے۔ لیکن اقتدار رکھنے والے لوگ اپنے وعدوں کا پاس نہیں رکھتے تھے، کیونکہ ان کا سارا اقتدار اس دعوے پر قائم تھا کہ فرعون اپنی قوم کا رب ہے۔ انہیں خوف تھا کہ اگر خدا کی ربوبیت تسلیم کر لی گئی تو کیا ہوگا۔ اس کا مطلب یہ ہوتا کہ وہ پورا نظام، جو فرعون کو حاکمیت اور قانون سازی کا اختیار دیتا تھا، ڈھے جائے گا اور اس کی جگہ ایسا نظام آ جائے گا جو حاکمیت کو صرف خدا کا حق تسلیم کرتا ہو۔

Despite their pagan religion, their total ignorance, and their transgression which enabled Pharaoh to take them as fools, they still rushed to the Prophet Moses, time and again, beseeching him to pray to his Lord on account of the covenant he had with Him. They felt that was the only way for the plague to be lifted. But those in power refused to honour their promises because their whole authority was based on their claim that Pharaoh was the Lord of his people. They feared what would have happened if God’s Lordship was to be recognized. That would have meant that the entire system, which assigned sovereignty and legislative authority to Pharaoh, would collapse, giving way to a system which recognized sovereignty as belonging only to God.

موجودہ جاہلیت میں خدا شاید کیڑوں کو فصلوں کے لیے خطرہ بننے کی اجازت دے دیتا ہے، مگر لوگ خدا کی طرف بالکل رجوع نہیں کرتے۔ اگر کسا ن انسانی فطرت کا وہ فطری احساس محسوس کرتے ہیں جو مشکل کے وقتوں میں انسانوں، حتیٰ کہ کافروں کو بھی لاحق ہوتا ہے، کہ یہ آفتیں خدا ہی بھیجتا ہے، اور وہ خدا کی طرف متوجہ ہو کر اس سے دعا کرتے ہیں کہ وہ یہ آزمائش دور کر دے، تو جھوٹے "سائنس" کے علمبردار ان سے کہتے ہیں کہ ان کا یہ عمل توہم پرستی اور مابعدالطبیعیات میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔ وہ انکار کی اس حالت کی طرف واپس لوٹانے کے لیے ایک نہایت طنزیہ رویہ اختیار کرتے ہیں، جو قدیم مشرکوں کے رویّے سے کہیں بدتر ہے۔

In present-day jāhiliyyah, God may allow pests to threaten harvests, but people do not turn back to God at all. If the farmers experience the natural feeling which occurs to human beings, even unbelievers, in times of hardship, that it is God who sends these plagues, and if they turn to God praying to Him to lift this affliction, the advocates of false `science’ tell them that their action is deeply rooted in superstition and metaphysics. They adopt a very sarcastic attitude in order to turn them back to a state of rejection that is far worse than that of ancient pagans.

اور پھر انجام اس خدائی قانون کے مطابق ہوتا ہے کہ کافروں کو سزا دی جائے، اس کے بعد کہ انہیں تکلیف اور خوشحالی دونوں کے ذریعے آزمایا جا چکا ہو۔

The end then takes place in accordance with God’s law of punishing unbelievers after having tested them both with affliction and affluence.