اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Al-Zumar The Throngs ( As Comfort Replaces Affliction ) 8-10
جب انسان کو کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ اپنے رب کو پکارتا ہے اور اسی کی طرف رجوع کرتے ہوئے مدد مانگتا ہے۔ لیکن جب وہ اپنے فضل سے اس پر کوئی نعمت عطا کر دیتا ہے تو وہ اُس دعا اور فریاد کو بھول جاتا ہے جو اس نے پہلے کی تھی، اور دوسروں کو خدا کے برابر ٹھہراتا ہے، یوں وہ دوسروں کو بھی اُس کی راہ سے گمراہ کرتا ہے۔ کہہ دیجیے [اُس سے]:
When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]:
"اپنے کفر میں تھوڑی دیر لطف اٹھا لو، کیونکہ تم آگ میں جانے والوں میں سے ہو۔" (8)
‘Enjoy yourself for a while in your disbelief, for you are one of those destined to the fire.’ (8)
کیا وہ شخص (بہتر ہے) جو راتوں کی گھڑیوں میں سجدے اور قیام کی حالت میں عبادت کرتا ہے، آخرت سے ڈرتا ہے اور اپنے رب کی رحمت کی امید رکھتا ہے؟ کہہ دیجیے: کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہو سکتے ہیں؟ نصیحت تو صرف عقل والے ہی قبول کرتے ہیں۔ (9)
How about one who devoutly worships God during the hours of the night prostrating himself or standing in prayer, ever mindful of the life to come, and hoping for his Lord’s mercy? Say: ‘Can those who know and those who do not know be deemed equal?’ Only those who are endowed with insight will take heed. (9)
کہہ دو: "[خدا یوں فرماتا ہے:] اے میرے ایمان والے بندو! اپنے رب سے ڈرو۔ جو لوگ اس دنیا میں نیکی کرتے ہیں ان کے لیے اچھا اجر ہے۔ خدا کی زمین وسیع ہے۔ جو لوگ مصیبت میں صبر کرتے ہیں، انہیں ان کا اجر بے حساب پورا پورا دیا جائے گا۔" (10)
Say: ‘[Thus speaks God:] You servants of Mine who believe! Fear your Lord! Those who do good in this world will have a good reward. Wide is God’s earth. Those who are patient in adversity will be given their reward in full, beyond reckoning.’ (10)
Overview
اس پہلے حصے نے لوگوں کے دلوں کو اس بات کی خبر دے کر چھو لیا کہ ان کا وجود کیسے ہے، کہ وہ سب ایک ہی جان سے پیدا کیے گئے ہیں، اور اسی سے اس کا جوڑا بھی پیدا کیا گیا۔
The first passage touched people’s hearts by telling them about their existence, how they are all created from a single soul and how its mate was also created from it.
اس میں جانوروں کے جوڑوں کی صورت میں پیدا کیے جانے کا ذکر کیا گیا، اور یہ بھی کہ انسان ماں کے پیٹ میں تین تاریک پردوں کے اندر کس طرح پیدا کیا جاتا ہے۔ اس میں اس بات کو بھی چھوا گیا کہ خدا کے دست قدرت نے انہیں ان کی انسانی خصوصیات اور بڑھنے اور نشوونما پانے کی صلاحیت کس طرح عطا کی۔
It told them about the creation of animals in pairs, and how man is created in three depths of darkness inside the mother’s belly. It touched on how God’s hand gave them their human characteristics and their ability to grow and develop.
اب سورت ایک بار پھر ان کے دلوں کو چھوتی ہے، اور انہیں ان کے حالات دکھاتی ہے، سختی کے وقت بھی اور آسانی کے وقت بھی۔ وہ انہیں دکھاتی ہے کہ وہ کس طرح فخر کرتے ہیں اور کس طرح اپنی کمزوری میں ایک حالت سے دوسری حالت کی طرف ڈولتے رہتے ہیں۔ وہ اسی وقت یکسو رہتے ہیں جب وہ خدا کے ساتھ اپنا تعلق قائم رکھتے ہیں اور اس کے آگے عاجزی اختیار کرتے ہیں۔ تب وہ حق کو جان لیں گے اور اپنا راستہ پہچان لیں گے۔ اور پھر وہ اپنی انسانی خصوصیات سے فائدہ اٹھانے کے قابل بھی ہوں گے۔
Now the sūrah touches their hearts again as it shows them their conditions in times of hardship and times of ease. It shows them how they boast and how, in their weakness, they swing from one condition to another. They are consistent only when they maintain their bond with God and humble themselves before Him. They will then know the truth and know their way. They will also then be able to benefit from their human characteristics.
Brief Enjoyment
جب انسان کو کوئی تکلیف پہنچتی ہے تو وہ اپنے رب کو پکارتا ہے اور مدد کے لیے اسی کی طرف رجوع کرتا ہے؛ لیکن جب وہ اپنے فضل سے اسے کوئی نعمت عطا کر دیتا ہے، تو وہ اس بات کو بھول جاتا ہے جس کے لیے پہلے وہ فریاد اور دعا کر رہا تھا، اور دعویٰ کرتا ہے کہ دوسرے خدا کے برابر ہیں، یوں وہ دوسروں کو بھی اس کے راستے سے گمراہ کرتا ہے۔ ان سے کہو: کچھ دیر اپنے کفر میں مزے اڑا لو، کیونکہ تم آگ میں جانے والوں میں سے ہو۔‘ (آیت 8)
When man suffers affliction, he cries out to his Lord, turning to Him for help; but once He bestows upon him a favour by His grace, he forgets what he cried and prayed for earlier, and claims that others are equal to God, thus leading others astray from His path. Say [to him]: Enjoy yourself a while in your disbelief; for you are one of those destined to the fire.’ (Verse 8)
جب انسان مصیبت میں مبتلا ہوتا ہے تو اس کی فطرت برہنہ ہو کر سامنے آ جاتی ہے۔ نقاب اتر جاتے ہیں، پردے ہٹ جاتے ہیں اور دھوکے کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔ ایسے وقت میں انسانی فطرت صرف اپنے رب کی طرف رجوع کرتی ہے، کیونکہ وہ جانتی ہے کہ مصیبت کو صرف وہی دور کر سکتا ہے۔ اسے احساس ہو جاتا ہے کہ خدا کا شریک ٹھہرانے کے بارے میں اس کے سارے دعوے جھوٹے تھے۔
Human nature appears naked when man suffers affliction. Masks are torn off, covers are removed and disillusionment disappears. At this point, human nature turns to its Lord alone knowing that only He can remove affliction. It realizes that all its claims about God having partners are false.
جب مصیبت دور ہو جاتی ہے اور انسان خدا کی نعمتوں کی فراوانی میں زندگی گزارنے لگتا ہے تو وہ پھر اپنی فطرت پر جھوٹے اثرات کے ڈھیر لاد دیتا ہے۔ وہ مصیبت کے وقت خدا کے حضور کی گئی اپنی گریہ و زاری کو بھول جاتا ہے، اور اب اس کے ایک ہونے کے اقرار کو نظرانداز کر دیتا ہے اور اس حقیقت کو بھی کہ تنگی کو دور کرنے والی ہستی صرف وہی ہے۔ وہ یہ سب کچھ بھول کر دوسروں کو خدا کے برابر ٹھہرانے لگتا ہے۔ یہ فرضی برابر ٹھہرائے جانے والے وہ معبود بھی ہو سکتے ہیں جن کی پرستش انسان جاہلیت کے ابتدائی دور کی طرح کرتا تھا، یا وہ اقدار، افراد یا حالات کی صورت میں ہو سکتے ہیں جنہیں وہ اپنے شعور میں ان چیزوں کا حصہ دے دیتا ہے جو خدا کے لیے مخصوص ہیں۔ ہم اس کو جاہلیت کے بہت سے حالات میں دیکھتے ہیں جن سے ہمارا واسطہ ہر جگہ پڑتا ہے۔ چنانچہ انسان اپنی خواہشات، میلانات، امیدوں، خوفوں، دولت، اولاد، حکمرانوں اور سرداروں کی پرستش اسی طرح کر سکتا ہے جس طرح خدا کی پرستش کرتا ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ عقیدت کے ساتھ۔ درحقیقت وہ ان سے خدا سے بھی زیادہ محبت کر سکتا ہے۔ شرک کی مختلف صورتیں ہو سکتی ہیں، جن میں سے کچھ باریک بھی ہوتی ہیں۔ لوگ ان کو شرک نہیں سمجھتے کیونکہ ان کی صورت وہ مانوس شکل نہیں ہوتی جس میں متعدد معبودوں کا اقرار کیا جاتا ہے، پھر بھی وہ بنیادی طور پر شرک ہی ہوتی ہیں۔
When affliction is gone and man finds himself enjoying an abundance of God’s favours, he again burdens his nature with heaps of false influences. He forgets his earnest pleas to God during the time of his affliction, choosing now to overlook his acknowledgement of God’s oneness and that it is He alone who can relieve his hardship. He forgets all this and begins to claim that others are equal to God. These alleged equals may be deities man worships just like in the early days of jāhiliyyah, or they may be in the shape of values, persons, or situations to which he gives in his consciousness a share of what belongs exclusively to God. We see this in many of the jāhiliyyah situations we encounter everywhere. Thus man may worship his desires, inclinations, hopes, fears, wealth, children, rulers and chiefs in the same way as he worships God or even in greater devotion. In fact, he may love them more than he loves God. Polytheism can take different forms, some of which are subtle. People may not think of these as polytheism because they do not take the familiar form of acknowledging multiple deities; yet they are essentially polytheistic.
اس کا نتیجہ گمراہی ہے، یعنی خدا کے راستے سے ہٹ جانا، جس کی ایک ہی صورت ہے، وہ یہ کہ اس کی وحدانیت کا اقرار کیا جائے اور عبادت و محبت صرف اسی کے لیے مخصوص کی جائے۔
The result is to go astray, moving away from God’s way which has one form, namely, acknowledging His oneness and addressing worship and love to Him alone.
خدا پر ایمان دل میں کسی بھی قسم کی شراکت کو قبول نہیں کرتا، چاہے وہ مال کی شراکت ہو، اولاد کی، گھر کی، وطن کی، زمین کی، دوست کی یا رشتہ دار کی۔ اگر ایسی کوئی شراکت انسان کے دل میں پائی جائے تو اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ کچھ ہستیوں کو خدا کے برابر تسلیم کر رہا ہے۔ یوں یہ شراکت اسے اس دنیا میں تھوڑی سی لذت تو دیتی ہے، لیکن انجام جہنم کی آگ ہے: "کہہ دو [اے نبی ﷺ]: تم اپنے کفر میں تھوڑا سا فائدہ اٹھا لو، کیونکہ تم آگ والوں میں سے ہو۔" (آیت 8)۔ اس دنیا کی ہر لذت خواہ کتنی ہی دیر کیوں نہ قائم رہے، چھوٹی ہی ہے۔
Believing in God does nor admit any partnership in man’s heart, be that a partnership of wealth, children, home country, land, friend or relative. Should such a partnership be found in man’s heart, it means acknowledging some beings as equal to God. Thus it allows a brief enjoyment in this life and ends in the fire of hell: “Say Ito him]: Enjoy yourself for a while in your disbelief for you are one of those destined to the fire.” (Verse 8) Every enjoyment in this life is small no matter how long it endures.
مزید یہ کہ کسی کی بھی عمر کتنی ہی لمبی کیوں نہ ہو جائے، اس کی زندگی کا دورانیہ بہرحال مختصر ہی ہے۔
Furthermore, anyone’s span of life is brief no matter to what old age he attains.
بے شک اس زمین پر پورے انسانی وجود کی زندگی خدا کے دنوں کے مقابلے میں محض ایک مختصر سا لطف ہے۔
Indeed, the life of the entire human race on this earth is merely a brief enjoyment when compared to God’s days.
اس مایوس کن تصویر کے مقابل ایک اور تصویر ہے، جس میں انسان خوف و ادب کے ساتھ کھڑا ہے، خوشگوار ہو یا تکلیف دہ، ہر حال میں خدا کو یاد کرتا ہے۔ وہ زمین پر اپنی زندگی اس طرح گزارتا ہے کہ روزِ قیامت کا شعور اُس سے کبھی نہیں چھوٹتا۔ وہ ہمیشہ اپنے رب کی طرف دیکھتا ہے اور اُس کے فضل کی امید رکھتا ہے۔ خدا کے ساتھ ایسے تعلق ہی سے حقیقی علم جنم لیتا ہے، جو حق کی مکمل آگاہی عطا کرتا ہے۔
Juxtaposed with this depressing picture of man is another showing him standing in awe, remembering God in all situations, pleasant or distressing. He goes through his life on earth without ever losing consciousness of the Day of Judgement. He always looks up to his Lord, hoping for His grace. It is from such a bond with God that true knowledge emerges, providing full awareness of the truth:
کیا وہ شخص (بہتر ہے) جو رات کی گھڑیوں میں سجدے اور قیام کی حالت میں خدا کی عبادت کرتا ہے، آخرت سے ڈرتا ہے اور اپنے رب کی رحمت کا امیدوار رہتا ہے؟ کہہ دو: کیا جاننے والے اور نہ جاننے والے برابر ہو سکتے ہیں؟ نصیحت تو صرف وہی لوگ قبول کرتے ہیں جو عقل والے ہیں۔ (آیت 9)
How about one who devoutly worships God during the hours of the night prostrating himself or standing in prayer, ever mindful of the life to come, and hoping for his Lord’s mercy? Say: ‘Can those who know and those who do not know be deemed equal?’ Only those who are endowed with insight will take heed. (Verse 9)
وہ تمام عناصر جو یہاں بیان ہوئے، یعنی خلوصِ نیت سے عبادت، آخرت میں پیش آنے والی باتوں کا خوف، خدا کی رحمت کی امید، اور دل کی وہ پاکیزگی جو سمجھ کی راہ میں حائل تالے کھول دیتی ہے اور ہمارے دلوں کو واضح بصیرت کی نعمت عطا کرتی ہے، یہ سب ایک ایسی روشن تصویر کھینچتے ہیں جو پچھلی آیت میں کھینچی گئی تصویر کے بالکل برعکس ہے۔
All the elements provided here, sincere devotion, the dread of what may happen in the life to come, the hope for God’s grace, the purity of heart that opens the locks that prevent understanding, giving our hearts the blessing of clear perception all draw a bright picture which is the opposite of the one drawn in the previous verse.
لہٰذا یہ موازنہ ضروری ہے: "کیا وہ لوگ جو جانتے ہیں اور وہ لوگ جو نہیں جانتے برابر ہو سکتے ہیں؟" (آیت 9)۔ حقیقی علم وہ ہے جو حق کو سمجھے اور انسان کے ذہن کو کائنات کی بنیادی سچائیوں سے تعلق قائم کرنے کی ضرورت کے لیے کھول دے۔ حقیقی علم معلومات کا وہ ڈھیر نہیں جو ذہن کو بھر دے مگر کائنات کی بنیادوں کی کوئی سمجھ پیدا نہ کرے۔
Hence, it is necessary to draw the comparison: “Can those who know and those who do not know he deemed equal?” (Verse 9) True knowledge is that which understands the truth and opens one’s mind to the need to be in touch with the fundamental truths in the universe. True knowledge is not a host of pieces of information that clutter the mind without leading to any understanding of the fundamentals of existence.
حقیقی علم اور روشن معرفت کا راستہ پھر عبادتِ خداوندی، نرم دل، آخرت کی فکر، خدا کی رحمت سے فائدہ اٹھانے کی پختہ امیدیں رکھنا اور خدا کا خوف دل میں رکھنا ہے۔ جو لوگ اپنے ذاتی تجربات اور سطحی نظر تک محدود رہتے ہیں، وہ محض معلومات جمع کرنے والے ہیں۔ وہ کبھی اہلِ علم کے درجے تک نہیں پہنچ سکتے۔
The way to true knowledge and enlightened information then is devout worship, a sensitive heart, being mindful of the life to come, entertaining strong hopes of benefiting from God’s mercy and of being conscious of God. Those who limit themselves to individual experiences and superficial vision are no more than collectors of information. They will never attain the rank of people with knowledge.
"صرف وہی لوگ نصیحت حاصل کرتے ہیں جو عقل والے ہیں۔" (آیت 9)
“Only those who are endowed with insight will take heed.” (Verse 9)
It’s A Wide Earth
پھر سورت اہلِ ایمان سے خطاب کرتی ہے اور ان پر لازم ٹھہراتی ہے کہ وہ خدا سے ڈرتے رہیں اور ہمیشہ نیکی کرنے کا اہتمام رکھیں۔ انہیں چاہیے کہ زمین پر اپنی زندگی کو، خواہ وہ کتنی ہی مختصر ہو، آخرت کے ابدی اجر کے حصول کا ذریعہ بنائیں:
The sūrah then addresses the believers, requiring them to remain God-fearing and to ensure that they always do good. They should use their life on earth, short as it is, as a means to earn everlasting reward in the life to come:
[خدا فرماتا ہے] اے میرے ایمان لانے والے بندو! اپنے رب سے ڈرو۔ جو لوگ اس دنیا میں نیکی کریں گے ان کے لیے اچھا اجر ہے۔ خدا کی زمین وسیع ہے۔ جو لوگ مصیبت میں صبر کرتے ہیں انہیں ان کا اجر بے حساب پورا پورا دیا جائے گا۔ (10)
Say: [Thus speaks God] You servants of Mine who believe! Fear your Lord! Those who do good in this world will have a good reward. Wide is God’s earth. Those who are patient in adversity will be given their reward in full, beyond reckoning. (10)
یہاں یہ بات نوٹ کرنا اہم ہے کہ عربی متن کس طرح لکھا گیا ہے۔ قوسین میں موجود الفاظ، ‘خدا یوں فرماتا ہے’، متن میں موجود نہیں ہیں۔ انہیں ابہام دور کرنے کے لیے شامل کیا گیا ہے۔
It is important to note here how the Arabic text is phrased. The words between brackets, ‘thus speaks God’, are not in the text. They are added to remove confusion.
اصل عبارت یوں ہونی چاہیے تھی: "میرے بندوں سے کہہ دو،" لیکن نبی ﷺ کو مخاطب بنایا گیا ہے، کیونکہ خطاب سامعین کو متنبہ کرتا ہے اور انہیں اس بات کے بارے میں زیادہ آگاہ کرتا ہے جو آنے والی ہے۔ جب نبی ﷺ ان سے خطاب کرتے ہیں تو انہیں اپنے بندے کہہ کر نہیں پکارتے، کیونکہ وہ خدا کے بندے ہیں، نبی ﷺ کے نہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ خدا کے نام پر ان سے خطاب کر رہے ہیں، اور یہ خطاب خدا کی طرف سے براہِ راست ان تک پہنچ رہا ہے۔ نبی ﷺ محض وہ واسطہ ہیں جن کے ذریعے یہ خطاب دیا جاتا ہے۔
The text should originally read: “Say to My servants,” but the Prophet is made to address them, because an address alerts the addressees and makes them more aware of what is to come. When the Prophet addresses them, he does not call them as his servants, because they are God’s servants, not his. This means that he is addressing them in God’s name, making the address from God directly to them. The Prophet is merely the means by which the address is given.
"کہہ دو: [خدا یوں فرماتا ہے:] اے میرے وہ بندو جو ایمان لائے ہو! اپنے رب سے ڈرو" (آیت 10)
“Say: [Thus speaks God:] You servants of Mine who believe! Fear your Lord” (Verse 10)
خدا کا خوف رکھنے کا مطلب ہے کہ دل حساس ہو اور انسان اُس کی طرف احتیاط کے ساتھ، خوف اور امید کے ملے جلے احساس کے ساتھ دیکھے، اِس بات سے ڈرتے ہوئے کہ کہیں اُس کی ناراضی مول نہ لے لے، اور اُس کی رضا حاصل کرنے کا شدید خواہش مند رہے۔ یہ بات پچھلی آیت میں بیان کی گئی اُس روشن تصویر میں نظر آتی ہے جو ایک عاجزی سے بھرے ہوئے عبادت گزار کی کھینچی گئی ہے۔
To fear God means to have a sensitive heart and to look up to Him cautiously and with apprehension, hope, wary lest one should incur His displeasure and keen to earn His pleasure. It is seen in the bright picture drawn in the previous verse of a devout worshipper, full of humility.
"جو لوگ اس دنیا میں نیکی کرتے ہیں، ان کے لیے اچھا صلہ ہے۔" (آیت 10) کیا ہی عظیم صلہ ہے! اس فانی اور مختصر زندگی میں کی گئی ایک نیکی کا بدلہ آخرت کی ہمیشہ رہنے والی زندگی میں کسی بہتر چیز کی صورت میں دیا جاتا ہے۔ یہ یقیناً خدا کے فضل کا مظہر ہے۔ وہ انسان کی کمزوری اور اس کی تھوڑی کوشش کو جانتا ہے، اس لیے وہ اسے فراخ دلی سے بدلہ دیتا ہے اور اس کی خبرگیری فرماتا ہے۔
“Those who do good in this world will have a good reward.” (Verse 10) What a great reward: a good deed in this present life, which is short and flimsy, is repaid with something good in the life to come, which is everlasting. This is certainly an act of God’s grace. He knows man’s weakness and small effort, so He repays him generously and takes care of him.
"وسیع ہے خدا کی زمین۔" (آیت 10) اپنی سرزمین سے محبت، جہاں تمہارے رشتہ دار اور دوست ہوں، تمہیں اس بات سے نہ روکے کہ اگر تمہارا اپنا علاقہ تمہارے دین کے لیے دشمنانہ ہو اور تم وہاں اچھی طرح نہ رہ سکو تو کوئی اور ٹھکانہ تلاش کرو۔ ایسی صورت میں اپنی جائے سکونت سے چمٹے رہنا شیطان کے لیے راستہ کھولنے کا سبب بن سکتا ہے۔ یہ شرک کی ایک صورت بھی بن سکتا ہے، اگرچہ بظاہر ایسا محسوس نہ ہو۔ یہ ایک باریک نکتہ ہے جو اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ شرک ہمارے دلوں میں چپکے سے داخل ہو سکتا ہے۔ یہ بات توحید اور خدا کے خوف کے سیاق میں بیان کی گئی ہے۔ اسے قرآن کے سرچشمے کی دلیل کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ انسانی دل کے ساتھ اس طرح معاملہ وہی ہستی کر سکتی ہے جس نے اسے پیدا کیا، اور جو جانتی ہے کہ اس پر کیا اثر ڈالتا ہے اور کس طرح۔
“Wide is God’s earth.” (Verse 10) Your love of your land where you have relatives and friends should not prevent you from seeking a different abode if your own area is hostile to your faith and you cannot do well there. To stick to your place of habitat in such a case could present an opening for Satan. It could become a form of attributing equals to God, even though it might not be felt in this way. This is a fine point indicating that polytheism can subtly creep into our hearts. It is given within the context of belief in God’s oneness and fearing Him. It should he seen as evidence of the source of the Qur’ān. No one can deal in this way with the human heart except the One who created it and knows what has an effect on it and how.
خدا، جو انسانوں کا خالق ہے، جانتا ہے کہ اپنی زمین چھوڑنا مشکل ہے۔ اس میں انسان کو اپنے رشتہ داروں اور قریبی تعلق رکھنے والے لوگوں کو چھوڑنا پڑتا ہے، اس جگہ کو چھوڑنا پڑتا ہے جہاں آدمی آسانی سے روزگار پا کر اپنی روزی کما سکتا ہے، تاکہ وہ ایک نئی جگہ جائے جہاں وہ اجنبی ہوتا ہے۔ یہ کسی کے لیے بھی آسان بات نہیں۔ اسی لیے سورت میں یہاں مصیبت میں صبر کرنے اور خدا کی طرف سے اس کے فراخ دلانہ اجر کا ذکر کیا گیا ہے: "جو لوگ مصیبت میں صبر کرتے ہیں، ان کو ان کا اجر بے حساب پورا پورا دیا جائے گا۔" (آیت 10) یوں خدا کے بندے اُس کی شفقت محسوس کرتے ہیں اور متاثر ہوتے ہیں کہ جب انہیں کوئی مشکل کام کرنا پڑتا ہے تو خدا مہربانی اور فضل کے ساتھ ان کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ وہ ان کے لیے وہ دروازے کھول دیتا ہے جو زمین، وطن، خاندان اور رشتہ داروں کی کمی کی تلافی کرتے ہیں، اور انہیں بے شمار اجر عطا فرماتا ہے۔
God, the Creator of mankind, knows that leaving one’s land is hard. It involves abandoning one’s relatives and the people with whom one has close ties, leaving the place where one can easily find work and earn a living, to go to a new place where one is a stranger. This is not an easy thing for anyone. Hence, the sūrah refers here to patience in adversity and how it is generously rewarded by God: “Those who are patient in adversity will be given their reward in full, beyond reckoning.” (Verse 10) Thus, God’s servants feel His care and are touched as they see that when they have to undertake something hard God turns to them with care and grace. He opens for them what compensates for land, country, family and relatives, giving them a reward without count.
تمام تعریف اُس خدا کے لیے ہے جو اُن تمام باتوں کو جانتا ہے جو انسانی دل پر اثر ڈالتی ہیں، اور جو ہر اُس خیال سے پوری طرح واقف ہے جو انسان کے ذہن میں آتا ہے۔
All praise is due to God who knows all that affects a human heart and is fully aware of every thought that finds its way into his mind.