یہ نیا حصہ دینی فرائض اور ان عملی احکام کی تفصیل دوبارہ شروع کرتا ہے جو مسلم معاشرے کے اندر طرزِ عمل اور اس کے بیرونی دنیا سے تعلقات کو منظم کرتے ہیں۔

This new passage resumes the elaboration of religious obligations and practical rules governing behaviour within the Muslim community and its relations with the outside world.

یہ (سورۃ البقرہ کی آیات) چاند کی منزلوں کی دینی اور عملی اہمیت بیان کرتی ہے۔ یہ قبل از اسلام عرب کے اس توہم پرستانہ طریقے کو رد کرتی ہے کہ بعض مواقع پر گھروں میں پچھلے دروازے سے داخل ہوا جائے۔ یہ جنگ اور عمومی طور پر لڑائی کے احکام بیان کرتی ہے، نیز چار قمری مہینوں میں لڑائی کی ممانعت کو واضح کرتی ہے: رجب (ساتواں)، ذوالقعدہ (گیارہواں)، ذوالحجہ (بارہواں) اور محرم (پہلا)، اور خاص طور پر مسجد حرام کے قرب و جوار میں۔ آخر میں یہ حج اور عمرہ (جسے ایک چھوٹا حج کہا جا سکتا ہے) کے مناسک کا جامع بیان کرتی ہے جو اسلام نے مقرر کیے ہیں، اور گزشتہ زمانے کے تمام مشرکانہ اور بت پرستانہ تصورات و طریقوں میں ترمیم، تبدیلی اور ان کی جگہ اصلاح کرتی ہے۔

It explains the religious and practical significance of the phases of the moon. It dismisses the pre-Islamic Arab superstitious practice of entering houses through the back door on certain occasions. It outlines the rules governing war and fighting generally, as well as the prohibition of fighting in the four lunar months: Rajab (the seventh), Dhu’l-Qa’dah (the eleventh), Dhu’l-Ĥijjah (the twelfth) and Muharram (the first) and particularly in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. It ends with a comprehensive description of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (which may be described as a mini-pilgrimage) as prescribed by Islam, revising, modifying and replacing all the pagan and idolatrous concepts and practices of former times.

ایک مختصر مگر واضح انداز میں ایک ہی عبارت میں، قرآنِ مجید ایمان و عقیدہ سے متعلق اصول و قواعد، دینی عبادات و معمولات کے ضابطے، اور جنگ و قتال کے احکام بیان کرتا ہے۔ یہ سب باتیں آپس میں مربوط اور باہم گندھی ہوئی ہیں، اور ان کے ساتھ خدا اور اس کی قدرت کی یاد دلانے والی پُر زور تنبیہات اور تبصرے بھی شامل ہیں۔

In one concise passage, and in a succinctly clear style, the Qur’ān lays down rules and principles relating to faith and belief, the regulation of religious rituals and practices, as well as war and fighting. These are all linked and interlaced with powerful admonitions and comments evocative of God and His power.

عرب کے اُس رواج کی اصلاح کرتے ہوئے کہ وہ گھروں میں پچھلے دروازے سے داخل ہوتے تھے، سورت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ محض ظاہری صورت اصل چیز نہیں بلکہ اصل چیز انسان کا شعور اور خدا کا خوف ہے۔ وہ فرماتی ہے: "نیکی یہ نہیں کہ تم گھروں میں ان کی پشت سے داخل ہو، بلکہ حقیقی نیکی تو اس کی ہے جو خدا سے ڈرے۔ گھروں میں ان کے دروازوں سے داخل ہو، اور" جنگ کے معاملے میں سورت مسلمانوں کو ہدایت دیتی ہے کہ وہ کبھی بھی جارحیت کا آغاز نہ کریں، اور یہ حقیقت واضح کرتی ہے کہ "خدا جارحیت کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (آیت 190) حرمت والے مہینے میں لڑائی کے بارے میں تبصرہ کرتے ہوئے سورت یوں تلقین کرتی ہے:

اس آیت سے شروع ہو کر سورت کے باقی حصے میں ایک نمایاں خصوصیت بار بار سامنے آتی ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ مسلمان نبی ﷺ سے مختلف النوع روزمرہ امور اور حالات کے بارے میں سوالات کرتے ہیں جن کا انہیں اپنی نئی زندگی میں سامنا تھا۔ ان سوالات سے نئے مسلمانوں کی یہ سچی خواہش ظاہر ہوتی ہے کہ ان کا نیا دین ان معاملات کے بارے میں کیا کہتا ہے۔ اہلِ ایمان یہ جاننا چاہتے تھے کہ اسلام اس دنیا کے سماجی اور طبعی واقعات کو، جن کا وہ اپنے اردگرد مشاہدہ کر رہے تھے، کس نظر سے دیکھتا ہے اور ان کی کیا تعبیر کرتا ہے۔

Beginning with this passage, we note a salient feature recurring in the rest of the sūrah. We find the Muslims addressing the Prophet Muĥammad with specific enquiries relating to a wide range of everyday issues and situations they were encountering in their new way of life. They reveal a genuine desire on the part of the new Muslims to find out what their new religion has to say about these matters. The believers wanted to learn more about how Islam viewed and interpreted the social and physical phenomena they were experiencing in the world around them.

وہ چاند اور اس کے مختلف مراحل کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ وہ کیوں ایک باریک ہلال کی صورت میں شروع ہوتا ہے جو بڑھتا جاتا ہے یہاں تک کہ مکمل گول کرہ بن جاتا ہے، پھر یہ دور الٹ جاتا ہے یہاں تک کہ وہ بالکل غائب ہو جاتا ہے، اور پھر ایک باریک ہلال کی شکل میں دوبارہ ظاہر ہو جاتا ہے؟

They ask about the moon and the various phases it goes through. Why does it start as a fine crescent which becomes bigger until it develops into a full sphere, and then reverses the cycle until it disappears altogether before it is reborn in the shape of a thin crescent again?

انہوں نے دریافت کیا کہ وہ اپنے مال کا کون سا حصہ اور کتنی مقدار صدقے میں دیں۔ انہوں نے جنگ کے بارے میں پوچھا، اور یہ کہ آیا حرمت والے مہینوں میں اور مسجدِ حرام کے قریب اس کی اجازت ہے۔ انہوں نے شراب اور جوئے کے بارے میں اسلامی احکام معلوم کیے، جو زمانۂ جاہلیت کے عربوں میں معاشرتی عادات تھیں۔

They enquired about what part and how much of their wealth they should give away as charity. They enquired about war, and whether it would be allowed during the sacred months and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah. They asked for Islamic rulings on alcoholic drinks and gambling, which were social habits in pre- Islamic Arabian life.

انہوں نے حیض کے بارے میں پوچھا، اور یہ کہ اس دوران میاں بیوی کے درمیان جسمانی تعلق جائز ہے یا نہیں۔ انہوں نے ازدواجی تعلقات سے متعلق اس سے بھی زیادہ قریبی اور ذاتی مسائل کے بارے میں بھی دریافت کیا۔ یہ سوالات بعض اوقات خواتین کی طرف سے اٹھائے جاتے تھے۔

They enquired regarding menstruation, and whether sexual contact between spouses was allowed during such periods. They enquired about even more intimate and personal issues concerning matrimonial relations. These questions were sometimes raised by women.

لوگ آپ سے ہلالوں کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے، "یہ لوگوں کے لیے اوقات کی پہچان اور حج کے لیے نشانیاں ہیں۔" اور نیکی یہ نہیں کہ تم گھروں میں ان کی پشت کی طرف سے داخل ہو، بلکہ اصل نیکی تو اس کی ہے جو خدا سے ڈرے۔ گھروں میں ان کے دروازوں ہی سے آؤ اور خدا سے ڈرتے رہو تاکہ تم کامیاب ہو جاؤ۔ (آیت 189)

They ask you about the new moons. Say, ‘They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.’ Righteousness does not mean that you enter houses from the rear, but truly righteous is he who fears God. Enter houses by their doors and fear God, so that you may be successful. (Verse 189)

کچھ روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ نبی محمدﷺ سے پوچھا گیا کہ چاند مختلف مراحل سے کیوں گزرتا ہے۔ دوسری روایات کے مطابق آپﷺ سے پوچھا گیا کہ ہلال (نئے چاند) کیوں پیدا کیے گئے ہیں، اور یہ سوال سورت کی اس آیت کے جواب سے زیادہ ہم آہنگ معلوم ہوتا ہے: “وہ لوگوں کے لیے اوقات کی پیمائش کی نشانیاں ہیں، اور حج کے لیے۔” یہ ان کے ذریعے لوگ اہم دینی امور اور سرگرمیوں کے اوقات متعین اور ناپتے ہیں، جیسے سفر، حج، روزہ، نکاح اور طلاق، نیز تجارتی معاملات اور قرض کی مدتیں۔

Some reports suggest that the Prophet Muĥammad was asked why the moon goes through its various phases. Others say that he was asked why have the crescent moons been created, which seems to be more consistent with the answer given in the sūrah: “They are signs for people to mark fixed periods of time, and for the pilgrimage.” They serve as a means by which people fix and measure the time of important religious events and activities such as travel, pilgrimage, fasting, marriage and divorce, as well as trade transactions and loan periods.

قرآن نے چاند کی منازل اور ان کے سورج کے نظام میں مقام، یا ستاروں، سیاروں اور کہکشاؤں کی باہمی حرکت کی تفصیلی علمی بحث میں گئے بغیر، چاند کے کام اور لوگوں کی روزمرہ زندگی میں اس کے کردار کا ذکر کیا ہے، اگرچہ سوال کے اندازِ بیان سے یہ مفہوم ضرور ہوتا ہے۔

Whatever the original enquiry, the answer had gone beyond mere abstraction and given practical, rather than ‘scientific’, information relating to the phases of the moon. The Qur’ān, without going into a detailed astronomical discussion, speaks of the function of the moon and its role in people’s daily life. The Qur’ān did not embark on an explanation of the moon’s position within the solar system or the relative movement of stars, planets and galaxies, although this is implied in the question.

پھر قرآن کے دیے گئے جواب سے کیا مفہوم نکلتا ہے؟ قرآن کا بنیادی مقصد زندگی کے ایک نئے تصور کی تشکیل اور ترویج تھا، جو ایک نئے سماجی، سیاسی اور معاشی نظام میں قائم ہو۔ درحقیقت وہ ایک نئی انسانی جماعت کی تشکیل کی طرف گامزن تھا، جسے دنیا میں قیادت کا خاص کردار ادا کرنا تھا۔ وہ انسانی معاشرے کا ایک ایسا نیا نمونہ پیش کر رہا تھا جس کی اس سے پہلے کوئی مثال معلوم نہ تھی، تاکہ زندگی کا ایک ایسا نیا طریقہ قائم کرے جو ایسی بنیادی آفاقی خصوصیات اور اصولوں کو مضبوطی سے قائم کرے جن کی طرف باقی نوعِ انسانی رجوع کرے اور جن کی پیروی کرے۔

قرآن اُن تمام علوم سے کہیں زیادہ وسیع اور جامع موضوع سے بحث کرتا ہے۔ اس کا تعلق خود انسان سے ہے، یعنی اُس کنجی سے جس سے گرد و پیش کی دنیا کے حقائق اور اسرار کھلتے ہیں۔ انسانی ذہن اِس قابل ہے کہ وہ انسان کے ماحول کا جائزہ لے اور اُس کی گہرائیوں میں اترے، اور جو نظریات وہ قائم کرے اور جو آلات وہ ایجاد کرے اُن کا تجربہ اور اطلاق کرے۔ قرآن کا مرکزی نقطہ انسان کے کردار، اُس کے ضمیر اور اُس کے ذہن کی پرورش ہے، اور انسانی ماحول کی ایسی مضبوط بنیادیں قائم کرنا ہے جو انسان کو اپنی اور اپنے گرد و پیش کی دنیا کی پوشیدہ صلاحیتوں سے پوری طرح فائدہ اٹھانے کے قابل بنائیں۔ بنیاد رکھ دینے اور انسان کو ضروری ذہنی اوزار اور معیار عطا کر دینے کے بعد، قرآن انسان کو زندگی کے تمام شعبوں میں تلاش و جستجو، تجربات، کامیابی اور غلطیوں کے لیے آزاد چھوڑ دیتا ہے۔

The Qur’ān deals with something much wider and more comprehensive than all those sciences. It is concerned with man himself, the key to uncovering the facts and mysteries of the world around. The human mind is fully equipped to scrutinize and probe into man’s surroundings, and to experiment with and apply the theories he formulates and the tools he invents. The Qur’ān concentrates on nurturing man’s character, conscience and mind, and laying the sound foundations of the human environment which allows him to make full use of his own hidden potential and that of the world around. Having laid down the groundwork and given man the necessary mental tools and criteria, the Qur’ān leaves man free to seek and search, experiment, achieve and make mistakes, in all areas of life.

قرآنِ مجید میں بیان کیے گئے سائنسی نوعیت کے حقائق کی تصدیق کے لیے قیاسات، نظریات یا انسانی تجرباتی کوششوں کے ذریعے حاصل کردہ نام نہاد "سائنسی حقائق" کا سہارا لینے میں بھی بڑا خطرہ ہے۔

There is also a great risk in attempting to seek verification of facts of a scientific nature given occasionally in the Qur’ān through suppositions, theories or so-called ‘scientific facts’ arrived at through human empirical efforts.

قرآن میں مذکور حقائق مطلق اور حتمی سچائیاں ہیں، جبکہ انسانی تحقیق کے ذریعے حاصل ہونے والے حقائق ایسے نہیں ہیں، خواہ ان کے حصول کے ذرائع یا طریقۂ کار کتنے ہی جدید اور پیچیدہ کیوں نہ ہوں۔ دوسری طرف، انسانی تحقیق کے نتائج انسان کے اپنے ماحول کے حالات کے پابند ہوتے ہیں اور استعمال کیے جانے والے آلات کی نوعیت اور دائرۂ کار سے محدود رہتے ہیں۔ لہٰذا قرآن کی مطلق اور حتمی سچائیوں کو انسان کی دریافت کردہ غیر قطعی سچائیوں کے ذریعے نہ تو مشروط کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی ان کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔

The facts that the Qur’ān mentions are absolute and final truths, while those arrived at through human research are not, no matter how advanced or sophisticated the means or the approach used to arrive at them. The latter are constrained by the conditions of man’s own environment, and they are limited by the nature and scope of the tools used. The absolute and final truths of the Qur’ān cannot, therefore, be qualified or authenticated by the inconclusive ones discovered by man.

یہ اس کے بعد ایک بیان آتا ہے جو عام طور پر جنگ کرنے کے بارے میں ہے، اور خاص طور پر مسجد حرام کے گرد و نواح میں اور حرمت والے مہینوں میں لڑائی کے بارے میں ہے۔ پھر خدا کی راہ کی ترویج کے لیے اپنے ذاتی مال کو خرچ کرنے کی ایک فوری اپیل آتی ہے، ایک ایسا عمل جو اسلام کے بنیادی فریضے جہاد، یعنی خدا کی راہ میں جدوجہد، سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

This is followed with a statement on fighting in general, and on fighting around the Sacred Mosque in Makkah and during the sacred months in particular. Then follows an urgent call to spend of one’s personal wealth for the promotion of God’s cause, an activity which is closely related to the fundamental Islamic duty of jihād, or struggle for God’s cause:

اللہ کی راہ میں ان لوگوں سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں، لیکن زیادتی نہ کرو۔ بے شک خدا زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔ اور انہیں جہاں بھی پاؤ قتل کرو، اور انہیں وہاں سے نکال دو جہاں سے انہوں نے تمہیں نکالا ہے؛ کیونکہ فتنہ قتل سے بھی بڑھ کر ہے۔ اور مسجدِ حرام کے پاس ان سے نہ لڑو جب تک وہ تم سے وہاں نہ لڑیں۔ پھر اگر وہ تم سے لڑیں تو انہیں قتل کرو۔ کافروں کی یہی سزا ہے۔ پھر اگر وہ باز آ جائیں تو جان لو کہ خدا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ اور ان سے لڑتے رہو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین خدا ہی کے لیے ہو جائے۔ پھر اگر وہ باز آ جائیں تو ظالموں کے سوا کسی پر زیادتی نہ ہو۔ حرمت والا مہینہ حرمت والے مہینے کے بدلے میں ہے، اور حرمتوں کا بھی قصاص ہے۔ پس جو کوئی تم پر زیادتی کرے تو تم بھی اسی طرح اس پر زیادتی کرو جیسی اس نے تم پر کی ہے۔ اور خدا سے ڈرو، اور جان لو کہ خدا پرہیزگاروں کے ساتھ ہے۔ اور خدا کی راہ میں خرچ کرو اور اپنے ہاتھوں اپنے آپ کو ہلاکت میں نہ ڈالو، اور نیکی کرتے رہو، بے شک خدا نیکی کرنے والوں سے محبت رکھتا ہے۔ (آیات 190-195)

Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors. Slay them wherever you may come upon them, and drive them away from wherever they drove you away; for oppression is even worse than killing. Do not fight them near the Sacred Mosque unless they fight you there first. Should they fight you, then kill them. Such is the reward of the unbelievers. But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful. Fight them until there is no more oppression, and submission is made to God alone. If they desist, let there be no hostility except against the wrongdoers. A sacred month for a sacred month: for just retribution also applies to the violation of sanctity. If anyone commits aggression against you, attack him just as he has attacked you. Have fear of God, and be sure that God is with those who are God-fearing. Give generously for the cause of God and do not with your own hands throw yourselves to ruin. Persevere in doing good, for God loves those who do good. (Verses 190-195)

بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ یہ وہ پہلی آیات تھیں جو جنگ کے موضوع پر نازل ہوئیں۔ ان سے پہلے صرف سورت 22 کی آیات 39-41 نازل ہوئی تھیں: "ان لوگوں کو لڑنے کی اجازت دی جاتی ہے جن کے خلاف ناحق جنگ چھیڑی گئی ہے۔ یقیناً خدا انہیں فتح دینے پر قادر ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ناحق اپنے گھروں سے نکالا گیا، صرف اس لیے کہ وہ کہتے تھے: ہمارا رب خدا ہے۔ اگر خدا بعض لوگوں کو بعض کے ذریعے دفع نہ کرتا رہتا تو خانقاہیں، گرجے، کنیسے اور مسجدیں، جن میں خدا کا نام کثرت سے لیا جاتا ہے، یقیناً ڈھا دی جاتیں۔"

یہ حصہ مدینہ کی مسلم امت کی اس حالت کو بیان کرتا ہے جب وہ قریش کے مشرک عربوں کے ساتھ برسرِپیکار تھی۔ ان کافروں نے مسلمانوں کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ستایا، انہیں ان کے گھروں سے نکال دیا اور ان کی کوشش تھی کہ وہ انہیں ان کے دین سے پھیر دیں۔ یہ حصہ اسلام میں جہاد کے بنیادی اصول بھی بیان کرتا ہے۔

The present passage addresses the situation of the Muslim community in Madinah as it was in confrontation with the pagan Arabs of the Quraysh. Those unbelievers had persecuted the Muslims for their religious beliefs, drove them out of their homes and were trying hard to turn them away from their faith. It also lays down the fundamental rules of jihād in Islam.

یہ آیت اس واضح حکم سے شروع ہوتی ہے کہ مسلمانوں کو ان لوگوں سے لڑنا چاہیے جو ان سے جنگ کر رہے ہوں، اور کسی کی طرف سے بھی ان پر ہونے والے حملوں کا طاقت سے جواب دینا چاہیے، لیکن خود جارحیت نہیں کرنی چاہیے۔ "خدا کی راہ میں ان لوگوں سے لڑو جو تم سے جنگ کرتے ہیں، لیکن زیادتی نہ کرو۔ بے شک خدا زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا۔" (آیت 190)

It begins with the precise instruction that Muslims should fight those who had been fighting them and to meet with force any attacks against them by anyone, without committing aggression. “Fight for the cause of God those who wage war against you, but do not commit aggression. Indeed, God does not love aggressors.” (Verse 190)

اسلام میں جنگ کے مقاصد شروع ہی میں واضح طور پر متعین کیے گئے ہیں: "خدا کی راہ میں ان لوگوں سے جنگ کرو جو تم سے جنگ کرتے ہیں..." لہٰذا جنگ خدا کی خاطر کی جانی چاہیے، اور کسی ایسے مقصد کے لیے نہیں جو انسانی خواہشات یا محرکات سے طے ہو۔ جنگ شہرت یا غلبے کے لیے نہیں کی جانی چاہیے، نہ مادی فائدے کے لیے، نہ نئی منڈیاں حاصل کرنے یا خام مال پر قبضہ کرنے کے لیے۔ اسے اس لیے بھی نہیں کیا جانا چاہیے کہ کسی طبقے، نسل یا قوم کو دوسروں پر غلبہ دیا جائے۔ اسلام میں جنگ صرف انہی مقاصد کے فروغ کے لیے کی جا سکتی ہے جو اسلام نے متعین کیے ہیں: دنیا میں خدا کے کلمے کو بالادستی دینا، اس کے نظام کو قائم کرنا، اور اہلِ ایمان کو ظلم، جبر، فساد اور ان تمام کوششوں سے بچانا جن کا مقصد انہیں ان کے ایمان سے پھیرنا یا اسے چھوڑنے پر مجبور کرنا ہو۔ اسلام کے نزدیک جنگ کی باقی تمام قسمیں ناجائز ہیں، اور ان میں حصہ لینے والوں کو خدا کی طرف سے کسی اجر یا برکت کی امید نہیں رکھنی چاہیے۔

The aims of war in Islam are clearly defined right at the outset: “Fight for the cause of God those who wage war against you...” Fighting should, therefore, be undertaken for the sake of God, and for no other purpose that may be defined by human desires or motivations. War should not be pursued for glory or dominance, nor for material aggrandisement, nor to gain new markets or control raw materials. It should not be pursued to give one class, race or nation of people dominance over another. Fighting in Islam must be undertaken only to promote the aims defined by Islam: to make God’s word supreme in the world, to establish His order, and to protect the believers against persecution, coercion, corruption, and all efforts to force them to betray their faith or abandon it. According to Islam, all other types of war are unjust, and those who take part in them should expect no rewards or blessings from God.

یہ ان اصولوں اور آداب میں سے چند ہیں جو نبی محمد ﷺ نے مقرر فرمائے اور جو آپ کے بعض صحابہ کرام کی ہدایات میں بیان ہوئے ہیں۔

Here is a selection of these principles and conventions, as laid down by the Prophet Muĥammad and outlined in the instructions of some of his Companions.

وہ واضح طور پر اسلامی نقطہ نظر کی نوعیت کو ظاہر کرتے ہیں کہ جنگِ عادلہ کے بارے میں یہ نقطہ نظر ایسا ہے جو اب تک انسانی معاشرے کے لیے نامعلوم رہا ہے۔

They clearly reveal the nature of the Islamic approach to a just war, hitherto unknown to human society.

عبداللہ بن عمرؓ روایت کرتے ہیں کہ ایک جنگ میں جب نبی ﷺ کو بتایا گیا کہ مقتولین میں ایک عورت پائی گئی ہے تو آپ ﷺ نے فوراً حکم دیا کہ لڑائی کے دوران عورتوں اور بچوں کو قتل نہ کیا جائے۔ [اسے مالک، البخاری، مسلم، ابوداؤد اور الترمذی نے روایت کیا ہے] ابوہریرہؓ نبی ﷺ کا یہ قول نقل کرتے ہیں: "جب تم لڑو تو اپنے مدمقابل کے چہرے پر ضرب لگانے سے بچو۔" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے] ابوہریرہؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے انہیں ایک لشکر کے ساتھ بھیجا اور حکم دیا کہ قریش کے دو آدمیوں کو، جن کا آپ ﷺ نے نام لیا تھا، آگ میں جلا دیں، لیکن جب وہ روانہ ہونے لگے تو نبی ﷺ نے فرمایا: "میں نے تمہیں ان دونوں کو جلانے کا حکم دیا تھا، لیکن آگ کے ذریعے سزا دینے کا حق صرف خدا کو ہے۔ اگر تم ان دونوں کو قابو میں لے آؤ تو بس انہیں قتل کر دینا۔" [اسے البخاری، ابوداؤد اور الترمذی نے روایت کیا ہے] عبداللہ بن مسعودؓ نبی ﷺ کا یہ قول نقل کرتے ہیں: "حقیقی مومن وہ ہیں جو قتل کے وقت بھی اپنے اخلاقی ضابطے کی سختی سے پابندی کرتے ہیں۔" [اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے] عبداللہ بن یزید الانصاریؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے لوٹ مار اور مردہ جسموں کو مسخ کرنے کی سختی سے ممانعت فرمائی ہے۔ [اسے البخاری نے روایت کیا ہے] ابن یعلیٰؓ روایت کرتے ہیں کہ ایک مہم میں، اس کے سردار عبدالرحمن بن خالد بن الولیدؓ کے پاس دشمن کے چار جنگجو لائے گئے۔ انہوں نے حکم دیا کہ انہیں باندھ کر آہستہ آہستہ موت کے گھاٹ اتارا جائے۔ جب نبی ﷺ کے قریبی صحابی ابوایوب الانصاریؓ کو یہ بات معلوم ہوئی تو انہوں نے فرمایا: "میں نے نبی ﷺ کو آہستہ آہستہ قتل کرنے سے منع فرماتے ہوئے سنا ہے۔ میں خدا کی قسم کھاتا ہوں کہ میں تو کسی مرغی کو بھی آہستہ موت نہ دوں۔" جب عبدالرحمنؓ نے یہ سنا تو انہوں نے فوراً تلافی کے طور پر چار غلاموں کو آزاد کرنے کا ارادہ کیا۔ [اسے ابوداؤد نے روایت کیا ہے] یہاں یہ بات بھی شامل کی جا سکتی ہے کہ غلام آزاد کرنا غیر ارادی قتل کی مقررہ تلافی کا حصہ ہے۔

`Abdullāh ibn `Umar reports that when, in one of the battles, the Prophet was told that a woman was found among those killed, he immediately ordered that women and children should not be killed during combat. [Related by Mālik, al-Bukhārī, Muslim, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] Abū Hurayrah quotes the Prophet as saying: “When you fight, avoid striking your opponent in the face.” [Related by al-Bukhārī and Muslim] Abū Hurayrah reports that the Prophet sent him with an expedition instructing them to burn two men from the Quraysh he had named, but as they were about to depart the Prophet said: “I have ordered you to burn these two people, but only God may punish with fire. If you capture them, just kill them.” [Related by al-Bukhārī, Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] `Abdullāh ibn Mas`ūd quotes the Prophet as saying: “True believers are those who strictly observe their moral code when they kill.” [Related by Abū Dāwūd] `Abdullāh ibn Yazīd al-Anşarī reports that the Prophet has strictly forbidden looting and the mutilation of dead bodies. [Related by al- Bukhārī] Ibn Ya`lā reports that on one expedition, the leader, `Abd al-Raĥmān ibn Khālid ibn al-Walīd, was brought four enemy fighters. He ordered that they be tied and put to death slowly. When Abū Ayyūb al-Anşārī, a close Companion of the Prophet, heard of this, he said: “I heard the Prophet forbid slow killing. I swear by God that I would not inflict slow death even on a chicken.” When `Abd al-Raĥmān heard this he immediately sought to free four slaves in compensation. [Related by Abū Dāwūd] We may add here that freeing a slave is part of the prescribed compensation for accidental killing.

دوسری پابندی یہ تھی کہ مسجدِ حرام کے حدود میں کوئی جنگ جائز نہیں تھی، جسے خدا نے حضرت ابراہیم علیہ السلام کی دعاؤں کے جواب میں ایک محفوظ پناہ گاہ اور ناقابلِ تعرض امن کا گھر قرار دیا تھا۔ تاہم، جو لوگ مسجدِ حرام کے تقدس کی پامالی کریں اور وہاں مسلمانوں پر جارحیت کا ارتکاب کریں، ان کے خلاف لڑائی کی جائے گی اور انہیں بخشا نہیں جائے گا۔ مسجدِ حرام کے حدود میں انجام پانے والے ان کے گھناؤنے اعمال اور مسلمانوں پر ان کے ظلم و ستم کی سزا صرف سخت عقوبت ہی ہو سکتی ہے۔

The other restriction is that no fighting was allowed within the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah, which God, in response to the Prophet Abraham’s prayers, had declared a safe haven and an inviolable house of peace. However, those who desecrate the sanctity of the Sacred Mosque and commit aggression against Muslims there must be fought and should not be spared. Their vile actions and their persecution of Muslims, committed as they are within the vicinity of the Sacred Mosque, can only be rewarded with severe punishment.

”لیکن اگر وہ باز آ جائیں تو جان لو کہ خدا بہت بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔“ (آیت 192) خدا کی مغفرت اور رحمت حاصل کرنے کے لیے یہ کافی نہیں کہ وہ مسلمانوں کے خلاف جنگ چھوڑ دیں اور انہیں اپنا دین ترک کرنے پر مجبور کرنا بند کر دیں۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ وہ خدا کے انکار اور اس کے پیغام کو ٹھکرانے سے دست بردار ہوں۔ مسلمانوں پر حملہ کرنے اور انہیں ستانے سے رُک جانے کے بدلے میں وہ زیادہ سے زیادہ جس چیز کی توقع کر سکتے ہیں وہ ایک عارضی صلح ہے، اور وہ خدا کی مغفرت اور رحمت کا مستحق ٹھہرنے کے لیے کافی نہیں۔ اس لیے کافروں کو ایمان لانے کی دعوت دی جاتی ہے اور اس کی ترغیب دلائی جاتی ہے، تاکہ وہ خدا کی رحمت اور مغفرت سے بہرہ مند ہو سکیں۔

“But if they desist, know that God is much-Forgiving, Merciful.” (Verse 192) To earn God’s forgiveness and mercy, they should not simply desist from waging war against the Muslims and trying to force them to abandon their faith. They would be required to renounce their denial of God and their rejection of His Message. The most they can expect in return for refraining from attacking the Muslims and persecuting them would be a truce, but that would not be sufficient to merit God’s forgiveness and mercy. The unbelievers are, therefore, invited and encouraged to believe so that they may enjoy God’s mercy and forgiveness.

کیا ہی قابلِ تحسین رویّہ ہے! اسلام اپنے سب سے سخت دشمنوں کو سزا اور انتقام سے بچاتا ہے، اور اس کے بجائے، محض اہلِ ایمان کی صف میں شامل ہونے کے سادہ سے عمل کے بدلے، انہیں معافی اور رحمت پیش کرتا ہے۔ اس سے ان کی پچھلی تمام خطاؤں کا بوجھ اتر جاتا ہے، اور وہ نقصان و مظالم بھی ختم ہو جاتے ہیں جو انہوں نے مسلمانوں کے خلاف روا رکھے تھے۔

What a commendable gesture! Islam spares its staunchest enemies punishment and retribution, and instead offers them forgiveness and mercy in return for the simple act of joining the ranks of the believers. That would absolve them of all their previous misdemeanours, and cancel out the damage and the atrocities they had wrought against the Muslims.

سورت اس کے بعد حج اور عمرہ کے مناسک کا خاکہ پیش کرتی ہے۔ یہ بات اُس پچھلے بیان کے ساتھ نہایت فطری طور پر جُڑی ہوئی ہے جس میں قمری تغیرات اور مراحل کا ذکر ہے، نیز سال کے حرمت والے مہینوں میں اور مسجدِ حرام کے قرب و جوار میں لڑائی کے جواز کا بیان ہے۔

The sūrah then gives an outline of the rituals of the pilgrimage and the `Umrah (lesser pilgrimage). This follows quite naturally from the earlier account dealing with lunar changes and phases, and the admissibility of fighting during the sacred months of the year and in the vicinity of the Sacred Mosque in Makkah.

اور حج اور عمرہ خدا ہی کے لیے پورا کرو۔ اگر تم روک دیے جاؤ تو جو قربانی آسانی سے میسر ہو وہ پیش کر دو۔ اور جب تک قربانی اپنی مقررہ جگہ تک نہ پہنچ جائے اپنے سر نہ منڈواؤ۔ اگر تم میں سے کوئی بیمار ہو یا سر میں کوئی تکلیف ہو تو وہ روزے، صدقے یا قربانی کے ذریعے اس کا فدیہ دے۔ جب تم امن میں ہو تو جو شخص حج سے پہلے عمرہ کا فائدہ اٹھائے وہ جو قربانی آسانی سے میسر ہو پیش کرے، اور جو اس کی استطاعت نہ رکھتا ہو وہ حج کے دنوں میں تین روزے رکھے اور گھر واپس آ کر سات روزے رکھے، یعنی کل دس روزے۔ یہ حکم ان لوگوں کے لیے ہے جن کے اہل و عیال مسجد حرام کے قریب نہ رہتے ہوں۔ خدا سے ڈرو اور جان لو کہ وہ سخت عذاب دینے والا ہے۔ حج کے مہینے معلوم ہیں۔ جو شخص ان مہینوں میں حج کا ارادہ کرے تو حج کے دوران میں نہ فحش بات کرے، نہ گناہ کرے، اور نہ جھگڑا کرے۔ تم جو بھی نیکی کرو خدا اسے خوب جانتا ہے۔ اور اپنے لیے زادِ راہ تیار کرو۔

Perform to their completion both the pilgrimage and the `Umrah purely for God’s sake. If you are prevented from doing so, then make whatever offering you can easily afford. Do not shave your heads until the offerings have reached their appointed destination. If any of you is ill or suffers from an ailment of the head, he shall redeem himself by fasting, or alms, or sacrifice. When you are in safety, then he who takes advantage of performing the `Umrah before the pilgrimage shall make whatever offering he can easily afford; but he who lacks the means shall fast three days during the pilgrimage and seven more days on returning home; that is, ten days in all. All this applies to those whose families are not resident in the vicinity of the Sacred Mosque. Fear God, and know well that He is severe in retribution. The pilgrimage takes place in the months appointed for it. Whoever undertakes the pilgrimage in those months shall, while on pilgrimage, abstain from lewdness, all wicked conduct and wrangling. Whatever good you do God is well aware of it. Provide well for yourselves:

{ تَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ۝ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ ۚ فَإِذَا أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ ۖ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ ۝ ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ۝ فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا ۗ فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۝ وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ۝ أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ ۝ وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَىٰ ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ } (البقرہ: ۱۹۶-۲۰۳)

نبی ﷺ نے یہ حکم مقرر فرمایا اور قربانی کے دن، یعنی ذوالحجہ کی دسویں تاریخ کو، اس کا وقت طلوعِ فجر تک بڑھا دیا، تاکہ اسلامی طریقے کو مشرکینِ عرب کے طریقے سے ممتاز کیا جا سکے۔

The Prophet laid down this rule and extended the time to the break of dawn on the Day of Sacrifice, the tenth of Dhu’l-Ĥijjah, in order to distinguish Islamic practice from that of the pagan Arabs.

الْمِسْوَر بن مَخْرَمہ، جو نبی ﷺ کے صحابی تھے، روایت کرتے ہیں کہ عرفات میں اپنے خطبے کا آغاز نبی ﷺ نے خدا کی حمد و ثنا اور تعظیم سے کیا، پھر فرمایا: “یہ حج کا عظیم دن ہے۔ مشرکین اور بت پرست عرفات سے اس وقت روانہ ہوتے تھے جب سورج غروب ہونے سے پہلے ابھی پہاڑوں کی چوٹیوں پر نظر آتا اور مردوں کی پگڑیوں جیسا دکھائی دیتا تھا۔ لیکن ہم سورج طلوع ہونے سے پہلے روانہ ہوتے ہیں، کیونکہ ہمارا طریقہ ان کے طریقے سے صاف طور پر مختلف ہے۔” نبی ﷺ کا اختیار کردہ مستند طریقہ یہ تھا کہ عرفات سے غروبِ آفتاب کے بعد روانہ ہوا جائے۔ مسلم کی روایت کردہ ایک صحیح حدیث میں جابر بن عبداللہ بیان کرتے ہیں کہ نبی ﷺ عرفات میں اس وقت تک ٹھہرے رہے جب تک سورج ڈھلنے لگا، آسمان سرخ ہو گیا اور سورج کی ٹکیہ مکمل طور پر غائب ہو گئی۔ آپ ﷺ نے اپنے پیچھے اسامہ کو اسی اونٹنی پر بٹھا رکھا تھا، اور آپ ﷺ اپنی اونٹنی کی لگام اس قدر زور سے کھینچ رہے تھے کہ اس کا سر کجاوے سے جا لگتا تھا۔

Al-Musawwar ibn Makhramah, a Companion of the Prophet reports that, in his address at `Arafāt, the Prophet began with praising and glorifying God before saying: “This is the grand day of pilgrimage. The polytheists and the idolaters used to leave `Arafāt before the sun had set, when it was still visible over mountain tops looking like men’s turbans. But we depart before the sun rises, our practice being distinctly different to theirs.” The established tradition adopted by the Prophet was to depart from `Arafāt after sunset. In an authentic ĥadīth related by Muslim, Jābir ibn `Abdullāh reports that “the Prophet remained at `Arafāt until the sun began to set, the sky reddened and the sun’s disc completely disappeared. With Usāmah behind him on the same camel, he was pulling hard on the reins of his she-camel until her head would hit the saddle.

اس نے اپنے دائیں ہاتھ سے اشارہ کرتے ہوئے کہا: ’’سکون سے! سکون سے!‘‘ ہر ٹیلے پر وہ اونٹ کی لگام ڈھیلی چھوڑ دیتے تاکہ اونٹ آسانی سے چڑھ سکے۔ مزدلفہ پہنچ کر انھوں نے مغرب اور عشاء کی نماز ایک اذان اور دو الگ الگ اقامتوں کے ساتھ ادا کی۔ ان دونوں فرض نمازوں کے درمیان انھوں نے خدا کی تسبیح کے لیے کوئی وقفہ نہیں کیا۔ اس کے بعد وہ فجر تک آرام کے لیے لیٹ گئے، پھر جب فجر طلوع ہونے لگی تو اٹھ کر فجر کی نماز ادا کی۔ اس نماز سے پہلے اذان اور اقامت کہی گئی۔ پھر نبی ﷺ اپنے اونٹ پر سوار ہوئے اور مشعرِ حرام کی طرف روانہ ہوئے۔ وہاں انھوں نے قبلہ رخ ہو کر طویل دعاؤں اور خدا کی حمد و ثنا میں مشغولیت اختیار کی یہاں تک کہ دن کی روشنی خوب نمایاں ہو گئی۔ پھر سورج طلوع ہونے سے پہلے ہی وہ روانہ ہو گئے۔ یہ وہ طریقہ ہے جو سورت میں بیان ہوا ہے، جیسا کہ اس میں ارشاد ہے:

He motioned with his right hand, saying, ‘Stay calm! Stay calm!’ He relaxed his grip on the reins at every hill so that the camel could climb with ease. On arrival at Muzdalifah, he prayed maghrib and `ishā’ with a single adhān and two separate iqāmahs. He did not separate the two obligatory prayers with any glorification of God. After that he lay down to rest until dawn, when he got up and offered the fajr prayer when the light of day began to appear. The prayer was preceded by adhān and iqāmah. The Prophet then mounted his camel and headed towards al-Mash`ar al- Ĥarām. There he faced the qiblah and embarked on a lengthy devotional prayers and praise of God until the light of day was bright. He then set off before the sun had risen.” This is the practice outlined in the sūrah as it says:

جب تم اپنے مقدس فرائض ادا کر چکو تو خدا کو یاد کرو جیسے تم اپنے آباؤ اجداد کو یاد کرتے ہو، بلکہ اس سے بھی بڑھ کر شدت کے ساتھ۔ کچھ لوگ کہتے ہیں: ‘اے ہمارے پروردگار، ہمیں دنیا میں ہی (سب کچھ) عطا فرما۔’ ایسے لوگوں کا آخرت کی نعمتوں میں کوئی حصہ نہیں ہوگا۔

When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance. Some people say, ‘Our Lord, give us abundance in this world.’ They shall have no share in the rewards of the life to come.

اور کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں: "اے ہمارے رب! ہمیں دنیا میں بھی بھلائی عطا فرما اور آخرت میں بھی بھلائی عطا فرما، اور ہمیں آگ کے عذاب سے بچا۔" یہی لوگ ہیں جنہیں ان کی کمائی کا حصہ ملے گا، اور بے شک خدا حساب لینے میں بہت جلد ہے۔

There are others who say, ‘Our Lord, grant us what is good in this world and what is good in the life to come and protect us from the torment of the fire.’ These shall have their portion in return for what they have earned; for God is swift in reckoning.

(آیات 200-202)

(Verses 200-202)

اسلام سے پہلے عربوں کے پاس کوئی ایسا مشن یا پیغام نہیں تھا جو انہیں جزیرہ نمائے عرب کی حدود سے باہر لے جاتا۔ وہ مشہور بازاروں، یعنی عُکاظ، مِجَنّہ اور ذوالمجاز، کی طرف جوق در جوق جاتے، نہ صرف تجارت کرنے اور مادی اشیاء کے تبادلے کے لیے، بلکہ اپنے قبائلی فخر کا اظہار کرنے، اپنے آباؤ اجداد کی مدح سرائی کرنے اور اپنی گزشتہ عظمتوں کا جشن منانے کے لیے بھی۔ یہ موقعے اپنی شاعرانہ اور ادبی مہارت دکھانے کے بھی ہوتے تھے۔ ان کے پاس کوئی اور ثقافتی یا قومی لحاظ سے اہم سرگرمیاں نہیں تھیں جو ان کی دلچسپی کو اپنی طرف مائل کرتیں یا انہیں دوسری ثقافتوں اور معاشروں کے ساتھ میل جول رکھنے یا ان کی تحقیق کرنے کی ترغیب دیتیں۔

Prior to Islam, the Arabs had no mission or message to take them outside the confines of the Arabian Peninsula. They would throng to the famous market places of `Ukāż, Mijannah, and Dhu’l-Majāz, not only to trade and exchange material goods, but also to display their tribal pride, eulogize their ancestors and celebrate their past glories. These were occasions for showing off their poetic and literary prowess. They had no other culturally or nationally significant pursuits to attract their interest or encourage them to mix with or explore other cultures and societies.

اسلام کی آمد کے ساتھ، تاہم، انہیں زندگی کے بارے میں ایک نیا نقطۂ نظر، ایک عظیم ذمہ داری، اور ایک متعین مقصد حاصل ہوا۔ قرآنِ مجید نے انہیں اُن کی نئی سمت کی طرف یوں راہنمائی دی: {پھر جب تم اپنے مقدس فرائض ادا کر چکو تو خدا کو یاد کرو جیسے تم اپنے آباء کو یاد کرتے ہو، بلکہ اس سے بھی زیادہ شدت کے ساتھ یاد کرو۔} (آیت 200)

With the advent of Islam, however, they acquired a fresh outlook on life, a great responsibility, and a definite purpose. The Qur’ān prompted them in their new direction: “When you have fulfilled your sacred duties, remember God as you remember your fathers — nay with a yet keener remembrance.” (Verse 200)