قسم ہے ان [فرشتوں] کی جو صف بہ صف کھڑے ہیں، پھر جو ڈانٹ ڈپٹ کرنے والے ہیں، پھر جو ذکر (خدا کا کلام) پڑھنے والے ہیں، کہ بے شک تمہارا خدا ایک ہی ہے، جو آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے سب کا رب ہے، اور تمام مشرقوں کا رب ہے۔ (آیات 1-5)

By the [angels] ranged in ranks, who rebuke reproachfully and recite God’s word most certainly your God is One, Lord of the heavens and the earth and everything between them, Lord of all the points of sunrise. (Verses 1-5)

یہ سورت تین گروہوں کے ذکر سے شروع ہوتی ہے، اور ان کے اعمال کی نشاندہی کرتی ہے۔

The sūrah begins by mentioning three groups of people, identifying what they do.

پہلی صفت کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ وہ نماز پڑھتے ہوئے صفیں باندھتے ہیں، یا خدا کے حکم کے انتظار میں اپنے پر پھیلا کر قطار میں رہتے ہیں۔ دوسرا گروہ ہر اُس شخص کو ڈانٹتا ہے جو ڈانٹ کا مستحق ہو، شاید اُس وقت جب فرشتے مرنے والوں کی روحیں قبض کرتے ہیں، یا قیامت کے وقت، یا جب لوگوں کو جہنم کی طرف ہانکا جاتا ہے، یا کسی بھی حالت اور صورتِ حال میں۔ تیسرا گروہ خدا کے کلام کی تلاوت کرتا ہے، جو قرآن ہو سکتا ہے یا دوسری آسمانی کتابیں، یا وہ خدا کی تسبیح بیان کرتے ہیں۔ ان کا ذکر خدا کی قسم کے انداز میں کیا گیا ہے جس میں اُس کی وحدانیت کی تصدیق کی گئی ہے: "بے شک تمہارا خدا ایک ہی ہے۔" (آیت 4)

The first description may mean that they range themselves in rows as they pray, or range their wings, awaiting God’s commands. The second group rebukes whoever deserves rebuke, perhaps at the time when the angels gather their souls when they die, or at the time of resurrection, or when they are driven into hell, or in any position or situation. The third group recite God’s word, which may be the Qur’ān or other scriptures or they may recite glorifications of God. They are mentioned in the form of an oath made by God confirming His oneness: “Your God is One.” (Verse 4)

جیسا کہ ہم پہلے بیان کر چکے ہیں، یہاں موقع اس وہم کا ذکر ہے جو جاہلی عرب میں پھیلا ہوا تھا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں، اور اسی بنا پر وہ بھی معبود ہیں۔

As we have already stated, the occasion here is the mention of the superstition circulated in ignorant Arabia alleging that the angels were God’s daughters, and as such, they too were deities.

پھر خدا اپنے بندوں کے سامنے اپنی ذات کے بارے میں وہ بات بیان کرتا ہے جو اس کی وحدانیت کی حقیقت کے مطابق ہے: وہ "آسمانوں اور زمین کا رب ہے اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، سب مشرقوں کا رب۔" (آیت 5) آسمان اور زمین ہمارے سامنے موجود ہیں اور وہ ہم سے اس خالق کے بارے میں بات کرتے ہیں جو اس کائنات کی ہر چیز پر اختیار رکھتا ہے۔ کوئی اور یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ کائنات کو پیدا کرنے اور اس پر قابو رکھنے کی قدرت رکھتا ہے، اور کوئی اس حقیقت کا انکار نہیں کر سکتا کہ جس نے کائنات کو پیدا کیا وہی حقیقی رب ہے جو مطلق اقتدار کا مالک ہے۔ اسی نے "جو کچھ ان کے درمیان ہے" کو بھی پیدا کیا اور اسی کے قبضۂ قدرت میں ہے، جن میں ہوا، بادل، روشنی اور وہ چھوٹی چھوٹی مخلوقات بھی شامل ہیں جنہیں انسان وقتاً فوقتاً جانتا ہے، جب کہ اس سے کہیں زیادہ انسان کے علم سے باہر ہے۔ آسمانوں اور زمین اور ان کے درمیان کی چیزوں کو بیدار ذہن کے ساتھ دیکھتے ہوئے ان مخلوقات کی عظمت، درستگی، تنوع، خوبصورتی، ہم آہنگی اور باہمی ربط سے گہرا متاثر ہوئے بغیر رہنا ممکن نہیں۔ صرف مردہ دل ہی ان کو دیکھے اور اس سے حقیقی تاثر نہ لے۔

God then mentions to His servants something about Himself that is suited to the truth of His oneness: He is the “Lord of the heavens and the earth and everything between them, Lord of all the points of sunrise.” (Verse 5) The heavens and the earth stand before us, speaking to us about the Creator who controls everything in this universe. No one else claims the ability to create and control the universe, and no one can deny that the One who created the universe is the true Lord who has absolute power. He also created and controls “everything between them,” including the air, clouds, light, as well as tiny little creatures which man comes to know from time to time, but much more remains unknown to man. It is impossible to look with an alert mind at the heavens and the earth and what is between them without being profoundly affected by the greatness, accuracy, variety, beauty, harmony and coherence between all these creatures. Only a dead heart can look at them without genuine interaction.

"رب المشارق" (آیت 5)۔ اس آیت کا ترجمہ کافی حد تک ناکافی ہے، کیونکہ یہ آیت صرف سورج کے طلوع ہونے کی طرف اشارہ نہیں کرتی، بلکہ ہر ستارے اور ہر سیارے کے طلوع ہونے کی طرف بھی۔ ہر ایک کا اپنا وقت اور اپنا مقامِ طلوع ہے۔ لہٰذا کائنات کے تمام گوشوں میں ایسے مقامات کی تعداد تصور سے باہر ہے۔ اسی کے ساتھ یہ جملہ اس حقیقت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ جیسے جیسے زمین سورج کے گرد گھومتی ہے، اس کے ہر نقطے کا اپنا طلوع اور اپنا غروب ہوتا ہے۔ جب زمین کا کوئی نقطہ سورج کے سامنے ہوتا ہے تو اس کے لیے طلوع ہوتا ہے، اور زمین کی سطح پر اس کے مقابل نقطے کے لیے غروب۔ نزولِ قرآن کے وقت لوگ یہ بات نہیں جانتے تھے، لیکن خدا نے انہیں اس کی خبر دی۔

“Lord of all points of sunrise.” (Verse 5) The translation of this verse is far from adequate, as the verse not only refers to the rising of the sun, but of every star and planet. Each has its time and point of rising. Therefore, the number of such points in all the corners of the universe is beyond imagination. At the same time, the phrase refers to the fact that as the earth turns round the sun, every point of it has its own sunrise, and its point of sunset. Whenever a point of earth is facing the sun, it has its sunrise, and the opposite point on the surface of the earth has its sunset. People did not know this at the time of the revelation of the Qur’ān, but God told them about it.

اس قدر درست نظام جو زمین پر یکے بعد دیگرے طلوعِ آفتاب کا سلسلہ قائم رکھتا ہے، اور وہ حسنِ بے مثال جو ہمارے سیارے میں ہر سو سمایا ہوا ہے، ہمیں خدا کی تخلیق کی عظیم خوبصورتی پر غور کرنے اور اس کی توحید پر ایمان لانے کی دعوت دیتا ہے۔ اتنی خوبصورتی، ایسی درستگی اور ایسا تسلسل کیسے حاصل ہو سکتا تھا، اگر خالق ایک نہ ہوتا؟

This precise system that makes such successive sunrises over the earth, and the splendid beauty that so permeates our planet beckons us to reflect on the superb beauty of God’s creation and to believe in His oneness. How could such beauty, accuracy and consistency have been achieved unless the Maker is One?

یہی وجہ ہے کہ خدا کی اس خاص صفت کا ذکر اس موقع پر کیا گیا ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ سورت میں ایک اور موقع بھی آئے گا جو آسمانوں اور طلوعِ آفتاب کے ذکر کی یاد دلاتا ہے، کیونکہ اس میں سیاروں، شعلوں، شیاطین اور ان کی ہلاکت کا بیان ہے۔

This is the reason why this particular attribute of God’s is mentioned on this occasion. We will see that there will be another occasion in the sūrah which recalls the mention of the heavens and sunrises, as it refers to planets, flames, devils and their destruction.

بے شک ہم نے آسمانِ دنیا کو ستاروں سے مزین کیا ہے، اور اسے ہر سرکش شیطان سے محفوظ کر دیا ہے۔ اس طرح وہ بالائی دنیا کی باتیں نہیں سن سکتے، بلکہ ہر طرف سے دھتکارے اور نکالے جاتے ہیں، اور ان کے لیے دائمی عذاب ہے۔ اگر ان میں سے کوئی چوری چھپے کوئی ٹکڑا اچک لے تو ایک دہکتا ہوا شعلہ اس کا پیچھا کرتا ہے۔ (آیات 6-10)

We have adorned the skies nearest to the earth with stars, and have made them secure against every rebellious devil. Thus, they cannot eavesdrop on the ones on high, but shall be repelled from all sides, driven away, with lasting suffering in store for them. If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame. (Verses 6-10)

شروع میں یہ سورت اس توہم کے اس حصے کو چھوتی ہے جو فرشتوں سے متعلق ہے۔ اب یہ اس حصے کو چھوتی ہے جو جن سے متعلق ہے۔ زمانۂ جاہلیت میں کچھ عربوں کا دعویٰ تھا کہ جن خدا کے رشتہ دار ہیں۔ درحقیقت ان میں سے کچھ لوگ اسی وجہ سے اور اس لیے بھی جنوں کی عبادت کرتے تھے کہ وہ ان کے بارے میں یہ گمان رکھتے تھے کہ انہیں انسانی ادراک سے ماورا دنیا کا علم حاصل ہے۔

At the outset, the sūrah touches on the part of the superstition that relates to angels. Now it touches on the part that relates to the jinn. In pre-Islamic days, some Arabs alleged that the jinn were related to God. Indeed, some of them worshipped the jinn for this reason, and because they attributed to them knowledge of the world beyond human perception.

ہم نے قریب ترین آسمان کو ستاروں سے مزین کیا ہے۔ (آیت 6) آسمان پر ایک نظر ڈالنا ہی اس حقیقت کو سمجھنے کے لیے کافی ہے کہ کائنات کی تخلیق میں حسن کا عنصر جان بوجھ کر شامل کیا گیا ہے: اس کی ساخت ہی خوبصورت، متناسب اور ہم آہنگ ہے۔ دراصل، حسن اس کی فطرت کا ایک لازمی جزو ہے۔ اس کے ڈیزائن میں خوبصورت ظاہری شکل اور کامل کارکردگی دونوں کو یکساں اہمیت دی گئی ہے۔ اس لیے اس میں موجود ہر چیز ایک درست پیمانے کے مطابق بنائی گئی ہے، جو اپنا کردار کمال کے ساتھ ادا کرتی ہے اور اس کے مجموعی حسن میں اضافہ کرتی ہے۔

“We have adorned the skies nearest to the earth with stars.” (Verse 6) One look at the sky is sufficient to realize that the element of beauty is purposely incorporated into the making of the universe: its very make up is beautiful, well proportioned and harmonious. In fact, beauty is an essential part of its nature. Its design gives equal importance to beautiful appearance and perfect functioning. Therefore, everything in it is made according to an accurate measure, performing its role to perfection and adding to its overall beauty.

آسمان اور اس کے ستارے ہمارے ارد گرد کا سب سے خوبصورت منظر ہے۔ ہم اس سے کبھی نہیں اکتاتے۔

The sky and its stars is the most beautiful scene around us. We never tire of it.

ہر ستارہ اور ہر سیارہ اپنی جھلملاتی روشنی بھیجتا ہے، گویا کسی شرمیلی دوشیزہ کی آنکھ ہو جو تمہاری طرف جھجکتے ہوئے دیکھتی ہے۔ جب تم اس کی طرف سیدھی نظر ڈالتے ہو تو وہ اپنی آنکھ پھیر لیتی ہے، لیکن جب تم اپنی نظر ہٹا لیتے ہو تو اس کی آنکھیں پھر چمک اٹھتی ہیں۔ ان ستاروں اور سیاروں کو راتوں رات اپنی جگہ بدلتے دیکھنا لامتناہی لذت بخشتا ہے۔

Every star and planet sends its flickering light, like a damsel’s eye looking shyly at you. When you look straight at her, she turns her eye away; but when you take your glance away, her eyes brighten. To look at these stars and planets as they change position night after night gives endless pleasure.

سورہ کے ایک اور کام کا بھی ذکر ہے، جس میں بتایا گیا ہے کہ ستاروں اور ان کے تابعوں میں سے کچھ شہابِ ثاقب ہیں اور چھیدنے والے شعلے ہیں جو جن کو نشانہ بناتے ہیں، تاکہ وہ بلندیوں والوں کے قریب نہ پہنچ سکیں: ہم نے انہیں ہر سرکش شیطان سے محفوظ کر دیا ہے۔ وہ بلندی والوں کی باتیں نہیں سن سکتے، بلکہ ہر طرف سے دھتکارے اور بھگائے جاتے ہیں، اور ان کے لیے دائمی عذاب ہے۔ اگر ان میں سے کوئی چوری چھپے کوئی بات اچک لے تو اس کا پیچھا ایک چھیدنے والا شعلہ کرتا ہے۔ (آیات 7-10) اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم جو شہابِ ثاقب دیکھتے ہیں ان میں سے کچھ آسمانوں کی حفاظت کرتے ہیں تاکہ سرکش شیاطین بلندیوں والوں کی باتیں سننے نہ پائیں۔ ایسے شیاطین قیامت کے دن مزید سزا پائیں گے۔ تاہم کوئی سرکش شیطان فرشتوں کے درمیان ہونے والی کسی بات کو چوری چھپے اچک لے، تو جیسے ہی وہ نیچے اترتا ہے، ایک چھیدنے والا شعلہ اس کا پیچھا کرتا ہے اور اسے جلا ڈالتا ہے۔

Another function of the stars and their satellites is also mentioned in the sūrah, demonstrating how some of them are shooting stars and piercing flames that target the jinn, preventing them from getting close to those on high: We “have made them secure against every rebellious devil. Thus, they cannot eavesdrop on the ones on high, but shall be repelled from all sides, driven away, with lasting suffering in store for them. If any of them stealthily snatches away a fragment, he will be pursued by a piercing flame.” (Verses 7-10) This means that some of the shooting stars we see guard the skies against rebellious devils to prevent them from eavesdropping on those on high. Such devils on the Day of Judgement will be punished further. However, a rebellious devil might stealthily snatch something of what goes on among the angels on high, but as this devil descends, a piercing flame pursues and burns him.

ہمیں اس بات کا کوئی علم نہیں کہ سرکش شیطان کس طرح کان لگا کر سننے کی کوشش کرتا ہے، کس طرح کوئی ٹکڑا اچک لیتا ہے، اور کس طرح چمکتا ہوا شعلہ اس کا پیچھا کرتا ہے۔ یہ سب کچھ ہماری انسانی فطرت اور اس کی تخیل کی قوت کی حدوں سے باہر ہے۔ ہمارے لیے صرف یہی راستہ کھلا ہے کہ ہم وہ بات مان لیں جو خدا نے ہمیں بتائی ہے اور اسے اسی طرح قبول کریں جس طرح بیان کی گئی ہے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ کائنات کے بارے میں ہمارا علم محض سطحی ہے۔ یہاں جو بات سمجھنا اہم ہے وہ یہ ہے کہ وہ شیاطین جنہیں بلندیوں پر ہونے والی باتیں سننے سے روک دیا گیا ہے، وہی ہیں جن کے بارے میں مشرکین یہ دعویٰ کرتے تھے کہ ان کا خدا سے کوئی تعلق ہے۔

We have no idea how the rebellious devil tries to eavesdrop, how he snatches a fragment, or how he is pursued by the piercing flame. All these are beyond the limits of our human nature and its power of imagination. The only way open to us is to believe what we are told by God and accept it as it is stated. We should remember that our knowledge of the universe is only superficial. What is important to understand here is that those devils who are prevented from eavesdropping on what takes place on high are the ones whom the idolaters alleged to be related to God.

اگر ایسی کوئی بات حقیقت ہوتی تو پوری کہانی بالکل مختلف ہوتی۔ ایسے مبینہ رشتہ دار اُس جلنے والے انجام سے دوچار نہ ہوتے جو ان کا پیچھا کر رہا ہے۔

Had anything of the sort been true, the whole story would have been totally different. Such alleged relatives would not have suffered the burning fate that pursues them.

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ ان سے پوچھیں کہ کیا تمہاری تخلیق زیادہ مشکل ہے یا آسمانوں، زمین اور کائنات کی تمام مخلوقات کی تخلیق؟ اگر وہ اس بات پر متفق ہوں کہ انسان کی تخلیق کم مشکل ہے، تو پھر وہ قیامت کا انکار کیوں کرتے ہیں، اس کا مذاق اڑاتے ہیں اور اسے ناممکن سمجھتے ہیں، حالانکہ وہ کائنات کی تخلیق کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں ہے؟

The Prophet is then instructed to question them about whether they considered their own creation to be more difficult or the creation of the heavens, earth and all creation in the universe? If they agree that man’s creation is less difficult, why should they then disbelieve in resurrection, meeting it with derision and considering it impossible, when it is nothing compared to creating the universe?

ان سے پوچھیے: کیا ان کا پیدا کرنا زیادہ مشکل ہے، یا ان دوسری مخلوقات کا جنہیں ہم نے پیدا کیا ہے؟ ہم نے انہیں چپکنے والی مٹی سے پیدا کیا ہے۔ آپ تعجب کرتے ہیں جبکہ وہ مذاق اڑاتے ہیں، اور جب انہیں حق کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے تو وہ توجہ نہیں دیتے؛ اور جب وہ کوئی نشانی دیکھتے ہیں تو اس کا مذاق اڑانے لگتے ہیں، اور کہتے ہیں: ’یہ تو محض کھلا جادو ہے۔ کیا جب ہم مر کر مٹی اور ہڈیاں بن جائیں گے تو پھر ہمیں زندہ کر کے اٹھایا جائے گا؟ اور شاید ہمارے آباء و اجداد بھی؟‘ (آیات 11-17)

Now ask those [unbelievers]: Are they more difficult to create, or the other beings We have created? Them have We created out of a sticky clay. Whereas you marvel, they scoff and when they are reminded of the truth, they pay no heed; and when they see a sign, they resort to ridicule; and say: ‘This is nothing but plain sorcery. What! After we have died and become mere dust and bones, shall we be raised back to life? And perhaps our forefathers?’ (Verses 11-17)

دیگر مخلوقات میں اس ضمن میں فرشتے، آسمان، زمین اور ان کے درمیان کی ہر چیز، جن، ستارے، سیارے اور چمکتے ہوئے شعلے شامل ہیں۔ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ سب خدا کی تخلیق ہیں۔ تاہم اس سوال کا کوئی جواب مطلوب نہیں۔ یہ محض ایک اسلوبِ بیان ہے جو ان کی اس ناسمجھی پر حیرت دلانے کے لیے ہے جو وہ اپنے ارد گرد کی چیزوں کے بارے میں رکھتے ہیں۔ یہ اس انداز پر طنز ہے جس سے وہ چیزوں کو دیکھتے ہیں۔ سوال کو بے جواب چھوڑ کر سورت انہیں اس مادّے کی طرف متوجہ کرتی ہے جس سے وہ پہلے پیدا کیے گئے تھے: وہ نرم، چپچپی مٹی ہے جو اسی زمین کے مادّے سے بنی ہے، اور یہ زمین بھی خدا کی مخلوقات میں سے ایک ہے: "انہیں ہم نے چپچپی مٹی سے پیدا کیا۔" (آیت 11) تو یہ بالکل واضح ہے کہ انہیں دوبارہ پیدا کرنا کوئی مشکل کام نہیں۔ لہٰذا خدا کی نشانیوں اور انہیں دوبارہ زندہ کرنے کے اس کے وعدے کا ان کا مذاق اڑانا سراسر لغو ہے۔

The other created beings in this respect include the angels, heavens, the earth and all between them, the jinn, stars, planets and piercing flames. They acknowledge that these are created by God. No answer, however, is expected to the question. This is simply a rhetorical device inviting amazement at their lack of understanding of what is around them. It derides the way they look at things. Leaving the question unanswered, the sūrah shows them the substance from which they were created in the first place: it is soft, sticky clay made of material from this earth, which is itself one of God’s creatures: “Them have We created out of a sticky clay.” (Verse 11) It is abundantly clear then that they are not the more difficult to create. Hence, their making fun of God’s signs and His promise to bring them back to life is nothing less than absurd.

ان کے رویے پر نبی ﷺ کو تعجب ہوتا ہے: "تم تو تعجب کرتے ہو اور وہ مذاق اڑاتے ہیں، اور جب انہیں نصیحت کی جاتی ہے تو کان نہیں دھرتے، اور جب کوئی نشانی دیکھتے ہیں تو ہنسی اڑاتے ہیں۔" (آیات 12-14) نبی ﷺ کا ان پر تعجب کرنا بالکل بجا ہے۔ ایسا مومن جو اپنی تمام صلاحیتوں کے ساتھ خدا کو پہچانتا ہو، جیسے محمد ﷺ نے خدا کو پہچانا، اور جو کائنات میں پھیلی ہوئی بے شمار نشانیوں کو پوری وضاحت کے ساتھ دیکھتا ہو جو خدا کی طرف اشارہ کرتی ہیں، وہ لازماً اس پر حیران ہوگا کہ لوگ ان سے کیسے غافل رہ سکتے ہیں۔ مختصر یہ کہ وہ ایسا رویہ کیسے اختیار کر لیتے ہیں؟

Their attitude makes the Prophet wonder: “Whereas you marvel, they scoff and when they are reminded of the truth, they pay no heed; and when they see a sign, they resort to ridicule.” (Verses 12-14) It is only right that the Prophet should wonder at them. A believer who recognizes God with all his faculties as Muĥammad (peace be upon him) did, and who sees in full clarity the numerous signs in the universe pointing to Him, is bound to wonder and marvel at how people can remain oblivious to them. In short, how can they adopt such an attitude?

جب نبی ﷺ نے حیرت کے ساتھ ان کی طرف دیکھا تو وہ الصافات (صف بستہ) کا مذاق اڑاتے رہے | کیا آپ دیکھنا پسند کریں گے؟

As the Prophet looked at them with amazement, they continued ridiculing the Al-Şāffāt (Ranged in Ranks) | WILL Y OU HAVE A LOOK ?

242

242

اُس نے ان کے سامنے حق پیش کیا، خدا کی وحدانیت اور ان کے اپنے دوبارہ زندہ کیے جانے کے بارے میں بات کرتے ہوئے۔

truth he presented to them, speaking of God’s oneness and their own resurrection.

انہوں نے اندھا رہنا پسند کیا، ان کے دل مہر بند تھے۔ اسی لیے وہ خدا کی آیات اور نشانیوں کا مذاق اڑاتے، اس نبی ﷺ پر تعجب کرتے جو یہ آیات ان کے سامنے پیش کرتا تھا، اور اسے مزید ہنسی مذاق کا ذریعہ بناتے۔ اسی میں سے ایک بات وہ تھی جو وہ قرآن کے بارے میں کہتے: "یہ تو صریح جادو کے سوا کچھ نہیں۔ کیا جب ہم مر جائیں گے اور مٹی اور ہڈیاں بن جائیں گے تو ہمیں دوبارہ زندہ کیا جائے گا؟ اور شاید ہمارے آباء و اجداد بھی؟" (آیات 15-17)

They preferred to remain blind, with their hearts sealed. Hence they scoffed at God’s revelations and signs, wondered at the Prophet who presented these to them and made that the material for further ridicule. Part of this was how they described the Qur’ān: “This is nothing but plain sorcery. What! After we have died and become mere dust and bones, shall we be raised back to life? And perhaps our forefathers?” (Verses 15-17)

وہ اپنے اردگرد کی ہر اُس چیز سے غافل ہیں جو خدا کی قدرت و طاقت کی یاد دلاتی ہے، اور یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ جب وہ اور ان کے آبا و اجداد مر کر فنا ہو جائیں گے تو خدا انہیں دوبارہ زندہ نہیں کرے گا۔ حالانکہ ایسی واپسی کوئی حیرت کی بات نہیں، اگر ہم اپنے گرد و پیش کائنات پر غور کریں اور دیکھیں کہ خدا نے کیا کچھ پیدا کیا ہے۔

They are oblivious to everything around them that reminds them of God’s power and ability, claiming that He would not return them to life after they and their forefathers had died and perished. Yet such return is nothing to marvel at, if we would only look at the universe around us and see what God has created.

چونکہ وہ خاموشی اور سکون کے ساتھ اس پر غور نہیں کرتے تھے جو وہ دیکھتے تھے، اس لیے انہیں زور دار جھٹکا لگتا ہے، یہاں تک کہ وہ آخرت میں اپنی ہی بے چین حالت کو دیکھ لیتے ہیں: "کہو:

Since they would not reflect quietly and calmly on what they saw, they are strongly jolted such that they see their own agitated state in the life to come: “Say:

"ہاں! اور تم سخت ذلیل و خوار کیے جاؤ گے۔" (آیت 18) ہاں، یقیناً تم اور تمھارے آبا و اجداد دوبارہ زندہ کیے جائیں گے اور نہایت ذلیل و رسوا ہوں گے، اور کسی طرح کی مخالفت کرنے کے قابل نہ رہیں گے۔ خدا نے صرف یہ نہیں فرمایا کہ وہ ان کے دوبارہ زندہ ہونے کی زور دار تصدیق کرتا ہے، بلکہ یہ بھی دکھاتا ہے کہ یہ کیسے ہوگا۔ یہ بات ایک طویل منظر میں پیش کی گئی ہے جو قیامت کو مختلف انداز سے بیان کرتا ہے، جس میں زندہ تصویریں اور یکے بعد دیگرے آنے والی حرکات شامل ہیں۔ پورا بیان پہلے بیانیہ انداز میں ہے، پھر مکالمے کی صورت اختیار کر لیتا ہے، اور درمیان میں سامعین واقعات اور اعمال کو دیکھتے ہیں اور ان پر تبصرے سنتے ہیں۔ اس طرح پورا منظر جیتا جاگتا محسوس ہونے لگتا ہے۔

Yes, indeed! And you shall be utterly humbled.” (Verse 18) Yes, indeed, you and your forefathers will be resurrected and utterly humiliated, unable to put up any opposition. It is not merely that God emphatically confirms their resurrection, but He shows them how it is done. This is depicted in a long scene describing resurrection in different ways, presenting lively images and successive movements. The whole account employs the narrative style first, then changes to dialogue, and in between they see events and actions and hear comments on these. Thus, the whole scene comes alive.

"اور ایک ہی ڈانٹ ہوگی، اور وہ اچانک دیکھنے لگیں گے۔" (آیت 19) یہ سب ایک جھلک کے سوا کچھ نہیں، ایک ہی ڈانٹ میں، جسے عربی میں زَجْرَة کہا گیا ہے، یہ بتانے کے لیے کہ وہ نہایت شدید ہے اور ایک بلند تر ذریعے سے آ رہی ہے۔ یہ ایک ہی ڈانٹ ہوگی "اور وہ اچانک دیکھنے لگیں گے"، بغیر کسی تیاری کے۔

“There will be just one single cry, and they will all begin to see.” (Verse 19) It is all just a glimpse, taking no more than a single cry, which is described in Arabic as zajrah, to indicate that it is exceedingly strong and coming from a superior source. This single cry is made “and they will all begin to see,” suddenly, without any preparation.

انتہائی حیرت اور دہشت سے وہ چیخ اٹھیں گے: "ہائے ہماری بدبختی! یہ تو یومِ جزا ہے!" (آیت 20)۔ اپنی اس گھبراہٹ کے دوران اچانک ایک آواز انھیں واضح کر دے گی کہ ان کے ساتھ جو کچھ ہو رہا ہے وہ ان کے اپنے ہی کیے کا نتیجہ ہے: "یہی وہ فیصلے کا دن ہے جسے تم جھوٹ کہا کرتے تھے" (آیت 21)۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ سورت اپنا اندازِ بیان بدل کر براہِ راست ان لوگوں سے خطاب کرتی ہے جو اس دن کا انکار کیا کرتے تھے کہ کبھی ایسا دن آئے گا جب تمام انسان دوبارہ زندہ کیے جائیں گے اور ان کی تقدیر کا فیصلہ ہوگا۔

Surprised so violently, they cry out: “Woe betide us! This is the Day of Judgement!” (Verse 20) In the midst of their shock, a voice will unexpectedly make it clear that whatever happens to them is through their own making: “This is indeed the Day of Decision which you used to call a lie” (Verse 21) Here we see how the sūrah changes its style from the narrative to directly address those who used to deny that there would ever be such a day when all mankind would be resurrected and their fate determined.

صرف ایک فیصلہ کن جملۂ ملامت ہی کافی ہے، اس سے پہلے کہ ان لوگوں کو احکام جاری کیے جائیں جن کا کام انہیں نافذ کرنا ہے: "جمع کرو ان سب کو جنہوں نے ظلم کیا تھا، ان کے ہم نواؤں کو، اور ان سب کو جن کی وہ خدا کے سوا عبادت کیا کرتے تھے، پھر ان سب کو جہنم کے راستے کی ہدایت دو، اور انہیں ذرا ٹھہراؤ کیونکہ ان سے پوچھ گچھ ہونی ہے۔" (آیات 22-24) تو ظالموں اور ان کے ہم نواؤں کو اکٹھا کیا جانا ہے۔ اگرچہ حکم واضح اور فیصلہ کن ہے، تاہم اس کے الفاظ "انہیں جہنم کے راستے کی ہدایت دو" میں بڑا طنز بھی پوشیدہ ہے۔ یہ یقیناً ہدایت کی ایک عجیب قسم ہے، جو گمراہ ہونے سے بھی بدتر ہے۔ لیکن یہ ان کے خدائی ہدایت کے راستے سے بھٹکنے کا بہترین جواب بھی ہے۔ چونکہ انہیں اس دنیا میں سیدھے راستے کی ہدایت سے کوئی فائدہ نہ ہوا، اس لیے آخرت میں انہیں ہدایت دی جائے گی، مگر اس بار جہنم کے راستے کی۔

It takes only one decisive sentence of blame before the orders are issued to those whose task it is to carry them out: “Gather together all those who were bent on wrongdoing, their ilk, and all that they used to worship instead of God, and guide them all to the path of hell, but halt them a while, for they shall be asked.” (Verses 22-24) So the wrongdoers and their like are to be gathered together. Although the order is clear and decisive, it also carries much sarcasm in the expression, ‘guide them all to the path of hell.’ This is certainly a strange type of guidance, worse than going astray. Yet it is the perfect retort to their straying from the path of divine guidance. Since they did not benefit in this present world from guidance to the straight path, guidance will be given to them in the life to come, but this time to the path of hell.

پھر ہم دیکھتے ہیں کہ انہیں روک کر سوال و جواب کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ یہاں بھی خطاب ان کی طرف ملامت کے ساتھ متوجہ ہوتا ہے، حالانکہ یہ ایک سادہ اور بظاہر بے ضرر سوال کے ذریعے کیا جاتا ہے: "تمہیں کیا ہوا کہ تم ایک دوسرے کی مدد نہیں کرتے؟" (آیت 25) تم ایک دوسرے کی مدد کیوں نہیں کرتے، جبکہ تم سب یہاں موجود ہو اور ہر ممکن مدد کے محتاج ہو؟ تمہارے ساتھ وہ معبود بھی ہیں جن کی تم عبادت کیا کرتے تھے۔ ظاہر ہے کہ ان میں سے کوئی جواب دینے کی جرأت نہیں کرتا۔ اس استفہامِ انکاری کے بعد ان کی حالت کا بیان آتا ہے: "بے شک اس دن وہ سب مکمل طور پر فرمانبرداری (سرِ تسلیم خم) کی حالت میں ہوں گے۔" (آیت 26) عبادت کرنے والے بھی اور جن کی عبادت کی گئی وہ بھی، سب خدا کے سامنے مکمل تسلیم و انقیاد کی حالت میں ہوں گے۔

Having been given such guidance, we then see them halted for questioning. Again the address turns to them with blame, even though it is delivered through a simple and innocent question: “How is it that you do not help one another?” (Verse 25) Why do you not support one another when you are all here and in need of any help you can get? You also have here with you the deities you used to worship. Needless to say, none of them ventures an answer.’ What follows this rhetorical questioning is a comment describing their condition: “Indeed, on that day they will be in complete submission.” (Verse 26) Both the worshippers and the worshipped are in a state of complete submission to God.

دوبارہ، یہ سورت اُن کے ایک دوسرے سے جھگڑنے کے انداز کو بیان کرنے کے لیے واقعاتی طرز اختیار کرتی ہے، اور اُنہیں اس حال میں پیش کرتی ہے کہ وہ ایک دوسرے پر الزام تراشی کرتے ہوئے بحث کر رہے ہوں گے: "وہ ایک دوسرے کی طرف ملامت آمیز انداز میں متوجہ ہوں گے۔ اُن میں سے کچھ کہیں گے:

Once more, the sūrah picks up the narrative style, portraying them as they argue with one another: “They will turn upon one another accusingly. Some [of them] will say:

"آپ ہمارے پاس دائیں جانب سے آ کر [سرگوشی کیا کرتے تھے]!" (آیات 27-28)۔ یہ آیات سرگوشی کی عام حالت کو بیان کرتی ہیں، یعنی دائیں جانب سے آنا۔ چنانچہ وہ سرگوشی کرنے والوں کو ملامت کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اپنی موجودہ مصیبت کے ذمہ دار وہی ہیں۔ جن پر الزام لگایا گیا وہ فوراً ذمہ داری قبول کرنے سے انکار کر دیں گے اور اسے سیدھا اپنے الزام لگانے والوں پر ڈال دیں گے: "وہ جواب دیں گے: نہیں! بلکہ تم خود ایمان لانے والے نہ تھے۔" (آیت 29)۔ یعنی ہماری سرگوشی نے تمہیں ایمان سے کفر کی طرف نہیں کھینچا تھا۔

You used to [whisper to us] approaching us from the right!” (Verses 27-28) This describes the normal condition of whispering, coming from the right. Thus, they blame the whisperers, saying they are responsible for their present ordeal. Those accused will immediately deny responsibility, putting it squarely on their accusers: “The others will reply: No! It was you who would not believe.” (Verse 29) It was not our whisper that took you from faith into disbelief.

ہم نے تمہیں گمراہ کیا، کیونکہ ہم خود گمراہ تھے۔ تم ہدایت پر نہیں تھے اور ہم نے سرگوشی کے ذریعے تمہیں بہکایا۔ بے شک، {ہمارا تم پر کوئی اختیار نہیں تھا۔} (آیت 30) ہم تم پر اپنی رائے مسلط نہیں کر سکتے تھے کہ تمہیں اپنی مرضی کے خلاف ہماری پیروی کرنے پر مجبور کرتے: {بلکہ تم خود ہی حد سے تجاوز کرنے پر آمادہ تھے۔} (آیت 30) تم کسی حد کی پابندی نہیں کرتے تھے۔ {اب ہمارے رب کی بات ہمارے خلاف پوری ہو گئی ہے، اور ہم ضرور عذاب کا مزہ چکھنے والے ہیں۔} (آیت 31) تم بھی اور ہم بھی ایک ہی حالت میں ہیں، اور خدا کی تنبیہات پر کان نہ دھرنے کی وجہ سے خدا کے عذاب کے مستحق ہیں۔ تم ہمارے ساتھ اس لیے شامل ہوئے کہ تمہارا رجحان گمراہی کی پیروی کی طرف تھا۔ ہم نے تمہارے ساتھ کچھ نہیں کیا، بلکہ تم نے اپنی گمراہی میں ہماری پیروی کی: {اگر ہم نے تمہیں گمراہ کیا تو ہم خود بھی گمراہ تھے۔} (آیت 32)

You were not following guidance and we led you astray by whispering. Indeed, “We had no power over you.” (Verse 30) We could not impose our views on you, forcing you to follow us against your will: “but you were willing to exceed all limits.” (Verse 30) You would not abide by any limit. “Now our Lord’s word has come true against us, and we are bound to taste [the punishment].” (Verse 31) Both you and us are in the same position, deserving of God’s punishment for not heeding the warnings. You joined us because of your propensity to follow error. We did nothing to you, instead you followed us in our error: “If we led you astray, we ourselves were astray.” (Verse 32)

اس مقام پر ایک اور تبصرہ کیا جاتا ہے، لیکن اس بار یہ ایک ایسے فیصلے کی طرح لگتا ہے جو سب کے سامنے اعلان کیا گیا ہو، جس میں ان کے مؤقف کی بنیاد واضح کی گئی ہے اور یہ بھی بتایا گیا ہے کہ انہوں نے اس دنیا میں کیا کیا جس کی وجہ سے آخرت میں ان کی مذمت ہوئی: «اُس دن وہ سب عذاب میں ایک دوسرے کے شریک ہوں گے۔ ہم مجرموں کے ساتھ ایسا ہی کرتے ہیں۔ جب ان سے کہا جاتا کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، تو وہ تکبر سے منہ موڑ لیتے، اور کہتے: کیا ہم ایک دیوانے شاعر کی خاطر اپنے معبودوں کو چھوڑ دیں؟» (آیات 33-36)۔ ایک اور تبصرہ ان لوگوں پر واضح ملامت کرتا ہے جو ایسی بھیانک باتیں کہتے ہیں: «حقیقت یہ ہے کہ وہ حق لے کر آیا ہے اور اس نے پہلے رسولوں کی تصدیق کی ہے۔ تم یقیناً دردناک عذاب چکھو گے، اور تمہیں صرف انہی کاموں کا بدلہ دیا جائے گا جو تم کرتے تھے۔ مگر خدا کے مخلص بندے ایسے نہیں ہیں۔» (آیات 37-40)

At this point, another comment is made, but this time it sounds like a sentence announced before all, making its grounds clear and revealing what they did in this world to bring about their condemnation in the next: “On that day, they all will share in the common suffering. Thus shall We deal with all the guilty ones. Whenever they were told, there is no deity other than God,’ they would turn away in arrogance, and would say: Are we to forsake our deities for the sake of a mad poet?” (Verses 33-36) A further comment carries clear censure of those who say such monstrous words: “For certain, he has brought the truth, and confirmed the earlier messengers. You will indeed taste grievous suffering, being requited only for what you used to do. Not so God’s true servants.” (Verses 37-40)

چونکہ یہاں خدا کے سچے بندوں کا ذکر کیا گیا ہے اور یہ واضح کیا گیا ہے کہ انہیں کوئی تکلیف نہیں پہنچے گی، اس لیے قیامت کے دن ان کی حالت بھی بیان کی گئی ہے۔ ایک بار پھر یہ بات واقعاتی انداز میں آتی ہے، جس میں ان خوشیوں اور نعمتوں کو بیان کیا گیا ہے جن سے وہ پوری طرح لطف اندوز ہوں گے، اور اس کا موازنہ دوسرے فریق کے عذاب سے کیا گیا ہے۔

Since God’s true servants are mentioned here, making it clear that they will not suffer, their condition on the Day of Judgement is also shown. Once more this comes in narrative style, describing the happiness and bliss they will enjoy to the full and contrasting it with the suffering the other party endures:

ان کے لیے ایک معلوم رزق ہوگا، طرح طرح کے پھل، اور وہ عزت کے ساتھ نعمت بھرے باغوں میں ہوں گے، تختوں پر آمنے سامنے تکیہ لگائے ہوئے۔ ان کے درمیان بہتے ہوئے چشمے سے بھرا ہوا جام گردش کرایا جائے گا، جو شفاف ہوگا، پینے والوں کے لیے لذیذ، جس میں نہ کوئی سر درد ہوگا اور نہ عقل زائل کرنے والی کوئی چیز۔ ان کے پاس نیچی نظروں والی، بڑی بڑی آنکھوں والی حوریں ہوں گی، گویا وہ چھپا کر رکھے ہوئے انڈے ہوں۔ (آیات 41-49)

Theirs shall be a predetermined sustenance: fruits; and they will be honoured in gardens of bliss, seated on soft couches, facing one another. A cup will be passed round among them with a drink from a flowing spring: clear, delicious to those who drink it, causing no headiness or intoxication. With them will be mates of modest gaze, most beautiful of eye, as if they were hidden eggs. (Verses 41-49)

یہ خوشی خالص اور کامل ہے، جو جسمانی و روحانی ہر طرح کی لذت کو یکجا کرتی ہے۔ ہر شخص اس میں وہ خوشی پا لیتا ہے جو وہ چاہتا ہے۔ سب سے پہلے، اس خوشی سے لطف اندوز ہونے والے لوگ خدا کے سچے بندے ہیں، اور یہ وصف اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ انہیں بڑی عزت حاصل ہے۔ وہ بلندیوں پر بھی ’باعزت‘ ہیں، اور یہ سب سے بڑی عزت ہے۔ ان کے لیے ’میوے‘ ہیں اور وہ ’آمنے سامنے نرم تختوں پر‘ بیٹھتے ہیں۔ ان کی خدمت کی جائے گی تاکہ انہیں کسی بھی چیز کے لیے کوئی محنت نہ کرنی پڑے۔ ان کے مشروب کا بھی تفصیل سے ذکر کیا گیا ہے: "ان کے درمیان ایک بہتے ہوئے چشمے کا جام گردش کرایا جائے گا، جو صاف ہوگا، پینے والوں کے لیے لذیذ، جس سے نہ سر میں چکر آئے گا اور نہ ہی نشہ ہوگا۔" (آیات 45-47) یہ کسی بھی مشروب کی بہترین خوبیاں ہیں، جو منفی اثرات کے بغیر لذت دیتا ہے۔ اس طرح انہیں یہ خوف نہیں ہوگا کہ وہ ختم ہو جائے گا، اور اس کا ان پر کوئی ناخوشگوار اثر بھی نہیں ہوگا۔ ان کے ایسے ساتھی ہوں گے جن کے بارے میں یوں بیان کیا گیا ہے: "ان کے پاس نیچی نگاہوں والی، بڑی بڑی آنکھوں والی حوریں ہوں گی۔" (آیت 48) ان کی حیا کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے جوڑوں کے سوا کسی اور کی طرف نظر نہیں اٹھاتیں، باوجود اس کے کہ وہ نہایت حسین ہیں۔ وہ پاکدامن اور نرم خو ہیں، "گویا وہ چھپے ہوئے انڈے ہوں"، جنہیں کسی نے چھوا تک نہیں۔

This is happiness pure and perfect, combining all that is enjoyable, physically and spiritually. Everyone finds in it whatever they want of happiness. To start with, the people enjoying this happiness are God’s true servants, a description that signifies they are held in high regard. They are also ‘honoured’ among those on high, and this is the highest honour. They have ‘fruit’ and they sit ‘on soft couches facing one another.’ They will be served so that they need not exert any effort for anything. What they drink is also described in detail: “A cup will be passed round among them with a drink from a flowing spring: clear, delicious to those who drink it, causing no headiness or intoxication.” (Verses 45-47) These are the best qualities in any drink, giving the pleasure without negative consequences. Thus they do not fear that it will he used up, and it gives them no unpleasant side effects. They have companions who are described as follows: “With them will be mates of modest gaze, most beautiful of eye.” (Verse 48) Their modesty means that they do not look up to anyone other than their mates, despite being very pretty. They are chaste and gentle, “as if they were hidden eggs,” untouched by anyone.

اس کہانی میں ہم دیکھتے ہیں کہ خدا کے یہ سچے بندے خوش گوار گفتگو میں مشغول ہیں، اپنی پچھلی زندگی کی باتیں یاد کر رہے ہیں اور اس نعمت کو دیکھ رہے ہیں جو اب انہیں حاصل ہے۔ یہ منظر ان لوگوں کے منظر سے متضاد ہے جو اپنی عذاب کی جگہ پر باہم جھگڑتے رہتے ہیں۔ پھر ان میں سے ایک مومن اپنے بھائیوں سے وہ بات بیان کرتا ہے جو اسے اپنی پہلی زندگی سے یاد ہے: "ان میں سے ایک کہنے والا کہے گا: میرا دنیا میں ایک قریبی ساتھی تھا جو مجھ سے کہا کرتا تھا: کیا تم واقعی یقین رکھتے ہو کہ جب ہم مر کر محض مٹی اور ہڈیاں بن جائیں گے تو ہمیں جزا و سزا کے لیے لایا جائے گا؟" (آیات 51-53) اس کا دوست قیامت کے دن پر ایمان نہیں رکھتا تھا، اور وہ حیرت سے اس سے پوچھتا تھا کہ کیا وہ واقعی موت کے بعد دوبارہ زندہ ہونے پر یقین رکھتا ہے۔ اپنے دوست کا ذکر کرتے ہوئے یہ مومن جاننا چاہتا ہے کہ اس کے ساتھ کیا ہوا۔ وہ اسے تلاش کرتا ہے اور اپنے بھائیوں کو بھی دیکھنے کے لیے کہتا ہے: "وہ کہتا ہے: کیا تم نیچے جھانک کر دیکھنا پسند کرو گے؟ پھر وہ جھانکتا ہے اور اسے آگ کے بیچ میں دیکھتا ہے،" (آیات 54-55)

As the story unfolds we see these true servants of God engaged in pleasant conversation, recalling things from their past lives and looking at what they now enjoy. This image contrasts with the contentious arguments the others have in their place of suffering. One of the believers then relates to his brethren something that he recalls from his first life: “One of them will say: I had a close companion on earth who used to ask me: Do you really believe that after we have died and become mere dust and bones we shall he brought for judgement?” (Verses 51-53) His friend did not believe in the Day of Judgement, and he asked him in amazement whether he truly believed in resurrection after death. As he is speaking about his friend, this believer wishes to know what happened to him. He looks for him and calls on his brothers to look as well: “He adds: ‘Would you like to look down?’ Then he looks and sees him in the midst of the fire,” (Verses 54-55)

جب وہ اُسے اپنے عذاب میں دیکھے گا تو اُس کی طرف متوجہ ہو کر کہے گا: تُو نے اپنے کان میں ڈالی ہوئی باتوں سے مجھے گمراہ اور برباد کر دینا چاہا تھا۔ یہ تو خدا کا فضل تھا کہ میں نے تمہاری بات نہ مانی۔ "وہ کہے گا: خدا کی قسم! تُو تو مجھے تباہ ہی کر دینے والا تھا، اور اگر میرے رب کا فضل نہ ہوتا تو میں بھی وہیں پکڑا جاتا۔" (آیات 56-57) میں بھی اُسی حالت کو پہنچ سکتا تھا اور گلے کے ساتھ اُسی جگہ ہانک کر لے جایا جاتا جہاں تم اب ہو۔

When he sees him in his suffering, he turns to him and says: You could have led me astray and ruined me by what you whispered in my ear. It was only through God’s favour that I did not listen to you: “He will then say: By God! You almost brought me to ruin! But for the grace of God I should have also been brought there.” (Verses 56-57) I could have ended up in the same position and been driven with the herd to the same position you now are in.

اپنے دوست کے ساتھ جو کچھ ہوا، اس کے شعور سے اسے اُس عظیم نعمت کا زیادہ شدت سے احساس ہوتا ہے جو وہ اور اس کے ساتھی مومنین حاصل کر رہے ہیں۔ اسی لیے وہ اس کا اثبات کرنا چاہتا ہے اور اس بات سے مطمئن ہونا چاہتا ہے کہ یہ نعمت قائم رہے گی: "تو کیا واقعی ایسا ہی ہے کہ ہمیں اپنی پہلی موت کے سوا کوئی موت نہیں آنی، اور ہمیں عذاب نہیں دیا جانا؟ بے شک یہی سب سے بڑی کامیابی ہے۔" (آیات 58-60)

His awareness of what happened to his friend makes him feel more acutely the great blessing he and his fellow believers are experiencing. Therefore, he wants to assert it and be reassured that it will last: “But then is it truly so, that we are not to die except for our first death, and that we are not to suffer? This is indeed the supreme triumph.” (Verses 58-60)

یہاں ایک مختصر تبصرہ کیا گیا ہے جو دلوں کو اس بات پر متوجہ کرتا ہے کہ ایسے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے سخت محنت کرنا ضروری ہے۔ "ہر شخص کو اس مقصد کے حصول کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔" (آیت 61) یہ مقصد ایسی خالص اور دائمی خوشی ہے جسے موت ختم نہیں کر سکتی اور جسے عذاب روک نہیں سکتا۔ یہ وہ نوعیت کا مقصد ہے جو سخت محنت کا مستحق ہے۔ اس کے مقابلے میں وہ دوسرے مقاصد جن کے لیے لوگ کوشش کرتے ہیں، بےوقعت دکھائی دیتے ہیں۔

A short comment is made here, alerting hearts to the need to work hard in order to achieve such a goal. “Everyone should strive to attain this goal.” (Verse 61) The goal is a pure and everlasting happiness that cannot be ended by death or prevented by torture. It is the type of goal that deserves hard effort. Compared to this, other goals people strive for seem worthless.

اس دائمی اور خالص خوشی اور کافروں کے لیے مقررہ دوسرے انجام کے درمیان بڑے فرق کو نمایاں کرنے کے لیے، یہ سورت بیان کرتی ہے کہ ان کے حساب کے بعد ان پر کیا گزرے گی:

In order to highlight the great gulf between this everlasting, pure happiness and the other destiny awaiting the unbelievers, the sūrah explains what awaits the latter after they have been held to account:

کیا یہ بہتر مہمانی ہے، یا زقوم کا درخت؟ ہم نے اسے ظالموں کے لیے آزمائش بنا دیا ہے۔ یہ ایک ایسا درخت ہے جو جہنم کی بھڑکتی ہوئی آگ کی تہہ میں اگتا ہے۔ اس کا پھل گویا شیطانوں کے سر ہیں۔ پس وہ ضرور اس میں سے کھائیں گے اور اسی سے اپنے پیٹ بھریں گے۔ پھر اس کے اوپر انہیں گرم کھولتا ہوا گندہ پانی پینے کو دیا جائے گا۔ پھر ان کی آخری منزل بھی جہنم ہی ہوگی۔ (آیات 62-68)

Is this the better welcome, or the Zaqqūm tree? We have made it a test for the wrongdoers. It is a tree that grows in the very heart of the blazing fire of hell. Its fruit is like devils’ heads. They will indeed eat of it, filling their bellies. Then on top of it, they will be given polluted scalding water to drink. Then again, their ultimate goal is hell. (Verses 62-68)

اس کے بعد ان سے یہ سوال کیا جاتا ہے کہ کیا یہ ابدی اور خالص نعمتوں والی جنت بہتر مقام ہے یا زقوم کا درخت؟ اب یہ زقوم کیا ہے؟ جواب سادہ ہے: "یہ وہ درخت ہے جو جہنم کی دہکتی ہوئی آگ کے عین وسط میں اگتا ہے۔ اس کا پھل شیاطین کے سروں جیسا ہوتا ہے۔" (آیات 64-65)۔ یہ بات واضح ہے کہ لوگ شیاطین کے سر کیسے ہوتے ہیں، نہیں جانتے۔ اس کے باوجود یہ ایک ہولناک تصویر ہے۔ ان سروں کا تصور ہی خوفزدہ کر دینے کے لیے کافی ہے۔ پھر سوچیے کہ وہ کس طرح اس بات کو برداشت کریں گے کہ یہی سر ان کی خوراک بن جائیں جن سے وہ اپنے پیٹ بھریں گے؟

Rhetorically they are asked whether the pure endless bliss is a better position and place or the Zaqqūm tree. What is this tree, then? The answer is simple: “It is a tree that grows in the very heart of the blazing fire of hell. Its fruit is like devils’ heads.” (Verses 64-65) Needless to say, people do not know how devils’ heads look. Nevertheless, it is a frightening image. It is sufficient only to think of these heads to be scared. How, then, would they countenance the prospect of these very heads becoming the food with which they fill their bellies?

اللہ تعالیٰ نے اس درخت کو ظالموں کے لیے آزمائش بنا دیا۔ جب انہوں نے اس کا نام سنا تو اس کا مذاق اڑایا اور کہنے لگے: ‘آگ میں درخت کیسے اُگ سکتا ہے بغیر جلے؟’ ان میں سے ابو جہل نے طنز کے طور پر کہا: "اے قریش والو! کیا تم جانتے ہو کہ زقوم کا درخت کیا ہے جس سے محمد ﷺ تمہیں ڈراتے ہیں؟ یہ مدینہ کی کھجوریں ہیں جو مکھن کے ساتھ کھائی جاتی ہیں۔ اگر ہمیں یہ مل جائے تو ہم بغیر کسی ہچکچاہٹ کے نگل جائیں گے۔" حقیقت یہ ہے کہ زقوم کا درخت اس خوراک سے مختلف تھا جسے وہ جانتے تھے: "یقیناً وہ اس میں سے کھائیں گے اور اپنے پیٹ بھریں گے۔" (آیت 66) جب یہ ان کے حلق میں چبھے گا اور ان کے پیٹوں کو جلائے گا — کیونکہ یہ آگ میں اُگتا ہے اور اس کی اصل بھی وہی ہے — تو وہ جلن ختم کرنے کے لیے کوئی ٹھنڈا مشروب ڈھونڈیں گے۔ تاہم انہیں صرف آلودہ اور کھولتا ہوا پانی ہی پینے کو دیا جائے گا: "پھر اس کے اوپر انہیں آلودہ اور کھولتا ہوا پانی پینے کو دیا جائے گا۔" (آیت 67)

God made this tree a test for the wrongdoers. When they heard its name, they made fun of it, saying: ‘How could a tree grow in hell without being burnt?’ One of them, Abū Jahl, said in sarcasm: “People of the Quraysh! Do you know what the Zaqqūm tree is that Muĥammad holds up to scare you with? It is the dates of Madinah cooked with butter. Should we get it, we will swallow it without hesitation.” The fact is, however, that the Zaqqūm tree was something different from the food they knew: “They will indeed eat of it, filling their bellies.” (Verse 66) When it stings their throats and burns their bellies — as it grows in the fire it is of the same substance — they will look for a cool drink to stop the burning. However, they will only drink contaminated, boiling water: “Then on top of it, they will be given polluted, scalding water to drink.” (Verse 67)

اس کھانے کے بعد وہ دسترخوان سے اٹھ کر اپنے مستقل ٹھکانے کی طرف لوٹتے ہیں، جو کسی طور خوش آئند نہیں: ﴿ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ لَإِلَى الْجَحِيمِ﴾ "پھر ان کی آخری منزل جہنم ہے۔" (آیت 68)

After this meal, they leave the table to return to their permanent abode, which is far from welcoming: “Then again, their ultimate goal is hell.” (Verse 68)