یہ آیات اُس سلسلۂ کلام کا آغاز ہیں جو پچھلی کتابوں کے پیروکاروں، خاص طور پر یہود و نصاریٰ کی حقیقت کو مزید واضح کرتا ہے۔ یہ ان کے گمراہ عقائد اور برے اعمال کو سامنے لاتا ہے، اور ان تعلقات کی بنیاد قائم کرتا ہے جو ان کے اور نبی ﷺ و مسلم امت کے درمیان ہو سکتے ہیں، نیز اس بارے میں نبی ﷺ اور مسلمانوں کے فرائض بیان کرتا ہے کہ ان کے ساتھ کس طرح معاملہ کیا جائے۔ اس حصے میں ایمان کے کئی بنیادی اصول اور ان گمراہ عقائد کے خلاف مسلم امت کو جو اقدامات کرنے چاہئیں، ان کا بھی ذکر کیا گیا ہے۔

These verses begin a passage which further exposes the reality of the people of earlier Scriptures, particularly the Jews and Christians. It highlights their deviant beliefs and evil deeds and establishes the basis of the relationship that may exist between them and the Prophet and the Muslim community, outlining the duties of the Prophet and the Muslims in dealing with them. The passage also states a number of basic principles of faith and of the actions the Muslim community should take against deviant beliefs.

خدا نے نبی ﷺ کو مخاطب کرتے ہوئے انہیں یہ ذمہ داری سونپی کہ وہ وہ سب کچھ پہنچا دیں جو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیا گیا ہے، اس میں سے کچھ بھی اپنے پاس نہ رکھیں اور کسی خاص سبب یا حالات کی وجہ سے اسے مؤخر نہ کریں۔ اگر وہ اس کے احکام پر عمل نہ کریں، خواہ ان کا محرک تصادم سے بچنے کی خواہش ہی کیوں نہ ہو، تو وہ اس کا پیغام پہنچانے والے نہ ہوں گے۔ جو باتیں نبی ﷺ کو پہنچانے کا حکم دیا گیا تھا، ان میں سے ایک یہ تھی کہ وہ پہلی کتابوں والوں کو بتا دیں کہ جب تک وہ تورات، انجیل اور جو کچھ ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل ہوا ہے اس پر عمل نہیں کریں گے، ان کے پاس کوئی بنیاد نہیں ہے جس پر وہ کھڑے ہو سکیں۔ یہ بات انہیں نہایت واضح اور دو ٹوک الفاظ میں کہنی تھی۔

God addresses the Prophet giving him the task of conveying everything that has been revealed to him by His Lord, keeping nothing for himself and delaying nothing for any particular reason or circumstance. If he does not act on His instructions, even though he may be motivated by the desire to avoid conflict, he would not be delivering His message. Part of what the Prophet has been commanded to convey, was to tell the people of earlier revelations that they had nothing to stand on unless they implemented the Torah, the Gospel, and what had been revealed to them by their Lord. He was to make this statement in the clearest and most decisive of terms.

مزید برآں، نبی ﷺ یہ اعلان بھی کرنے تھے کہ یہودیوں نے خدا کے ساتھ اپنے عہد کو توڑ کر اور انبیاء کو قتل کر کے کفر اختیار کیا اور وہ کافر ہو گئے۔ عیسائیوں نے بھی یہی روش اختیار کی، انہوں نے یہ دعویٰ کیا کہ مریم کے بیٹے عیسیٰ مسیح خود خدا ہیں، اور یہ کہا کہ خدا تین میں سے ایک ہے۔ نبی ﷺ یہ بھی اعلان کرنے تھے کہ عیسیٰ (علیہ السلام) نے بنی اسرائیل کو خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے سے خبردار کیا تھا۔ مزید یہ کہ خدا نے ان تمام لوگوں پر جنت کو حرام کر دیا ہے جو اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ نیز نبی ﷺ یہ بھی اعلان کرنے تھے کہ بنی اسرائیل ان کی نافرمانی کی وجہ سے داؤد اور عیسیٰ دونوں کی زبان سے لعنت کیے گئے ہیں۔

اے پیغمبر! جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر نازل کیا گیا ہے وہ پہنچا دیجیے۔ اور اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو گویا آپ نے اس کا پیغام نہیں پہنچایا۔ خدا آپ کو لوگوں سے بچائے گا۔ بے شک خدا کافر لوگوں کو ہدایت نہیں دیتا۔ کہہ دیجیے: اے اہلِ کتاب! تمہارا کوئی مقام نہیں جب تک تم تورات، انجیل اور وہ کتاب قائم نہ کرو جو تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کی گئی ہے۔ اور جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے آپ پر نازل کیا گیا ہے وہ ان میں سے بہت سوں کی سرکشی اور کفر کو اور بڑھا دے گا۔ پس کافر قوم پر غم نہ کیجیے۔ بے شک جو لوگ ایمان لائے، اور جو یہودی ہوئے، اور صابئین، اور نصاریٰ، جو بھی خدا اور آخرت کے دن پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کے لیے نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (آیات 67-69)

Messenger, proclaim what has been revealed to you by your Lord. For, unless you do it fully, you will not have delivered His message. God will protect you from all men. God does not guide those who reject faith. Say: People of earlier revelations! You have no ground to stand upon unless you observe the Torah and the Gospel and that which has been revealed to you by your Lord. That which is revealed to you by your Lord is bound to make many of them even more stubborn in their arrogance and disbelief. But do not grieve for unbelieving folk. Those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians — anyone who believes in God and the Last Day and does what is right shall have no fear, nor shall they grieve. (Verses 67-9)

نبی ﷺ کو واضح حکم دیا گیا ہے کہ وہ وہ سب کچھ پہنچا دیں جو ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیا گیا ہے، اور حق کا اعلان کرتے ہوئے اس میں کسی طرح کی ہچکچاہٹ یا تحفظ کی گنجائش نہ رکھیں۔

The Prophet is given clear instructions to convey all that has been revealed to him by His Lord, allowing no room for any reservations as he declares the truth.

ورنہ وہ اپنے فرض کو ادا نہ کرتے، جو ایک رسول کے طور پر خدا کا پیغام پہنچانے کی ذمہ داری ہے۔ اور خدا ہی ہے جو ان کو تمام انسانوں کے شر سے محفوظ رکھے گا۔

Otherwise, he would not be fulfilling his duty as a Messenger entrusted with conveying God’s message. It is God who will protect him against all mankind.

جو شخص خدا کی حفاظت میں ہو، اسے دوسرے انسانوں سے کوئی خوف نہیں، کیونکہ وہ خود بے بس ہیں۔

Whoever enjoys God’s protection has nothing to fear from other humans, powerless as they are.

عقیدے کے معاملات میں حق کی بات ہمیشہ واضح اور دوٹوک ہونی چاہیے، اور اسے پورے طور پر بیان کیا جانا چاہیے۔ جو اس کی مخالفت کرے وہ جو کہنا چاہے کہے، اور اس کے دشمن جو کچھ کر سکتے ہیں کریں؛ ایمان کی سچی بات کبھی لوگوں کی خواہشات کے آگے جھکے گی نہیں۔ اسے صاف طور پر بیان کیا جانا چاہیے تاکہ وہ پوری قوت کے ساتھ لوگوں کے دلوں میں اتر جائے۔

In matters of faith, the word of truth must always be clear and decisive, and must be stated in full. Let anyone who opposes it say what he may, and let its enemies do what they can; the true word of faith will never make concessions for people’s desires. It must be stated clearly so that it penetrates into people’s hearts with power.

انہی دو آیات سے، جن سے یہ حصہ شروع ہوتا ہے، اس سوال کی طرف پھر لوٹنا پڑتا ہے کہ کیا مسلمانوں اور ان لوگوں کے درمیان، جنہیں خدا کی طرف سے وحی دی گئی تھی، کسی اتحاد یا سرپرستی کے تعلق کا امکان ہے۔ اس سوال پر نئے سرے سے غور کرنا ضروری ہے، اس بات کی روشنی میں کہ خدا کے رسول ﷺ کو اس کام پر مامور کیا گیا ہے کہ وہ اس کا پیغام پوری طرح پہنچائیں، اور ان کی کوششوں کا متوقع نتیجہ کیا ہوگا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان میں سے بہت سے لوگ اپنے تکبر اور انکار میں اور بھی ضدی ہو جائیں گے۔

These two verses with which the passage opens bring us back to the question of the possibility of forging an alliance or a relationship of patronage between Muslims and those who received revelations from God. We need to look afresh at this question in the light of the task assigned to God’s Messenger of delivering His message in full and the expected result of his endeavours. This is expected to mean that many of them will grow even more stubborn in their arrogance and disbelief.

ہم سب سے پہلے یہ پاتے ہیں کہ خدا نے خود بیان فرمایا ہے کہ پچھلی آسمانی کتابوں والے لوگوں کے پاس کوئی بنیاد نہیں ہے جب تک وہ تورات اور انجیل اور جو کچھ ان کے رب کی طرف سے ان پر نازل کیا گیا ہے اس پر عمل نہ کریں۔ دوسرے لفظوں میں، ان کے پاس کوئی بنیاد نہیں ہے جب تک وہ اپنی کتابوں پر عمل کرنے کے منطقی نتیجے کے طور پر آخری دین کو اختیار نہ کر لیں۔ یہ بات قرآن مجید میں کئی مقامات پر انہیں خدا اور نبی ﷺ پر ایمان لانے کی دعوت دینے سے بالکل واضح ہو جاتی ہے۔ لہٰذا اپنی موجودہ حالت میں وہ کسی الٰہی دین کے پیروکار نہیں کہے جا سکتے اور نہ ہی ان کے پاس ایسا دین ہے جو خدا کے نزدیک قبول ہو۔ خدا جانتا ہے کہ انہیں اس حقیقت سے آگاہ کرنے سے ان میں سے بہت سے لوگ اپنے تکبر اور اپنے کفر میں اور بھی ضدی ہو جائیں گے۔ اس کے باوجود، خدا نے اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا ہے کہ وہ انہیں اس حقیقت سے نہایت صاف اور واضح طریقے سے آگاہ کریں، اور اس کے نتیجے میں جو بھی ردِعمل ہو اس پر کسی افسوس کا اظہار نہ کریں۔

We find first of all that God Himself states that the people of earlier revelations have nothing to stand on until they have implemented the Torah and the Gospel and all that was revealed to them by their Lord. In other words, they have nothing to stand on until they have adopted the final religion as a logical consequence of their implementation of their Scriptures. This is made absolutely clear by calling on them, in several places in the Qur’ān, to believe in God and the Prophet. Hence, in their present status, they cannot be described as followers of a Divine faith and they do not have a religion acceptable to God. God knows that confronting them with this fact will cause many of them to be even more stubborn in their arrogance and in their disbelief. Nevertheless, God has commanded His Messenger to confront them with this fact in the frankest of manners, feeling no regrets as a result of what it may cause.

جب ہم خدا کے فرمان کو اس معاملے میں حتمی سمجھتے ہیں، جیسا کہ وہ واضح طور پر ہے، تو پھر ہمارے لیے کوئی راستہ باقی نہیں رہتا کہ ہم پچھلی آسمانی کتابوں کے پیروکاروں کو ایسے اہلِ ایمان سمجھیں جن کے ساتھ مسلمان الحاد اور ملحدین کے خلاف باہمی تعاون کا تعلق قائم کر سکیں، جیسا کہ گمراہ لوگ اور وہ لوگ جو انہیں گمراہ کرتے ہیں، اس کی تلقین کرتے ہیں۔ کسی مسلمان کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ خدا کے بیان کردہ حکم کو بدل دے: "کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ گنجائش نہیں کہ جب خدا اور اُس کا رسولؐ کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو اُس معاملے میں اُن کے لیے کوئی اختیار باقی رہے۔" {الأحزاب: 36} خدا کا فرمان ہر زمانے کے لیے قائم ہے اور حالات کے بدلنے سے اس میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ نہ ہمیں یہ اجازت ہے کہ ہم اپنے رویے میں اس لیے تبدیلی لائیں تاکہ اس حقیقت سے انہیں آگاہ کرنے کے نتیجے میں ممکنہ طور پر پیدا ہونے والی مخالفت سے بچ سکیں، جو یقیناً ہمارے خلاف ان کی جارحیت کو اور بڑھا دے گی۔ نہ ہمارے لیے یہ درست ہے کہ ہم ان کا قرب حاصل کرنے کے لیے یہ تسلیم کریں کہ ان کا دین ہمارے نزدیک قابلِ قبول ہے۔ اور نہ ہم ان کی مدد کر سکتے ہیں کہ وہ الحاد کے مقابلے میں اپنے دین کا دفاع اسی طرح کریں جس طرح ہم اپنے دین کا دفاع کرتے ہیں، جو واحد دین ہے جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے۔

اس حصے کا پہلا بیان ایک واضح عقیدے پر ختم ہوتا ہے، جسے خدا اُن لوگوں سے قبول فرماتا ہے جو آخری پیغمبر ﷺ کی بعثت سے پہلے جس بھی نام سے پکارے جاتے ہوں۔ یہ وہی ایمان ہے جس نے قدیم تاریخ میں ہر مذہب اور ہر عقیدے کے لوگوں کو ایک جگہ جمع کیا تھا۔ "بے شک جو لوگ ایمان لائے، اور جو یہودی ہوئے، اور صابئین، اور نصاریٰ، جو کوئی خدا اور آخرت کے دن پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کے لیے نہ کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔" (آیت 69)

This first part of the present passage concludes with a clear statement of the faith which God accepts from people, regardless of what they were called before the message of the last Prophet. It was the faith which united people of all creeds and doctrines in ancient history. “Those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians — anyone who believes in God and the Last Day and does what is right shall have no fear, nor shall they grieve.“ (Verse 69)

آیت میں چار گروہوں کا ذکر ہے: "وہ لوگ جو ایمان لائے" سے مراد مسلمان ہیں، یہودی حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کے پیروکار ہیں، صابئین سے مراد غالباً وہ لوگ ہیں جنہوں نے نبی محمد ﷺ کی بعثت سے پہلے بت پرستی چھوڑ دی تھی اور صرف خدا کی عبادت کرتے تھے، کسی خاص مذہب کی پیروی نہیں کرتے تھے۔ ان میں عرب کے چند افراد بھی شامل تھے۔ عیسائی وہ ہیں جو حضرت عیسیٰ مسیح (علیہ السلام) کے پیروکار ہیں۔

The passage names four groups: “those who believe” refers to Muslims, and the Jews are the followers of the Prophet Moses. The term Sabians refers, most probably, to those who abandoned the worship of idols before the Prophet Muĥammad’s message, worshiping God alone, following no particular creed. There were a handful of Arabs among them. The Christians are those who followed the Prophet Jesus Christ (peace be upon him).

اس آیت میں یہ بات بیان ہوئی ہے کہ جو لوگ بھی، خواہ ان کا مذہبی نام اور عقیدہ کچھ بھی رہا ہو، خدا اور آخرت کے دن پر ایمان رکھتے ہیں اور نیک عمل کرتے ہیں، وہ نجات پائیں گے، اور ان کے لیے "نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔" (آیت 69) یہاں یہ بات ضمنی طور پر سمجھی جاتی ہے، اور قرآن میں دوسری جگہ واضح طور پر بیان بھی ہوئی ہے، کہ ایسے لوگوں نے یہ سب کچھ آخری نبی ﷺ کے پیغام کے مطابق کیا ہوگا۔ انہیں اس بات کی فکر کرنے کی ضرورت نہیں کہ وہ پہلے کیا کرتے تھے یا انہیں کس نام سے پکارا جاتا تھا۔ سب سے اہم نام آخری ہے۔

This verse states that whatever their creed was, those who believe in God and the Last Day and do what is right — and it is implicitly understood here and explicitly elsewhere in the Qur’ān that they have done that in accordance with the final Prophet’s message — will attain salvation: “shall have no fear, nor shall they grieve.” (Verse 69) They need not worry about what they used to do or under what title they were classified. The most important title is the last one.

یہ بات اس قرآنی آیت سے ضمنی طور پر سمجھی جاتی ہے۔ یہ ہمارے دین کے اس حصے میں آتی ہے جو بنیادی طور پر سب لوگوں کو معلوم ہے۔ اس دین کا ایک بنیادی تصور یہ ہے کہ نبی محمد ﷺ تمام انبیاء کے آخری نبی ہیں اور تمام انسانوں کی طرف بھیجے گئے خدا کے رسول ہیں۔ تمام لوگ، ان کے دین، عقیدے، نظریے، نسل اور قومیت سے قطع نظر، اس بات کے مکلف ہیں کہ وہ آپ ﷺ کے پیغام پر ایمان لائیں، جیسا کہ آپ ﷺ نے اسے اصولاً اور تفصیلاً پیش فرمایا۔ جو شخص آپ ﷺ کو رسول نہیں مانتا اور آپ ﷺ کے پیغام کی مجموعی حیثیت اور اس کی تفصیلات پر ایمان نہیں رکھتا، وہ گمراہی میں رہتا ہے۔ خدا اس سے وہ دین قبول نہیں کرتا جس پر وہ اسلام کے نزول سے پہلے چلتا تھا۔ اور نہ ہی وہ ان لوگوں میں شمار ہوتا ہے جن کے بارے میں خدا نے فرمایا کہ “نہ ان پر کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔” (آیت 69)

اہلِ کتاب میں سے یہودیوں کے بارے میں صورتِ حال یہی تھی۔ عیسائیوں کے بارے میں صورتِ حال کو اس سورت میں نہایت واضح اور فیصلہ کن انداز میں بیان کیا گیا ہے، اور یہ بیان سورت کے مجموعی لہجے اور زیرِ بحث سوال کے ساتھ بالکل مطابقت رکھتا ہے۔

Such was the situation with regard to the Jews among the people of earlier revelations. The situation with regard to Christians is explained in the sūrah in a most decisive manner which clearly fits with its general tone and with the question under discussion.

سورت کے آغاز میں ان لوگوں کو کافر قرار دیا گیا ہے جو کہتے ہیں کہ مسیح ابن مریم خدا ہیں۔ اس مقام پر یہی بات دوبارہ زور دے کر بیان کی گئی ہے، ان لوگوں کے بارے میں جو کہتے ہیں کہ خدا تین میں سے ایک ہے (تثلیث)، یا یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ عیسیٰ ابن مریم خود خدا تھے۔ سورت اس کے ساتھ حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی اس گواہی کو بھی جوڑتی ہے کہ وہ کافر ہیں۔ آپ (علیہ السلام) نے انہیں خدائے واحد کے سوا کسی اور کو الوہیت دینے سے خبردار کیا۔ آپ (علیہ السلام) نے نہایت واضح طور پر اقرار کیا کہ خدا ہی آپ کا رب ہے اور تم سب کا رب بھی۔ اس کا اختتام خود خدا کی طرف سے اس تنبیہ پر ہوتا ہے کہ وہ اپنے کفر پر قائم نہ رہیں، جس کی نمائندگی ان کے اپنے وہ اقوال کرتے ہیں جنہیں خدا پر ایمان رکھنے والے اور درست عقیدے کے حامل لوگ زبان پر نہیں لا سکتے۔

Early in the sūrah, those who claim that the Christ, son of Mary, was God are described as unbelievers. At this point, this description is re-emphasised with regard to those who claim that God is a third of a trinity or allege that Jesus Christ, son of Mary, was God Himself. The sūrah combines this with a testimony by Jesus (peace be upon him) that they are unbelievers. He warns them against ascribing Divinity to anyone other than God Almighty. He acknowledges very clearly that God is his Lord and their Lord. This is concluded by a warning by God Himself against continuing with their unbelief represented by their own statements which cannot be uttered by people who believe in God and in the right faith.

کافر یقیناً وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں: "خدا ہی مسیح ابنِ مریم ہے۔" حالانکہ مسیح نے خود کہا تھا: اے بنی اسرائیل! خدا کی عبادت کرو جو میرا رب ہے اور تمہارا رب ہے۔ جو کوئی خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے، خدا اس پر جنت حرام کر دے گا اور اس کا ٹھکانا آگ ہوگی۔ ظالموں کا کوئی مددگار نہ ہوگا۔ کافر یقیناً وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں: "خدا تین میں کا تیسرا ہے۔" حالانکہ یقیناً ایک خدا کے سوا کوئی معبود نہیں۔

Unbelievers indeed are those who say: “God is the Christ, son of Mary.” The Christ himself said: Children of Israel, worship God, my Lord and your Lord. Whoever associates partners with God, God shall forbid him entrance into Paradise and his abode will be the Fire. Wrongdoers will have no helpers. Unbelievers indeed are those who say: “God is the third of a trinity.” Of certain, there is no god save the One God.

سورت پھر انہیں اس واضح حقیقت کے سامنے لا کھڑا کرتی ہے، اس امید پر کہ وہ درست طور پر غور کریں اور چیزوں کو ویسا ہی سمجھنے پر آمادہ ہوں جیسی وہ ہیں۔ اس کے ساتھ اس پر تعجب بھی ظاہر کیا جاتا ہے کہ اس وضاحت کے بعد بھی وہ حقائق کو جھٹلاتے رہتے ہیں: "مسیح ابنِ مریم تو بس ایک رسول تھے، ان سے پہلے بھی رسول گزر چکے ہیں۔ ان کی والدہ ایک نیک خاتون تھیں۔ وہ دونوں کھانا کھایا کرتے تھے [دوسرے انسانوں کی طرح]۔"

The sūrah then puts them face to face with this clear fact in the hope that they will reason properly and bring themselves to understand things as they are. This is coupled with amazement that even after this exposition, they continue to reject the facts: “The Christ, son of Mary, was but a Messenger: other messengers have passed away before him. His mother was a saintly woman. They both ate food [like other human beings].

دیکھو ہم ان کے لیے اپنی آیات کو کس قدر واضح کر کے بیان کرتے ہیں، پھر دیکھو وہ کس قدر منحرف ہو جاتے ہیں۔ (آیت 75)

Behold how clear We make [Our] revelations to them and behold how perverted they are.” (Verse 75)

یہ آیت دونوں، ماں اور بیٹے، کے بارے میں بتاتی ہے کہ وہ عام کھانا کھایا کرتے تھے۔ یہ حضرت عیسیٰ مسیح (علیہ السلام) اور ان کی پاکیزہ والدہ کی زندگی کی ایک سادہ حقیقت تھی۔ کھانا کھانا جان دار مخلوق کی ایک ایسی خصوصیت ہے جو عیسیٰ مسیح (علیہ السلام) اور ان کی والدہ کی انسانیت کو ثابت کرتی ہے۔ کھانا عام طور پر ایک ناقابلِ انکار جسمانی ضرورت پوری کرنے کے لیے کھایا جاتا ہے۔ جو شخص زندہ رہنے کے لیے کھانے کا محتاج ہو وہ معبود نہیں ہو سکتا۔ خدا کی زندگی کو کسی کھانے کی ضرورت نہیں، کیونکہ وہ اپنی ذات سے زندہ ہے اور اپنے آپ سے قائم ہے۔ اسے اپنے جسم میں داخل ہونے یا اس سے خارج ہونے کے لیے کسی مخلوق، جیسے کھانے، کی حاجت نہیں۔ وہ اپنی شان میں بے حد و حساب بلند و برتر ہے۔

The verse describes both mother and son as people who ate ordinary food. This was a simple fact in the lives of Jesus Christ (peace be upon him) and his saintly mother. Eating food is a characteristic of living creatures which proves the humanity of Christ and his mother. Food is normally eaten to satisfy an undeniable physical need. Whoever needs to eat food in order to live cannot be a deity. God’s life needs no food to support it because He lives and remains alive by Himself. He does not need to have any created thing like food to enter or leave his body. Limitless is He in His glory.

یہ دلیل اس قدر واضح اور طاقتور ہے کہ کوئی شخص اس حقیقت کا انکار نہیں کر سکتا جو یہ بیان کرتی ہے۔ اس کے بعد عیسائیوں کے اس رویے کی مذمت کی گئی ہے کہ وہ اسے قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں: "دیکھو ہم اپنی آیات ان کے لیے کس قدر واضح کر کے بیان کرتے ہیں، پھر دیکھو وہ کس قدر بہک جاتے ہیں۔" (آیت 75)

This logic is so clear and powerful that no one can deny the fact it states. It is followed, therefore, by a condemnation of the Christians’ attitude in so far as they refuse to accept it: “Behold how clear We make Our revelations to them and behold how perverted they are.” (Verse 75)

ان آیات میں بنی اسرائیل کے کافروں کے بارے میں یہودی انبیاء کے رویے کا قطعی بیان ہے۔ اس کی نمائندگی حضرت داؤد اور حضرت عیسیٰ (علیہما السلام) کے رویے سے ہوتی ہے۔ ان دونوں نے بنی اسرائیل کے کافروں پر لعنت کی، اور ان کی دعائیں قبول ہوئیں، کیونکہ ان کافروں کی سرکشی، ان میں بے حیائی کے پھیلاؤ، اپنے درمیان پھیلتی برائی سے آنکھیں بند کر لینے اور دوسرے کافروں کی سرپرستی کرنے کے باعث یہ سب ہوا۔ اس سب کا نتیجہ یہ نکلا کہ وہ خدا کی ناراضگی کے مستحق ٹھہرے اور ان پر لعنت کی گئی۔ ان کی سزا دائمی ہوگی۔

These verses make a definitive statement of the Jewish Prophets’ attitude towards the unbelievers from among the Children of Israel. It is represented by the attitude of the Prophets David and Jesus (peace be upon them). Both of them cursed the unbelievers among the Children of Israel and their prayers were answered because of the aggression of those unbelievers, the spread of immorality among them, their turning a blind eye to the spread of evil among themselves, and their patronising of other unbelievers. The outcome of all this was that they incurred God’s displeasure and were cursed. Their punishment will be everlasting.

بنی اسرائیل میں سے جن لوگوں نے کفر کیا، ان پر داؤد اور مریم کے بیٹے عیسیٰ کی زبان سے لعنت کی گئی۔ یہ اس لیے ہوا کہ انہوں نے نافرمانی کی اور حد سے تجاوز کرتے رہے۔ وہ آپس میں ایک دوسرے کو برے کاموں سے روکتے نہیں تھے۔ جو کچھ وہ کرتے تھے، وہ واقعی بہت برا تھا۔

Those of the Children of Israel who disbelieved were cursed by David and Jesus, son of Mary. That was because they rebelled and persisted in their transgression. They would never restrain one another from wrongdoing. Vile indeed were the things they did.

آج آپ دیکھتے ہیں کہ ان میں سے بہت سے لوگ کافروں سے دوستی کرتے ہیں۔ کتنا برا ہے وہ کام جو ان کے نفس ان سے کراتے ہیں، کہ خدا ان پر غضبناک ہوا، اور وہ ہمیشہ عذاب میں رہیں گے۔ اور اگر وہ واقعی خدا اور نبی ﷺ پر اور جو کچھ ان کی طرف نازل کیا گیا اس پر ایمان رکھتے تو انہیں دوست نہ بناتے، لیکن ان میں سے بہت سے لوگ نافرمان ہیں۔

Now you can see many of them allying themselves with unbelievers. So evil is that which their souls make them do. They have incurred God’s wrath and in suffering they shall abide. Had they truly believed in God and the Prophet and all that which was revealed to them, they would not have taken them for allies, but many of them are evildoers. (Verses 78-81)

جب ہم یاد کرتے ہیں کہ بنی اسرائیل پر لعنت کرنے والے عیسیٰ اور داؤد تھے، تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ ان کی تاریخ کفر، نافرمانی اور حق کے انکار کی ایک طویل داستان ہے۔ وہ انبیاء جنہیں ان کی ہدایت اور نجات کے لیے بھیجا گیا تھا، آخرکار انہی پر لعنت کرنے والے بن گئے تاکہ وہ حق کی طرف ہدایت نہ پا سکیں۔ خدا نے ان کی دعاؤں کو قبول کیا اور بنی اسرائیل کو ایک دائمی لعنت کا مستحق ٹھہرایا۔

When we remember that it was Jesus and David who cursed the Children of Israel, we realise that theirs is a long history of unbelief, disobedience and rejection of the truth. Prophets who were sent to guide and save them were the ones who eventually condemned them so that they might not be guided to the truth. God answered their prayers and destined the Israelites to a perpetual curse.

جب پورا معاشرہ بگڑ چکا ہو اور جہالت غالب آ چکی ہو تو جزوی اصلاحات کافی نہیں ہوتیں۔ جب معاشرہ خدا کے قانون کے سوا کسی اور قانون کو اپنا چکا ہو تو کوششیں جڑوں پر ضرب لگانی چاہئیں، اور جہاد کی مہمات کا واضح مقصد معاشرے میں خدا کے اقتدار کا قیام ہونا چاہیے۔ جب یہ مقصد حاصل ہو جائے تو اس بنیادی اصول کے نفاذ کی ایک مضبوط بنیاد میسر آ جاتی ہے جو امتِ مسلمہ کا خاصہ ہے: نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا۔

Partial reforms are not sufficient when the whole of society has gone wrong and ignorance has prevailed. When society has adopted a law other than that of God, efforts must strike at the roots and jihād campaigns must have the clear aim to establish God’s authority in society. When this is accomplished, there is a solid basis for the fulfilment of the all-important principle which is characteristic of the Muslim community: to enjoin what is right and to forbid what is wrong.

ان سب باتوں کے لیے مضبوط ایمان اور اس کی حقیقت، نیز زندگیوں میں اس کے کام کے دائرے کا علم ضروری ہے۔ اسی فہم کے ذریعے حق کے داعی خدا پر مکمل بھروسہ کرتے ہیں، اس کی مدد پر یقین رکھتے ہیں، اور صرف اسی سے اجر کی امید رکھتے ہیں۔ وہ ایسے معاشرے سے نہ صلہ و ستائش کے طالب ہوتے ہیں جو گمراہی میں جا چکا ہو، اور نہ ہی ان لوگوں سے مدد کی توقع رکھتے ہیں جنہوں نے تاریکی میں رہنا پسند کیا ہو۔

All this requires having strong faith and knowing the true nature of faith and the scope of its work in peoples’ lives. It is through such understanding that advocates of the truth come to rely totally on God, confident in His support, hoping to receive reward from Him only. They do not look to have reward or appreciation from a society that has gone astray or to receive support from those people who choose to live in darkness.

تمام قرآنی بیانات اور احادیث جن میں "نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے" کا ذکر ہے، دراصل اس فرض کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو ایک مسلمان فرد پر اس مسلم معاشرے میں عائد ہوتا ہے جو خدا کے اقتدار کو تسلیم کرتا ہو اور اس کے قانون کو نافذ کرتا ہو۔ ایسا معاشرہ بعض اوقات آمریت کے زیرِ اثر آ سکتا ہے یا اس میں کچھ گناہ آمیز رسوم و رواج پھیل سکتے ہیں۔ اسی لیے نبی ﷺ نے فرمایا: "جہاد کی سب سے افضل قسم یہ ہے کہ ظالم حکمران کے سامنے حق بات کہی جائے۔" نبی ﷺ نے حکمران کے لیے "امام" کی اصطلاح اس لیے استعمال فرمائی کہ اسلامی نظام میں حکمران ہی پہلا امام ہوتا ہے۔ کوئی حکمران اس وقت تک امام نہیں کہلا سکتا جب تک وہ خدا کے اقتدار اور خدا کے قانون کو نافذ کرنے کی اپنی ذمہ داری کا اقرار نہ کرے۔ جو حکمران کوئی اور قانون نافذ کرتا ہے، قرآن اس کے بارے میں مختلف بات بیان کرتا ہے: "جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو خدا نے نازل کیا ہے، وہی کافر ہیں۔" (آیت 44) ایسے جاہلانہ معاشروں میں جو خدا کے قانون کو نافذ کرنے سے انکار کرتے ہیں، سب سے بڑی برائی، جو باقی تمام برائیوں کو جنم دیتی ہے، خدا کی الوہیت کو اس کے قانون کو رد کرکے ٹھکرانا ہے۔ مسلم معاشرے کی کوششوں کو ذیلی برائیوں سے نمٹنے سے پہلے اسی بنیادی برائی کو بدلنے کی طرف مرکوز ہونا چاہیے۔ نیک لوگوں کا چھوٹی برائیوں کی مزاحمت کرنا یا ان سے روکنا بے فائدہ ہے، جب کہ یہ برائیاں فطری طور پر اس پہلی برائی سے پھوٹتی ہیں کہ انسان خدا کی الوہیت کو غصب کرنے کی کوشش کرتا ہے اور اس کے قانون کو نظرانداز کرکے اس کے اقتدار کو رد کرتا ہے۔

یہودیوں کے اس رویّے کی اصل وجہ، باوجود اس کے کہ انہیں خدا کی طرف سے وحی ملی تھی، یہ ہے کہ وہ دراصل نہ خدا پر حقیقی ایمان رکھتے ہیں اور نہ اس کے رسول ﷺ پر۔

The real reason for this attitude of the Jews, despite their having received revelations from God, is that they do not really believe in God and His Messenger.

وہ خدا کے آخری پیغام کو قبول نہیں کر چکے، لہٰذا وہ کافر ہیں۔ اگر وہ ایمان لاتے تو وہ کافروں سے دوستی نہ کرتے: "اور تم ان میں سے بہت سوں کو دیکھتے ہو کہ وہ کافروں سے دوستی کرتے ہیں۔ کتنی بری ہے وہ چیز جو ان کے نفس ان کے لیے آگے بھیجتے ہیں کہ خدا ان پر غضبناک ہوا اور وہ ہمیشہ عذاب میں رہیں گے۔ اور اگر وہ خدا اور نبی ﷺ پر اور جو کچھ ان کی طرف اتارا گیا ہے اس پر ایمان لاتے تو انہیں دوست نہ بناتے، لیکن ان میں سے بہت سے نافرمان ہیں۔" (آیات 80-81)

They have not embraced God’s final message. Hence, they are unbelievers. Had they believed, they would not have allied themselves to unbelievers: “Now you can see many of them allying themselves with unbelievers. So evil is that which their souls make them do. They have incurred God’s wrath and in suffering they shall abide. Had they truly believed in God and the Prophet and all that which was revealed to them, they would not have taken them for allies, but many of them are evildoers.” (Verses 80-1)

یہ بیان جو خدا کے رسول ﷺ کے زمانے میں یہودیوں کی حالت بیان کرتا ہے، آج، کل اور ہر زمانے میں بھی لاگو ہوتا ہے۔ دنیا کے بیشتر حصوں میں آج پچھلی آسمانی کتابوں کے ماننے والی دیگر قوموں پر بھی یہ بات اسی طرح صادق آتی ہے۔

This statement which describes the position of the Jews at the time of God’s Messenger (peace be upon him) also applies today, tomorrow and at all times. It is also true of all the peoples of earlier revelations in most parts of the world today.

لہٰذا، ہماری ذمہ داری ہے کہ ہم قرآنِ مجید کا غور سے مطالعہ کریں اور ان اسباق کو سیکھیں جو یہ ہر مسلم امت کے لیے، تمام زمانوں میں، رکھتا ہے۔

Hence, it is our duty to carefully study the Qur’ān and learn the lessons it has for every Muslim community throughout all generations.

یہودی ہی تھے جنہوں نے کافروں کے ساتھ اتحاد کیا اور انہیں مسلمانوں پر حملہ کرنے پر اکسایا۔ خدا قرآن میں ان کے بارے میں فرماتا ہے: "وہ کافروں سے کہتے ہیں کہ یہ ایمان والوں سے زیادہ ہدایت یافتہ ہیں۔" (4: 51) یہ بات غزوۂ خندق میں سب سے واضح طور پر ظاہر ہوئی، مگر یہ اس سے پہلے اور بعد میں بھی، ہمارے موجودہ زمانے تک، واضح رہی۔ اسرائیل فلسطین میں اس وقت کے موجود کافروں اور ملحدوں کے ساتھ یہودیوں کے اتحاد کے بغیر وجود میں نہیں آ سکتا تھا۔

It was the Jews who allied themselves to the unbelievers and incited them to attack the Muslims. God says of them in the Qur’ān: “They say to the unbelievers that they are better guided than the believers.” (4: 51) This was most clearly apparent in the Battle of the Moat, but it was also clear both before and after it, up to our present time. Israel could not have come into existence in Palestine except through the Jews allying themselves to present-day unbelievers and atheists.