سورۃ الانعام (ہٹ دھرمی کا انکار) 4 - 11 - قرآن کے سائے میں

سورۃ الانعام (ہٹ دھرمی کا انکار) 4 - 11 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت کی دوسری ابتدائی عبارت ہے، جو پہلی عبارت کے بعد آتی ہے۔ پہلی عبارت میں آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور تاریکی و روشنی کے وجود میں لائے جانے کے ذریعے خدا کے وجود کی سچائی بیان کی گئی تھی۔ اس دوسری عبارت میں وہی سچائی انسان کی تخلیق میں بھی جھلکتی ہے، جسے اسی زمین کے مادّے سے پیدا کیا گیا۔ اس میں انسان کی پہلی زندگی کی مدت متعین کی گئی ہے جو موت پر ختم ہو جاتی ہے، جبکہ قیامت کے لیے ایک اور وقت پوشیدہ رکھا گیا ہے۔ نیز اس میں خدا کے اس کامل علم کا ذکر ہے کہ لوگ علانیہ اور پوشیدہ طور پر جو کچھ کرتے ہیں یا کر چکے ہیں، وہ سب اس کے علم میں ہے۔

This is the second opening passage of the sūrah, following the first that spoke of the truth of God’s existence as it is reflected in the creation of the heavens and the earth and the origination of darkness and light. It is further reflected in the creation of man from the very substance of this earth, determining the term of his first life that ends in death while keeping secret another time fixed for resurrection, and in God’s full knowledge of what people may do and have done both in public and in private.

اس ذاتِ باری تعالیٰ کا وجود منفرد ہے، دوسرے تمام وجودوں کے برعکس، کیونکہ خدا کے سوا کوئی خالق نہیں۔ یہ وجود اس قدر واضح اور غالب ہے کہ اس کے حق میں موجود عظیم نشانیوں کے باوجود اس کا انکار ایک ناقابلِ جواز جرم ہے۔

This existence of the Divine Being is unique, unlike any other existence, because there is no creator other than God. It is so clear and overpowering that to deny it, in spite of all the great signs testifying to it, is an unjustifiable enormity.

جب سورت ان منکرین کا رویہ بیان کرتی ہے جو اس قدر ناقابلِ انکار اور غالب حقیقت کے سامنے بھی اسلامی پیغام کی مخالفت کرتے ہیں تو ان کا یہ رویہ نہایت ہی ناقابلِ دفاع دکھائی دیتا ہے۔ اس طرح قرآن یہ پہلا مرحلہ جیت جاتا ہے، اور لوگوں کی فطرت کی گہرائی میں اپنی فتح حاصل کرتا ہے، باوجود اس کے کہ وہ ظاہری اور ضدی انکار پر قائم رہتے ہیں۔

When the sūrah portrays the attitude of the unbelievers who oppose the Islamic message in the face of such undeniable and overpowering existence, their attitude appears singularly insupportable. Thus, the Qur’ān wins this first round, scoring its win in the depth of people’s nature, despite their apparent and stubborn rejection.

اس سورت کی یہ آیات اس غیر معقول ضد کی تصویر کشی کرتی ہیں، اور ایک طرف سخت تنبیہ جاری کرتی ہیں تو دوسری طرف پچھلے انکار کرنے والوں کے انجام کی یاددہانی کراتی ہیں۔

This passage of the sūrah portrays this unreasonable stubbornness, issuing on the one hand a stern warning and on the other a reminder of the fate of earlier rejecters.

یہ تنبیہ (نصیحت) متعدد مگر نہایت مؤثر پہلوؤں سے مزین ہے، جو اُس ابتدائی جھٹکے کے بعد آتے ہیں جو سورت کے آغاز میں لوگوں کے دلوں کو ہلا دیتا ہے۔

The admonition is stacked with various but highly effective touches that follow the initial jolt that shakes people’s hearts at the outset of the sūrah.

جب بھی ان کے پاس ان کے رب کی طرف سے کوئی نصیحت آتی ہے تو وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ چنانچہ جب حق ان کے پاس آ چکا تو انہوں نے اسے جھٹلا دیا۔ عنقریب انہیں اُن باتوں کی خبر مل جائے گی جن کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے۔ کیا وہ نہیں دیکھتے کہ ان سے پہلے ہم نے کتنی ہی قوموں کو ہلاک کر دیا، جنہیں ہم نے زمین میں ایسی قوت دی تھی جو تمہیں نہیں دی، اور ان پر ہم نے آسمان سے خوب بارش برسائی، اور ان کے قدموں تلے نہریں جاری کر دیں؟ پھر ہم نے انہیں ان کے گناہوں کے سبب ہلاک کر دیا، اور ان کی جگہ دوسری قوم پیدا کر دی۔

Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it. Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride. Do they not see how many a generation We have destroyed before them — people whom We had made more powerful in the land than We have made you, and for whom We sent down abundant water from the sky, and made rivers flow at their feet? Yet We destroyed them for their sins, and raised up another generation in their place. (Verses 4-6)

یہ بات واضح ہے کہ حق سے منہ موڑنا کافروں کا ایک ہٹ دھرمی پر مبنی رویہ ہے، اور یہ اس کے باوجود ہے کہ ان کی غلطی پر سارے دلائل موجود ہیں۔ ان کے پاس ایسی نشانیوں اور اشاروں کی کمی نہیں جو لوگوں کو ایمان کی طرف رہنمائی کرتے ہیں، نہ ہی ان کے پاس اس پیغام کی سچائی اور اسے پہنچانے والے رسول کی حقیقی دیانت داری کے ثبوتوں کی کمی ہے، اور نہ ہی الوہیت کے دلائل کی کمی ہے۔ یہی وہ بنیادی باتیں ہیں جنہیں قبول کرنے کی انہیں دعوت دی جاتی ہے۔ ان کی کمی صرف اس بات کی ہے کہ وہ واضح دلائل کا جواب دینے کا ارادہ نہیں رکھتے، غیر معقول ضد پر قابو نہیں پاتے، اور ان کے سامنے پیش کیے گئے حق پر غور نہیں کرتے: "جب بھی ان کے رب کی طرف سے ان کے پاس کوئی نصیحت آتی ہے، [جو کافر ہیں] وہ اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔" (آیت 4) ایسی جان بوجھ کر کی جانے والی ہٹ دھرمی، جو تمام دلائل اور واضح نشانیوں کے خلاف ہو، ان کو ان کے رویے سے جھنجھوڑنے، ان کے تکبر کی رکاوٹیں دور کرنے اور ان کے فطری ردعمل کو دوبارہ بیدار کرنے کے لیے شدید عذاب کی وعید کی متقاضی ہے: "چنانچہ حق ان کے پاس آ جانے کے بعد انہوں نے اسے جھٹلا دیا۔ عنقریب انہیں اس چیز کی پوری خبر ہو جائے گی جس کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے۔" (آیت 5)

It is clear that turning away from the truth is an obstinate position taken by the unbelievers, and this in the face of all the evidence pointing to its error. They do not lack signs and pointers which guide people to faith, nor do they lack evidence to prove the truth of the message and the genuine honesty of the Messenger conveying it, nor do they lack evidence of Godhead. These are the basic concepts they are called upon to accept. All they lack is the will to respond to clear evidence, overcome irrational stubbornness and reflect on the truth presented to them: “Whenever a revelation comes to them from their Lord, they [who are unbelievers] turn their back upon it.” (Verse 4) Such deliberate obstinacy against all evidence and clear signs needs the threat of severe punishment to jolt them out of their attitude, remove the barriers of their conceit and reawaken their natural responses: “Thus they have denied the truth now that it has come to them. In time, they shall have full information about that which they used to deride.” (Verse 5)

حق ان کے پاس آ چکا ہے، اس ذات کی طرف سے جو آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا ہے، جس نے تاریکیوں اور روشنی کو وجود بخشا، اور انسان کو مٹی سے پیدا کیا۔ آسمانوں اور زمین میں خدا وہی ایک ہے، وہی ہر اُس بات کو جانتا ہے جو لوگ چھپاتے ہیں یا ظاہر کرتے ہیں، اور جو کچھ وہ کماتے ہیں وہ بھی اُس کے علم میں ہے۔ ان کے پاس اُس کی طرف سے جو کچھ آیا ہے وہ حق ہے، مگر انہوں نے اسے جھٹلا دیا، اسے جھوٹا قرار دینے پر اصرار کیا، الٰہی آیات سے منہ موڑا اور ایمان کی دعوت کا مذاق اڑایا۔ اس لیے ان سے کہا جاتا ہے کہ انتظار کرو، اُس سچی خبر کا جو ضرور ان تک پہنچے گی، اُن باتوں کے بارے میں جن کا وہ مذاق اڑاتے رہے ہیں۔ یہ ایک عمومی وعید ہے، جس میں اس کی نوعیت یا وقت کی کوئی تفصیل نہیں دی گئی۔ اس طرح وہ تذبذب میں رکھے گئے ہیں، منتظر ہیں، اور ہر لمحے یہ توقع رکھتے ہیں کہ وہ عذاب آ جائے جس کی انہیں غیر متعین صورت میں دھمکی دی گئی ہے۔

The truth has come to them from the Creator of the heavens and the earth, who has brought into being darkness and light and created man out of clay. It is He alone who is God in the heavens and on earth, and who has full knowledge of all that people keep secret or do openly, as well as all that they earn. What has come to them from Him is the truth, and they have rejected it, insisting on describing it as false, turning away from Divine revelations and deriding the call to faith. Hence, they are told to watch for the true information which is certain to come to them concerning that which they used to scorn. This is a general threat given without any details of its nature or timing. Thus, they are kept in suspense, waiting, expecting at every moment to receive what they are threatened with of unspecified suffering.

ان کی توجہ اور ان کے ذہن ان آفات کی طرف مائل ہیں جو ان سے پہلے کی ان قوموں پر نازل ہوئیں جنہوں نے، ان ہی کی طرح، حق کو جھٹلایا تھا۔ وہ ان قوموں کے کچھ حالات سے واقف بھی تھے اور ان کے انجام سے بھی، یعنی قومِ عاد کے احقاف کے کھنڈروں اور قومِ ثمود کے حجر کے آثار میں جو کچھ ہوا۔ مکہ کے عرب ان کھنڈروں کے پاس سے گزرتے تھے جب وہ اپنے سردیوں اور گرمیوں کے سفر کرتے تھے، بالترتیب یمن اور شام کی طرف۔ وہ قومِ لوط، یعنی سدوم اور عمورہ کی اجڑی ہوئی بستیوں کے پاس سے بھی گزرتے تھے اور ان لوگوں کے انجام کے بارے میں مشہور قصوں سے بھی آگاہ تھے۔ اس لیے انہیں ان قوموں کے انجام پر غور کرنا چاہیے: ﴿کیا وہ نہیں دیکھتے کہ ہم نے ان سے پہلے کتنی ہی نسلوں کو ہلاک کر دیا، ایسے لوگوں کو جنہیں ہم نے زمین میں اتنا طاقتور بنایا تھا جتنا تمہیں نہیں بنایا، اور جن کے لیے ہم نے آسمان سے کثرت سے پانی برسایا اور ان کے قدموں تلے نہریں بہائیں۔ پھر بھی ہم نے انہیں ان کے گناہوں کے سبب ہلاک کر دیا اور ان کی جگہ دوسری نسل اٹھا کھڑی کی۔﴾ (آیت 6)

Their attentions and minds are drawn to the calamities that befell past nations which, like them, rejected the truth. They even had some knowledge of those nations and what happened to them in the remains of the people of `Ād of al-Aĥqāf and Thamūd of al-Ĥijr. The Arabs of Makkah used to pass by these remains when they went on their winter and summer journeys to Yemen and Syria respectively. They also passed by the destroyed towns of the Prophet Lot’s people, Sodom and Gomorrah, and were aware of the tales that were in circulation concerning what happened to those people. They should, therefore, reflect on these peoples’ fate: “Do they not see how many a generation We have destroyed before them — people whom We had made more powerful in the land than We have made you, and for whom We sent down abundant water from the sky, and made rivers flow at their feet? Yet We destroyed them for their sins, and raised up another generation in their place.” (Verse 6)

ان سے پہلے کی قومیں زمین میں مضبوطی سے جمی ہوئی تھیں اور انہیں وہ اقتدار دیا گیا تھا جو قریش کو حاصل تھا، جو کہ قرآن کے پہلے مخاطب تھے، اس سے کہیں زیادہ تھا۔ خدا نے ان پر بارش بھی برسائی جس نے ان کی زندگیوں میں زرخیزی، نمو اور فراوانی پیدا کی۔ لیکن انہوں نے اپنے رب کی نافرمانی کی اور اس کے نتیجے میں خدا نے انہیں ہلاک کر دیا۔ پھر خدا نے ایک اور نسل کو اٹھایا تاکہ وہ ان کی جگہ لے اور اقتدار سنبھالے۔ کوئی قوم خواہ کتنی ہی طاقتور کیوں نہ ہو، خدا اسے آسانی سے سخت سزا دے سکتا ہے۔ جب وہ لوگ ہلاک ہو گئے تو زمین کو ان کے نہ ہونے کا احساس تک نہ ہوا، کیونکہ ان کی جگہ ایک اور نسل پیدا کر دی گئی۔ زندگی یوں جاری رہی گویا کچھ ہوا ہی نہیں تھا۔

Those earlier generations were well established in the land and given power which was much greater than that enjoyed by the Quraysh, the first people addressed by the Qur’ān. God also sent them rain which brought into their lives fertility, growth and abundance. But they disobeyed their Lord and were subsequently destroyed by Him. God then raised up another generation to take over and wield power. No matter how powerful a community may be, God can easily inflict severe punishment on them. When those people were destroyed, the earth did not feel their absence since another generation was raised in their place. Life continued as if nothing had happened.

جب لوگ خوشحال ہوتے ہیں تو اس حقیقت کو اکثر نظرانداز کر دیتے ہیں۔ وہ بھول جاتے ہیں کہ یہ خدا ہی ہے جو انہیں اقتدار عطا کرتا ہے تاکہ ان کی آزمائش کرے کہ وہ اس عہد پر کتنے وفادار رہتے ہیں کہ صرف اسی کی عبادت کریں گے اور اس کی ہدایت کی پیروی کریں گے۔ کیا وہ اس عہد کو پورا کریں گے جو اس ذات کے ساتھ ہے جس نے انہیں اپنی زمین کا نگہبان بنایا ہے، یا وہ اپنے لیے ایسے جھوٹے معبود تراشیں گے جو خدائی کے حقوق و صفات پر قبضہ کر لیں اور جو چیز ان کے سپرد کی گئی ہے اسے اپنی ذاتی ملکیت سمجھ بیٹھیں؟ اکثر لوگ اس حقیقت کو نظرانداز کر دیتے ہیں، اور نتیجتاً خدا کے ساتھ اس عہد کی شرائط سے منحرف ہو جاتے ہیں جس نے انہیں زمین کا نگہبان بنایا ہے۔ چنانچہ وہ اس طرزِ زندگی کو چھوڑ دیتے ہیں جو خدا نے ان کے لیے مقرر کیا ہے، اور ابتدا میں انہیں اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ وہ اپنے آپ کو کن نتائج کے سامنے لا رہے ہیں۔ بتدریج ان کی زندگی میں فساد در آتا ہے اور وہ ہدایتِ الٰہی سے مزید دور ہوتے چلے جاتے ہیں۔ یہ سلسلہ اس مرحلے تک جاری رہتا ہے کہ خدا کی بیان کردہ وعیدیں لازماً نافذ ہو کر رہتی ہیں۔

People tend to overlook this fact when they are prosperous. They forget that it is God who gives them power in order to test them to determine how faithful they are to their pledges to worship Him alone and to follow His guidance. Will they honour their covenant with the One who has placed them in charge of His earth, or will they create false deities for themselves which usurp the rights and attributes of Godhead and treat what has been entrusted to their charge as their own property? Very often people tend to overlook this fact, and consequently deviate from the terms of their covenant with God that has placed them in charge of the earth. They, therefore, abandon the way of living God has laid down for them, unaware initially of the consequences to which they expose themselves. Corruption gradually creeps into their lives and they move further away from divine guidance. This continues until they reach such a stage that the threats outlined by God are inevitably put into effect.

ہلاکت اور عذاب کی کئی صورتیں ہو سکتی ہیں: خدا کچھ لوگوں کو بالکل ہی مٹا سکتا ہے، ایسے عذاب کے ذریعے جو ان پر اوپر سے آ پڑے یا جو ان کے پاؤں تلے سے پھوٹے۔ کبھی وہ ان کو قحط، بڑی تعداد میں اموات اور خراب فصلوں سے سزا دیتا ہے۔ یہ دونوں قسم کے عذاب مختلف قوموں پر نازل ہو چکے ہیں۔ اس کے علاوہ خدا ایسا بھی کر سکتا ہے کہ ان میں سے کچھ کو دوسروں کی طاقت کا سامنا کرنا پڑے، یہاں تک کہ ان کے درمیان اعتماد باقی نہ رہے اور وہ بہت کمزور ہو جائیں۔ خدا اپنے کچھ بندوں کو ان پر غلبہ بھی دے سکتا ہے، جو خدا کے ضابطے کی پابندی کریں یا نہ کریں، تاکہ ان کی قوت کمزور ہو جائے اور انہیں اس سرزمین سے اکھاڑ پھینکا جائے جس پر انہوں نے اقتدار چلایا تھا۔ زندگی اسی چکر میں چلتی رہتی ہے۔ خوش نصیب ہے وہ شخص جو یہ سمجھ لیتا ہے کہ یہ خدا کے قوانین کا عملی ظہور ہے اور یہ سب ایک آزمائش ہے۔ پھر وہ خدا کے ساتھ اپنے عہد میں اپنے حصے کا وفادار رہتا ہے۔ اس کے برعکس بدنصیب ہے وہ شخص جو اس حقیقت کو نظرانداز کر دیتا ہے اور اس خیال میں مبتلا رہتا ہے کہ اس نے اپنے علم یا طریقوں کی بدولت، یا محض اتفاق سے، طاقت اور خوشحالی حاصل کر لی ہے۔

Doom may take different processes: God may eliminate some people altogether, inflicting on them suffering that engulfs them from above or springs from beneath their feet. At other times, God may punish them with famine, a heavy death toll and poor harvests. Both types of punishment were inflicted on different nations. God may, alternatively, cause some of them to endure the might of others until trust can no longer exist between them, and they are considerably weakened. God may give power over them to some of His servants, who may or may not abide by God’s code, this to weaken their forces and uproot them from the land in which they exercised their power. Life continues in this cycle. It is a happy person who realises that it is a manifestation of God’s laws in operation and that it is all a test. He is then true to his part of his covenant with God. By contrast, it is a miserable person who overlooks this fact and deludes himself with thoughts that he has been able to acquire strength and prosperity by his own knowledge or methods, or by mere coincidence.

لوگ اکثر اس وقت دھوکے میں پڑ جاتے ہیں جب وہ کسی ظالم حکمران، کسی بدعنوان یا ملحد شخص کو زمین پر اقتدار سے لطف اندوز ہوتے ہوئے دیکھتے ہیں، جو سزا سے بچا رہتا ہے۔ لیکن لوگ جلد باز ہوتے ہیں۔

People are often deceived when they see a despotic ruler, a corrupt or atheist person enjoying power on earth, able to escape punishment. But people are hasty.

وہ راستے کا صرف ابتدائی یا درمیانی حصہ دیکھتے ہیں، اُس کا انجام نہیں دیکھتے جس تک ایسا شخص مناسب وقت پر پہنچ جاتا ہے۔ اس کی مثالیں ہم اُن قوموں کے انجام میں دیکھ سکتے ہیں جنہوں نے خدا اور اُس کے رسولوں کا انکار کیا اور وہ ہلاک کر دی گئیں۔ قرآنِ مجید میں ان کے انجام کی طرف ہماری توجہ اس لیے مبذول کرائی گئی ہے تاکہ ہم یہ سمجھ سکیں کہ انجام وہ نہیں جو ہمیں کسی خاص وقت میں دکھائی دیتا ہے۔ "ہم نے انہیں ان کے گناہوں کی وجہ سے ہلاک کیا" کا جملہ قرآن میں مختلف انداز سے بارہا دہرایا گیا ہے۔ ایسا تکرار ایک خاص حقیقت کو ثابت کرنے اور تاریخی واقعات کی اسلامی تعبیر کے ایک حصے کو واضح کرنے کے لیے ہے۔ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ گناہ گناہ گاروں کو ہلاک کر دیتے ہیں اور یہ خدا ہی ہے جو اُن کی ہلاکت کا سبب بنتا ہے۔

They see only the beginning or the middle of the route but not its end to which such person arrives at the appropriate time. We can see examples of it in how ancient generations who defied God and His messengers were destroyed. In the Qur’ān, our attention is drawn to their fates so that we realise that the end is not what we see at a particular point in time. The statement, “We destroyed them for their sins”, is often repeated in the Qur’ān in a variety of ways. Such repetition aims to establish a certain fact and to clarify a part of the Islamic interpretation of historical events. It shows that sins do destroy sinners and that it is God who brings about their destruction.

یہ ایک ایسا قانون ہے جو اس وقت بھی نافذ رہتا ہے، اگرچہ کوئی فرد یا کوئی نسل اپنی محدود زندگی کی مدت میں اسے دیکھ نہ پائے۔ یہ قوموں کو اپنی لپیٹ میں لے لیتا ہے جب وہ گناہوں کو اپنے طرزِ زندگی کا لازمی حصہ بن جانے دیتی ہیں۔

This is a law which remains in operation although an individual or a generation may not see it within their own limited life span. It simply engulfs nations when they allow sins to become an essential part of their lifestyle.

جیسا کہ ہم پہلے کہہ چکے ہیں، یہ بیان ہمیں تاریخ کی اسلامی تفہیم کی ایک جھلک دکھاتا ہے، کیونکہ گزشتہ قوموں کی ہلاکت اور ان کی جگہ نئی نسلوں کا آنا، ایک حد تک، گناہ کے اُن قوموں کی ساخت پر پڑنے والے اثر کا نتیجہ ہے۔ گناہ ایسی حالت پیدا کر دیتا ہے جو لازماً تباہی کی طرف لے جاتی ہے، خواہ وہ کوئی اچانک آفت ہو جو خدا ان پر نازل کرتا ہے، جیسا کہ قدیم تاریخ میں ہوا کرتا تھا، یا قدرتی اور بتدریج زوال ہو جو قوموں کو کمزور کر دیتا ہے جب وہ گناہ کی بھول بھلیوں میں بے مقصد بھٹکتی رہتی ہیں۔

As we have said, this statement gives us a glimpse of the Islamic interpretation of history, because the destruction of past nations and their replacement with new generations are due in part to the effect of sin on the constitution of nations. They create a condition which inevitably leads to destruction, either through a sudden calamity that God causes to befall them as used to happen in ancient history, or through natural, progressive decline which weakens nations as they wander aimlessly in a sinful maze.

حالیہ تاریخ میں ایسی بہت سی مثالیں موجود ہیں کہ بے قابو عیش و عشرت، بے راہ روی، فحاشی اور عورتوں کو محض جنسی کھلونا سمجھنے کے نتیجے میں قوموں پر کیا اثرات مرتب ہوئے۔ یونانی اور رومی سلطنتوں کا زوال ایسی ہی مثالیں ہیں، اور ہم فرانس اور برطانیہ جیسی ان قوموں کے زوال کے آغاز کو بھی دیکھ سکتے ہیں جو آج بھی طاقت اور خوشحالی کے مزے لیتی دکھائی دیتی ہیں۔

In relatively recent history, we have enough examples of the effects on nations of uncontrolled indulgences, permissiveness, promiscuity and treating women as little more than sexual objects. The collapse of the Greek and Roman Empires provide such examples, but we can also discern the beginning of the decline of nations that still seem to enjoy power and affluence such as France and Britain.

مادی نقطۂ نظر سے تاریخ کی تعبیر میں اس پہلو کے لیے کوئی گنجائش سرے سے باقی نہیں رہتی، کیونکہ وہ زندگی کے اخلاقی پہلو اور ان دینی بنیادوں کو تسلیم ہی نہیں کرتی جن پر یہ پہلو قائم ہے۔ یوں وہ انسانی تاریخ کے بعض واقعات کی ایسی مضحکہ خیز توجیہات قبول کرنے پر مجبور ہو جاتی ہے جن کی جڑیں خود انسانی زندگی کے دینی اور اخلاقی پہلوؤں میں پیوست ہیں۔

A materialistic interpretation of history gives this aspect no room whatsoever, because it does not recognise the moral aspect of life or the religious foundations on which it is based. It is, thus, forced into accepting some laughable justifications of events in human history which have their very foundations in the religious and moral aspects of human life.

دوسری طرف، اسلامی تعبیرِ تاریخ اپنی جامعیت، سنجیدگی اور حقیقت پسندی کے ساتھ مادی پہلو کو اس کی جائز اہمیت دیتی ہے، اور ان دوسرے مؤثر عوامل کو بھی تسلیم کرتی ہے جن کا انکار دوسرے لوگ ضد میں آ کر کرتے ہیں اور زندگی کے تمام حقائق کو تسلیم کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ اسلامی تعبیر کے مطابق ہم کائنات میں ہونے والے ہر واقعے کے پیچھے خدا کی مشیت کو کارفرما دیکھتے ہیں۔ ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ انسان کے اندر شعور، جذبات، عقائد اور تصورات کس طرح بدلتے ہیں اور انسانی رویے پر اثرانداز ہوتے ہیں۔ یہ تعبیر خدا کے اُس قانون کے کسی بھی ایک عامل کو نظرانداز نہیں کرتی جو مجموعی طور پر زندگی کو منظم رکھتا ہے۔

On the other hand, comprehensive, serious and realistic as it is, the Islamic interpretation of history gives the material aspect its due importance while recognising other influential factors that are denied by others who stubbornly refuse to acknowledge all the facts of life. With the Islamic interpretation, we visualise God’s will operating behind all that takes place in the universe. We see how consciousness, feelings, beliefs and concepts do change within man and do influence human behaviour. This interpretation does not overlook any single factor of God’s law which regulates life in general.

یہ سورت ہٹ دھرم انکار کی نوعیت کو بیان کرنا جاری رکھتی ہے، اور ہمارے سامنے ایک نہایت عجیب قسم کے لوگوں کا نقشہ کھینچتی ہے، جن سے ہم ہر زمانے اور ہر معاشرے میں دوچار ہوتے ہیں۔

The sūrah goes on to describe the nature of obstinate rejection, delineating for us a very strange type of people whom we meet in every age and every community.

یہ وہ لوگ ہیں جو ایسی بات کا انکار کرتے ہیں جو اتنی واضح اور ناقابلِ انکار ہے۔ قرآنِ مجید ایسے لوگوں کی تصویر اپنے بے مثال انداز میں پیش کرتا ہے، اور چند ہی الفاظ میں انہیں ہماری آنکھوں کے سامنے زندہ کر دیتا ہے: "اور اگر ہم آپ پر کاغذ پر لکھی ہوئی کوئی کتاب بھی نازل کرتے، اور وہ اسے اپنے ہاتھوں سے چھو بھی لیتے، تب بھی کافر یہی کہتے: 'یہ تو کھلا جادو ہے'۔" (آیت 7)

These are people who deny what is so clear and undeniable. The Qur’ān depicts this type of people in its own inimitable style, using only a few words to bring it to life in front of our eyes: “Even if We had sent down to you a book written on paper, and they had touched it with their own hands, surely the unbelievers would still say: ‘This is nothing but plain sorcery’.” (Verse 7)

جو چیز انہیں خدا کی وحی سے منہ موڑنے پر آمادہ کرتی ہے، وہ سچائی کی مضبوط اور واضح دلیلوں کی کمی نہیں۔ وہ محض غیر معقول ضد کی وجہ سے ایسا کرتے ہیں۔

What causes them to turn away from God’s revelations is not the lack of strong and clear evidence of their truthfulness. They are only being unreasonably stubborn.

ان کا انکار ایک اصول کی طرح مضبوطی سے تھاما ہوا ہے۔ ایسا رویہ کسی بھی دلیل یا ثبوت پر غور کرنے کی گنجائش نہیں چھوڑتا۔ اگر خدا قرآن کو اپنے رسول ﷺ پر وحی کے علاوہ کسی اور ذریعے سے نازل فرماتا، جسے وہ دیکھ نہیں سکتے، اور اسے ایسے کاغذ پر رکھ دیتا جسے وہ چھو اور دیکھ سکتے، اور وہ اس کاغذ کو اپنے ہاتھوں سے چھو بھی لیتے، تب بھی وہ اپنے ہاتھوں اور آنکھوں کی گواہی کو رد کر دیتے۔

Their denial is firmly held as though it was a matter of principle. Such an attitude allows no consideration of any evidence or proof. Had God chosen to send down the Qur’ān to His Messenger by means other than revelation, which they cannot see, and put it on paper which they can feel and see, and had they touched this paper with their own hands, they would still reject the evidence of their own hands and eyes.

انہوں نے پوری شدت سے دعویٰ کیا: "یہ تو صریح جادو کے سوا کچھ نہیں۔" (آیت 7)

They would emphatically claim: “This is nothing but plain sorcery.” (Verse 7)

یہ ایک انتہائی قابلِ نفرت فطرت کی تصویر ہے جو شدید دشمنی کو دعوت دیتی ہے۔ ایسی فطرت کے ساتھ کسی بحث یا علمی گفتگو کی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

This is an image of a singularly contemptible nature, one which invites strong hostility. With such a nature there is no room for argument or scholarly discussion.

ایسے لوگ ہمیں ہر قوم اور ہر دور میں ملتے ہیں۔ ان کی اس طرح تصویر کشی کرنے کے ایک سے زیادہ مقاصد ہیں: اس سے انکار کرنے والوں کے سامنے خود ان کا حسد اور عناد ان کی اصل صورت میں واضح ہو جاتا ہے، بالکل اس شخص کی طرح جو کسی بدصورت چہرے والے کے سامنے آئینہ رکھ دے تاکہ وہ خود اپنے آپ کو دیکھ لے اور اپنے متکبرانہ رویے سے باز آ جائے۔ اس سے اہلِ ایمان کو بھی حق پر مضبوطی سے قائم رہنے کا اضافی حوصلہ ملتا ہے، کیونکہ وہ اپنے اردگرد انکار اور رد کرنے کے عمومی ماحول سے متاثر نہیں ہوتے۔ یوں وہ ظلم و ستم اور اذیت کے مقابلے میں زیادہ ثابت قدم رہتے ہیں۔

Yet we meet such people in all communities and across all generations. Depicting their nature in this way serves more than one purpose: it delineates to the rejecters themselves their spiteful attitude in its true colours, just like one who lifts the mirror in front of a person with an ugly face so that he can see himself and put a stop to his overbearing behaviour. It also gives the believers an added incentive to adhere strongly to the truth, uninfluenced by the general atmosphere of denial and rejection they see around them. They are, thus, more resilient in the face of oppression and persecution.

اس سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ خدا کس قدر رحیم اور بردبار ہے، کیونکہ وہ انکار کرنے والوں کو اپنی روش درست کرنے کا موقع دیتا ہے اور ان کی ہٹ دھرمی پر فوراً ان کی گرفت نہیں کرتا۔ یہ سب عناصر اہلِ اسلام کے اُس اسلحے کا حصہ تھے جو وہ کافروں کے خلاف اپنی جدوجہد میں استعمال کر سکتے تھے۔

It also tells us how compassionate and forbearing God is, as He gives those rejecters a chance to mend their ways and does not smite them immediately for their stubbornness. All these elements were part of the weaponry available to the Muslim community in their fight against the unbelievers.

سورت پھر منکرین کی تجویزوں میں سے ایک مثال پیش کرتی ہے، جس سے ان کی سخت ہٹ دھرمی اور ان کی جہالت دونوں سامنے آتی ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کے ساتھ ان کا پیغام پہنچانے میں کوئی فرشتہ ہوتا تاکہ اس بات کا ثبوت ملے کہ وہ واقعی خدا کے رسول ہیں۔ اس جواب سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہ فرشتوں کی نوعیت اور خدا نے انہیں جو کام سونپے ہیں ان کے سبب سے کتنے نادان تھے۔ یہ صرف خدا کی رحمت ہے کہ وہ ان کی اس تجویز پر عمل نہیں کرتا۔ وہ کہتے ہیں:

The sūrah then gives us an example of the suggestions made by the unbelievers, and this reveals both their hardened stubbornness and their ignorance. They suggest that an angel could have accompanied the Prophet in conveying his message to give proof that he was truly God’s Messenger. The reply shows how ignorant they were of the angels’ nature and why God sent them to do the tasks He assigned to them. It is only because of His mercy that God does not act on their suggestion: “They say:

«کیوں اس پر کوئی فرشتہ نازل نہیں کیا گیا؟» اور اگر ہم کوئی فرشتہ اتارتے تو معاملہ فیصل ہو چکا ہوتا اور انہیں کوئی مہلت نہ دی جاتی۔ اور اگر ہم کسی فرشتے کو رسول بناتے تو اسے بھی لازماً مرد ہی کی صورت میں بناتے، اور اس طرح ان پر وہی اشتباہ ڈال دیتے جس میں وہ خود اب پڑے ہوئے ہیں۔ (آیات 8-9)

‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite. And even if We had appointed an angel as Our messenger, We would certainly have made him [appear as] a man, and thus We would have confused them just as they are now confusing themselves.” (Verses 8-9)

یہ کوئی نئی تجویز نہیں تھی جو قریش کے کافروں نے پیش کی ہو۔ ان سے پہلے کئی قومیں بھی یہی بات کہہ چکی تھیں، جیسا کہ ہمیں قرآن میں بتایا گیا ہے۔ یہ تجویز اور اس کا قرآنی جواب اس مقام پر کئی ایسے سوالات اٹھاتے ہیں جن پر ہم آگے چل کر گفتگو کریں گے۔

This was not a new suggestion made by the Quraysh unbelievers. Many communities before them had muted the same as we are told in the Qur’ān. The suggestion and the Qur’ānic reply to it at this point raise a number of issues, as we will presently see.

سب سے پہلے، مشرک عربوں نے خدا کا سرے سے انکار نہیں کیا تھا، بلکہ وہ اس بات کا ثبوت چاہتے تھے کہ محمد ﷺ واقعی خدا کے رسول ہیں اور جو کتاب وہ ان کے سامنے پڑھتے ہیں وہ واقعی خدا کی طرف سے ان پر نازل ہوئی ہے۔ وہ ایک خاص ثبوت مانگتے تھے، یعنی یہ کہ ان کے دعوے کی تصدیق کے لیے ایک فرشتہ ان پر بھیجا جائے۔ یہ ان متعدد تجاویز میں سے صرف ایک تھی جو قرآن میں نقل ہوئی ہیں۔ ان میں سے کئی کا ذکر سورت 17، سورۃ بنی اسرائیل (الإسراء) میں آیا ہے: "وہ کہتے ہیں: ہم تم پر ہرگز ایمان نہ لائیں گے، جب تک تم ہمارے لیے زمین سے کوئی چشمہ نہ جاری کر دو، یا تمہارے پاس کھجوروں اور انگوروں کا کوئی باغ ہو اور تم اس کے بیچ میں نہریں رواں کر دو، یا تم آسمان کو ٹکڑے ٹکڑے کر کے ہم پر گرا دو جیسا کہ تم دھمکی دیتے ہو، یا تم خدا اور فرشتوں کو ہمارے سامنے لے آؤ، یا تمہارے لیے سونے کا کوئی گھر ہو، یا تم آسمان پر چڑھ جاؤ۔ اور ہم تمہارے آسمان پر چڑھنے کو بھی ہرگز نہ مانیں گے جب تک تم ہمارے لیے ایک ایسی کتاب نہ لاؤ جسے ہم پڑھیں۔ کہہ دو کہ پاک ہے میرا رب۔"

Firstly, the pagan Arabs did not deny God altogether, but they wanted proof that the Prophet Muĥammad (peace be upon him) was truly His Messenger and that the book he recited to them was truly revealed to him by God. They wanted a particular proof, namely, that an angel be sent to him to confirm his claim. This was just one of the numerous suggestions reported in the Qur’ān. A number of these are mentioned in Sūrah 17, The Night Journey: “They say: ‘We shall not believe in you till you cause a spring to gush forth for us from the earth, or [till] you have a garden of date trees and vines, and you cause running waters to flow through it, or till you cause the sky to fall upon us in pieces, as you have threatened, or till you bring God and the angels face to face before us, or till you have a house of gold, or you ascend to heaven. Indeed we shall not believe in your ascent to heaven until you bring a book for us to read.’ Say, All glory belongs to my Lord.

میں تو بس ایک انسان اور رسول ہوں۔‘‘ جب بھی لوگوں کے پاس ہدایت آئی، تو انہیں ایمان لانے سے صرف اس بات نے روکا کہ کیا خدا نے کسی انسان کو رسول بنا کر بھیجا ہے؟ کہہ دو: ’’اگر زمین پر فرشتے اطمینان سے چلتے پھرتے ہوتے تو ہم ان پر آسمان سے فرشتہ ہی رسول بنا کر بھیجتے۔‘‘ (17: 90-95)

Surely I am only a man and a Messenger.’ Nothing has ever prevented people from believing [in God] whenever guidance has come to them except for their saying: ‘Can it be that God has sent a human being as His Messenger?’ Say, ‘Had there been angels walking about on earth as their natural abode, We would have sent them an angel messenger from heaven.’“ (17: 90- 5)

ایسی تجاویز ضد پن اور جہالت دونوں کی غماز ہیں۔ وہ خدا کے رسول ﷺ کو بہت عرصے سے جانتے تھے، اور ان کے طویل تجربے نے انہیں آپ ﷺ کی امانت داری اور سچائی کے بارے میں بہت کچھ بتا دیا تھا، یہاں تک کہ انہوں نے آپ ﷺ کو "الامین" کا لقب دیا، جس کا مطلب ہے "امانت دار"۔ وہ اپنی قیمتی اشیاء آپ ﷺ کے پاس حفاظت کے لیے رکھواتے رہے، حالانکہ وہ آپ ﷺ کی شدید مخالفت کر رہے تھے۔ جب آپ ﷺ مدینہ کی طرف روانہ ہوئے تو آپ ﷺ نے اپنے چچازاد بھائی علیؓ کو یہ ذمہ داری سونپی کہ وہ قریش کی وہ امانتیں انہیں واپس لوٹا دیں جو ان کے پاس رکھی گئی تھیں۔ آپ ﷺ نے یہ کام اس وقت بھی کیا جب وہ آپ ﷺ کے اپنے گھر میں آپ ﷺ کو قتل کرنے کی سازش کر رہے تھے۔

Such suggestions betray both obstinacy and ignorance. They had known God’s Messenger for a long time and their long experience told them much about his honesty and truthfulness to the extent that they gave him the title Al-Amīn, which means `the trustworthy’. They continued to deposit their valuables with him for safekeeping, even when they were fiercely opposed to him. When he left for Madinah, he entrusted his cousin `Alī with the task of returning to the Quraysh the valuables they had kept with him. He even did this at the time when they were plotting to assassinate him in his own home.

وہ آپ ﷺ کی سچائی پر اتنا ہی یقین رکھتے تھے جتنا آپ ﷺ کی امانت داری پر۔ جب آپ ﷺ نے خدا کے حکم کی تعمیل میں کوہِ صفا کی چوٹی پر کھڑے ہو کر، قوم کو اپنے پیغام پر ایمان لانے کے لیے پکارا، تو آپ ﷺ نے ان سے سوال کیا کہ اگر میں تمہیں کوئی ایسی خبر دوں جس سے تم بالکل بے خبر ہو تو کیا تم میری بات کا یقین کرو گے؟ وہ سب اثبات میں جواب دیتے ہوئے بولے، کیونکہ وہ آپ ﷺ کو ایک ایسے شخص کے طور پر جانتے تھے جو ہمیشہ سچ بولتا تھا۔ اگر وہ واقعی یہ جاننا چاہتے کہ آپ ﷺ جب یہ کہتے ہیں کہ آپ ﷺ خدا کے رسول ہیں تو کیا آپ ﷺ سچ کہہ رہے ہیں، تو آپ ﷺ کی سابقہ زندگی ہی اس کے ثبوت کے لیے کافی ہوتی۔

They were as certain of his truthfulness as they were of his honesty. When, in compliance with God’s command, he stood on top of the hill of al-Şafā to call on them, as a community, to believe in his message, he started by asking them whether they would believe him if he were to tell them a piece of news of which they were totally unaware. They all replied in the affirmative, relying on their experience of him as a man who always told the truth. Had they truly wanted to know whether he was telling the truth when he said that he was God’s Messenger, his past would have been more than sufficient as proof.

بعد میں سورت میں، خدا اپنے رسول سے کہتا ہے کہ وہ انکار کرنے والے دراصل اس کے پیغام کو جھوٹا نہیں کہتے۔ "ہمیں خوب معلوم ہے کہ وہ جو کچھ کہتے ہیں اس سے تمہیں رنج ہوتا ہے۔ لیکن وہ تمہیں جھٹلاتے نہیں، بلکہ یہ ظالم خدا کی آیتوں کا انکار کرتے ہیں۔" (آیت 33) تو یہ محض ان کا مسلسل انکار کا رویہ ہے، جو صرف حق سے ہٹ جانے کی ضد سے پیدا ہوتا ہے۔ انہوں نے کبھی رسول اللہ محمد ﷺ کی سچائی پر شک نہیں کیا۔

Later in the sūrah, God tells His Messenger that those rejecters do not actually reject his message as false: “We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny.” (Verse 33) It is, then, just their persistent attitude of rejection, motivated only by a stubborn turning away from the truth. They never doubted the truthfulness of the Prophet Muĥammad (peace be upon him).

مزید برآں، ان کے پاس خود قرآن میں ایک ایسی دلیل موجود تھی جو اُن مادّی دلائل سے کہیں زیادہ مؤثر تھی جن کا وہ مطالبہ کرتے تھے۔ قرآن خود اپنے بے مثل اسلوب کے ساتھ بتاتا ہے کہ وہ خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، جس کے وجود کا وہ انکار نہیں کرتے تھے۔ یقیناً وہ اس حقیقت کو سمجھتے تھے اور اسے یقینی طور پر جانتے تھے۔ ان کے پاس ایک عمدہ ادبی و فنی ذوق تھا جس سے ان پر یہ بات واضح ہو جانی چاہیے تھی کہ اپنی بلندی میں قرآن انسانی استعداد کی انتہائی حدوں سے بہت آگے ہے۔ جس شخص کو فنی اظہار کی صلاحیت حاصل ہو وہ اسے اُس شخص کی نسبت بہتر پہچان اور سراہ سکتا ہے جسے یہ صلاحیت حاصل نہ ہو۔ جو شخص اس صلاحیت کا حامل ہو وہ صاف کہے گا کہ قرآن انسانی ادبی کمال کی ہر پیداوار سے بالاتر ہے۔ اس بات کا انکار وہی شخص کرتا ہے جو جان بوجھ کر اس حقیقت کو دبانے کی کوشش کرتا ہے جسے وہ خود جانتا ہے۔

Moreover, they had in the Qur’ān itself a proof which was more telling than the material proofs they demanded. In itself, and in its inimitable style, the Qur’ān tells that it has been revealed by God whose existence they did not deny. Most assuredly, they realised this and knew it for certain. They possessed a fine literary and artistic sense which must have made it clear to them that, in its excellence, the Qur’ān greatly surpassed the farthest limits of human ability. A person who has the gift of artistic expression is better able to recognise and appreciate this than one who has not. Anyone with this gift will tell us clearly that the Qur’ān surpasses all that human literary excellence can produce. No one denies this except a person who deliberately tries to suppress what he knows.

مزید برآں، قرآنِ مجید کے مضامین، یعنی ایمان کے تصورات اور ان تصورات کو لوگوں کے ذہنوں میں بٹھانے کا طریقہ، نیز اس کے اثرات و تاثیرات، یہ سب انسانی ذہنوں کے لیے بالکل نئے تھے۔ انسانی فنی اظہار میں ان کی کوئی مثال موجود نہ تھی۔ عرب ان تمام حقائق سے بے خبر نہ تھے، بلکہ وہ انہیں اپنے اندر محسوس کرتے تھے۔ ان کے اقوال اور رویوں سے ظاہر ہوتا تھا کہ انہیں اس بات میں کوئی شک نہ تھا کہ قرآن خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے۔

Moreover, the contents of the Qur’ān, i.e. the concepts of faith and the method it utilises to drive these concepts home to people, as also its touches and influences, were all totally new to human minds. They were unknown in human artistic expression. The Arabs were not unaware of all these facts. They recognised them within themselves. Their statements and attitudes showed that they did not doubt that the Qur’ān was revealed by God.

یہ سب کچھ واضح کرتا ہے کہ دراصل ان کی تجاویز کسی دلیل کی طلب میں پیش نہیں کی گئی تھیں، بلکہ وہ محض ایک غیر لچکدار ہٹ دھرمی سے پیدا ہوئی تھیں۔ ان کی حالت واقعی وہی تھی جو خدا نے پچھلی آیت میں بیان فرمائی: { اور اگر ہم تم پر کاغذ پر لکھی ہوئی کتاب نازل کرتے، اور وہ اسے اپنے ہاتھوں سے چھو بھی لیتے، تب بھی کافر یہی کہتے: یہ تو صریح جادو ہے۔ } (آیت 7)

All this makes it clear that, in point of fact, their suggestions were not made to seek a proof. They were simply born out of an unyielding stubbornness. Their position was truly as God describes in the preceding verse: “Even if We had sent down to you a book written on paper, and they had touched it with their own hands, surely the unbelievers would still say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

دوسرا مسئلہ یہ تھا کہ عرب فرشتوں کے بارے میں جانتے تھے، اور انہوں نے مطالبہ کیا کہ خدا کوئی فرشتہ نازل کرے جو اس کے رسول ﷺ کی مدد کرے اور ان کی رسالت کے سچا ہونے کی تصدیق کرے۔ تاہم وہ اس قسم کی مخلوق کی حقیقت سے بالکل ناواقف تھے، یعنی

The second issue was that the Arabs knew about the angels and requested that God should send down an angel to support His Messenger and confirm the truth of his message. They knew nothing, however, of the nature of this type of creation, i.e.

...فرشتوں کے بارے میں، جن کی حقیقت کا علم صرف خدا کو ہے۔ چنانچہ انہوں نے ان مخلوقات کے بارے میں اور ایک طرف ان کے اپنے رب کے ساتھ اور دوسری طرف زمین اور اس کے باشندوں کے ساتھ ان کے تعلق کی نوعیت کے بارے میں اپنے من گھڑت تصورات قائم کر لیے تھے۔ قرآن مجید عربوں کے فرشتوں سے متعلق غلط تصورات اور مشرک قوموں کی من گھڑت داستانوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وہ ان کی غلطیوں کی نشاندہی کرتا ہے تاکہ جو شخص اسلام قبول کرنے کی ہدایت پائے وہ کائنات اور اس کی مخلوقات کے بارے میں اپنے تصورات پر نظرِ ثانی کر لے۔

the angels, which is known only to God. Hence, they formulated their own arbitrary conceptions of these creatures and the sort of relationship which existed between them and their Lord on the one hand, and with the earth and its inhabitants on the other. The Qur’ān refers to the Arabian misconceptions about the angels and the legends of pagan nations. It points out their errors so that anyone who is guided to accept the Islamic faith will revise their concepts about the universe and its creatures.

اسی لیے اسلام انسان کی عقل، جذبات، دل اور ضمیر کو درست راستے پر لانے اور اس کے حالات و طرزِ عمل دونوں کی اصلاح کرنے کا طریقہ فراہم کرتا ہے۔ عربوں کے غلط تصورات میں سے ایک، جسے قرآن نے ان کے اسلام سے پہلے کے زمانے کی گھڑی ہوئی بات قرار دیا ہے، یہ عقیدہ تھا کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں۔ وہ اپنی شان میں بے حد بلند ہے اور اس سے بہت بالاتر ہے جو لوگ اس کی طرف منسوب کرتے ہیں! اسی طرح وہ سمجھتے تھے کہ فرشتے خدا کے ہاں سفارش کر سکتے ہیں اور ان کی سفارش کبھی رد نہیں کی جاتی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بعض اہم بت فرشتوں کی علامتیں تھے۔

As such, Islam provides a method to set man’s reason, feelings, heart and conscience on the right course and to rectify both situations and practices. One of the Arabs’ ill- conceived concepts, identified in the Qur’ān as having been formulated in their pre- Islamic days, was their belief that the angels were God’s daughters. Limitless is He in His glory and sublimely exalted above anything that people may ascribe to Him! As such, they believed angels were able to intercede with God and their intercession was never refused. It is thought that some of the more important idols were symbols of angels.

قرآنِ مجید متعدد مواقع پر اُس پہلے غلط تصور کی تردید کرتا ہے جو عربوں کے ہاں پایا جاتا تھا۔

The Qur’ān refutes on several occasions the first erroneous concept the Arabs held.

مثال کے طور پر، سورت النجم (سورۃ نمبر 53) میں ہم یہ پڑھتے ہیں: "کیا تم نے لات اور عزیٰ کے بارے میں غور کیا ہے، اور منات کے بارے میں، جو تیسرا ہے؟ کیا تم اپنے لیے تو بیٹے پسند کرتے ہو اور خدا کے لیے بیٹیاں؟ یہ تو واقعی ایک ناانصافی کی تقسیم ہے! یہ (بت) محض بے حقیقت نام ہیں جو تم نے اور تمہارے آباؤ اجداد نے گھڑ لیے ہیں، جن کے لیے خدا نے کوئی سند نازل نہیں کی۔ وہ لوگ صرف گمان اور اپنی خواہشاتِ نفس کی پیروی کرتے ہیں، حالانکہ ان کے رب کی طرف سے ان کے پاس ہدایت آ چکی ہے۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ جو کچھ وہ چاہے وہ سب اس کا حق ہے؟ حالانکہ آخرت اور دنیا دونوں خدا ہی کے اختیار میں ہیں۔ اور آسمانوں میں کتنے ہی فرشتے ہوں، ان کی سفارش کسی کے کچھ کام نہیں آ سکتی، مگر اس کے بعد کہ خدا جس کے لیے چاہے اور جس سے راضی ہو اجازت دے۔ جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہی فرشتوں کو عورتوں کے نام سے موسوم کرتے ہیں؛ اور انہیں اس کا کوئی علم نہیں، وہ صرف گمان کی پیروی کرتے ہیں، حالانکہ گمان کبھی حق کی جگہ نہیں لے سکتا۔" (53: 19-28)

For example, in Sūrah 53, The Star, we read: “Have you ever considered al-Lāt and al- `Uzzā as well as Manāt, the third of this tirade? Why for yourselves would you choose only male offspring, whereas to Him you assign female: that is indeed an unfair division! These [idols] are nothing but empty names which you have invented, you and your forefathers, for which God has bestowed no warrant from on high. They who worship them follow nothing but surmise and their own wishful thinking, although right guidance has indeed come to them from their Lord. Does man imagine that it is his due to have all that he might wish for, despite the fact that both the life to come and this present life belong to God alone? For, however many angels there be in the heavens, their intercession can be of no avail to anyone, except after God has given leave [to intercede] for whomever He wills and with whom He is well- pleased. It is only such as do not really believe in the life to come that regard the angels as female beings; and since they have no knowledge of that at all, they follow nothing but surmise: yet never can surmise take the place of truth.” (53: 19-28)

قرآنِ مجید حقائق بھی بیان کرتا ہے اور فرشتوں کی ماہیت کے بارے میں عرب کفار کے غلط تصور کی اصلاح بھی کرتا ہے۔ یہ بات اس سورت کی ان دو آیات میں، اور قرآن کے دوسرے مقامات پر بھی، بیان ہوئی ہے: "وہ کہتے ہیں: ’اس پر کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا؟‘ اور اگر ہم کوئی فرشتہ اتارتے تو معاملہ کا فیصلہ ہو چکا ہوتا اور انہیں مہلت نہ دی جاتی۔" (آیت 8)

The Qur’ān also provides the true facts, correcting the Arab unbelievers’ erroneous concept about the angels’ nature. This is provided in these two verses in this sūrah as it is given elsewhere in the Qur’ān: “They say: ‘Why has not an angel been sent down to him?’ If We had sent down an angel, all would have been decided, and they would have been allowed no further respite.” (Verse 8)

یہ قرآن مجید میں فرشتوں کی نوعیت کے بارے میں دی گئی معلومات کا حصہ ہے جو خدا نے پیدا کیے ہیں۔ منکرین نے تجویز پیش کی کہ کوئی فرشتہ اتارا جائے، مگر خدا کے قانون کا حصہ یہ ہے کہ وہ فرشتوں کو اس زمین پر صرف اُس وقت بھیجتا ہے جب کسی خاص قوم کو، اس کے اپنے رسول کو جھٹلانے کی پاداش میں، ہلاک کرنا مقصود ہو۔ اگر خدا عرب منکرین کی اس تجویز پر فرشتہ اتار دیتا تو پورا معاملہ طے ہو جاتا اور انھیں اپنے موقف پر غور کرنے کی مزید مہلت دیے بغیر ہلاک کر دیا جاتا۔ کیا وہ یہی چاہتے تھے؟ کیا یہ بہتر نہیں کہ وہ اس بات کو سمجھیں کہ جب خدا ان کی اس تجویز پر عمل نہیں کرتا تو اس کی رحمت کتنی بے پایاں ہے، کیونکہ اس عمل کا نتیجہ خود ان کی ہلاکت ہوتا؟ یوں انھیں حقائق اپنی آنکھوں سے دکھائے نہیں جاتے، تاکہ وہ سمجھ سکیں کہ وہ اپنے مفاد اور فرشتوں کے اتارے جانے کے طریقے سے کتنے ناواقف ہیں۔ انھی کی جہالت نے انھیں تباہی کے کنارے پہنچا دیا ہے اور یہی جہالت انھیں درست ہدایت اور خدا کی رحمت کو ٹھکرانے پر مجبور کرتی ہے۔ اسی لیے وہ مسلسل دلیل اور ثبوت کا مطالبہ کرتے ہیں۔

This is part of the information provided in the Qur’ān on the nature of the angels created by God. The unbelievers proposed that an angel should be sent down, but it has been part of God’s law that He sends down angels to this planet only to destroy a particular community for having rejected their messenger. Had God responded to the Arab unbelievers’ suggestion and sent down an angel, then the whole issue would have been resolved and they would have been destroyed without allowing them any further time to consider their position. Was this the alternative they wished for? Would it not be better for them to realize how limitless God’s grace is when He does not respond to their suggestion, because it would have brought about their own destruction? They are, thus, made to see the facts with their own eyes, so that they may realise how ignorant they are about their own interests and about the process of sending down angels. It is their ignorance which has brought them to the edge of ruin and which causes them to reject proper guidance and divine mercy. Hence, they persistently demand evidence and proof.

فرشتوں کو خدا کے اپنے بندوں کے طور پر بیان کرنے کا دوسرا پہلو دوسری آیت میں بیان ہوا ہے: "اور اگر ہم کسی فرشتے کو اپنا رسول بناتے تو ضرور اسے ایک آدمی کی صورت میں بھیجتے، اور اس طرح ہم انہیں اسی الجھن میں ڈال دیتے جس میں وہ اب خود کو الجھا رہے ہیں۔" (آیت 9)

The other part of the definition of the angels as God’s own servants is provided by the second verse: “And even if We had appointed an angel as Our messenger, We would certainly have made him [appear as] a man, and thus We would have confused them just as they are now confusing themselves.” (Verse 9)

وہ مطالبہ کرتے ہیں کہ خدا ایک فرشتہ بھیجے جو نبی ﷺ کی رسالت کی تصدیق کرے۔

What they demand is that God sends an angel to confirm the Prophet’s message.

فرشتے مخلوق کے طور پر انسانوں سے مختلف ہیں۔ ان کی اپنی فطرت ہے جو صرف خدا کو معلوم ہے۔ چونکہ ہم ان کے بارے میں اس کے سوا کچھ نہیں جانتے جو ہمیں خدا نے بتایا ہے جس نے انہیں پیدا کیا ہے، اس لیے ہم جانتے ہیں کہ وہ زمین پر اپنی اصل تخلیقی صورت میں نہیں چل سکتے، کیونکہ وہ اس سیارے پر نہیں رہتے۔ تاہم، جب وہ انسانی زندگی سے متعلق کوئی کام انجام دیتے ہیں، جیسے خدا کا پیغام پہنچانا، یا ان کافروں کو ہلاک کرنا جنہیں خدا ہلاک کرنا چاہتا ہے، یا اہلِ ایمان کی مدد کرنا، یا ان کے دشمنوں کے خلاف لڑنا، تو ان میں انسانی شکل اختیار کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔

As creatures, angels are different from human beings. They have their own nature which is known only to God. Since we know nothing about them other than what we are told by God who has created them, we know that they cannot walk on earth in their own form of creation, because they do not live on this planet. However, they have the ability to take human form when they undertake a task relevant to human life, such as conveying God’s message or destroying those unbelievers whom God wishes to destroy, or giving support to believers or fighting against their enemies.

قرآن ہمیں ان دوسرے فرائض کے بارے میں بتاتا ہے جن کی انہیں تعمیل کا حکم دیا جا سکتا ہے، اور وہ خدا کی اس نافرمانی نہیں کرتے جس کا وہ انہیں حکم دیتا ہے۔ وہ بس وہی کرتے ہیں جس کا انہیں حکم دیا جاتا ہے۔

The Qur’ān tells us of other duties they may be commanded to fulfil, and they do not disobey God in whatever He bids them to do. They simply do what they are bid.

لہٰذا، اگر خدا کا ارادہ ہوتا کہ اپنے رسول کے پیغام کی تصدیق کے لیے کوئی فرشتہ بھیجے، تو وہ فرشتہ انسانوں کے سامنے اپنی فرشتہ صورت میں نہیں بلکہ انسان کی شکل میں ظاہر ہوتا۔ اس سے الجھن برقرار رہتی، خاص طور پر جب محمد ﷺ کبھی ان سے کہتے: "میں محمد ہوں جسے تم اچھی طرح جانتے ہو۔ خدا نے مجھے تمہیں خبردار کرنے اور خوشخبری سنانے کے لیے رسول بنا کر بھیجا ہے"۔ اور اگر کوئی فرشتہ ایسی انسانی شکل میں آتا جسے وہ جانتے تک نہ ہوتے اور کہتا: "میں خدا کی طرف سے بھیجا گیا فرشتہ ہوں تاکہ اس پیغام کی تصدیق کروں جس کی تبلیغ اس کے رسول کر رہے ہیں"، تو ان کی الجھن اور بھی بڑھ جاتی۔ ان کے لیے وہ فرشتہ بھی بس اپنے جیسا ایک انسان ہی دکھائی دیتا۔ وہ سادہ حقائق کو خلط ملط کر رہے تھے۔ اگر خدا فرشتہ بھیجتا تو اسے انسانی صورت دیتا، اور یوں وہی چیز الجھا دیتا جسے کفار خود الجھا رہے تھے۔ اس طرح وہ ہدایت کا صحیح راستہ دیکھ ہی نہ پاتے۔

Therefore, if God wanted to send an angel to confirm His Prophet’s message, that angel would have appeared to mankind in the form of a man, not in his own angelic form. This would have made the confusion persist, especially when Muĥammad (peace be upon him) would sometimes say to them, “I am Muĥammad whom you have known very well. God has sent me as a messenger to warn you and give you happy news”. How much greater would their confusion be if an angel came to them in the form of a man whom they did not know and said, “I am an angel sent by God to confirm the message preached by His Messenger”? To them, that angel would only appear as a man like them. They were confusing simple facts. If God were to send an angel, He would have given it human form and would have confused the very thing the unbelievers were themselves confusing. They would not have been able to see right guidance.

اس طرح خدا ان کی اس لاعلمی کی طرف اشارہ کرتا ہے جو خدا کی مخلوق کی فطرت اور اس کے قانون کے بارے میں ان میں پائی جاتی ہے۔

Thus, God points out their ignorance about the nature of His creation and His law.

اس کے ساتھ ساتھ ان کا ہٹ دھرمی پر مبنی انکار، جس کی نہ کوئی دلیل ہے اور نہ کوئی تائیدی ثبوت، وہ بھی بے نقاب ہو جاتا ہے۔

Additionally, their stubborn rejection, which has neither justification nor supporting evidence, is also exposed.

تیسرا مسئلہ جو ان آیات میں اٹھایا گیا ہے وہ اسلامی فلسفے کی نوعیت کا ہے، خاص طور پر اس دنیا کے بارے میں جو ہمارے چاروں طرف دکھائی دیتی ہے اور ان جہانوں کے بارے میں جو ہمارے ادراک سے ماورا ہیں۔ اسلام اپنے پیروکاروں کو ان جہانوں کے بارے میں ایک خاص فہم اور ان کی طرف درست رویہ اختیار کرنے کی تعلیم دیتا ہے۔ انہی میں سے ایک فرشتوں کا جہان ہے جن پر ہم ایمان رکھتے ہیں۔ فرشتوں پر ایمان اسلامی عقیدے کا ایک بنیادی جزو ہے، جو ہر مسلمان سے تقاضا کرتا ہے کہ وہ خدا، اس کے فرشتوں، کتابوں، رسولوں، آخرت کے دن اور تقدیر پر ایمان رکھے۔ غیب پر ایمان انسانی زندگی میں ایک عظیم تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ یہ اسے اپنے محدود اور تنگ مادی وجود سے باہر نکلنے میں مدد دیتا ہے اور اسے ایک ماورائی جہان کے وجود کا ادراک کرنے کے قابل بناتا ہے۔

The third issue raised in these verses is that of the nature of Islamic philosophy, particularly with regard to the world we see all around us and the worlds which lay beyond our perception. Islam teaches its followers to formulate a particular understanding of these worlds and a proper approach to them. One of these is the world of angels in whom we believe. Believing in the angels is an essential component of Islamic faith which requires every Muslim to believe in God, His angels, books, messengers, the Last Day and destiny, believe in an imperceptible world represents a great departure in man’s life, helping him to break out of his limited and narrow physical existence and to perceive the existence of a world beyond.

اس لیے انسان محض مادی حواس کی تنگ دنیا تک محدود نہیں۔ درحقیقت اس طرح کی حد بندی کرنا انسانی ادراک کو پیچھے کی طرف دھکیلنا ہے۔ یہ نظریہ بعض مادہ پرست نظریات پیش کرتے ہیں جو خود کو ترقی پسند کہلواتے ہیں۔ اس موضوع پر مفصل بحث بعد میں آئے گی، جب ہم اس سورت کی آیت 59 پر تبصرہ کریں گے۔ یہاں ہم اپنی گفتگو ان فرشتوں تک محدود رکھتے ہیں جو اس عالم کا حصہ ہیں جو انسانی حواس سے ماورا ہے۔

Thus, man is not limited to the narrow world of physical perception. Indeed, to impose such a limitation is to force human perception backwards. This is advocated by some materialistic doctrines which claim to be progressive. Fuller treatment of this subject follows later on, when we comment on Verse 59 of this sūrah. Here, we limit our discussion to the angels who are part of the world which lies beyond our human senses.

قرآنِ مجید ہمیں فرشتوں کی بعض صفات اور خصوصیات کے بارے میں بتاتا ہے۔ یہ اتنی ہیں کہ ہم ان کے بارے میں اور ان کے ساتھ اپنے تعلق کے بارے میں ایک درست تصور قائم کر سکیں۔ وہ خدا کی مخلوق کی ایک جنس ہیں جو خود کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کیے ہوئے ہیں اور ہر وقت بلا کسی ہچکچاہٹ کے اس کی اطاعت کرتے ہیں۔ وہ خدا سے قریب ہیں، اگرچہ ہم نہیں جانتے کہ یہاں کس نوعیت کی قربت مراد ہے۔ "وہ کہتے ہیں: 'رحمٰن نے اولاد بنا لی ہے!' وہ پاک ہے! بلکہ وہ تو اس کے معزز بندے ہیں۔ وہ اس سے پہلے بات نہیں کرتے جب تک وہ خود بات نہ فرمائے، اور وہ اسی کے حکم پر عمل کرتے ہیں۔ وہ جانتا ہے جو کچھ ان کے آگے ہے اور جو کچھ ان کے پیچھے ہے۔ وہ کسی کی سفارش نہیں کرتے مگر اس کی جس سے وہ راضی ہو، اور وہ خود اس کی ہیبت سے ڈرتے رہتے ہیں۔" (الانبیاء: 26-28) "جو اس کے پاس ہیں وہ کبھی اس کی عبادت سے تکبر نہیں کرتے اور نہ ہی تھکتے ہیں۔ وہ رات دن اس کی پاکی بیان کرتے ہیں اور کبھی سستی نہیں کرتے۔" (الانبیاء: 19-20)

The Qur’ān tells us about some of the qualities and attributes of the angels. These are sufficient for us to formulate a proper concept of them and of our relationship with them. They are a species of God’s creation who submit themselves totally to God and who obey Him all the time without hesitation. They are near to God although we do not know what sort of proximity is meant here. “They say: ‘The Most Gracious has taken to Himself a son!’ Limitless is He in His glory! No; they are but His honoured servants. They do not speak until He has spoken, and they act at His behest. He knows all that lies before them and all behind them. They do not intercede for any but those whom He has already graced with His goodly acceptance, since they themselves stand in reverent awe of Him.” (21: 26-8) “Those that are with Him are never too proud to worship Him and never grow weary of that. They extol His limitless glory by night and day, without ever flagging.” (21: 19-20)

وہ قیامت کے دن خدا کے عرش کو اٹھائے ہوئے ہوں گے اور اس کے گرد گھیرا ڈالے ہوئے ہوں گے۔ ہم نہیں جانتے کہ یہ کیسے ہوگا، کیونکہ ہم عالمِ غیب کے بارے میں صرف وہی جانتے ہیں جو خدا نے ہم پر وحی کے ذریعے ظاہر کیا ہے: "وہ فرشتے جو عرش کو اٹھائے ہوئے ہیں اور جو اس کے گرد ہیں، وہ اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کرتے ہیں اور اس پر ایمان رکھتے ہیں۔" (40: 7) "تم فرشتوں کو دیکھو گے کہ وہ عرش کے گرد حلقہ بنائے ہوئے اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کر رہے ہوں گے۔ اور لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کر دیا جائے گا، اور کہا جائے گا: تمام تعریف خدا کے لیے ہے جو تمام جہانوں کا رب ہے۔" (39: 75)

They carry God’s Throne and surround it on the Day of Judgement. We do not know how this happens, because we only know what God has revealed to us of the world beyond: “Those who bear God’s Throne and those who stand around it extol their Lord’s limitless glory and praise and believe in Him.” (40: 7) “You will see the angels surrounding the Throne, extolling their Lord’s glory and praise. Judgement would have been passed in justice on all, and the word will be spoken: all praise is due to God, the Lord of all the worlds.” (39: 75)

وہ جہنم اور جنت کے داروغے ہیں، وہ پہلے (جنت والوں) کا سلام اور دعا کے ساتھ استقبال کرتے ہیں، جبکہ جہنم کے سزاوار لوگوں کا ملامت اور سخت عذاب کی تنبیہ کے ساتھ استقبال کرتے ہیں۔ "کافروں کو گروہ در گروہ جہنم کی طرف ہانکا جائے گا، یہاں تک کہ جب وہ اس تک پہنچیں گے تو اس کے دروازے کھول دیے جائیں گے اور اس کے داروغے ان سے کہیں گے: کیا تمہارے پاس تم ہی میں سے رسول نہیں آئے تھے جو تمہیں تمہارے رب کی آیتیں سناتے تھے اور تمہیں اس دن کے آنے سے خبردار کرتے تھے؟ وہ کہیں گے: ہاں، بے شک (آئے تھے)! اور کافروں پر عذاب کا فیصلہ ثابت ہو چکا ہوگا۔ ان سے کہا جائے گا: جہنم کے دروازوں میں داخل ہو جاؤ، اس میں ہمیشہ رہنے کے لیے۔ تکبر کرنے والوں کا ٹھکانا کتنا برا ہے! اور جو لوگ خدا سے ڈرتے تھے انہیں گروہ در گروہ جنت کی طرف لے جایا جائے گا، یہاں تک کہ جب وہ اس تک پہنچیں گے اور اس کے دروازے کھلے ہوئے پائیں گے، اور اس کے داروغے ان سے کہیں گے: تم پر سلام ہو! تم خوب رہے، اب اس جنت میں داخل ہو جاؤ، اس میں ہمیشہ رہنے کے لیے۔" (الزمر: 71-73) "اور ہم نے جہنم کے داروغے فرشتوں کے سوا کسی کو نہیں بنایا۔" (المدثر: 31) [القرآن 39: 71-73؛ 74: 31]

They provide the keepers of the heavens and hell, receive the inhabitants of the first with greetings and prayer, while they receive those bound to hell with reproach and warnings of great suffering. “In throngs the unbelievers shall be urged on towards hell, till, when they reach it, its gates will be opened and its keepers will ask them: Have there not come to you messengers from among yourselves who proclaimed to you your Lord’s revelations and warned you of the coming of this your Day [of Judgement]?’ They will answer: ‘Yes, indeed!’ And thus the sentence of suffering would have already fallen due upon the unbelievers. They will be told, ‘Enter the gates of hell, therein to abide!’ How vile an abode for those who were given to false pride. But those who were God-fearing will be urged on in throngs to Paradise till, when they reach it, they will find its gate wide open; and its keepers will say to them, ‘Peace be to you! Well have you done: enter this Paradise, herein to abide’.” (39: 71-3) “We have appointed none but angels to guard the Fire.” (74: 31)

فرشتے زمین پر لوگوں کے ساتھ مختلف طریقوں سے معاملہ کرتے ہیں۔ وہ خدا کے حکم سے ان کی نگہبانی کرتے ہیں، ان کے اعمال کا پیچھا کرتے ہیں، اور انسان جو کچھ کرتا ہے یا کہتا ہے اس سب کا ریکارڈ رکھتے ہیں۔ وہ ہی انسانوں کو اس وقت موت دیتے ہیں جب ان کی مدت پوری ہو جاتی ہے: "وہی اپنے بندوں پر غالب ہے، اور وہ تم پر نگہبان بھیجتا ہے، یہاں تک کہ جب تم میں سے کسی کی موت آ پہنچتی ہے تو ہمارے فرستادے اسے موت دیتے ہیں، اور وہ کوئی کوتاہی نہیں کرتے۔" (سورۃ الانعام: 61) "ہر ایک کے لیے اس کے آگے اور پیچھے سے یکے بعد دیگرے آنے والے فرشتے ہیں، جو خدا کے حکم سے اس کی نگہبانی کرتے ہیں۔" (سورۃ الرعد: 11) "اس کے منہ سے نکلنے والا ہر لفظ ایک چوکس نگہبان کے پاس محفوظ ہو جاتا ہے۔" (سورۃ ق: 18)

The angels deal with people on earth in various ways. They watch over them by God’s decree and they follow their deeds and keep a record of everything that human beings do or say. They also cause them to die when their time is over: “He alone holds sway over His servants. He sends forth guardians to watch over you until, when death approaches any one of you, Our messengers cause him to die. They leave no part of their duty unfulfilled.” (Verse 61) “Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command.” (13: 11) “Each word he utters shall be noted down by a vigilant guardian.” (50: 18)

فرشتے بھی خدا کی وحی اس کے رسولوں (ان سب پر سلام ہو) تک پہنچاتے ہیں۔

Angels also deliver God’s revelations to His messengers (peace be upon them all).

خدا نے ہمیں یہ بھی بتایا ہے کہ جبرائیل (علیہ السلام) وہ فرشتہ ہیں جو اس کام کے لیے ان میں سے منتخب کیے گئے: "وہ اپنے بندوں میں سے جن پر چاہتا ہے، اپنے حکم سے اس وحی کے ساتھ فرشتوں کو نازل کرتا ہے، (اور فرماتا ہے) کہ لوگوں کو خبردار کر دو کہ میرے سوا کوئی معبود نہیں، پس مجھ ہی سے ڈرو۔"

God has also informed us that Gabriel (peace be upon him) is the one chosen among them to fulfil this task: “He sends down angels with this Divine inspiration, [bestowed] by His will on any of His servants He may wish: ‘Warn [mankind] that there is no deity but Me:

پس مجھ سے ڈرو۔‘‘ (16: 2) ‘‘کہہ دو: جو کوئی جبریل کا دشمن ہو تو جان لے کہ اُسی نے خدا کے حکم سے اسے (یعنی قرآن کو) تمہارے دل پر اتارا ہے…’’ (2: 97) خدا نے جبریل کو ایسا فرشتہ قرار دیا ہے جسے قوت عطا کی گئی ہے۔ اس نے تصدیق کی ہے کہ اس کے رسول محمدﷺ نے جبریل کو دو مرتبہ اُن کی فرشتوں والی صورت میں دیکھا، جبکہ دوسری وحیوں کے موقع پر انھوں نے جبریل کو مختلف شکلوں اور صورتوں میں دیکھا۔ ‘‘قسم ہے ستارے کی جب وہ غروب ہو، تمہارا یہ ساتھی نہ راہ سے بھٹکا ہے اور نہ گمراہ ہوا ہے۔ وہ اپنی خواہش سے نہیں بولتا۔

so fear Me’.” (16: 2) `Say: Whoever is an enemy of Gabriel should know that he revealed it [the Qur’ān] to your heart by God’s leave...” (2: 97) God describes Gabriel as one who has been endowed with power. He confirms that His Messenger, Muĥammad, has seen Gabriel in his angelic form twice, while he has seen him in various shapes and forms when he gave him other revelations: “Consider the star when it sets, this fellow man of yours has not gone astray, nor is he deluded. He does not speak out of his own fancy.

{ذٰلِکَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحٰى}، یعنی یہ جو وہ آپ تک پہنچاتا ہے وہ محض وحی ہے جو اس کی طرف کی جاتی ہے۔ اسے ایک نہایت طاقتور ہستی سکھاتی ہے، ایک ایسا فرشتہ جو غیر معمولی قوت کا مالک ہے، جس نے اپنی اصل صورت اور حقیقت کے ساتھ ظہور کیا، آسمان کے بلند ترین افق پر نمودار ہوا، پھر قریب آیا اور نزدیک ہوتا چلا گیا، یہاں تک کہ دو کمانوں کے فاصلے کے برابر یا اس سے بھی کم فاصلے پر آ گیا، اور اپنے بندے پر وہ کچھ وحی کیا جو اس نے وحی کیا۔ بندے کے دل نے اس کے دیکھے ہوئے کی تکذیب نہیں کی۔ تو کیا تم اس سے اس بات پر جھگڑتے ہو جو اس نے دیکھا؟ اور بے شک اس نے اسے ایک بار اور بھی دیکھا، سدرۃ المنتہیٰ کے پاس، جو جنت الماویٰ کے قریب ہے۔ (سورۃ النجم: 1-15)

That [which he conveys to you] is but a revelation with which he is inspired. He is taught by one who is very mighty, [an angel] endowed with surpassing power, who manifested himself in his true shape and nature, appearing on the uppermost horizon, and then, drew near, and came close, until he was within two bows’ length or even closer, and revealed to His servant that which he revealed. The servant’s heart did not deny what he saw. Will you, then, contend with him as to what he saw? And indeed he saw him a second time, by the lote-tree of the farthest limit, near to the garden of promise.” (53: 1-15)

فرشتے بھی اہلِ ایمان کے ساتھ شامل ہوتے ہیں، انہیں مدد اور نصرت دیتے ہیں، اور برائی و ظلم کے خلاف ان کی عظیم اور مسلسل جدوجہد میں ان کے قدموں کو ثابت قدم رکھتے ہیں۔ وہ اہلِ ایمان کے معاملات میں مشغول رہتے ہیں۔ وہ اپنے رب کی تسبیح کرتے ہیں اور اس سے دعا کرتے ہیں کہ جو لوگ اس پر ایمان رکھتے ہیں ان کے گناہ معاف فرمائے۔ قرآن میں مذکور اہلِ ایمان کے لیے ان کی دعاؤں میں وہ نہایت مشفق، مہربان اور محبت کرنے والے دکھائی دیتے ہیں۔ وہ اہلِ ایمان کو ان کی موت کے وقت جنت میں جانے کی خوشخبری بھی دیتے ہیں۔ جب وہ آخرت میں پہنچتے ہیں تو فرشتے انہیں پھر خوشخبری دیتے ہیں اور جنت میں ان کو سلام پیش کرتے ہیں۔

The angels also join the believers giving them support and help, steadying their feet in their great, unabating battle against evil and tyranny. They busy themselves with what happens to the believers. They glorify their Lord, pray to Him to forgive the sins of those who believe in Him. In their supplication for the believers, which is mentioned in the Qur’ān, they appear to be so caring, kind and loving. They also give the believers, at the time of their death, the happy news that they are going to heaven. When they arrive in the next world, they also give them their happy news and greet them in heaven.

دوسری طرف، وہ جہنم میں کافروں کا استقبال ملامت اور ان کے آنے والے عذاب کی تنبیہ کے ساتھ کرتے ہیں۔ وہ اس معرکے میں ان سے لڑ بھی سکتے ہیں جو حق اور باطل کے درمیان جاری رہتا ہے۔ جب وہ مرتے ہیں تو وہ ان کی روحوں کو ایسے نکالتے ہیں کہ

On the other hand, they receive the unbelievers in hell with reproach and warning of their impending suffering. They may also fight against them in the battle that rages on between truth and falsehood. When they die, they pluck out their souls in a

ایسے انداز میں جو کافروں کو اذیت اور ذلت میں مبتلا کرے۔

manner which afflicts and humiliates the unbelievers.

فرشتوں کا انسانوں کے ساتھ تعلق بھی حضرت آدم علیہ السلام، پہلے انسان، کی تخلیق کے وقت سے قائم ہے۔ یہ تعلق زندگی بھر جاری رہتا ہے اور آخرت تک پھیلا ہوا ہے۔

The angels have also had a relationship with human beings ever since the creation of Adam, the first man. This relationship extends throughout life until the hereafter.

قرآنِ مجید میں اس تعلق کے متعدد حوالے موجود ہیں۔

References to this relationship abound in the Qur’ān.

پس ایک وسیع میدان موجود ہے جس میں انسانی زندگی فرشتوں کی بلند ترین جماعت کی زندگی سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ اس کائنات کا زیادہ وسیع تصور اور فہم عطا کرتا ہے اور انسان کو اپنے وجود، اپنے افعال اور اپنے ردِعمل کا احساس ایک کہیں زیادہ وسیع دنیا میں کرنے کے قابل بناتا ہے۔ اس طرح ہم اپنی دنیا میں جو کچھ دیکھتے ہیں وہ اس دنیا اور اس سے آگے کی دنیا کے ساتھ گہرا تعلق رکھتا ہے۔

There is, then, a wide expanse in which human life is linked to the life of the supreme society of angels. It provides a broader vision and understanding of this universe and enables man to feel his existence, his actions and reactions in a much wider world. In this way what we witness in our world is closely related to the world and beyond.

جو لوگ انسان کو اس دنیا سے، اور اس وسیع عالم سے جو ہماری انسانی ادراک سے ماورا ہے، محروم کرنا چاہتے ہیں، ان کے لیے برائی کے سوا کچھ نہیں۔ وہ انسان کو تنگ، مادی دنیا میں محدود کر دینا چاہتے ہیں، اور یوں اسے حیوانی دنیا میں دھکیل دینا چاہتے ہیں۔

Those who wish to deprive man of this world, and of the expanse of the realm that lies beyond our human perception, have nothing but evil in store. They want to confine man to the narrow, material world, thus forcing him into the animal world.

خدا نے انسان کو تصور کی صلاحیت عطا کی ہے، جس کے ذریعے وہ وہ کچھ سمجھ سکتا ہے جو کوئی جانور نہیں سمجھ سکتا، اور یوں وہ علم و احساس کے وسیع تر دائرے میں زندگی بسر کرتا ہے۔ اسے یہ سہولت دی گئی ہے کہ وہ اس دنیا کو اپنے دل اور عقل کی نگاہ سے دیکھے، اور اس پھیلتے ہوئے نور کی طرف بڑھتے ہوئے خود کو پاکیزہ کرے۔

God has given man the ability of conception, which enables him to understand what no animal can understand, allowing him to live in a wider realm of knowledge and feeling, giving him the facility to look at this world through his heart and mind, and helping him to purify himself as he moves towards this spreading light.

جاہلیت کے زمانے میں عربوں میں طرح طرح کے غلط عقائد پائے جاتے تھے، لیکن اس کے باوجود وہ آج کے مادّہ پرستی کے علمبرداروں سے بہتر حالت میں تھے، جو غیب کی پوری دنیا کے تصور ہی کا مذاق اڑاتے ہیں۔ یہ لوگ غیب پر ایمان کو سادہ لوحی اور غیر سائنسی بات قرار دیتے ہیں۔ وہ ان دونوں کو ایک دوسرے کی ضد سمجھتے ہیں۔ ہم ان کے دعووں پر، جن میں نہ کوئی سائنسی بنیاد ہے نہ کوئی مذہبی حقیقت، آیت 59 کی تفسیر کرتے ہوئے گفتگو کریں گے۔ یہاں ہم صرف فرشتوں کے بارے میں مختصراً بات کر رہے ہیں۔

In their pre-Islamic days, the Arabs held all sorts of misconceptions, but they were nevertheless better placed than the advocates of today’s materialism who deride the whole idea of a world beyond. These describe believing in an imperceptible world as naive, unscientific. They consider the two mutually exclusive. We will discuss their claims, which are devoid of any scientific or religious substance when we comment on Verse 59. Here we are only speaking briefly about the angels.

ہم سوچتے ہیں: وہ کیا چیز ہے جو سائنس ان لوگوں پر ظاہر کرتی ہے جو صرف "سائنسی" عقلیت پسندی پر ایمان رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ فرشتوں کے وجود کا قطعی انکار کر دیں، اور اس طرح انہیں ایمان کے دائرے سے باہر کر دیں؟ سائنس اس بات کو محال نہیں ٹھہرا سکتی کہ زمین کے علاوہ دوسرے سیاروں یا ستاروں پر زندگی کی کوئی ایسی قسم موجود ہو جو اپنی فطرت، حالات اور فضا میں زمین سے مختلف ہو۔ پھر وہ ایسے جہانوں کے وجود کا انکار کیسے کر سکتے ہیں جب ان کے نہ ہونے کا ایک بھی ثبوت ان کے پاس موجود نہیں؟

We wonder: what does science divulge to those who claim to believe only in 'scientific' rationalism to make them categorically deny the existence of the angels, making them outside the realm of belief? Science cannot preclude the existence of life, of a type other than the one that exists on earth, on other planets or stars which differ from earth in nature, conditions and atmosphere. How can they deny the existence of such worlds when they have no single evidence to prove that they do not exist?

اس میں ہم ان سے یہ مطالبہ نہیں کر رہے کہ وہ ہمارے دین کے حکم یا خدا کے کلام کے آگے سر تسلیم خم کریں۔

In this, we are not asking them to submit to the rule of our faith or to God’s words.

ہم تو صرف ان سے یہ کہہ رہے ہیں کہ وہ اپنے اُس "سائنس" کے احکام کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیں جسے انہوں نے معبود بنا رکھا ہے۔ اگرچہ وہ اپنی سائنس کی بنیاد پر کوئی دلیل پیش نہیں کر سکتے، پھر بھی وہ اپنے اس بالکل غیر سائنسی انکار پر اڑے ہوئے ہیں۔ اور یہ کہنا مبالغہ نہیں ہوگا کہ وہ غیر مرئی جہان جس کا وہ انکار کرتے ہیں، وہی وہ حقیقت ہے جسے انسانی علم نے خود اُس دنیا میں بھی تسلیم کر لیا ہے جسے ہم چھوتے اور دیکھتے ہیں۔

We are simply asking them to submit to the dictates of their own 'science', which they have made into a deity. Although they can provide no evidence based on their science, they persist in their totally unscientific denial. Yet it is no exaggeration to say that the imperceptible world which they deny is the very truth which human knowledge has come to recognise, even in our world which we touch and see.

اس آیت کے آخر میں ان لوگوں کے انجام کا ذکر ہے جنہوں نے خدا کے رسولوں کا مذاق اڑایا۔ نئے انکار کرنے والوں کو دعوت دی جاتی ہے کہ وہ اپنے سے پہلے گزرے ہوئے لوگوں کے انجام پر غور کریں۔ انہیں حکم دیا جاتا ہے کہ وہ زمین میں چل پھر کر خود دیکھیں کہ پچھلے منکرین کا کیا حشر ہوا، کیونکہ یہ خدا کے اس قانون کا پتا دیتا ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوتا: "بے شک تم سے پہلے بھی رسولوں کا مذاق اڑایا گیا، مگر جن لوگوں نے ان کا مذاق اڑایا تھا آخرکار وہی چیز انہیں گھیر لے گئی جس کا وہ مذاق اڑاتے تھے۔" (آیت 10)

This passage concludes with a reference to what happened to those who derided God’s messengers. The new rejecters of the faith are called upon to reflect on the fate of those who preceded them. They are told to travel all over the earth to see for themselves the fate of earlier unbelievers, because that tells them of God’s law which never fails: “Indeed other messengers have been derided before your time, but those who scoffed at them were eventually overwhelmed by the very thing they have derided.” (Verse 10)

اس سے پہلے سورت نے ان کے رویے کو ضد پر مبنی انکار اور ان کی تجویزوں کو مکمل جہالت کی علامت کے طور پر واضح کیا، اور یہ بات ثابت کی کہ خدا کا ان کی تجویزوں پر عمل نہ کرنا اس کی رحمت اور بردباری کا ایک پہلو ہے۔ اب سورت پہلے کے رسولوں کے ساتھ کیے گئے سلوک کا ذکر کرتی ہے۔ اس حوالے کے دو مقاصد ہیں۔ پہلا یہ کہ اس سے نبی ﷺ کو تسلی ملتی ہے، جو ان کے ہٹ دھرم انکارِ حق کا نشانہ بن رہے تھے۔ اس سے انہیں یقین دلایا جاتا ہے کہ خدا ضرور ان لوگوں کو سزا دے گا جو اس کے رسولوں کا مذاق اڑاتے اور ان کا تمسخر کرتے ہیں۔ اور انہیں یہ بتایا جاتا ہے کہ ایسا انکار کوئی نیا واقعہ نہیں ہے۔

Having shown their attitude as stubborn rejection and their suggestions as marks of total ignorance, and having established that God’s refusal to act on their suggestions is an aspect of His mercy and forbearance, the surah refers to the treatment received by earlier messengers. Such reference has a dual purpose. It firstly provides some solace to the Prophet who was at the receiving end of their obstinate rejection of the truth. It reassures him that God will certainly punish those who deride and scoff at His messengers. It tells him that such rejection is not a new phenomenon.

پچھلے رسولوں کے ساتھ ان کی قوموں نے بھی اسی طرح کا سلوک کیا تھا، لیکن جن لوگوں نے ان کا مذاق اڑایا تھا وہ جلد ہی خدا کے عذاب کا شکار ہوئے۔ آخری کامیابی حق ہی کے لیے ہے۔

Earlier messengers received similar treatment from their peoples, but those who scoffed at them were soon to suffer God’s punishment. Ultimate victory belongs to the Truth.

دوسرا، یہ ان عربوں کو یاد دلاتا ہے جنہوں نے نبی ﷺ کے پیغام کو ٹھکرایا تھا کہ ان سے پہلے کی قوموں کا انجام کیا ہوا۔ اگر وہ اپنی ہنسی اڑانے اور انکار پر اڑے رہے تو ان کے لیے بھی ویسا ہی انجام مقدر ہے۔ خدا کے عذاب نے پچھلی نسلوں کو ہلاک کر دیا جو کہیں زیادہ طاقتور تھیں اور جن کے پاس کہیں زیادہ مال و دولت تھی۔ یہ حوالہ اس طرح ان کے دلوں کو زور سے جھنجھوڑ دیتا ہے۔

Secondly, it reminds the Arabs who rejected the Prophet’s message of the fate of their earlier counterparts. A similar fate awaits them if they persist in their ridicule and rejection. God’s punishment destroyed earlier generations who were much more powerful and who enjoyed greater wealth. This reference, then, shakes their hearts violently.

اس قرآنی حکم پر ذرا غور کریں: "کہہ دو: زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیا ہوا۔" (آیت 11) محض غور و فکر اور گزشتہ واقعات سے سبق حاصل کرنے کی غرض سے زمین کے کونے کونے میں سفر کرنا، اور ایک نسل سے دوسری نسل تک پہنچنے والی تاریخ پر نظر ڈالنا، عربوں کے لیے بالکل نئی چیز تھی۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان کی جہالت کی سطح اور اس بلند تر علم، فہم اور غور و فکر کی سطح کے درمیان کتنا بڑا فاصلہ تھا جس تک اسلام نے انہیں پہنچایا۔ وہ تجارت اور روزی کمانے کے لیے سفر کیا کرتے تھے۔ علم حاصل کرنے اور سبق لینے کی خاطر سفر کرنا ان کے ہاں ناقابلِ تصور تھا۔ اس نئے اسلامی طریقے نے ان کا ہاتھ تھاما، انہیں جہالت کی گہرائیوں سے بلند کیا، اور نرمی سے اس راستے پر لے چلا جو جلد ہی ان کی وہ بلندی تھی جس تک انہیں پہنچنا تھا۔

Let us reflect a little here on this Qur’ānic directive: “Say: Go all over the earth and see what was the fate of those who denied the truth.” (Verse 11) To travel all over the earth for the simple objective of reflection and drawing lessons on the basis of past events and on history told by one generation to the next was something totally new to the Arabs. It shows how great was the gulf between their level of ignorance and the much higher level of intelligence, knowledge and reflection to which Islam carried them. They used to travel for trade and to earn their living. Travelling to gain knowledge and draw lessons was unheard of. This new Islamic method took them by the hand, elevating them from the depths of their ignorance and gently coaxing them along the road to the high zenith they were soon to achieve.

مزید برآں، انسانیت کے لیے اس زمانے میں یہ بالکل نئی بات تھی کہ وہ تاریخِ انسانی کو منظم اور متعین اصولوں کے مطابق سمجھنے کی کوشش کرے، جو اسباب و نتائج پر مبنی ہوں، جیسا کہ قرآن نے عربوں کے سامنے ان کی نشاندہی کی۔ ہر شخص ان قوانین کا آسانی سے مشاہدہ کر سکتا ہے اور مقدمات، مراحل اور نتائج کے بارے میں اپنا تصور قائم کر سکتا ہے۔ اس زمانے تک لوگ تاریخ کے بارے میں جو کچھ جانتے تھے، اس کی بہترین صورت واقعات کو قلمبند کرنا اور رسوم و عادات کے بارے میں بیانات جمع کرنا تھی۔ واقعات کے درمیان روابط متعین کرنے یا نتائج کو مقدمات سے جوڑنے کے لیے کوئی خاص طریقہ، خواہ تجزیاتی ہو یا ترکیبی، اختیار نہیں کیا جاتا تھا۔ قرآن نے انسانیت کو ایک نئے افق پر بلند کیا اور اسے تاریخِ انسانی کے واقعات کا تجزیہ کرنے اور ان پر غور و فکر کرنے کا ایک طریقہ عطا کیا۔

Moreover, it was totally new for mankind in that period of time to try to interpret human history according to methodical and well-defined rules based on cause and effect, such as those pointed out by the Qur’ān to the Arabs. All people can easily observe these laws and formulate their own concept of premises, stages and results. Up to that period in time, the best that people knew of history was the recording of events and narratives about customs and social habits. No particular method, whether analytic or synthetic, was followed to determine links between events or to relate results to premises. The Qur’ān elevated mankind to a new horizon and gave them a method to analyse and reflect upon the events of human history.

یہ طریقہ انسانی علم کے ارتقا کے کسی مرحلے کی نمائندگی نہیں کرتا۔

This method does not represent a stage in the development of human knowledge.

بلکہ یہی وہ طریقہ ہے جو ہمیں انسانی تاریخ کی ایک سچی تصویر دے سکتا ہے۔

Rather, it is the only method which can give us a true picture of human history.

ایک چوتھائی صدی کی مدت معاشی حالات میں کسی ڈرامائی تبدیلی کے لیے ناکافی ہے۔ جو لوگ اسلامی پیغام کے آغاز سے عربوں کی اتنی مختصر مدت میں حاصل کی گئی عظیم ترقی پر حیران ہیں، وہ حیرت سے دست بردار ہو جائیں گے اگر وہ اس تبدیلی کے معاشی اسباب تلاش کرنے سے اپنی توجہ ہٹا لیں۔ اس کے بجائے انہیں اس ترقی کا راز اس نئے الٰہی طریقے میں تلاش کرنا چاہیے جو خدا نے اپنی حکمت سے اپنے رسول محمد ﷺ کے ذریعے انہیں عطا فرمایا۔ عربوں کے تجربے میں آنے والے معجزے کا راز اسی طریقے میں پوشیدہ ہے۔ جدید مادہ پرستی کے گھڑے ہوئے جھوٹے معبود، یعنی معیشت، کے ذریعے اس راز کو پانے کی کوئی بھی کوشش بے سود رہے گی۔

A period of one quarter of a century is insufficient to bring about a dramatic development in economic conditions. Those who are amazed at the great advances achieved by the Arabs in such a short period of time from the outset of the Islamic message will cease to be amazed if they switch their attentions away from seeking economic factors for this change. They should try instead to discover the secret of this advancement in the new Divine method which God, in His wisdom, gave them through His Messenger, Muĥammad (peace be upon him). It is in this method that the secret of the miracle experienced by the Arabs lies. Any attempt to find the secret with the false deity created by modern materialism, namely, economy, will remain futile.

کون سی ڈرامائی معاشی ترقی عرب میں ہوئی تھی جس سے ان نئے تصورات اور عقائد، نظامِ حکومت، منظم فکر، اخلاقی اقدار، نئے سماجی مرتبے اور علم کے نئے میدانوں کی تشکیل کی وضاحت ہو سکے جو عربوں نے صرف ایک چوتھائی صدی کے اندر دیکھے؟ کوئی نہیں، یہ محض قرآنِ مجید اور اس کا پیغام تھا۔

For what dramatic economic development took place in Arabia to explain the formulation of new concepts and beliefs, systems of government, methodical thought, moral values, new social status and new fields of knowledge which the Arabs witnessed within just a quarter of a century? None, it was simply the Qur’ān and its message.

قرآن نے ایک نیا نظامِ فکر قائم کیا۔ یہ نظام انسان کے لیے اس سے پہلے بالکل نامعلوم تھا، اور یہ ہر زمانے کے لیے یکتا بھی ہے اور درست بھی۔ اس کی طرف قرآن کی متعدد آیات رہنمائی کرتی ہیں، جیسا کہ وہ آیت جس پر یہ حصہ ختم ہوتا ہے: “کہہ دو: زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیا ہوا۔” (آیت 11) اسی طرح کی ایک رہنمائی اس حصے کی ایک پہلی آیت میں بھی ہے: “کیا انہوں نے نہیں دیکھا کہ ان سے پہلے ہم نے کتنی ہی قوموں کو ہلاک کر دیا، وہ لوگ جنہیں ہم نے زمین میں ایسی قوت دی تھی جو تمہیں نہیں دی، اور جن پر ہم نے آسمان سے خوب بارش برسائی اور ان کے قدموں تلے نہریں بہائیں؟ پھر بھی ہم نے انہیں ان کے گناہوں کے سبب ہلاک کر دیا، اور ان کی جگہ ایک اور قوم پیدا کر دی۔” (آیت 6)

The Qur’ān established a new system of thought. Totally unknown to man previously, this system was and is both unique and valid for all times. It is the one pointed out by numerous Qur’ānic verses, such as that with which this passage concludes: “Say: Go all over the earth and see what was the fate of those who denied the truth.” (Verse 11) A similar pointer is an earlier verse in this passage: “Do they not see how many a generation We have destroyed before them — people whom We had made more powerful in the land than We have made you, and for whom We sent down abundant water from the sky, and made rivers flow at their feet? Yet We destroyed them for their sins, and raised up another generation in their place.” (Verse 6)

سورۃ الانعام (ہٹ دھرمی کا انکار) 4 - 11

سماجی رویے اور قوموں کا زوال

ضد اور واضح حقائق کا انکار

مخلوق کی ایک ایسی دنیا جو انسانی حواس سے ماورا ہے

فرشتے: ان کی زندگی اور ان کا کردار

جب خدا کے پیغام کا مذاق اڑایا جائے