اس سورت کے ابتدائی حصے میں، جو پہلی پندرہ آیات پر مشتمل ہے، قیامت کا ذکر ہے اور ان کفار کے انکار کا بھی جو تعجب کرتے ہیں کہ اس کا ذکر ہی کیوں کیا جائے، چہ جائیکہ اسے ثابت کیا جائے۔ قرآن مجید نہ صرف قیامت کی صداقت سے ان کے انکار کو مخاطب کرتا ہے، بلکہ ان کے گمراہ ذہنوں کو درست راستے پر واپس لانا بھی چاہتا ہے۔ وہ سب سے پہلے ان کے دلوں کو بیدار کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور انہیں کائنات میں واضح طور پر ظاہر ہونے والی عظیم حقیقتوں پر غور و فکر کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ وہ قیامت کے بارے میں ان سے کسی فکری بحث میں نہیں الجھتا؛ بلکہ ان کے دلوں اور ذہنوں میں زندگی پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے تاکہ وہ غور و فکر کر سکیں۔ وہ ان کے اردگرد ہر چیز میں واضح طور پر موجود حقیقت ان کے سامنے رکھتا ہے تاکہ وہ اس کا جواب دیں۔ یہ طریقہ خاص طور پر مؤثر ہے، اور دین الٰہی کے داعیوں کو اس کا بغور مطالعہ کرنا چاہیے۔

In its initial section, comprising the first 15 verses, the surah speaks about resurrection and its denial by the unbelievers who wonder that it should even be mentioned, let alone asserted. The Qur’an, however, not only addresses their denial of the truth of resurrection, it also aims to put their deviant minds back on the right track. It tries first to awaken their hearts, alerting them to contemplation of the great truths that are clearly manifest in the universe. It does not engage them in any intellectual argument about resurrection; instead, it tries to bring life into their hearts and minds so that they can reflect. It puts before them the truth that is clearly evident in everything around them so that they will respond. This method is especially effective and is one that should be carefully studied by advocates of the divine message.

اس سورت کا آغاز حرفِ قاف اور عظیم قرآن کی قسم سے ہوتا ہے، اور قرآن انہی جیسے حروف سے مرکب ہے۔ درحقیقت یہی لفظِ 'قرآن' کا پہلا حرف ہے۔ سورت اس قسم کا موضوع بیان نہیں کرتی، اور اسے یوں چھوڑ دیتی ہے کہ گویا وہ اس کے بعد آنے والی بات کے لیے دروازہ کھولے۔ یوں یہ قسم ہمیں متنبہ کرتی ہے کہ اس کے بعد جو کچھ آ رہا ہے وہ نہایت اہم ہے۔ یہی مقصود بھی ہے، کیونکہ سورت فوراً حرفِ 'بَلْ' کے ذریعے قسم سے ہٹ جاتی ہے، جس کا انگریزی میں کوئی مساوی لفظ نہیں۔[1] اب وہ کفار کے اس تعجب کا ذکر کرتی ہے جو خدا کے رسول ﷺ اور قرآن کی اس بات پر تھا کہ مردے دوبارہ زندہ کیے جائیں گے: "بلکہ کافروں کو تعجب ہوا کہ ان کے پاس انہی میں سے ایک ڈرانے والا آیا، اور وہ کہنے لگے:

The surah begins with an oath by the letter Qaf and by the glorious Qur’an, which is composed of letters like Qaf. In fact, this is the first letter of the word ‘Qur’an’. The surah does not mention the subject matter of the oath, leaving it as a way to open the door to whatever the surah wants to say. Thus, the oath serves to alert us to the fact that what comes afterwards is momentous. This is indeed what is intended, as the surah immediately moves away from the oath using the conjunction bal, which has no English equivalent.1 It now begins to discuss their amazement at what God’s Messenger and the Qur’an say about the dead being brought back to life: “But the unbelievers deem it strange that a wamer from among themselves should have come to them and they say:

اب یہ سورت انسانی تاریخ کی کتاب کے کچھ اوراق کھولتی ہے، اور ان گزشتہ قوموں کے انجام کا ذکر کرتی ہے جنہوں نے قیامت کے بارے میں اسی طرح بحث کی جیسے عرب کے کافروں نے کی تھی، اور جنہوں نے اسی طرح اللہ کے پیغامات کو جھٹلایا۔ اس کے نتیجے میں وہ اللہ کے ناگزیر عذاب کے مستحق ٹھہرے۔

The surah now opens some pages of the book of human history, speaking of the fate of past communities who argued about resurrection in the same way as did the Arab unbelievers, and who similarly denied Gods messages. As a result, they incurred Gods inevitable punishment:

اِن سے پہلے نوحؑ کی قوم نے بھی تکذیب کی تھی، اور اصحابِ الرَّس، ثمود، عاد، فرعون، قومِ لوط کے بھائیوں، اصحابِ الایکہ اور قومِ تُبّع نے بھی۔ ان سب نے رسولوں کو جھٹلایا، پس میری وعید ان پر پوری ہو کر رہی۔ کیا ہم پہلی تخلیق سے تھک گئے تھے؟ مگر یہ لوگ دوبارہ پیدا کیے جانے کے بارے میں شک میں پڑے ہوئے ہیں۔

Long before these unbelievers Noah's people also disbelieved, as did the people ofal-Rass, Thamud, (Ad, Pharaoh, Lot's brethren, the dwellers of the wooded dales and the people of Tubba they all disbelieved God's messengers, and therefore My warnings came true. Were We worn out by the first creation? Yet they are still in doubt about a second creation.

(آیات 12-15)

(Verses 12-15)

الرَّسّ اس کنویں کو کہتے ہیں جس کے اوپر کوئی دیوار نہ بنی ہو، اور "الأیکہ" سے مراد گھنے درختوں والی وادی ہے۔ اصحابِ الأیکہ غالباً شعیبؑ کی قوم ہے۔ اصحابِ الرَّسّ کے بارے میں ہمارے پاس اس مقام کے حوالے اور سورۃ الفرقان (25:38) کے ایک ملتے جلتے حوالے کے سوا کوئی معلومات نہیں ہیں۔ یہی بات قومِ تُبَّع کے بارے میں بھی ہے، جو یمن کے حِمیری خاندان کے بادشاہوں کا لقب تھا۔ اس مختصر عبارت میں مذکور دیگر اقوام کے بارے میں ہر وہ شخص جانتا ہے جو قرآن پڑھتا ہے۔

Al-Rass signifies a well over which there is no built wall, and the dales signifies an area thick with trees. The people of the wooded dales most probably refer to Shucaybs people. We have no information about the people of al-Rass other than this reference here and a similar one in Surah al-Furqdn, (25: 38) The same applies to the people of Tubba(, a tide used by the Yemeni kings of the Himyar dynasty. The other peoples mentioned in this short passage are known to anyone who reads the Qur’an.

اس مختصر حوالے کا مقصد ان قوموں کے بارے میں کوئی تفصیلی معلومات دینا ہرگز نہیں۔ یہ صرف پچھلی منکر قوموں کے انجام کی یاد دہانی ہے۔ قابلِ غور بات یہ ہے کہ آیت میں ذکر ہے کہ ان میں سے ہر ایک نے ''خدا کے رسولوں'' کو جھٹلایا، جمع کے صیغے میں۔ اس سے دینِ الٰہی کی وحدت پر زور دیا گیا ہے، کیونکہ تمام رسولوں نے ایک ہی دین کی تبلیغ کی۔ لہٰذا جو شخص خدا کے رسولوں میں سے کسی ایک کو جھٹلاتا ہے، وہ درحقیقت ان سب کو جھٹلاتا ہے، کیونکہ وہ ان سب کے لائے ہوئے ایک ہی پیغام کو رد کرتا ہے۔ خدا کے رسول بھائی ہیں اور ایک ہی امت کی صورت میں جڑے ہوئے ہیں۔ وہ ایک ایسے درخت کی مانند ہیں جس کی جڑیں وقت کی گہرائیوں میں دور تک پھیلی ہوئی ہیں۔ اس درخت کی ہر شاخ اپنی تمام بنیادی خصوصیات کو ظاہر کرتی ہے، اور یوں وہ پورے درخت کی تصویر پیش کرتی ہے۔

سورت کے دوسرے حصے میں قیامت کے موضوع کا تسلسل جاری رہتا ہے۔

The second part of the surah continues with the theme of resurrection.

یہ سورت ان دلوں کا علاج کرنے کی کوشش کرتی ہے جو قیامت کا انکار کرتے ہیں، ایک نئے زاویے سے، اور وہ کچھ خوفناک باتیں بھی بیان کرتی ہے۔ یہ اس کڑی نگرانی کی بات کرتی ہے جس کا حوالہ دیباچے میں دیا جا چکا ہے۔ پھر اس نگرانی کی واضح تصویریں پیش کرتی ہے، اس کے بعد موت کی سختیوں میں مبتلا انسان کی تصویریں آتی ہیں، پھر اعمال نامے کھلتے ہیں اور حساب کتاب ہوتا ہے، یہاں تک کہ جہنم کو کھلا دکھایا جاتا ہے تاکہ وہ اپنے مستحق لوگوں کو قبول کرے۔ جب بھی اس میں ان کا کوئی نیا گروہ ڈالا جاتا ہے، وہ پوچھتی ہے کہ کیا کچھ اور ہیں؟ اس کے مقابلے میں جنت کا منظر ہے اور اس کے مکینوں پر کی گئی عزت و نوازشیں۔

It seeks to treat those hearts that deny resurrection from a new angle, but makes some frightening statements. It speaks about the accurate monitoring to which reference has been made in the Prologue. It presents clear images of this monitoring, followed by images of man in the throes of death, then we see the opening of records and the reckoning before we are shown hell opening to receive those destined for it. Whenever a new group of them are thrown into it, it asks whether it can have some more. This is contrasted by the scene of heaven and the honour and favours bestowed on its dwellers.

یہ ایک ہی سفر ہے جو پیدائش سے شروع ہوتا ہے، موت سے گزرتا ہے، اور قیامت اور اعمال کے حساب پر ختم ہوتا ہے۔ یہ ایک مسلسل، بلاانقطاع سفر ہے، جو وہ واحد راستہ بیان کرتا ہے جس پر ہمیں لازماً چلنا ہے۔ اس سفر کے دوران ہم خدا کے ہاتھ میں ہیں اور اس کی گہری نگرانی میں ہیں۔ ہم (اس سے) بچ نکلنے کی کوئی راہ نہیں رکھتے۔

It is a single journey that begins with birth, goes through death and ends with resurrection and deed reckoning. It is a continuous, uninterrupted journey, charting the only way we must travel. Throughout the journey we are in God’s hands and under His careful watch. We cannot escape.

جب ہم اس حقیقت کو پہچان لیتے ہیں تو ہمارے دل خوف اور تعظیم سے بھر جاتے ہیں۔

When we realize this, our hearts are filled with awe and apprehension.

یہ احساس ہونے پر ہمیں اور کیسا محسوس کرنا چاہیے کہ ہم اس ذاتِ قادرِ مطلق کے ہاتھ میں ہیں جو ہمارے دلوں کے اندر کے خیالات تک جانتا ہے اور جو کسی بھی چیز سے غافل نہیں رہتا؟

How else should we feel realizing that we are in the hands of the Almighty who knows our innermost thoughts and who overlooks nothing?

جب ہم میں سے کوئی یہ سوچتا ہے کہ حکام، اپنی تمام تر ذہانت اور اپنے نامہ نگاروں کے ساتھ، ہمارے پیچھے لگے ہیں اور ہمارے قدموں کا تعاقب کر رہے ہیں، تو ہم بے چین اور مضطرب ہو جاتے ہیں۔ ہم اپنا صبر اور اپنا توازن کھو بیٹھتے ہیں۔ خفیہ اداروں کا جال خواہ کتنا ہی وسیع اور دور رس کیوں نہ ہو، پھر بھی ہم میں سے کوئی شخص، جب بھی اپنا دروازہ بند کر لے یا اپنی زبان بند رکھے، اس کی نگاہ سے بچ سکتا ہے۔

ہم ہی نے انسان کو پیدا کیا ہے، اور ہم جانتے ہیں کہ اس کا نفس اسے کیا وسوسہ دیتا ہے۔ ہم اس کی شah رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں۔ دو لینے والے، ایک دائیں اور ایک بائیں طرف بیٹھے ہوئے، ہر لفظ جو وہ زبان سے نکالتا ہے ریکارڈ کر لیتے ہیں، [اور اس کے ساتھ] ہر وقت حاضر رہنے والا نگران موجود رہتا ہے۔ (آیات 16 تا 18)

It is We who have created man, and We know what his soul whispers to him. We are closer to him than his jugular vein; with two receptors set to record, one on his right and one on his left, every word he utters [is noted down by] an ever-present watcher, (verses 16—18)

اس آیت کا پہلا جملہ "یہ ہم ہی ہیں جنہوں نے انسان کو پیدا کیا" اپنے پیغام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ جو شخص کوئی مشین بناتا ہے وہی سب سے بہتر جانتا ہے کہ اسے کس طرح جوڑا گیا ہے اور وہ کیسے کام کرتی ہے۔ مشین کا بنانے والا اسے تخلیق نہیں کرتا، کیونکہ وہ اس مادے کا موجد نہیں جو اس کی تیاری میں استعمال ہوا؛ وہ صرف اس کا ڈیزائن بنانے والا اور اسے تیار کرنے والا ہوتا ہے۔ اس کا موازنہ اس خالق سے کیجیے جو ہر چیز کو عدم سے وجود میں لاتا ہے؟ انسان خدا کے ہاتھ کی بنی ہوئی مخلوق ہے، اور خدا اس کی ہر چھوٹی سے چھوٹی تفصیل کو جانتا ہے۔ اسی لیے وہ فرماتا ہے: "اور ہم جانتے ہیں کہ اس کے نفس میں کیا وسوسے آتے ہیں۔" (آیت 16) یوں انسان یہ حقیقت پا لیتا ہے کہ اس کے باطنی خیالات بھی خدا پر کھلے ہوئے ہیں۔ کچھ بھی پوشیدہ نہیں۔ دل کے پوشیدہ ترین وسوسے بھی خدا کے علم میں ہیں، اور یہ سب اس یومِ حساب کی تیاری ہے جس کا لوگ اکثر انکار کرتے ہیں۔

The first clause in these verses, 'it is We who have created man, indicates its message. A person who makes a machine is the one who best knows how it is put together and how it functions. Its maker did not create it, because he is not the one who originated the material used in its making; he is only the one who designed and manufactured it. How does this compare with the Creator who originates all things? Man is made by God’s hand, and God knows every little detail about him. Hence He says: "We know what his soul whispers to him." (Verse 16) Thus man realizes that his inner thoughts are laid open. Nothing is hidden. Even the whispers of his soul, secret as these may be, are known to God, in preparation for the Day of Reckoning, which people often deny.

"ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں" (آیت 16)۔ شہ رگ سے بھی زیادہ قریب! یہ تعبیر صاف طور پر اس قدرت اور براہِ راست نگرانی کو بیان کرتی ہے جو خدا کو حاصل ہے۔ جب انسان اس حقیقت کا تصور کرتا ہے تو اس کے جسم میں جھرجھری سی دوڑ جاتی ہے۔ اگر انسان واقعی اس بیان کا مفہوم سمجھ لے تو وہ ایسی کوئی بات زبان پر لانے کی جرأت نہ کرے جو خدا کو ناپسند ہو۔ وہ ایسا کوئی گزرا ہوا خیال بھی دل میں آنے نہ دے جو خدا کے پسندیدہ امور کے خلاف ہو۔ یہ بیان ہی انسان کو محتاط اور ہمیشہ چوکنا رکھنے کے لیے کافی ہے۔

"We are closer to him than his jugular vein” (Verse 16) Closer than the vein that transports his blood! This expression clearly describes the hand in control and the direct watch. When man imagines this fact, he is bound to experience a shiver down his spine. If man really understood the import of this statement, he would not dare say a single word that does not please God. He would not even allow a fleeting thought that is contrary to what is acceptable to God. This statement is sufficient to make man careful, always alert.

وہ صفحہ زندگی کا تھا، جس کے بعد انسان کی کتاب میں قریبِ مرگ کا صفحہ آتا ہے: "موت کی بے ہوشی حق کی پوری حقیقت لے کر آئے گی: یہی وہ چیز ہے جس سے تم بھاگنے کی کوشش کرتے تھے۔" (آیت 19) انسان موت سے زیادہ کسی چیز سے نہیں بھاگتا۔ وہ اس کے خیال کو بھی اپنے ذہن سے دور رکھنے کی کوشش کرتا ہے۔ مگر وہ ایسا کیسے کر سکتا ہے، جب موت ایک ایسی تلاش کرنے والی ہستی ہے جو کبھی نہیں رکتی؟ وہ اپنے مقررہ وقت پر پہنچنے میں کبھی چوک نہیں کرتی اور مسلسل اپنا سفر جاری رکھتی ہے۔ "موت کی بے ہوشی" کا محض ذکر ہی بہادر دلوں میں کپکپی پیدا کر دیتا ہے۔ اور جب یہ منظر سامنے لایا جاتا ہے تو اس سے کہا جاتا ہے: "یہی وہ چیز ہے جس سے تم بھاگنے کی کوشش کرتے تھے۔" جب انسان ابھی زندگی سے بھرپور ہوتا ہے تو محض یہ الفاظ ہی اسے لرزا دیتے ہیں۔ پھر اس وقت کا کیا حال ہوگا جب وہ سکراتِ موت میں مبتلا ہو؟ یہ بات صحیح روایات سے ثابت ہے کہ جب نبیﷺ پر موت کا وقت قریب آیا تو آپﷺ اپنے چہرے سے پسینہ پونچھنے لگے اور فرمایا: "اللہ پاک ہے! موت کی بھی سختیاں ہوتی ہیں!" [اسے البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔] آپﷺ نے یہ بات اس کے باوجود فرمائی جب آپﷺ نے خدا کی رفاقت کو اختیار کیا تھا اور اس کے دیدار کے مشتاق تھے۔ تو پھر عام انسانوں کا کیا حال ہوگا؟

That was the page of life, which is followed in mans book by the page of approaching death: “ The stupor of death brings with it the full truth: This is what you tried to escape.” (Verse 19) There is nothing man tries to escape more than death. He even tries to banish the thought of death from his mind. Yet how can he do so when death is a seeker that never stops. It continues its steady march, and never misses its appointed time. The mere mention of* the stupor of death" sends a shiver into brave hearts. Yet as the scene is shown, it is said to him: “This is what you tried to escape.” The mere sound makes him shudder when he is still full of life. How about if it is said when he is in the throes of death? It is authentically reported that when death was approaching the Prophet, he wiped sweat off his face and said: “All glory be to God! Death has its stupor!” [Related by al-Bukhari and Muslim.] He said this, even though he had chosen to be in God’s company, longing to see Him. So how about ordinary mortals?

یہاں یہ بات قابلِ غور ہے کہ خود حق کا ذکر کیا گیا ہے: ''اور موت کی بے ہوشی حق کو پوری طرح لے آتی ہے۔'' (آیت 19) اس سے معلوم ہوتا ہے کہ جب انسان موت کے قریب ہوتا ہے تو اسے حق پوری طرح کھل کر دکھائی دینے لگتا ہے۔ حق اس کے سامنے بے نقاب ہو جاتا ہے۔ وہ وہ کچھ دیکھ لیتا ہے جو اسے پہلے معلوم نہ تھا، اور وہ کچھ بھی جس کا وہ انکار کیا کرتا تھا۔ اب اس کے لیے ایسی کسی چیز کا وقت باقی نہیں رہتا جو اسے فائدہ دے سکے۔ اب توبہ، ایمان یا اصلاحِ احوال کا وقت گزر چکا ہوتا ہے۔ کافروں نے اسی حق کا انکار کیا تھا، اور ان کے انکار ہی نے انہیں الجھن میں ڈالے رکھا۔ اب جب وہ یہ سب کچھ جان لیتے ہیں تو اس کے تدارک کے لیے کچھ کرنے کا موقع باقی نہیں رہتا۔

It is noteworthy that truth itself is mentioned here: “ The stupor of death brings with it the full truth." (Verse 19) This suggests that a human being sees the whole truth as he is about to die. The truth appears to him fully exposed. He sees what he did not know, and what he used to deny. It is, now too late for anything that may benefit him. It is too late for repentance, belief or the mending of ways. The unbelievers denied this very truth and their denial caused them confusion. Now that they realize all this, it is too late for them to do anything about it.

سورت کا آخری حصہ کسی دھن کے آخری حصے کی طرح ہے، جس میں وہ اپنے سب سے زوردار سُر کو مزید تیز رفتار سے دہراتی ہے۔ اس میں تاریخ کی ایک جھلک بھی ہے اور گزشتہ منکرین کا انجام بھی، کائنات کی کھلی کتاب سے ایک تصویر بھی ہے اور روزِ قیامت کا ایک نیا منظر بھی، اور یہ سب ایک سنجیدہ اور ولولہ انگیز ہدایت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔

The final pan of the surah sounds like the final beat of a tune, as it repeats its strongest notes to an even faster time. It includes a glimpse of history and the fate of earlier unbelievers, an image from the open book of the universe and a new scene from the Day of Judgement, all coupled with a serious and inspiring directive:

کتنی ہی قوموں کو ہم نے ان سے پہلے ہلاک کر دیا جو قوت میں ان سے کہیں بڑھ کر تھیں، انہوں نے ملکوں میں گھوم پھر کر کوئی پناہ گاہ تلاش کی۔ اس میں یقیناً ہر اس شخص کے لیے نصیحت ہے جس کا دل بیدار ہو، یا جو کان لگا کر متوجہ ہو کر سنے اور دیکھے۔ ہم ہی نے آسمانوں اور زمین کو اور جو کچھ ان کے درمیان ہے چھ دنوں میں پیدا کیا، اور ہمیں کوئی تھکاوٹ چھو بھی نہیں سکی۔ پس جو کچھ وہ کہتے ہیں اس پر صبر کیجیے، اور اپنے رب کی حمد کے ساتھ اس کی تسبیح کیجیے سورج کے طلوع ہونے سے پہلے اور اس کے غروب ہونے سے پہلے، اور رات میں بھی اس کی تسبیح کیجیے اور ہر نماز کے بعد بھی۔ اور اس دن کا انتظار کیجیے جب ایک پکارنے والا قریب کی جگہ سے پکارے گا، جس دن وہ واقعی ایک زور دار آواز سنیں گے؛ وہی دن ہوگا جب وہ (قبروں سے) نکلیں گے۔ زندگی دینا اور موت دینا ہمارا ہی کام ہے، اور سب کو ہماری ہی طرف لوٹنا ہے۔ جس دن زمین ان کے اوپر سے پھٹ جائے گی اور وہ تیزی سے باہر نکل پڑیں گے۔ وہ جمع کرنا ہمارے لیے آسان ہے۔ جو کچھ وہ کہتے ہیں ہم اسے خوب جانتے ہیں۔ آپ ان پر زبردستی کرنے والے نہیں ہیں۔ پس جو میری وعید سے ڈرتے ہیں انہیں قرآن کے ذریعے نصیحت کیجیے۔ (آیات 36-45)

How many a generation, far greater in power, have We destroyed before these [unbelievers]? They wandered through the lands seeking a place of refuge. In this there is a reminder for everyone who has an alert heart, or one who attentively listens and sees. We have indeed created the heavens and the earth and all that is in between in six days. No weariness could ever touch Us. Bear, then, with patience whatever they may say, and extol your Lord's limitless glory before the rising of the sun and before its setting; and in the night, too, extol His glory, and at the end of every prayer. And listen out for the day when the caller will call from a nearby place, the day when they will in truth hear the mighty blast; that is the day when they will come out [of their graves]. It is We who grant life and deal death; and to Us all shall return. On the day when the earth will be rent asunder all around them, letting them rush out. That gathering will be easy for Us. We are fully aware of what they say. You are not one to use coercion with them. Therefore, remind, with the Quran, those who fear My warning. (Verses 36-45)

اگرچہ یہ تمام نکات سورت میں پہلے بھی زیرِ بحث آ چکے ہیں، تاہم یہاں نئے آہنگ اور اضافی اثر کے ساتھ ان کا اعادہ اختتام میں کیا گیا ہے۔ یہاں انہیں زیادہ زور اور زیادہ تیزی کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح یہ یہاں وہ اثر پیدا کرتے ہیں جو اس سے مختلف ہے جو پہلے ان کی تفصیلی بحث سے پیدا ہوا تھا۔ قرآنی اسلوب کی یہی خصوصیت ہے۔