اس سورت میں مسلمانوں کی اس حیرت کا ذکر ہے جو واقعات کے اس رخ پر پیدا ہوئی جس نے ان کے سادہ لوحانہ تصورِ زندگی کو جھٹلا دیا۔ تاہم جلد ہی تجربے نے انہیں سکھایا کہ زندگی کی حقیقتوں اور فطرت کے قوانین کے کام کرنے کے طریقے کو دیکھیں۔ انہوں نے سمجھ لیا کہ جو کوئی فطرت اور اس کے قوانین کے مطابق نہیں چلتا اسے کسی خصوصی رعایت کی توقع نہیں رکھنی چاہیے۔ انسانوں کو خود کو اس سنجیدگی کے مطابق ڈھالنا ہوگا جو کائنات، زندگی اور تقدیر کی فطرت میں موجود ہے۔ سورت انہیں حقیقت کی طرف واپس لاتی ہے، کیونکہ وہ ان پر واضح کرتی ہے کہ ان پر جو مصیبت آئی وہ ان کے اپنے اعمال کا نتیجہ ہے۔ لیکن بات یہیں ختم نہیں ہوتی۔ علت و معلول کے پیچھے خدا کی تقدیر کارفرما ہے، اور فطرت کے قوانین سے آگے خدا کا آزادِ ارادہ ہے۔

The sūrah speaks of the Muslims’ surprise at the turn of events, which betrayed their naïve concept of life. Soon, however, experience told them to look at the realities of life and how the laws of nature work. They realised that anyone who does not conform to nature and its laws should expect no preferential treatment. People must adapt themselves to the seriousness inherent in the nature of the universe, life and fate. The sūrah brings them back to reality as it explains to them that what has befallen them is the result of their own doing. But this is not all. Behind cause and effect lies God’s predestination, and beyond the laws of nature lies God’s free will.

جو کچھ ہوا اس کا مقصد ان پر یوں واضح کیا جاتا ہے کہ وہ سیکھیں کہ خدا کس طرح واقعات کو اہلِ ایمان کے حق میں موڑ دیتا ہے تاکہ اس مقصد کی خدمت ہو جس کی وہ وکالت کرتے ہیں۔ یہ ایک ایسا تجربہ تھا جس نے انہیں اس چیز کا سامنا کرنے کے لیے بہتر طور پر تیار کیا جو لازماً آنے والی تھی، انہیں ایک سخت آزمائش سے گزارا تاکہ ان کی صفوں کو چھانا جائے اور ان منافقین کو الگ کیا جائے جو ان سے غداری کر سکتے تھے۔ پس پورا معاملہ خدا کی مشیت کی تکمیل کا حصہ تھا۔ چنانچہ وہ اس قرآنی وضاحت کے ساتھ واقعے کو اس کی مجموعی صورت میں دیکھنے کے قابل ہو گئے: "کیا جب تم پر ایک مصیبت آ پڑی، حالانکہ تم (اس سے پہلے دشمن کو) اس سے دوگنی مصیبت پہنچا چکے تھے، تو تم نے کہا: یہ کہاں سے آ گئی؟ کہہ دو: یہ تمہاری اپنی طرف سے ہے۔ بے شک خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ اور جو مصیبت تم پر اس دن آئی جب دونوں جماعتیں باہم ٹکرائیں، وہ خدا کے اذن سے آئی تاکہ وہ اہلِ ایمان کو پہچان لے۔" (آیات 165-166)

The purpose of what happened is explained to them so that they learn how God directs events in the believers’ favour to serve the cause which they advocate. It was an experience which made them better equipped to face what was bound to come, to put them through a serious test in order to sift their ranks and to mark out the hypocrites who were able to betray them. The whole affair, then, was part of the accomplishment of God’s will. They were thus able to view the event in its totality, equipped with this Qur’ānic explanation: “Why, when a calamity befell you, after you had inflicted twice as much [on your enemy], did you exclaim, ‘How has this come about?’ Say: ‘It has come from your own selves. Surely, God has the power over all things.’ That which befell you, on the day when the two hosts met in battle, happened by God’s leave, so that He may mark out the true believers.” (Verses 165-6)

اب سورت اُن "مومنین" کا ذکر کرتی ہے جو شہداء کا خیال رکھتے ہیں اور اُس اجر سے خوش ہوتے ہیں جو اُن کے رب نے اُن کے لیے تیار کر رکھا ہے: "جنہوں نے خدا اور رسول کی پکار پر لبیک کہا، اس کے بعد کہ اُنہیں زخم پہنچ چکا تھا، اُن میں سے جو نیکی کرتے رہے اور خدا سے ڈرتے رہے، اُن کے لیے بڑا اجر ہے۔" (آیت 172)

Now the sūrah moves on to tell us about the “believers” who are concerned with the martyrs and rejoice at what is held in store for them by their Lord: “Those who responded to the call of God and the Messenger after misfortune had befallen them: a great reward awaits those of them who continued to do good and feared God.” (Verse 172)

نبی ﷺ نے ان لوگوں کو جو غزوۂ احد میں شریک ہوئے تھے، حکم دیا کہ اگلے دن آپ ﷺ کے ساتھ جنگی فرائض کی انجام دہی کے لیے نکلیں۔ وہ زخمی اور تھکے ہوئے تھے؛ وہ بمشکل موت سے بچ کر آئے تھے۔ وہ اب بھی جنگ کی ہولناکیوں اور شکست کی ذلت کو جھیل رہے تھے۔ انہوں نے اپنے بہترین اور عزیز ترین ساتھیوں میں سے کچھ کو کھو دیا تھا، وہ اپنے زخموں کی وجہ سے کمزور تھے، اور تعداد میں بھی پہلے سے کم تھے۔

The Prophet called upon those who had fought in the Battle of Uĥud to turn out for battle duty with him the following day. They were wounded and exhausted; they had barely escaped death. They were still living the horrors of the battle and the humiliation of defeat. They had lost some of their finest and dearest, were weaker because of their wounds, and also less in number.

پھر بھی نبی ﷺ نے انہیں بلایا، اور خود ذاتی طور پر بلایا۔ آپ ﷺ نے اس دوسرے معرکے کے لیے کسی نئے بھرتی ہونے والے کو شامل ہونے کی اجازت نہیں دی، حالانکہ بعض لوگ کہہ سکتے ہیں کہ اس سے مسلمانوں کی لڑاکا قوت میں اضافہ ہو سکتا تھا۔ انہوں نے نبی ﷺ کی پکار کا جواب دیا، اور یہ پکار دراصل خدا کی پکار تھی، جیسا کہ آیت بالکل واضح کر دیتی ہے۔ ان کا جواب فوری، مثبت اور بہتر تھا، باوجود اس کے کہ وہ مصیبت زدہ اور زخمی تھے۔

Nevertheless the Prophet called them up, and called them in person. He did not allow any new recruits to join this second expedition, which might, some would say, have reinforced the Muslim fighting force. They responded to the Prophet’s call, which was, in essence, a call by God, as the verse makes absolutely clear. Their response was immediate, positive and favourable, despite their misfortune and wounds.

یہ بات خاص طور پر قابلِ غور ہے کہ خدا کے رسول ﷺ نے اس نئی پکار کے لیے ان لوگوں کو مخصوص فرمایا جو واقعی اُحد میں لڑے تھے۔ شاید نبی ﷺ نہیں چاہتے تھے کہ جنگ کے بعد مسلمانوں کے دلوں میں شکست اور مصیبت کے احساسات ہی آخری رہ جائیں۔ آپ ﷺ نے انہیں قریش کا تعاقب کرنے کی دعوت دی تاکہ ان پر یہ بات واضح ہو جائے کہ جو کچھ پیش آیا وہ محض ایک آزمائش اور ایسا تجربہ تھا جو معاملے کا انجام نہیں تھا۔ وہ اس وقت بھی مضبوط تھے جب ان کے فاتح دشمن کمزور تھے۔ یہ ایسا تجربہ تھا جس کے بعد یقینی طور پر فتح آنی تھی، جب وہ اپنی کمزوری اور ناکامی کو جھٹک کر خدا اور اس کے رسول کی طرف سے دی گئی پکار پر لبیک کہتے۔

احد کے دن مسلمانوں کو پہنچنے والے دکھ اور غم کو نبی ﷺ کے سیرت نگاروں نے ریکارڈ کیا ہے۔ محمد بن اسحاق روایت کرتے ہیں کہ:

The pain and the grief suffered by the Muslims at Uĥud has been recorded by the Prophet’s biographers. Muĥammad ibn Isĥāq reports the following:

ایک صحابی، جو انصار کے قبیلہ عبدالاشہل سے تھے اور جنہوں نے احد میں شرکت کی، روایت کرتے ہیں: "میں اور میرے بھائی دونوں خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ احد میں موجود تھے۔

One of the Prophet’s Companions from the Anşār clan of `Abd al-Ashĥal who fought in Uĥud reports: “My brother and I were at Uĥud with God’s messenger.

دونوں زخمی حالت میں واپس آئے تھے۔ جب ہم نے نبی ﷺ کی طرف سے ہمیں دشمن کے تعاقب میں نکلنے کی پکار سنی تو میں نے اپنے بھائی سے کہا، یا شاید اُس نے مجھ سے کہا: ‘کیا ہم خدا کے رسول ﷺ کے ساتھ ہونے والی مہم سے پیچھے رہ سکتے ہیں؟ خدا کی قسم، ہمارے پاس سواری کا کوئی جانور نہیں، اور ہم دونوں زخمی ہیں اور بمشکل حرکت کر سکتے ہیں۔’ اس کے باوجود ہم نبی ﷺ کے ساتھ نکل پڑے۔

Both of us came back wounded. When we heard the Prophet’s call to us to come out and chase the enemy, I said to my brother, or perhaps he said to me: ‘Can we miss an expedition led by God’s messenger? By God, we have no animal to ride and both of us are wounded and can hardly move.’ Nevertheless, we went out with the Prophet.

میرے زخم میرے بھائی کے زخموں کی نسبت کم سنگین تھے۔ جب وہ مزید نہ چل سکتے تو میں انہیں کچھ فاصلے تک اٹھا لیتا، یہاں تک کہ ہم اُسی منزل پر پہنچ جاتے جہاں باقی مسلمان سپاہی پہنچے تھے۔" دوسری روایت میں ذکر ہے کہ غزوۂ اُحد ہفتے کے دن، شوال کے مہینے کی درمیانی تاریخ کو پیش آیا۔ اگلے دن، اتوار کو شوال کی سولہ تاریخ کو نبی ﷺ کی جانب سے لوگوں کو پکارا گیا کہ وہ دشمن کے تعاقب میں نکلیں۔

My wounds were less serious than those of my brother. When he could no longer go on, I would carry him for some distance, until we reached the same destination as the rest of the Muslim soldiers.” The second report mentions that the Battle of Uĥud took place on Saturday, the middle day of the month of Shawwāl. On the following day, Sunday the 16th of Shawwāl, the call of the Prophet was made to people to go out and chase the enemy.

پیغام میں یہ بھی واضح کر دیا گیا تھا کہ صرف وہی لوگ نکلیں جو گزشتہ روز کی جنگ میں شریک ہوئے تھے۔ تاہم، جابر بن عبداللہ بن عمرو نامی نبی ﷺ کے ایک صحابی نے فوج میں شامل ہونے کی خصوصی اجازت طلب کی۔ انہوں نے کہا: "خدا کے رسول، میرے والد نے مجھے حکم دیا تھا کہ میں اپنی سات بہنوں کی دیکھ بھال کے لیے پیچھے رہوں، اور کہا تھا:

The message was also made clear: only those who had attended the battle the day before were to come out. However, one of the Prophet’s Companions called Jābir ibn `Abdullāh ibn `Amr, sought special permission to join the army. He said: “Messenger of God, my father ordered me to stay behind to look after my seven sisters, saying:

ان لوگوں کی وجہ سے غمگین نہ ہوں جو کفر کی طرف تیزی سے بڑھتے ہیں۔ وہ خدا کو کسی بھی طرح کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے۔

Be not grieved by those who hasten on to disbelief They cannot harm God in any way.

خدا کی مشیت یہ ہے کہ اُنہیں آخرت کی نعمتوں میں کوئی حصہ نہ دیا جائے۔ اور اُن کے لیے ایک بڑا عذاب تیار ہے۔ (آیت 176)

It is God’s will not to assign to them any share in the [blessings of the] life to come. A great suffering awaits them. (Verse 176)

اس آیت میں نبی ﷺ کو خطاب کرتے ہوئے ایسے الفاظ کہے گئے ہیں جن کا مقصد آپ ﷺ کو تسلی دینا اور اس غم کو ہلکا کرنا ہے جو آپ ﷺ اس وقت محسوس فرماتے تھے جب آپ ﷺ دیکھتے کہ لوگ کفر کی طرف دوڑ رہے ہیں اور ایک دوسرے سے بڑھ چڑھ کر اسے اپنانے میں لگے ہوئے ہیں، گویا وہ کسی قیمتی انعام کے لیے مقابلہ کر رہے ہوں۔ آپ ﷺ کو بتایا گیا کہ ایسے تمام اعمال خدا کو کسی بھی طرح نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ بات دراصل ان لوگوں کے لیے ایک ایسی آزمائش کی ہے جس سے وہ اپنے آپ کو بچا نہیں سکتے۔ خدا ان کے خیالات اور ان کے اعمال سے پوری طرح واقف ہے، اور یہی بات اس بات کا سبب بنتی ہے کہ وہ آخرت کی تمام نعمتوں سے محروم کر دیے جائیں۔ چنانچہ اس نے انہیں ان کے کفر ہی پر چھوڑ دیا ہے کہ وہ جہاں تک چاہیں اس کے پیچھے چلتے جائیں۔ مطلب یہ ہے کہ ان کے لیے ہدایت کا سامان فراہم کیا گیا، مگر انہوں نے کفر کو ترجیح دی، اور اس کے نتیجے میں انہیں اپنی پسند کے راستے پر اکیلا چھوڑ دیا گیا۔ حقیقت یہ ہے کہ انہیں کافی مہلت اور آسائش دی گئی، مگر وہ اتنی سمجھ نہ رکھ سکے کہ اس کا انجام ان کی ہلاکت پر ہی ہوگا۔ پھر ان تمام واقعات کے پیچھے خدا کی حکمت بیان کی گئی ہے، جن میں اہلِ ایمان کی آزمائش اور کافروں کو دی گئی ڈھیل دونوں شامل ہیں۔ اس کا مقصد یہ ہے کہ نیکی کو بدی سے الگ کر کے دکھا دیا جائے۔ لوگوں کے خیالات اور عقائد کا علم صرف خدا کو ہے، لیکن اس نے چاہا کہ یہ بات لوگوں پر اس طرح ظاہر ہو جائے کہ وہ اسے آسانی سے سمجھ سکیں۔

This verse addresses the Prophet in words which are meant to console him and lighten his grief when he sees people hastening to disbelief and vying with one another to embrace it, as if they were competing for a coveted prize. He is told that all such actions will harm God in no way. The question is one of temptation for them which they cannot resist. God is fully aware of what they think and do, which qualifies them to be deprived of all blessings in the hereafter. He, therefore, has left them to follow their disbelief wherever it leads them. The point is that guidance has been provided for them but they preferred disbelief and, in consequence, they were left alone to follow the way of their choosing. Indeed, they have been given plenty of time and comfort, but they have not been wise enough to understand that it will all end in their undoing. God’s purpose behind all events, including the tests endured by the believers and the indulgence allowed disbelievers is then explained. Good will be distinguished from evil. People’s thoughts and beliefs are known only to God, but He wanted this to be known to people in such a way that they could easily comprehend it.

بے شک جن لوگوں نے ایمان کے بدلے کفر خرید لیا، وہ خدا کا کچھ بھی نقصان نہیں کر سکتے، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ اور جو لوگ کافر ہوئے وہ یہ گمان نہ کریں کہ ہم جو انہیں ڈھیل دے رہے ہیں وہ ان کے اپنے لیے بہتر ہے۔ ہم تو انہیں صرف اس لیے ڈھیل دے رہے ہیں تاکہ وہ اپنے گناہوں میں اور بڑھ جائیں، اور ان کے لیے ذلیل کرنے والا عذاب ہے۔ خدا کا یہ منصب نہیں کہ وہ مومنوں کو اس حالت پر چھوڑ دے جس پر تم اب ہو، یہاں تک کہ وہ ناپاک کو پاک سے الگ کر دے۔

Indeed, those who have bought disbelief at the price of faith cannot harm God in any way. A grievous suffering awaits them. Let not those who disbelieve imagine that Our giving them rein bodes well for their own souls. We only give them rein so that they may grow in sinfulness. A humiliating suffering awaits them. It is not God’s purpose to leave the believers in your present state except to set apart the bad from the good.

اور خدا کی یہ شان نہیں کہ وہ تمہیں غیب پر مطلع کرے، لیکن خدا اپنے پیغمبروں میں سے جسے چاہتا ہے چن لیتا ہے۔ پس خدا اور اس کے پیغمبروں پر ایمان لاؤ، اور اگر تم ایمان لاؤ اور تقویٰ اختیار کرو تو تمہارے لیے بڑا اجر ہے۔

And it is not God’s purpose to reveal to you what is kept beyond the reach of human perception. But God favours from among His messengers whomever He wills. Believe, therefore, in God and His messengers. If you believe and are God fearing, you shall have a great reward. (Verses 177-9)

خدا پر ایمان لانا اور ایمان کے راستے پر چلنا ان کے لیے ممکن تھا۔ وہ دلائل اور نشانات جو انسان کو ایمان کی طرف رہنمائی دیتے ہیں، کائنات میں ہر جگہ موجود ہیں اور انسانی فطرت کی گہرائیوں میں رکھے گئے ہیں۔ وہ ہم آہنگی اور باہمی تکمیل جو واضح اور منفرد انداز میں ظاہر ہوتی ہے، اور ایسے قابلِ ذکر شواہد پر انسانی فطرت کا براہِ راست اور مثبت ردِ عمل، انسان کو ایمان لانے کی ایک واضح دعوت دیتے ہیں۔

To believe in God and to follow the path of faith was available to them. The proofs and pointers which guide human beings to faith are everywhere in the universe, planted deep into human nature. The harmony and complementarity which manifest themselves in clear and unique ways, and the direct, positive response of human nature to such remarkable evidence represent a clear invitation to man to have faith.

اس کا یہ احساس ہے کہ کائنات کو پیدا کرنے اور اسے منظم کرنے والا صرف خدا ہی ہو سکتا ہے۔ مزید برآں، خدا نے انسانیت تک اپنا پیغام پہنچانے اور انہیں اپنی ذات پر ایمان لانے کی دعوت دینے کے لیے رسول بھیجے ہیں۔ یہ پیغام انسانی فطرت کی ضروریات کو پورا کرتا ہے اور زندگی گزارنے کا ایک مکمل اور ہم آہنگ طریقہ فراہم کرتا ہے۔

He feels that only God could have created and organised the universe. Moreover, God has sent messengers to convey to mankind His message and to call on them to believe in Him. The message meets the needs of human nature and provides a complete and harmonious way of life.

قرآن مجید میں غزوۂ اُحد کے واقعات اور ان کے نتائج کا جو تجزیہ کیا گیا ہے، وہ اس بات کا متقاضی ہے کہ ان حقائق کی مزید تفصیلی تحقیق کی جائے۔ تاہم، یہاں صرف ان اہم ترین اور دور رس حقائق کی نشاندہی کی جائے گی۔

The Qur’ān’s analysis of the events of the Battle of Uĥud and their ramifications determine that further exploration of the facts be set forward. Only the most important and far-reaching of these facts, however, will now be pointed out.

1۔ پہلا اصول اسلامی نظام کی نوعیت، یعنی خدا کے منتخب کردہ اس طرزِ زندگی سے متعلق ہے جو اس نے انسانیت کے لیے پسند فرمایا ہے، اور یہ کہ وہ عملی زندگی میں کس طرح کام کرتا ہے۔ یہ ایک بنیادی پہلو ہے جسے بہت سے لوگ نظر انداز کر دیتے ہیں یا سمجھنے میں ناکام رہتے ہیں۔ کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ چونکہ اسلام ایک الٰہی نظام ہے، اس لیے اسے عملی زندگی میں معجزانہ یا ماورائے فطرت طریقے سے کام کرنا چاہیے، جس میں انسانی فطرت، انسان کی فطری صلاحیتوں اور اس حقیقی دنیا کا کوئی لحاظ نہ ہو جس میں انسان رہتا ہے۔

1. The first principle relates to the nature of the Islamic system, the way of life God has chosen for mankind, and the way it works in real life. This is a basic aspect which many people overlook or fail to understand. There are those who think that since Islam is a Divine system, it ought to work in real life in a miraculous or supernatural way, with no regard for human nature, man’s natural abilities or the real world in which man lives.

لیکن جب یہ لوگ دیکھتے ہیں کہ اسلام اس طرح کام نہیں کرتا، اور یہ کہ وہ انسان کی طاقت اور مادی حدود، یعنی انسانی وجود کے ماحول کی حدود کے اندر ہی کام کرتا ہے، اور یہ کہ وہ اسی طاقت اور اسی وجود کے ساتھ تعامل کرتا ہے، تو ان پر اچانک مایوسی کی کیفیت طاری ہو جاتی ہے۔ انہیں حیرت ہوتی ہے کہ اسلام انسان کی استعداد اور اس کے ماحول سے متاثر ہوتا ہے، اور یہ حقیقتیں واقعی لوگوں کے اسلام کے ساتھ ردِعمل پر اثر انداز ہوتی ہیں، بعض اوقات منفی طور پر بھی۔ یوں مذہبی ایمان کی تاثیر اور عملی افادیت پر ان کا اعتماد متزلزل ہو جاتا ہے، اور بعض تو مذہب کے ساتھ ہی اپنا سارا ایمان کھو بیٹھتے ہیں۔

However, when these people see that Islam does not work in this manner, and that it only operates within the constraints of human power and the material limits of man’s existence, and that it interacts with that power and that existence, they are hit by a sudden sense of disappointment. They are surprised that Islam is affected by man’s capacity and environment, and that these realities do actually influence, sometimes negatively, people’s response to Islam. Their faith in the efficacy and practicality of religious faith thus becomes dented, and some may even lose all faith in religion as such.

ایسی غلط فہمیاں ایک بنیادی غلط تصور سے پیدا ہوتی ہیں، اور وہ تصور اسلام کی نوعیت اور انسانی زندگی میں اس کے عملی نفاذ کے بارے میں ہے۔ اسلام کا نفاذ انسانی کوششوں کے ذریعے، انسانی طاقت کی حدود کے اندر ہوتا ہے۔ یہ اس نقطے سے شروع ہوتا ہے جہاں انسان کسی خاص لمحے میں کھڑا ہوتا ہے۔ یہ اس کے مادی وجود سے آغاز کرتا ہے اور اسے آخر تک لے جاتا ہے۔ یہ وہاں تک جاتا ہے جہاں تک انسان کی جدوجہد اور صلاحیت اسے پہنچا سکے، ہمیشہ انسان کی کمزوریوں اور اس کی استعداد کو پیش نظر رکھتے ہوئے۔