الحِجْر (قرآن کی حفاظت) 1-15

الحِجْر (قرآن کی حفاظت) 1-15 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ ابتدائی حصہ اس کتاب کی نوعیت کے بارے میں بات کرتا ہے جسے کافر من گھڑت قرار دے کر رد کرتے ہیں، اور اس بات کی تنبیہ کرتا ہے کہ وہ جلد ایک ایسا دن دیکھیں گے جب وہ تمنا کریں گے کہ کاش وہ خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیتے اور مسلمان ہو جاتے۔ وہ انہیں بتاتا ہے کہ اس دن کا ایک مقررہ وقت ہے، اور یہی اس کے تاخیر سے آنے کی وجہ ہے۔ وہ ان کے مطالبات کا ذکر کرتا ہے اور اس بات کا بھی کہ وہ کس طرح فرشتوں کو ان کے پاس لانے کا مطالبہ کرتے ہیں۔ یہ انہیں اس بات سے ڈراتا ہے کہ جب خدا کافروں کے پاس فرشتے بھیجتا ہے تو وہ انہیں مکمل طور پر ہلاک کر دیتا ہے۔ آخر میں سورت ان کے کفر آمیز رویے کی اصل وجہ بیان کرتی ہے۔ یہ ہرگز دلائل کی کمی کی وجہ سے نہیں، بلکہ ان کی جمی ہوئی ہٹ دھرمی کی وجہ سے ہے۔

This opening passage speaks about the nature of the book which the unbelievers reject as fabrication, adding a threat that they will soon witness a day when they wish they had submitted themselves to God and become Muslims. It tells them that that day has a fixed time, and that is the reason for its delay. It mentions the challenges they make and how they demand that angels be brought to them. It threatens them by stating that when God sends down angels to unbelievers, He destroys them altogether. Finally the sūrah speaks of the real reason for their unbelieving attitude. It is certainly not for lack of evidence, but rather due to their entrenched stubbornness.

“الف۔ لام۔ را۔ یہ اُس کتاب کی آیات ہیں جو واضح بیان ہے۔” (آیت 1) اس سورت کے آغاز میں آنے والے الگ الگ حروف، اور قرآنِ مجید کی بعض دوسری سورتوں کے آغاز میں آنے والے اسی طرح کے حروف، اس کتاب یعنی قرآن کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ حروف سب کے لیے دستیاب ہیں۔ انہی سے وہ بلند پایہ آیات بنی ہیں جو اپنی ترکیب اور استدلال میں بے مثال ہیں۔ ان حروف کا اپنے آپ میں کوئی ذاتی معنی نہیں، لیکن یہ جس قرآن کو تشکیل دیتے ہیں وہ اپنے معنی میں نہایت واضح ہے۔

“Alif. Lām. Rā. These are the verses of the Book, a clear discourse.” (Verse 1) The three separate letters with which this sūrah starts and similar ones that occur at the beginning of some Qur’ānic sūrahs make up the book, i.e. the Qur’ān. They are available to all. They make the sublime verses, which are inimitable in composition and argument. These letters do not have an intrinsic meaning in themselves, but they make up the Qur’ān, which is very clear in its meaning.

جو لوگ اس بے مثال کتاب کی وحی پر ایمان نہیں رکھتے، اور قرآن کو گھڑا ہوا قرار دیتے ہیں حالانکہ اس کا مفہوم نہایت واضح ہے، وہ ایک ایسا دن دیکھیں گے جب وہ دل سے تمنا کریں گے کہ انہوں نے کوئی بالکل مختلف رویہ اختیار کیا ہوتا۔ وہ خواہش کریں گے کہ وہ ایمان والے ہوتے اور ان کا طرزِ عمل دین کی تعلیمات کے مطابق ہوتا۔ "کافر لوگ بہت جلد تمنا کریں گے کہ کاش وہ مسلمان ہوتے۔" (آیت 2)

People who do not believe in the revelation of this inimitable book, and describe the Qur’ān as fabricated when it is very clear in its import, will come to see a day when they will dearly wish that they had adopted a totally different attitude. They will wish that they had been believers and that their behaviour was in line with the teachings of religion. “Little do those who disbelieve wish that they were Muslims.” (Verse 2)

وہ یہ تمنا تو کریں گے، مگر وہ وقت ایسا ہوگا جب کوئی تمنا کام نہ آئے گی۔ بلکہ حقیقت یہ ہے کہ "کافر لوگ کیا ہی خوب تمنا کریں گے"۔ اس انداز بیان میں دھمکی اور تمسخر کی ایک جھلک پائی جاتی ہے۔ اس میں اس بات کی ترغیب بھی ہے کہ میسر موقع سے فائدہ اٹھایا جائے اور اس سے پہلے کہ بہت دیر ہو جائے، خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کر دیا جائے۔ کیونکہ اگر یہ موقع ہاتھ سے نکل گیا اور وہ دن آ گیا جب وہ تمنا کریں گے کہ کاش انہوں نے خود کو خدا کے سپرد کر دیا ہوتا اور اسلام قبول کر لیا ہوتا، تو ان کی یہ تمنائیں کچھ کام نہ آئیں گی۔

They may wish so but that will be when no wish is of use. But in fact, ‘little do those who disbelieve wish’. The way this is expressed implies a threat and a touch of derision. It also implies encouragement to make use of the available opportunity and submit to God before it is too late. For if the chance is lost and the day comes when they wish they had submitted themselves to God and accepted Islam, their wishes will be of no avail.

یہاں ایک اور ضمنی دھمکی دی گئی ہے: "انہیں کھانے دو اور فائدہ اٹھانے دو، اور ان کی امیدیں انہیں دھوکے میں ڈالے رکھیں۔ کیونکہ وہ ضرور جان لیں گے [حقیقت کو]۔" (آیت 3)

This is followed by another implicit threat: “Let them eat and enjoy themselves, and let their hopes beguile them. For they will surely come to know [the truth].” (Verse 3)

انہیں ان کی نفسانی خواہشات کے حوالے چھوڑ دو، کھاتے پیتے اور لطف اٹھاتے رہیں، بغیر کسی غور و فکر، تدبر یا سوچ کے کہ ان کے گرد و پیش کیا ہے۔ انہیں ان کی فریب دینے والی امیدوں اور دھوکہ دینے والی لالچوں کے ساتھ چھوڑ دو، جبکہ زندگی گزرتی جا رہی ہے اور موقع ہاتھ سے نکلتا جا رہا ہے۔

Leave them to their carnal desires, eating and enjoying, without reflection, contemplation or thought to what is around them. Leave them with their deluding hopes and deceiving temptations, while life passes away and the opportunity is lost.

انہیں چھوڑ دو تاکہ تم اپنا وقت ان لوگوں کے ساتھ ضائع نہ کرو جنہوں نے اپنے آپ کو تباہی کے حوالے کر دیا ہے، کیونکہ وہ بے سود امیدوں اور خواہشات میں اپنا راستہ کھو بیٹھے ہیں۔ یہ فریب انہیں دکھاتا ہے کہ ان کی زندگی ابھی طویل ہے اور جو کچھ وہ چاہتے ہیں اسے حاصل کر لیں گے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ کوئی چیز انہیں اس کے حصول سے نہیں روک سکتی جس کی وہ امید رکھتے ہیں، اور نہ انہیں کسی حساب کا سامنا کرنا ہے اور نہ ہی ان سے کوئی باز پرس ہوگی۔

Leave them so that you do not waste your own time with those who have condemned themselves when they lost their way in idle hopes and desires. The temptation shows them that they have a long life to come and that they will achieve what they covet. They think that nothing can stop them from obtaining what they hope for, and that they have to face no reckoning and will be held to no account.

وہ اس خیال میں خود کو دھوکہ دیتے ہیں کہ اس دنیا میں جو کچھ انہیں ملتا ہے وہی آخرت میں ان کی نجات کے لیے کافی ہے۔

They delude themselves by thinking that what they get in this life is enough to ensure their safety in the hereafter.

یہ تصویر دل فریب امیدوں کی ہے، اور یہ حقیقی انسانی زندگی سے کھینچی گئی ہے۔ امید ہمیشہ انسان کو لُبھاتی اور بہلاتی ہے۔ یہاں تک کہ وہ خدا کے وجود، تقدیر اور موت کی یقینی حقیقت سے غافل ہو جاتا ہے۔ انسان بھول جاتا ہے کہ اس پر ایک فرض ہے جسے ادا کرنا ہے اور ایک ممانعت ہے جس کا لحاظ رکھنا ہے۔ وہ اس سے بھی آگے بڑھ جاتا ہے، یہاں تک کہ خدا کو بالکل ہی بھول جاتا ہے، اور یہ بھی بھول جاتا ہے کہ وہ خود مرنے والا ہے اور پھر اپنے اعمال کا حساب دینے کے لیے دوبارہ زندہ کیا جائے گا۔

This image of beguiling hopes is drawn from real human life. Hope always tempts and beguiles man. So much so that he overlooks the facts of God’s existence, fate and the certainty of death. Man forgets that there is a duty to be fulfilled and a prohibition to be observed. He goes even further so as to forget God altogether and forget that he himself is going to die and then be resurrected in order to account for his deeds.

یہ فریب خوردہ امید ایک مہلک امید ہے، اور نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ انہیں اسی امید کے حال پر چھوڑ دیں۔ "یقیناً وہ جلد ہی حقیقت کو جان لیں گے"، لیکن اُس وقت اس علم کا انہیں کوئی فائدہ نہ ہوگا۔ نبی ﷺ کو دیا گیا یہ حکم ان کے لیے ایک تنبیہ بھی ہے، اور ساتھ ہی ایک زوردار پکار بھی، جس کا مقصد انہیں بیدار کرنا ہے تاکہ وہ اپنی امید کو اس کی اصل حقیقت میں دیکھ سکیں: ایک ایسی فریب خوردہ امید جو انہیں ان کے ناگزیر انجام سے غافل کر دیتی ہے۔

This beguiling hope is a fatal one, and it is to this hope that the Prophet is commanded to leave them. “For they will surely come to know the truth,” but then it will be too late for such knowledge to be of any benefit to them. The command given to the Prophet implies a threat to them, as well as a strong call aiming to wake them up so that they could see their hope for what it is: a beguiling hope that causes them to overlook their inevitable fate.

لیکن دنیا اور انسانی زندگی کے لیے خدا نے جو قوانین جاری کر رکھے ہیں وہ اپنے اپنے دستور کے مطابق چلتے رہیں گے۔ ہر قوم کا خاتمہ خدا کے مقرر کردہ وقت پر آئے گا۔ پھر یہ ہر قوم کے طرزِ عمل ہی ہوتے ہیں جو طے کرتے ہیں کہ یہ قوانین اور خدا کا نظامِ عدل کیسے کام کرے گا: "ہم نے کبھی کسی بستی کو ہلاک نہیں کیا جب تک اس کی طرف وحی کے ذریعے تنبیہ نہ بھیجی گئی ہو۔ کوئی قوم نہ اپنی مدت سے آگے بڑھ سکتی ہے اور نہ پیچھے رہ سکتی ہے۔" (آیات 4-5) لہٰذا وہ اس دھوکے میں نہ رہیں کہ خدا کی گرفت ان تک نہیں پہنچی۔ خدا کا قانون اپنے واضح راستے پر چلتا رہے گا اور ویسے ہی کام کرے گا جیسا خدا چاہتا ہے۔ رہے وہ لوگ، تو وہ ضرور جان لیں گے۔

But the laws God has set in operation for the world and for human life will continue along their respective courses. The end of each nation will come at the time appointed by God. Then it is the practices of each community that determine how these laws and how God’s order will operate: “Never have We destroyed any community unless divine revelations have been made known to it. No community can ever forestall its term, nor can they delay it.” (Verses 4-5) Therefore, they must not be deluded by the fact that God’s punishment has not taken them. God’s law will take its well-marked course and operate as God wants it to operate. As for them, they will certainly come to know.

وہ واضح کتاب اور مقررہ مدت خدا کی طرف سے ہر قوم اور ہر جماعت کو دی گئی ہے تاکہ وہ اپنا کام انجام دے۔ وہ اس دنیا میں جو کچھ کرتی ہے اسی سے آخرت میں اس کی تقدیر کا فیصلہ ہوتا ہے۔ جب کوئی قوم خدا پر ایمان رکھتی ہے، نیک اعمال کرتی ہے، انسانی زندگی کو آگے بڑھنے اور پھلنے پھولنے دیتی ہے اور عدل قائم کرتی ہے تو خدا اس کی عمر کو بڑھاتا رہتا ہے، یہاں تک کہ وہ ان اصولوں سے منحرف ہو جائے اور تمام بھلائی سے خالی ہو جائے۔ یہی اس کی زندگی کے خاتمے کا فیصلہ کرتا ہے، یا تو مکمل نقصان اور تباہی کے ساتھ، یا پھر عارضی عمومی کمزوری کے ساتھ۔

That clear book and appointed term are given by God to every nation and community so that they will do their work. What they do in this life determines their fate in the hereafter. When a community believes in God, does good works, allows human life to proceed and prosper, and implements justice then God will extend its life until it deviates from these rules and becomes devoid of all goodness. That determines the end of its life, either with total loss and ruin, or with a temporary general weakness.

یہ کہا جا سکتا ہے کہ ایسی قومیں بھی ہیں جو نہ ایمان رکھتی ہیں، نہ کوئی نیک عمل کرتی ہیں، نہ عدل قائم کرتی ہیں، مگر پھر بھی ترقی کرتی اور پھلتی پھولتی رہتی ہیں۔ لیکن یہ محض دھوکا ہے۔ ایسی قوموں میں نیکی کا کچھ نہ کچھ حصہ ضرور موجود ہوتا ہے، اگرچہ وہ محدود ہی کیوں نہ ہو، مثلاً زمین پر اچھی زندگی بسر کرنے کا انتظام، اپنے شہریوں کے درمیان انصاف کا برتاؤ، اور اپنے علاقوں میں مادی خوشحالی کے لیے تدابیر۔ ان کی بقا اسی نیکی کے بقیے کی مرہونِ منت ہے۔ جب یہ بقیہ ختم ہو جاتا ہے تو وہ اپنے ناگزیر انجام سے دوچار ہو جاتی ہیں۔ خدا کا قانون ہمیشہ جاری رہتا ہے، اور ہر قوم کا ایک وقت مقرر ہے: "کوئی قوم نہ اپنی مدت سے آگے بڑھ سکتی ہے اور نہ پیچھے رہ سکتی ہے۔" (آیت 5)

It may be said that there are communities which do not believe or do any good works or implement justice, but they continue to thrive and prosper. But this is nothing but delusion. Such communities must have a fair residue of goodness, even if it is limited to building a good life on earth, dealing justly among its own citizens and taking measures to ensure material prosperity within their own territories. They owe their continued existence to this residue of goodness. When it is exhausted, they face their inevitable destiny. God’s law will always operate, and every community has its time: “No community can ever forestall its term, nor can they delay it.” (Verse 5)

پھر یہ سورت ان کے اس بد اخلاقی رویے کو بیان کرتی ہے جو انہوں نے نبی ﷺ کے ساتھ اختیار کیا، جبکہ آپ ﷺ نے ان کے سامنے صرف وہ قرآن پیش کیا تھا جو حق کی ایک واضح یاد دہانی ہے۔ یہ قرآن ان کو اس بات کے لیے بیدار کرنے میں مدد دیتا ہے کہ وہ حقائق کا سامنا کریں، نہ کہ فریب دینے والی امیدوں کے پیچھے دوڑتے رہیں۔ آپ ﷺ نے انہیں خدا کے قانون اور اس کے نفاذ کی یاد بھی دلائی۔ مگر انہوں نے آپ ﷺ کا مذاق اڑایا اور آپ ﷺ سے نہایت ڈھٹائی کے ساتھ بات کی۔ "وہ کہتے ہیں: اے وہ شخص جس پر یہ یاد دہانی اوپر سے نازل کی گئی ہے! تم یقیناً دیوانے ہو۔ اگر تم سچے ہو تو ہمارے سامنے فرشتوں کو کیوں نہیں لاتے؟" (آیات 6-7) نبی ﷺ کو مخاطب کرنے کے ان کے انداز میں مذاق صاف ظاہر ہے: "اے وہ شخص جس پر یہ یاد دہانی اوپر سے نازل کی گئی ہے!" (آیت 6) درحقیقت وہ وحی اور آپ ﷺ کے پیغام کے حقیقت ہونے کا سرے سے انکار کرتے تھے، مگر پھر بھی وہ اس طرح تمسخر آمیز انداز میں خطاب کرتے تھے۔

The sūrah then describes their bad manners in the way they addressed the Prophet, when he had only presented to them the Qur’ān which is a clear reminder of the truth. It helps to reawaken them to face the facts instead of running after beguiling hopes. He also reminded them of God’s law and its operation. But they ridiculed him and spoke to him with extreme impudence. “They say: ‘You to whom this reminder has been bestowed from on high! You are truly mad. Why do you not bring the angels before us, if you are truthful?’” (Verses 6-7) Ridicule is apparent in their way of addressing the Prophet, “You to whom this reminder has been bestowed from on high!” (Verse 6) They actually deny the fact of revelation and the Prophet’s message altogether, but they make this mocking address.

ان کی گستاخی یہاں تک بڑھ جاتی ہے کہ وہ نبی ﷺ کی ذات پر بھی زبانِ طعن دراز کرتے ہیں: "تُو تو یقیناً دیوانہ ہے!" (آیت 6)۔ یہ وہ اُس دعوت کے جواب میں کہتے ہیں جس میں آپ ﷺ انہیں خدا پر ایمان لانے کی طرف بلاتے ہیں، اور قرآن کی تمام تر وضاحت کے ساتھ ان سے مخاطب ہوتے ہیں۔ پھر وہ بے جا مطالبات کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ آپ ﷺ کی رسالت کی تصدیق کے لیے فرشتے کیوں نہیں اتارے جاتے۔

Their rudeness is carried still further as they insult the Prophet personally: “You are truly mad!” (Verse 6) This they do in response to his call on them to believe in God, using the Qur’ān in all its clarity to address them. They go on to make unreasonable demands, asking for angels to come down to endorse his message:

"کیا تم ہمارے سامنے فرشتوں کو کیوں نہیں لاتے، اگر تم سچے ہو؟" (آیت 7)۔ فرشتوں کے مطالبے کا یہ ذکر اس سورت اور دیگر سورتوں میں بار بار آتا ہے، اور یہ مطالبہ نبی محمد ﷺ سے ویسے ہی کیا جاتا ہے جیسے ان سے پہلے کے نبیوں اور رسولوں سے کیا گیا تھا۔ یہ انسان کی واضح جہالت کی عکاسی کرتا ہے، کیونکہ یہ وہی انسان ہے جسے خدا نے عزت دی، جب اس نے چند برگزیدہ لوگوں کو نبوت عطا فرمائی۔

“Why do you not bring the angels before us, if you are truthful?” (Verse 7) The demand for angels is often repeated in this and other sūrahs, and it is put to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) as it was put to prophets and messengers before him. This reflects man’s clear ignorance, for it is he whom God has honoured when He assigned prophethood to a few chosen people.

ایسے تمسخر، گستاخی اور جہالت کا جواب اس اصول کو دہرانے کی صورت میں دیا جاتا ہے جس کی تصدیق گزشتہ قوموں کے انجام سے ہوتی ہے۔ فرشتے خدا کے کسی رسول کی طرف صرف اسی وقت بھیجے جاتے ہیں کہ اس کی قوم کے کافروں کو ان کی مدت پوری ہونے پر ہلاک کریں۔ اس مرحلے پر نہ کوئی مہلت باقی رہتی ہے اور نہ مزید تاخیر ہوتی ہے: "ہم فرشتوں کو صرف حق کے ساتھ ہی اتارتے ہیں، اور اس وقت [کافروں کو] کوئی مہلت نہیں دی جاتی۔" (آیت 8) کیا یہی وہ چیز ہے جو وہ چاہتے اور مطالبہ کرتے ہیں؟

The reply to such ridicule, impudence and ignorance takes the form of reasserting the rule which is confirmed by the fates suffered by past communities. Angels are sent down to a messenger of God only to destroy the unbelievers of his community when their term is up. At this point there can be no more respite and no further delay: “We never send down angels except in accordance with the truth. And then, [the unbelievers) would be given no further respite.” (Verse 8) Is this what they want and demand?

اس سورت کے بعد لوگوں کو دعوت دی گئی ہے کہ وہ خدا کی ہدایت پر غور سے نظر ڈالیں اور اس پر تدبر کریں۔

The sūrah then calls on them to look carefully on God’s guidance and reflect on it.

خدا فرشتوں کو صرف حق کے ساتھ نازل کرتا ہے۔ وہ انہیں حکم دیتا ہے کہ اسے قائم کریں اور نافذ کریں۔ ہٹ دھرم کافروں کے معاملے میں حق یہ ہے کہ انہیں ہلاک کر دیا جائے۔ وہ اس کے نہ صرف مستحق ہیں، بلکہ یہ امر ناگزیر بھی ہے۔ پس ایسی ہلاکت بذاتِ خود ایک حق ہے، اور فرشتے اسے بغیر کسی تاخیر کے انجام دیتے ہیں۔ خدا ان کے لیے وہ چیز چنتا ہے جو اس انتخاب سے بہتر ہے جو وہ خود اپنے لیے کرتے ہیں۔ وہ ان پر ذکر (یاددہانی) اتارتا ہے تاکہ وہ اس پر غور کریں اور اس کی ہدایت کی پیروی کریں۔ یہ بات اس سے کہیں بہتر ہے کہ فرشتوں کو آخری حق کے ساتھ نازل کیا جائے، کاش وہ غور کرتے: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (الحجر: 9)۔ ’’یہ یاددہانی ہم ہی نے اتاری ہے اور ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔‘‘ لہٰذا ان کے لیے مناسب یہی ہے کہ وہ اسے مثبت انداز میں قبول کریں، کیونکہ یہ محفوظ رہے گی، نہ اس میں کوئی کمی آئے گی نہ تبدیلی۔ یہ پاک رہے گی، باطل سے محفوظ، تحریف سے پاک۔ یہ خدا کی عنایت سے انہیں حق کی طرف رہنمائی دیتی ہے، اگر وہ واقعی حق کے طالب ہوں۔ اور اگر وہ اس کی تصدیق کے لیے فرشتوں کا مطالبہ کرتے ہیں تو انہیں جان لینا چاہیے کہ خدا ان کے لیے فرشتوں کو نازل کرنا نہیں چاہتا، کیونکہ وہ ان کے لیے جو بہتر ہے وہی چاہتا ہے۔

God only sends down the angels with the truth. He commands them to establish and implement it. In the case of persistent unbelievers, the truth is to destroy them. Not only do they deserve this, but it is also inevitable. Such destruction, then, is a truth in itself and the angels carry it out without delay. God chooses for them what is better than the choice they make for themselves. He gives them the Reminder so that they may reflect on it and follow its guidance. This is much better than sending down the angels with the final truth, if only they would reflect: “It is We Ourselves who have bestowed this reminder from on high, and it is We who shall preserve it intact.” (Verse 9) It is much better for them, then, to approach it positively, because it will remain intact, suffering no loss or change. It will remain pure, unaffected by falsehood, free of distortion. It guides them to the truth with God’s care, if they really want the truth. If they were asking for angels to make sure of it, they should know that God does not wish to send down angels for them, because He wants what is better for them.

لہٰذا، اُس نے وہ ذکر (قرآن) نازل فرمایا جو محفوظ ہے۔ یہ اُس سے بہتر ہے کہ ان پر فرشتے بھیج کر انہیں ہلاک کر دیا جاتا۔

Hence, He sent down the Reminder which is preserved intact. That is better than sending angels to destroy them.

جب ہم آج، کئی صدیوں کے گزرنے کے بعد، خدا کے قرآن کی حفاظت کے وعدے کی تکمیل پر نظر ڈالتے ہیں، تو ہم ایک عظیم معجزہ دیکھتے ہیں جو اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ یہ خدا کی کتاب ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ جن حالات اور صورتِ حال سے یہ کتاب صدیوں تک گزری ہے، وہ اسے بغیر کسی برتر طاقت کی مداخلت کے، ایک جملے یا ایک لفظ کی تبدیلی کے بغیر، محفوظ نہیں رکھ سکتے تھے۔ وہ طاقت، جو تمام حالات، عوامل اور صورتوں سے بالاتر ہے، نے اس کتاب کو تبدیلی یا تحریف سے پاک رکھتے ہوئے محفوظ رکھا ہے۔

When we look today, after the passage of many centuries, at the fulfilment of God’s promise to preserve the Qur’ān, we see a great miracle testifying to the fact that it is God’s book. We see that the circumstances and situations that it has endured over the centuries could not have left it intact, suffering no change of even a single sentence or a single word, without the interference of a superior power. That power, which is greater than all situations, factors and circumstances, has preserved this book keeping it pure from change or distortion.

ایک وقت ایسا تھا جب بہت سے فرقے اور گروہ قرآن اور حدیث میں اپنے نظریات کے لیے سہارا تلاش کرتے تھے۔ اس سے پیدا ہونے والے تنازعے کو یہودیوں نے ہوا دی، جو اس دین کے سخت ترین دشمن تھے، اور ان لوگوں نے بھی جو قومیت پرستی کی وکالت کرتے تھے۔ اسلامی تاریخ میں انہیں شعوبیہ کے نام سے جانا گیا۔ یہ گروہ سنت میں غیر ملکی عناصر داخل کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ صرف کئی دہائیوں تک جاری رہنے والی، ذہین، پرہیزگار اور باریک بین علماء کی بے شمار کوششوں نے حدیث کو اُن چیزوں سے پاک کیا جو اس سے تعلق نہیں رکھتی تھیں۔

There was a time when many sects and groups sought to find support for their ideas in the Qur’ān and the Ĥadīth. The resulting conflict was fuelled by the Jews, the diehard enemies of this faith, and by those who advocated nationalism. These were known in Islamic history as Shu`ūbiyyīn. These groups sought to introduce foreign elements into the Sunnah. Only the colossal efforts of scores of bright, pious and meticulous scholars, over several decades, purged the Ĥadīth from that which did not belong to it.

ایسے فرقوں نے فتنہ و فساد کے ادوار میں جان بوجھ کر قرآنی آیات کی غلط تاویل کی، قرآنی متن کو موڑ توڑ کر پیش کیا تاکہ اپنے نظریات اور فیصلوں کے حق میں اُنہیں بطورِ دلیل پیش کر سکیں۔ لیکن وہ سب، سخت ترین اور تاریک ترین حالات میں بھی، قرآن کے متن میں ایک بھی تبدیلی لانے سے مکمل طور پر عاجز رہے۔ یہ وہ کتاب ہے جس کی حفاظت کی ذمہ داری خدا نے خود لی ہے۔ اس کا متن آج بھی بالکل ویسا ہی ہے جیسا خدا کی طرف سے نازل ہوا تھا، اور یہ ہر اُس شخص کے لیے ایک چیلنج ہے جو اس میں تحریف کا ارادہ رکھتا ہو۔ یہ اس بات کی ناقابلِ تردید شہادت ہے کہ یہ قرآن خدا ہی کی کتاب ہے اور اُسی نے اس کی حفاظت کی ضمانت دی ہے۔

In times of conflict and strife, such sects deliberately misinterpreted Qur’ānic verses, twisting Qur’ānic texts so that they could cite them in support of their views and rulings. But they were all, even in the darkest and hardest circumstances, totally unable to introduce a single change into the text of the Qur’ān, the book God has guaranteed to preserve. Its text has remained exactly as it was revealed by God, providing a challenge to every would-be perpetrator of distortion. This is irrefutable testimony to the fact that this Qur’ān is God’s own book and He is the One who guarantees its preservation.

مسلمان عمومی طور پر ایک ایسے دور سے گزرے ہیں، جس سے ہم آج بھی گزر رہے ہیں، کہ وہ اتنے کمزور ہو گئے کہ نہ اپنا دفاع کر سکے، نہ اپنے دین، طرزِ زندگی، زمین، عزت، مال، اخلاقی اقدار، یہاں تک کہ اپنی عقلی اور فکری صلاحیتوں کا۔ ان کے دشمن اس میں کامیاب ہو گئے کہ انہوں نے مسلمانوں کی ہر اخلاقی قدر، ہر درست عقیدے، ہر نیک عمل اور ہر شرعی معیار کی جگہ کسی گھٹیا اور اجنبی چیز کو رائج کر دیا۔

Muslims generally have gone through a time, which we continue to endure these days, when they have been too weak to defend themselves, or their faith, way of life, land, honour, property, moral values or even their reasoning and intellectual faculties. Their enemies have managed to replace every moral value, sound belief, virtuous practice, and legal standard they have had with something foul and alien.

انہوں نے مسلمانوں کو بے راہ روی اور بے حیائی کے رویے اپنانے کی ترغیب دی۔ مزید برآں، ایسے رویوں کو ترقی، پیش رفت، سیکولرزم، آزادی، زنجیریں توڑنے، انقلاب اور جدت طرازی وغیرہ جیسے دلکش نام دے دیے گئے۔ یوں مسلمان صرف نام کے مسلمان رہ گئے ہیں۔ انہوں نے اپنے گہرے ایمان میں سے عملاً کچھ بھی باقی نہیں رکھا۔ چنانچہ ان کی طاقت کمزور پڑ گئی ہے، اور وہ دریا کی سطح پر تیرنے والے کوڑے کرکٹ سے زیادہ کچھ نہیں رہے۔

They have tempted Muslims to accept loose morality and shameless behaviour. What is more, such behaviour has been given attractive titles such as progress, advancement, secularism, freedom, breaking one’s shackles, revolution and innovation, etc. Muslims have thus become Muslims only by name. They have retained practically nothing of their profound faith. Hence, their power has been sapped, and they have become little more than the scum that floats on the surface of a river.

اس کے باوجود، اس دین کے دشمنوں نے اپنی تمام کوششوں کے باوجود قرآنِ مجید کے متن کو بدلنے یا اس میں تحریف کرنے میں کامیابی حاصل نہیں کی۔ اس میں ان کی محرک کی کمی کا کوئی دخل نہیں۔

Yet in spite of all their attempts, the enemies of this religion have not been able to change the text of the Qur’ān, or to distort it. This is not due to any lack of motive.

انہوں نے یقیناً اس کے متن میں تبدیلی کرنے کی شدید خواہش رکھی ہوتی اگر ایسا کرنا کسی بھی طرح ممکن ہوتا۔ لیکن وہ جتنی بھی کوشش کر لیں، اپنے مقصد میں کامیاب نہیں ہو سکے۔

They would indeed have loved dearly to alter its text if that were at all possible. But try as hard as they might, they have been unable to achieve their goal.

اس دین کے دشمن، خصوصاً اس کے یہودی عناصر، نے چار ہزار سال پر محیط اپنی بڑی مہارت کو اس دینِ الٰہی کے خلاف سازشیں رچنے میں استعمال کیا ہے۔

The enemies of this faith, particularly its Jewish elements, have utilized their great expertise, stretching over four thousand years, in scheming against the divine faith.

درحقیقت، وہ بہت سے پہلوؤں سے کامیاب بھی رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ سنت اور امتِ مسلمہ کی تاریخ میں بعض غیر ملکی عناصر داخل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ انہوں نے واقعات کو مسخ کیا اور حتیٰ کہ اپنے ہی لوگوں کو مسلم معاشرے کے اندر اس طرح بٹھا دیا کہ وہ وہ کردار ادا کر سکیں جو وہ دوسری صورت میں ادا نہ کر سکتے۔ انہوں نے ریاستوں، معاشروں، نظاموں اور قوانین کو تباہ کرنے میں کامیابی حاصل کی، اور اپنے کچھ غدّاروں کو بہادری کا لبادہ اوڑھا دیا تاکہ وہ امتِ مسلمہ کے خلاف اپنا تخریبی کام جاری رکھ سکیں۔ اگرچہ انہوں نے یہ کام تاریخ کے ہر دور میں کیا ہے، مگر جدید زمانے میں انہیں اس میں زیادہ کامیابی ملی ہے۔

Indeed, they have even been successful in many ways. For example, they succeeded in introducing some foreign elements into the Sunnah and the history of the Muslim nation. They have been able to falsify events and even implant their own people within the Muslim community so that they could play roles they could not otherwise do. They managed to destroy states, communities, systems and laws, and to dress some of their traitors in a heroic guise so that they continued their destructive work against the Muslim community. Although they have done this throughout history, they have been more successful in modern times.

ایک چیز البتہ وہ نہیں کر سکے، اگرچہ حالات دیکھ کر لگتا ہے کہ یہ کام آسان ہوگا، یعنی اس محفوظ کتاب میں تحریف کرنا، جسے ان لوگوں کی طرف سے کوئی تحفظ حاصل نہیں جو اس پر ایمان رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ یہ اس بات کا مزید ثبوت ہے، اگر کسی ثبوت کی ضرورت ہو، کہ یہ خدا کی کتاب ہے۔ ان تمام حالات کے باوجود اس کا ہر طرح کی تحریف سے پاک رہنا اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ یہ خدائے بزرگ و برتر کی طرف سے نازل کی گئی ہے۔ نبی ﷺ کے زمانے میں قرآن کو اصل شکل میں محفوظ رکھنے کا یہ وعدہ محض ایک وعدہ معلوم ہوتا تھا۔ لیکن آج، ان تمام عظیم واقعات اور صدیوں کے طویل سفر کے بعد، یہ واقعی ایک عظیم معجزہ ہے جو اس ناقابلِ تردید حقیقت کی تصدیق کرتا ہے کہ یہ خدا کی نازل کردہ کتاب ہے۔ اس حقیقت سے صرف ایک ضدی اور جاہل احمق ہی انکار کر سکتا ہے۔ "یقیناً یہ نصیحت ہم ہی نے اتاری ہے اور ہم ہی اس کی حفاظت کرنے والے ہیں۔" (الحجر: 9) خدا یقیناً سچ کہتا ہے۔

One thing, however, they have not been able to achieve, although circumstances appear to make it seem easy, is tamper with this preserved book, which receives no protection from people who allege to believe in it. This is yet further evidence, if any were needed, that this is God’s book. The fact that it has remained free of all distortion in spite of these conditions testifies to the fact that it was revealed by God Almighty. At the time of the Prophet, this promise to preserve the Qur’ān intact sounded a mere promise. Today, however, after all these great events and long centuries, it is indeed a great miracle confirming the indisputable fact that it is God’s revealed book. No one disputes this fact except a stubborn, ignorant fool. “It is We Ourselves who have bestowed this reminder from on high, and it is We who shall preserve it intact.” (Verse 9) God certainly tells the truth.

خدا نبی ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور انہیں بتاتا ہے کہ وہ اپنے مقام میں اکیلے نہیں ہیں، کیونکہ خدا کے دوسرے رسولوں کو بھی، ان ہی کی طرح، بہت زیادہ استہزاء اور انکار کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ کافر ہمیشہ سچے دین کا انکار کرنے میں اپنی ہٹ دھرمی دکھاتے رہے ہیں۔

God consoles the Prophet (peace be upon him), and tells him that he is not unique in his position among God’s messengers who, like him, were the target of much ridicule and rejection. The unbelievers are always wont to show their stubbornness in denying the true faith.

{إِنَّا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ * وَمَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ} (الحجر: 10-11) یہ وہی کہانی ہے۔

“Indeed We have sent before you messengers to communities of old, but whenever a messenger came to any of them they mocked at him.” (Verses 10-11) It is the same story.

جس طرح گزشتہ قوموں کے منکرین خدا کے رسولوں کی بات وصول کرتے تھے، اسی طرح آپ کی قوم کے منکرین کا بھی یہی حال ہے۔ ان سب کا رویہ ایک ہی جیسا ہے۔ ان کے دل، خدا کے پیغامات سے منہ موڑ کر، اس کے چُنے ہوئے رسولوں کے مخالف ہو چکے ہیں، اس لیے اب وہ کسی پیغام پر اس طرح غور کرنے یا اسے اس طرح قبول کرنے کے قابل نہیں رہے جیسا کہ اسے قبول کیا جانا چاہیے: "اسی طرح ہم اسے [یعنی اس وحی کے ساتھ استہزاء کو] مجرموں کے دلوں میں داخل کر دیتے ہیں، جو اس پر ایمان نہیں لاتے، حالانکہ ان سے پہلے گزری ہوئی قوموں کا طریقہ گزر چکا ہے۔" (آیات 12-13) ہم اسے ان کے دلوں میں اتار دیتے ہیں جب کہ اس کے حق ہونے کا انکار کیا جاتا ہے اور اس کا مذاق اڑایا جاتا ہے، کیونکہ ان کے دل اسے اس کے سوا کسی طرح قبول نہیں کر سکتے۔ یہ حکم تمام زمانوں اور تمام قوموں پر لاگو ہوتا ہے، گزشتہ، موجودہ اور آئندہ سب پر۔ خدا کے پیغام کی سچائی کا انکار کرنے والے سب ایک ہی فطرت کے حامل ہیں: "ان سے پہلے گزری ہوئی قوموں کا طریقہ گزر چکا ہے۔" (آیت 13)

Just like the unbelievers in the communities of old received what God’s messengers told them, the same is the case with the unbelievers in your community. They all show the same attitude. Their hearts, having turned away from God’s messages and been hostile to God’s chosen messengers, are no longer able to reflect or receive a message as it should be received: “Thus do We cause it [i.e. this scorn of the revelation] to slip into the hearts of the guilty, who do not believe in it, although the ways of ancient communities have gone before them.” (Verses 12-13) We let it sink into their hearts as its truth is denied, subject to ridicule, because their hearts cannot receive it except in this way. This applies to all generations and communities, past, present and future. Those who deny the truth of God’s message are of the same nature: “The ways of ancient communities have gone before them.” (Verse 13)

یہ وہ دلیل نہیں جو خدا کے پیغام کی سچائی کا مناسب ثبوت ہو، اور وہی ان میں کمی ہے۔ وہ ضدی ہیں، بدلنے پر تیار نہیں، خواہ انہیں کتنی ہی نشانیاں اور دلیلیں دکھائی جائیں۔ اس مقام پر سورت انکار کی ہٹ دھرمی اور کمینہ پن کی ایک نہایت بھرپور تصویر پیش کرتی ہے: "اور اگر ہم ان پر آسمان کا کوئی دروازہ کھول دیتے اور وہ اس میں چڑھتے چلے جاتے، تب بھی وہ ضرور کہتے: یہ تو بس ہماری آنکھیں بند کر دی گئی ہیں، بلکہ ہم پر جادو کر دیا گیا ہے۔" (آیات 14-15) ہم تصور کر سکتے ہیں کہ وہ آسمان کی طرف بلند ہوتے جا رہے ہیں، ایک خاص دروازے سے گزر رہے ہیں جو ان کے لیے کھولا گیا ہے، وہ جسمانی طور پر چڑھتے ہیں اور اپنی آنکھوں سے کھلا ہوا دروازہ دیکھتے ہیں۔ مگر ان کا ضدی رویہ پھر بھی برقرار رہتا ہے، وہ اس حقیقت کا انکار کرتے ہیں جو وہ دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں، اور دعویٰ کرتے ہیں کہ کسی نے ان پر جادو کر دیا ہے تاکہ وہ صاف نہ دیکھ سکیں۔ وہ کہتے ہیں کہ جو کچھ وہ دیکھتے ہیں وہ محض خیال ہے: "یہ تو بس ہماری آنکھیں بند کر دی گئی ہیں، بلکہ ہم پر جادو کر دیا گیا ہے۔" (آیت 15) ہم جو کچھ دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں وہ محض فریب ہے۔

It is not proper evidence of the truth of God’s message that they lack. They are stubborn, unwilling to change, no matter what signs and proofs are given to them. At this point, the sūrah gives a particularly rich image of repugnant obstinacy and mean strong-headedness: “If We opened for the unbelievers a gateway to heaven and they had ascended higher and higher, still they would surely say: ‘It is only our eyes that are spellbound! Indeed, we must have been bewitched.’“ (Verses 14-15) We can imagine them ascending higher and higher into the sky, going through a special door that opens for them, and they climb physically and see with their eyes the open door. Yet their stubborn attitude remains, whereby they deny the truth of what they see and feel, claiming that someone must have cast a spell over them so that they cannot see clearly. They claim that what they see is mere fantasy: “It is only our eyes that are spellbound! Indeed, we must have been bewitched.” (Verse 15) All we see and feel is mere illusion.

ان لوگوں سے بحث کرنے کا کوئی فائدہ نہیں۔ ان کے پاس ایمان لانے کے لیے درکار تمام دلائل موجود ہیں۔ ان کے ایمان سے رکاوٹ یہ نہیں کہ ان پر فرشتے نازل نہیں کیے گئے، کیونکہ ان کا اپنا عروج (آسمان پر چڑھنا) فرشتوں کے اترنے سے بڑی دلیل ہے اور ان کے زیادہ قریب ہے۔ بلکہ اصل رکاوٹ ان کی بے شرمی پر مبنی ضد ہے، جس کے باعث وہ واضح طور پر ظاہر ہونے والے حق کو نظرانداز کرتے اور رد کرتے ہیں۔

There is no use arguing with such people. They have all the evidence they need to believe. What prevents them is not that the angels have not been sent down to them, because their own ascension is greater evidence and closer to them than the angels descending. Instead it is their shameless obstinacy which causes them to disregard and reject the clearly manifest truth.

یہ پھر انسانی ہٹ دھرمی کی ایک مثال ہے جسے یہ سورت بیان کرتی ہے۔ اس کا جواب صرف گھن اور حقارت کے احساس کی صورت میں ملتا ہے۔ یہ مثال نہ وقتی ہے نہ مقامی، اور نہ ہی یہ کسی خاص ماحول کی کسی خاص زمانے میں پیداوار ہے۔

This then is an example of human stubbornness which the sūrah paints. It is met only with a feeling of disgust and contempt. This example is neither temporary nor local, nor is it the product of a particular environment at a particular period of time.

یہ اُن انسانوں کی ایک مثال ہے جن کی فطرت بگڑ چکی ہو اور جن کی قبولیت کی صلاحیتیں کمزور پڑ چکی ہوں۔ وہ اپنے اردگرد کی زندہ کائنات اور اس کے دیے ہوئے تمام اشاروں سے کٹ جاتے ہیں۔ ہماری اپنی نسل میں یہ مثال اُن ملحدوں پر صادق آتی ہے جو مادّہ پرستانہ نظریات کی پیروی کرتے ہیں اور جنہیں وہ ’سائنسی‘ کہتے ہیں، حالانکہ وہ سائنس اور علم سے بھی اسی طرح دور ہیں جس طرح بصیرت اور الہام سے۔

It is an example of human beings when their nature has been distorted and their faculties of reception impaired. They are cut off from the living universe around them and all the signals it gives. In our own generation, this example applies to atheists who follow materialistic creeds which they claim to be ‘scientific’, when they are far removed from science and knowledge, as well as from insight and inspiration.

مادّہ پرستانہ نظریات کے داعی خدا کا انکار کرتے ہیں اور اس کے وجود کا inkar کرتے ہیں۔

Advocates of materialistic doctrines disbelieve in God and deny His existence.

وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ کائنات بغیر کسی خالق کے موجود ہے جو اس میں ہونے والے ہر واقعے پر اختیار رکھتا ہو۔ پھر وہ اپنے ان دعووں اور انکاروں کی بنیاد پر سماجی، سیاسی، معاشی اور ’اخلاقی‘ عقیدے وضع کرتے ہیں، یہاں تک کہ وہ کہتے ہیں کہ یہ عقیدے ’سائنسی‘ ہیں۔ بلکہ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ صرف ان کے عقیدے ہی سائنسی ہیں۔

They claim that the universe exists without a Creator who controls whatever takes place in it. They then formulate on the basis of their claims and denials social, political, economic and ‘moral’ creeds, even stating that such are ‘scientific’. Indeed, they say that their creeds are the only scientific ones.

خدا کے وجود کا احساس نہ ہونا، باوجود اس کے کہ کائنات پر اس کے اختیار کی گواہی دینے والے دلائل موجود ہیں، اس بات کا واضح اشارہ ہے کہ ان کی قبولیت کی صلاحیتیں کمزور ہو چکی ہیں۔

This lack of feeling of God’s existence despite all the evidence that testifies to His control of the universe clearly indicates that their receptive faculties are impaired.

ان کا خدا کے انکار پر اصرار اتنا ہی گستاخانہ اور ڈھیٹ ہے جتنا قرآنِ مجید کی اس آیت میں بیان ہوا ہے: "اور اگر ہم ان پر آسمان کا کوئی دروازہ کھول دیتے اور وہ اس میں چڑھتے ہی چلے جاتے، تب بھی وہ ضرور یہی کہتے: یہ تو بس ہماری آنکھوں کو باندھ دیا گیا ہے، بلکہ ہم پر جادو کر دیا گیا ہے۔" (سورۃ الحجر، آیات 14-15) کائنات میں موجود دلائل اتنے متنوع اور واضح ہیں کہ وہ آسمان پر چڑھنے سے بھی زیادہ مضبوط ہیں۔ وہ دلائل ہر سلیم فطرت کو کھلے اور پوشیدہ دونوں طریقوں سے مخاطب کرتے ہیں، اور ایسی قوت کے ساتھ بات کہتے ہیں کہ انسانی فطرت انہیں بلا چون و چرا تسلیم کرنے پر مجبور ہو جاتی ہے۔

Their persistence in denying God is no less rude and impudent than that painted in the Qur’ānic text: “If We opened for the unbelievers a gateway to heaven and they had ascended higher and higher, still they would surely say: ‘It is only our eyes that are spellbound! Indeed, we must have been bewitched.’“ (Verses 14-15) The evidence that is available in the universe is so varied and manifest that it is stronger than their ascension to heaven. That evidence addresses every sound nature in an open and private manner, saying what is so powerful that human nature must accept without question.

جب ہم کائنات پر نظر ڈالتے ہیں تو ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ اس میں بے شمار قوانین کام کر رہے ہیں جو اپنے مظاہر اور اس کے وجود کو قائم رکھنے کے لیے کامل ہم آہنگی کے ساتھ عمل پیرا ہیں۔ مزید یہ کہ اس میں اتنے زیادہ باہم معاون پہلو موجود ہیں جو اس کے بعض حصوں میں زندگی کے وجود میں آنے کو ممکن بناتے ہیں۔

When we look at the universe we find that it has countless laws working in perfect harmony to maintain its phenomena and existence. Moreover, it has so many complementary aspects which allow life to come into existence in certain parts of it.

لہٰذا یہ دعویٰ کرنا کہ یہ کائنات بغیر کسی خالق کے موجود ہے، ایسی بات ہے جسے انسانی عقل قبول نہیں کر سکتی۔ انسانی فطرت اسے دل کی گہرائی سے رد کرتی ہے۔ اس سے بڑھ کر یہ کہ جوں جوں سائنس فطرت کو بہتر سمجھتی جاتی ہے، کائنات کی گہرائیوں میں جتنا زیادہ اترتی جاتی ہے اور اس کے جتنے زیادہ راز بے نقاب کرتی ہے، کائنات کے خود بخود موجود ہونے اور بے مہار چلنے کا تصور اتنا ہی زیادہ بعید از قیاس معلوم ہونے لگتا ہے۔ درحقیقت انسانی علم جتنا بڑھتا ہے، سائنس اتنے ہی واضح انداز میں تسلیم کرتی ہے کہ کائنات کو کنٹرول کرنے والا خالق ہی ہے۔ بے آمیز انسانی فطرت، کائنات کے واضح اشارات موصول کرنے کے بعد، اس حقیقت کو قبول کر لیتی ہے۔ وہ اس حقیقت کو اس سے بہت پہلے قبول کر چکی تھی جب اس کی تائید کرنے والے جدید سائنسی شواہد سامنے آئے۔

So to claim that this universe exists without a creator, is something that the human mind cannot accept. It is wholeheartedly rejected by human nature. Not only so, but the better science understands nature and the more deeply it penetrates into the universe and the more of its secrets it uncovers, the notion of self existence and uncontrolled operation seems even more far-fetched. In fact, the greater human knowledge becomes, the more clearly science admits that it is the Creator who controls the universe. Undistorted human nature accepts this truth once it receives the clear signals the universe makes. It has accepted it long before recent scientific evidence supporting it has come to light.

کائنات خود کو تخلیق نہیں کر سکتی، اور نہ ہی وہ ان قوانین کو تخلیق کر سکتی ہے جو اس کے وجود کو کنٹرول کرتے ہیں۔

The universe cannot create itself, then create the laws that control its existence.

نہ ہم زندگی کے وجود میں آنے کو ایک بے جان کائنات کی طرف منسوب کر سکتے ہیں۔ لہٰذا نہ انسانی فطرت اور نہ ہی انسانی عقل ایسے خالق کے بغیر کائنات یا زندگی کے وجود میں آنے کو قبول کرتی ہے جو اس کا انتظام مسلسل سنبھالے ہوئے ہو۔ درحقیقت مادی سائنس بھی اب اسے رد کر رہی ہے۔

Nor can we attribute the emergence of life to a lifeless universe. Hence neither human nature nor human intelligence accepts the emergence of the universe or life without a Creator who continues to control it. Indeed material science is now rejecting it as well.

راسل چارلز آرٹسٹ، ڈیوڈ لِپس کومب کالج، نیش ول، ٹینیسی میں حیاتیات کے پروفیسر، کہتے ہیں:

Russell Charles Artist, Professor of Biology at David Lipscomb College, Nashville, Tennessee, says:

بے جان مادّے سے جاندار خلیات اخذ کرنے کے لیے بہت سے نظریات پیش کیے گئے ہیں۔ بعض محققین دعویٰ کرتے ہیں کہ زندگی پروٹوجین کے ذریعے، یا وائرسوں کے ذریعے، یا بڑے پروٹین مالیکیولوں کے اجتماع کے ذریعے وجود میں آئی ہے، جس سے یہ تاثر ملتا ہے کہ آخرکار بے جان اور جاندار کے درمیان کا فاصلہ طے کر لیا گیا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ بے جان مادّے سے تجرباتی طور پر جاندار مادّہ پیدا کرنے کی تمام کوششیں مکمل طور پر ناکام رہی ہیں۔

Many theories have been brought forward in the attempt to derive living cells from inanimate matter. Certain investigators are claiming that life has originated through the protogene, or through viruses, or through an aggregation of large protein molecules, which may leave the impression that at last the gap between the lifeless and the living has been spanned. Actually it must be admitted that all attempts to produce living matter experimentally from inanimate matter have failed utterly.

اس کے علاوہ، خدا کے وجود کا انکار کرنے والا کسی براہِ راست دلیل سے دنیا کے سامنے یہ ثابت نہیں کرتا کہ ایٹموں اور مالیکیولوں کا کوئی اتفاقی مجموعہ ایک ایسی زندگی ہے جو خود کو سنبھال سکتی اور اپنی سمت متعین کر سکتی ہے، جیسا کہ یہاں بیان کیے گئے خلیے کرتے ہیں۔ ہرگز نہیں۔ وہ اسے ایک عقیدے کے طور پر قبول کرتا ہے۔ یہ حقائق کی اس کی ذاتی تشریح ہے جو ہم سب کو نظر آتے ہیں، کہ ایک اتفاقی اجتماع نے پہلے خلیے کو وجود دیا۔ لیکن یہ اس سے بھی بڑے معجزے کو تسلیم کرنا ہے کہ کسی ذہانت نے اسے وجود بخشا! میرا موقف یہ ہے کہ ان میں سے ہر ایک واحد خلیہ (ہر ایک ایسا نظام جو اس قدر پیچیدہ اور نازک ہے کہ اس کے مکمل کام کا مطالعہ اب تک ہماری دسترس سے باہر رہا ہے)، اور زمین پر ان کے کھربوں خلیے، یقینی طور پر ایک قابلِ جواز استنباط پیش کرتے ہیں، ایسے ذہن، عقل یا فکر کا استنباط جسے ہم خدا کہتے ہیں۔ سائنس بھی اس استنباط کو تسلیم کرتی ہے اور قبول کرتی ہے۔

Furthermore, it is not by direct evidence that the one who denies the existence of God proves to a waiting world that a fortuitous aggregation of atoms and molecules is life, capable of maintaining and directing itself as do the cells described here. Not at all. He accepts this as a belief. It is his private interpretation of the facts visible to us all, that an accidental concourse brought the first cell into being. But this is to accept an even greater miracle than to believe that Intelligence called it into being! I maintain that each of these single cells (each a system so intricate and delicate that its complete functioning has so far escaped our study), and all the trillions of them on this earth, definitely present a justifiable inference — one of Mind, or Intelligence, or Thought, which we call God. Science both admits and accepts this inference.

میں پختہ یقین رکھتا ہوں کہ خدا موجود ہے۔ 5

I believe firmly that there is a God. 5

مصنف نے اپنی تحقیقات کا آغاز کسی مذہبی نقطۂ نظر سے نہیں کیا، بلکہ فطرت کے قوانین پر غور کرتے ہوئے ایک معروضی انداز اختیار کیا۔ اس کے باوجود وہ ایک ایسے نتیجے پر پہنچے جو اُس حقیقت کی تائید کرتا ہے جو فطری الہام اور پیدائشی مذہبی حس دونوں کے ذریعے بیان ہوتی ہے۔ جب کوئی حقیقت موجود ہو تو اسے تلاش کرنے والا ہر شخص، خواہ وہ کوئی بھی راستہ اختیار کرے، لازماً اس تک پہنچ جاتا ہے۔ حقیقت تک وہی لوگ نہیں پہنچ پاتے جن کی قبولیت کی صلاحیتیں کام کرنا بند کر چکی ہوں۔

The author did not start his investigations from a religious standpoint, but instead commented with an objective outlook, reflecting on the laws of nature. Yet he reached a conclusion that supports the truth as outlined by both natural inspiration and innate religious sense. When a truth exists, everyone who seeks it will inevitably come across it, regardless of what route he takes. It is only those whose receptive faculties have stopped functioning that cannot attain to the truth.

جو لوگ خدا کے وجود کا انکار کرتے ہیں، ان کی دلیل فطرت، عقل اور کائناتی وجود کے منطق کے ساتھ تصادم میں ہے۔ وہ اپنی تمام قبولیت کی صلاحیتوں کی خرابی میں مبتلا معلوم ہوتے ہیں۔ وہ اندھے ہیں، جیسا کہ خود خدا نے ان کا حال بیان فرمایا: "کیا وہ شخص جو جانتا ہے کہ جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کیا گیا ہے وہ حق ہے، اس شخص کی طرح ہو سکتا ہے جو اندھا ہے؟ نصیحت تو صرف عقل والے ہی قبول کرتے ہیں۔" (13: 19)

Those who deny God’s existence are people whose argument is in conflict with the logic of nature, reason and universal existence. They seem to suffer from the malfunctioning of all their receptive faculties. They are blind, as God Himself describes them: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (13: 19)

چونکہ ان کی یہی حقیقی تصویر ہے، اس لیے لازم آتا ہے کہ کوئی بھی سماجی، سیاسی یا معاشی نظریہ جو وہ پیش کریں، اور کائنات، انسانی زندگی اور تاریخ کے بارے میں جو بھی تھیوری وہ وضع کریں، ایک مسلمان کے نزدیک اس سے زیادہ کچھ نہیں سمجھا جانا چاہیے کہ وہ ایک ایسے اندھے شخص کا ٹٹولنا ہے جس کے تمام حواس جاتے رہے ہوں، کم از کم انسانی زندگی اور اس کی تنظیم کو سمجھنے کے معاملے میں۔ کوئی مسلمان ایسی کسی چیز کو قبول نہیں کر سکتا جو ایسا شخص وضع کرے، چہ جائیکہ اسے اپنے زندگی کے نظریے یا طرزِ حیات کی بنیاد بنائے۔

As this is their true description, it follows that any social, political or economic theory they come up with, as well as any theory they formulate, on the universe, human life and history must be viewed by a Muslim as no more than the groping in the dark of a blind person who has lost all his senses, at least with regard to understanding human life and how it is organized. No Muslim can adopt anything such a person formulates, let alone make it the basis of his view of life or code of living.

یہ ایمان کا معاملہ ہے، کوئی فکری بحث نہیں۔ جو شخص یہ دعویٰ کرتا ہے کہ مادی کائنات نے خود کو پیدا کیا اور انسانی زندگی کا آغاز بھی خود کیا، اور اس تصور کو اپنے نظریے اور طرزِ زندگی کی بنیاد بناتا ہے، وہ فکر اور عقیدے دونوں کے نقطۂ آغاز میں غلطی پر ہے۔ جن تمام ڈھانچوں اور قوانین کی ایسی بنیاد ہو، وہ کوئی بھلائی نہیں لا سکتے۔

This is a matter of faith, not an intellectual argument. A person who argues that the material world has created itself and initiated human life, and makes this concept the basis of his ideology and code of living errs in the starting point of thought and doctrine alike. All structures and rules that have such a basis cannot bring any good.

ان کا کسی بھی تفصیل میں کوئی نقطۂ اتصال نہیں ہے، اُس مسلمان کی زندگی کی کسی بھی جزئیات کے ساتھ جس کے بنیادی تصورات اور زندگی گزارنے کا ضابطہ خدا کی وحدانیت اور اُس کی تخلیق کردہ کائنات پر ایمان سے شروع ہوتا ہے، جو ہر وقت خدا کی مشیت کے تابع رہتی ہے۔

They have no meeting point even with any detail in the life of a Muslim whose basic concepts and code of living start with the belief in God’s oneness and His creation of the universe which remains subject to God’s will at all times.

لہٰذا یہ کہنا کہ نام نہاد ’سائنسی سوشلزم‘ مادّیت سے آزاد ہے، جہالت کا اظہار ہے۔ ایسے بنیاد اور طرزِ فکر کے حامل ’سائنسی سوشلزم‘ کو اپنانا، اسلام کو بطور عقیدہ، تصور اور ضابطۂ حیات مکمل طور پر ترک کرنے کے مترادف ہے۔ سائنسی سوشلزم اور خدا پر ایمان کو یکجا کرنا ممکن نہیں۔ ایسا کرنے کی کوشش کرنا، اسلام اور کفر کو یکجا کرنے کی کوشش کرنے کے برابر ہے۔

Hence, to suggest that so-called ‘scientific socialism’ is independent of materialism betrays ignorance. Adopting ‘scientific socialism’, when it has such a basis and line of thinking, constitutes a total turning away from Islam as a faith, concept and code of living. It is not possible to combine scientific socialism and belief in God. To try to do so is to try to combine Islam with unbelief.

لوگوں کو یا تو اسلام پر ایمان لانے اور یا مادیت پرستی کو اپنانے کے درمیان انتخاب کرنا ہوگا۔ اگر وہ اسلام پر ایمان رکھتے ہیں تو وہ سائنسی سوشلزم کو اختیار نہیں کر سکتے۔ اسلام صرف ایک عقیدہ اور یقین سے کہیں بڑھ کر ہے۔ یہ ایک نظریے پر مبنی ایک نظام ہے۔ دوسری طرف، سائنسی سوشلزم ایک مادی فلسفے پر مبنی ہے، جو یہ مانتا ہے کہ زندگی محض مادہ ہے، اور خدا کے وجود کا سرے سے انکار کرتا ہے۔ ہم ان دونوں کو کسی طرح بھی الگ نہیں کر سکتے۔ لہٰذا ان دونوں میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا ضروری ہے۔ ہر شخص کو اپنا انتخاب کرنے کی آزادی حاصل ہے، لیکن ہر شخص کو اپنے انتخاب کی ذمہ داری بھی اٹھانی ہوگی۔6

People must choose either to believe in Islam or in materialism. If they believe in Islam, they cannot adopt scientific socialism. Islam is much more than a faith and a conviction. It is a system based on an ideology. On the other hand, scientific socialism is based on materialistic philosophy, which believes that life is matter, and denies the existence of God altogether. We simply cannot separate the two. Hence, a choice between the two must be made. Everyone is free to make his or her choice, but everyone must be responsible for their choice.6

الحِجْر (قرآن کی حفاظت) 1-15

کفار خیالی امیدوں میں مبتلا رہتے ہیں

ایک ایسا وعدہ جو کبھی ناکام نہیں ہوتا

حفاظتِ قرآن

ہمیشہ کے لیے ایک ضمانت

پرانے ہی انکار

شہادت ایک مغربی سائنسدان کی