اگلے حوالے کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ اس میں مخصوص شرعی احکام زیرِ بحث آئے ہیں۔ یہ احکام سوالات کے جوابات کی صورت میں سامنے آتے ہیں، جو مسلم معاشرے کی بیداری اور اپنے نئے دین کے تقاضوں اور فرائض کو جاننے اور سمجھنے کی خواہش کی عکاسی کرتے ہیں۔ یہ اس بات کا اظہار ہے کہ وہ زندگی کے ہر پہلو میں اسلام کے مطالبات پر پورا اترنا چاہتے ہیں۔ یقیناً یہی ایک سچے مسلمان کی پہچان ہے: ہر چھوٹی بڑی بات میں شرعی احکام معلوم کرنا۔ کوئی عمل اس سے پہلے نہیں کیا جاتا کہ اسلام کا اس پر موقف معلوم ہو جائے: اگر وہ جائز اور منظور ہو تو وہ مسلمان کے طرزِ زندگی کا حصہ بن جاتا ہے، ورنہ اس سے اجتناب اور گریز کیا جاتا ہے۔ یہ حساسیت ہر سچے مسلمان کی فطرت ثانیہ ہوتی ہے۔

The most notable feature of the next passage is that it deals with specific religious rulings. These come in the form of answers to questions, reflecting a degree of alertness in the Muslim community, and an eagerness to know and understand the requirements and obligations of their new faith. It shows a desire on their part to live up to the demands of Islam in every aspect of everyday life. This is indeed the mark of a true Muslim: to learn Islamic rulings with respect to every detail, no matter how trivial. No action is taken before establishing the position of Islam on it: if sanctioned and approved, it becomes part of a Muslim’s way of life; otherwise, it is shunned and avoided. This sensitivity is second nature to every true Muslim.

یہودِ عرب، منافقین اور عرب کے کفار میں سے بعض لوگوں کے پھیلائے ہوئے معاندانہ پروپیگنڈے کے نتیجے میں سوالات پیدا ہوتے تھے۔ اس وقت مسلمان وہ سوالات نبی ﷺ کے سامنے رکھتے، یا تو وضاحت طلب کرنے کے لیے، یا اس زہریلے پروپیگنڈے سے پیدا ہونے والے شکوک کو دور کرنے کے لیے۔ اکثر نبی ﷺ پر وحی نازل ہوتی جو جامع اور حتمی جوابات دیتی۔ یہ عمل مسلمانوں کو ان کے دین کے بارے میں آگاہ اور تعلیم یافتہ بناتا تھا، اور ان کے خلاف سوچی جانے والی کسی بھی معاندانہ سازش یا منصوبہ بندی کا پیشگی توڑ کر دیتا تھا۔

Questions were raised as a result of hostile propaganda spread by some Arabian Jews, hypocrites, and unbelievers among the Arabs. Muslims would then put those questions to the Prophet Muĥammad, either to seek clarification or to dispel doubts stirred by that poisonous propaganda. Revelation would often be received by the Prophet giving comprehensive and final answers. This process informs and educates the Muslims about their religion and pre-empts any hostile schemes or designs being contemplated against them.

یہ اس کشمکش کی نوعیت کو واضح کرتا ہے جو قرآن مجید انفرادی مسلمانوں کو روشنی بخشنے اور بیرونی خطرات کا مقابلہ کرنے میں مسلم امت کو مضبوط کرنے کے لیے لڑ رہا تھا۔

This illustrates the dynamics of the battles the Qur’ān was fighting to enlighten individual Muslims and to reinforce the Muslim community in combating outside threats.

وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ وہ کیا خرچ کریں [صدقے میں]۔ کہہ دیجیے کہ جو بھی اچھا مال تم خرچ کرو وہ والدین، قریبی رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور ضرورتمند مسافروں کے لیے ہونا چاہیے۔ جو کچھ بھی بھلائی تم کرتے ہو، خدا اس سے خوب واقف ہے۔ (آیت 215)

They ask you what they should spend [in charity]. Say, Anything good you spend of your wealth should go to parents and the near of kin, to orphans and the needy, and to travellers in need. God is well aware of whatever good you do. (Verse 215)

ابتدائے اسلام میں صدقات کا موضوع اس آیت کے نزول سے پہلے قرآن کی کئی آیات میں پہلے ہی زیرِ بحث آ چکا تھا۔ اسلام کے ظہور کے حالات ایسے تھے کہ مسلمانوں کی طرف سے رضاکارانہ مالی تعاون بالکل ناگزیر ہو گیا تھا، تاکہ امت وجود میں آ سکے اور اپنا مقام مستحکم کر سکے، کیونکہ اسے شدید مشکلات اور جنگ کے خطرے کا سامنا تھا۔ یہ تعاون امت کے اندر یکجہتی اور ہم آہنگی کے اظہار کے طور پر بھی ضروری تھا، نیز عدم مساوات کے خاتمے، وفاداری اور خود کفالت کو تقویت دینے کے لیے بھی۔ یہ سب خصوصیات مسلمانوں کے درمیان ایک حقیقی اور عملی اجتماعی شعور پیدا کرنے کے لیے ناگزیر ہیں۔

The subject of charity had already been dealt with in several Qur’ānic passages that preceded the revelation of the present verse. The circumstances that witnessed the birth of Islam made voluntary financial contributions by Muslims absolutely essential in order for the community to emerge and consolidate its position, considering the great difficulties and threat of war it was facing. It was also essential as an expression of solidarity and cohesion within the community, and to eliminate inequality and reinforce loyalty and self-sufficiency. All these are indispensable qualities for building up a true and practical sense of community among the Muslims.

اس مقام پر بیان کیا گیا ہے کہ کچھ مسلمانوں نے پوچھا کہ "وہ کیا خرچ کریں" [صدقہ میں]۔ (آیت 215)۔ سوال اس بات کے بارے میں ہے کہ مسلمان کس قسم کا مال صدقہ میں دے سکتے ہیں۔ جواب میں صدقے کے خرچ کی نوعیت اور سب سے اہم مستحقین کا تعین کیا گیا ہے۔ جواب کے الفاظ "کہہ دیجیے: جو بھی اچھی چیز تم اپنے مال میں سے خرچ کرو" سب سے پہلے اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ جو کچھ بھی صدقہ میں دیا جائے وہ دینے والے، لینے والے اور پورے معاشرے کے لیے اچھا ہے۔ وہ اپنی ذات میں اچھا ہے اور اچھے مقاصد کے لیے دیا جاتا ہے۔ اس میں یہ مفہوم بھی شامل ہے کہ لوگوں کو اپنے پاس موجود بہترین چیزوں میں سے دینا چاہیے اور دوسروں کے ساتھ بانٹنا چاہیے۔ یہ عمل محتاجوں کو فائدہ پہنچانے کے ساتھ ساتھ دینے والے کے دل اور روح کو پاکیزہ کرتا ہے اور صدقے اور ایثار کو حقیقی معنی عطا کرتا ہے۔

At this point we are told that some Muslims asked “what they should spend [in charily].” (Verse 215) The question is about the type of money Muslims may give in charity. The reply speaks of the nature of charitable spending and defines the most important beneficiaries. The phraseology of the answer, “Say, ‘Anything good you spend of your wealth,’“ indicates, first of all, that whatever is given in charity is good for the donor, the recipient and the community as a whole. It is good in itself and it is done for good reasons. It also implies that people should give from the best of what they have and share it with others. As well as benefitting the needy, this would purify the donor’s heart and soul and give charity and altruism real meaning.

یہ آیت اس فریضے سے متعلق ہے کہ جائز مقصد کے لیے ہتھیار اٹھانا ضروری ہے۔

The next verse deals with the duty of taking up arms for a legitimate cause:

"تم پر جنگ فرض کی گئی ہے، حالانکہ وہ تمہیں ناپسند ہے۔ اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو ناپسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے بھلائی ہو، اور ہو سکتا ہے کہ تم کسی چیز کو پسند کرو حالانکہ وہ تمہارے لیے برائی ہو۔ اور خدا جانتا ہے، جبکہ تم نہیں جانتے۔" (آیت 216)

“Fighting is ordained for you, even though it is hateful to you. But it may well be that you hate a thing while it is good for you, and it may well be that you love a thing while it is bad for you. God knows, whereas you do not know.” (Verse 216)

کسی ایسے مقصد کی حمایت میں ہتھیار اٹھانا جسے خدا نے بابرکت ٹھہرایا ہو، ایک مشکل فریضہ ہے، تاہم یہ پھر بھی ضروری ہے کیونکہ اس سے مسلمان افراد اور جماعتوں کے ساتھ ساتھ پوری انسانیت کی بھلائی وابستہ ہے۔ یہ اس بات کی بنیاد بھی فراہم کرتا ہے جو نیک اور درست ہے۔

To take up arms in support of a cause blessed by God is a demanding duty, but is nevertheless necessary because it serves the good of Muslim individuals and communities as well as that of mankind as a whole. It also underpins what is good and right.

جس طرح اسلام اپنے تمام احکام میں انسانی فطرت کی حدود کو ملحوظ رکھتا ہے، اسی طرح جنگ کے معاملے میں بھی وہ انسان کی مشقتوں اور قربانیوں کو تسلیم کرتا ہے، اور اس کی اُس فطری کراہت کو بھی جو اسے جنگ لڑنے سے روکتی ہے۔ اسلام انسانی فطرت کا انکار نہیں کرتا، نہ اسے جھٹلاتا ہے اور نہ دباتا ہے، بلکہ وہ ہمیشہ اُن مسائل سے نمٹنے کا مناسب طریقہ تلاش کرتا ہے جو وہ پیش کرتا ہے۔ وہ واضح طور پر تسلیم کرتا ہے کہ اس دنیا میں بعض فرائض مشکل، ناخوشگوار، بلکہ ناپسندیدہ بھی ہو سکتے ہیں، لیکن ساتھ ہی وہ بتاتا ہے کہ ان کی ادائیگی کے ذریعے ایک بڑا مقصد پورا ہوتا ہے، جو محدود انسانی عقل کو شاید فوراً سمجھ میں نہ آئے۔ یہ اُمید اور کامیابی کے نئے راستے کھولتا ہے۔ کیونکہ کوئی یقین کے ساتھ نہیں کہہ سکتا کہ آنے والی برائی کے پرے کوئی ایسی بھلائی موجود نہیں جس کا اسے پہلے سے اندازہ نہ ہو۔ موجودہ اعمال کے انجام کو صرف خدا جانتا ہے، جو ہر چیز کا علم رکھنے والا ہے، اور انسان اس صفت کا دعویٰ تک نہیں کر سکتا۔

As with all the obligations it prescribes, Islam takes into account the limits of human nature. In the case of war, it does not only acknowledge the efforts and the sacrifices it demands, but also man’s instinctive reluctance to prosecute it. Islam does not deny, contradict or suppress human nature, but always seeks an appropriate approach to deal with the issues it proposes. It clearly allows for the fact that certain obligations in this life are demanding, unappealing or even detestable, but at the same time it indicates that there is a greater cause to be served by fulfilling them, which might not be readily obvious to the human mind, finite as it is. It opens up new avenues of hope and achievement. For, no one can tell for certain whether there is not some unforeseen good beyond an impending evil. Only God, the omniscient, knows the future outcome of present actions, and man cannot even pretend to have that privilege.

وہ آپ سے حرمت والے مہینے میں لڑائی کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ اس میں لڑنا بڑا گناہ ہے، مگر خدا کی راہ سے روکنا، اس کا انکار کرنا، مسجدِ حرام سے روکنا، اور اس کے رہنے والوں کو اس سے نکالنا، یہ سب خدا کے نزدیک اس سے کہیں زیادہ بڑا گناہ ہے۔ دین سے فتنہ کرنا قتل سے بھی بدتر ہے۔ وہ تم سے لڑتے ہی رہیں گے یہاں تک کہ اگر ان کا بس چلے تو تمہیں تمہارے دین سے پھیر دیں۔ اور تم میں سے جو کوئی اپنے دین سے پھر جائے اور کافر ہی مرے، تو ایسے لوگوں کے اعمال دنیا اور آخرت دونوں میں ضائع ہو جائیں گے، اور وہ دوزخ والے ہیں، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ (آیت 217)

They ask you about fighting in the sacred month. Say, ‘Fighting in it is a grave offence, but to turn people away from God’s path, to disbelieve in Him and in the Sacred Mosque, and to expel its people from it — [all this] is far more grave in God’s sight.’ Religious persecution is worse than killing. They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can. But whoever of you renounces his faith and dies an unbeliever, his works shall come to nothing in this world and in the world to come. Such people are destined for hell, wherein they shall abide. (Verse 217)

یہ روایات بتاتی ہیں کہ یہ آیات مہاجرین میں سے آٹھ مسلمانوں کے ایک دستے کے بارے میں نازل ہوئیں، جس کے امیر عبداللہ بن جحش تھے۔ یہ دستہ نبی ﷺ نے غزوۂ بدر سے پہلے روانہ کیا تھا، اور انہیں ایک مہربند خط دیا گیا تھا، جسے دو راتیں سفر کرنے کے بعد ہی کھولنے کا حکم تھا۔ خط کھولا گیا تو اس میں لکھا تھا: "جب تم میرا یہ خط پڑھ لو تو آگے بڑھتے جانا یہاں تک کہ تم نخلہ کی وادی تک پہنچ جاؤ، جو مکہ اور طائف کے درمیان ہے۔ وہاں پہنچ کر قریش کی نقل و حرکت پر نظر رکھنا اور ان کی سرگرمیوں کی خبر حاصل کرنا۔ اپنے ساتھیوں میں سے کسی کو بھی ساتھ چلنے پر مجبور نہ کرنا۔" یہ ہدایات پڑھ کر عبداللہ بن جحش نے کہا: "سننا اور ماننا ہے۔" پھر انہوں نے اپنے ساتھیوں کو بتایا اور انہیں اختیار دیا کہ چاہیں تو ان کے ساتھ آگے جائیں یا مدینہ واپس لوٹ جائیں۔ سب نے آگے جانے پر اتفاق کیا۔ انہوں نے حجاز کا راستہ اختیار کیا، لیکن راستے میں سعد بن ابی وقاص اور عتبہ بن غزوان کا اونٹ، جس پر وہ سوار تھے، گم ہو گیا، اس لیے وہ اسے ڈھونڈنے کے لیے پیچھے رہ گئے۔ باقی چھ افراد آگے بڑھے، اور جب وہ وادی پہنچے تو قریش کا ایک چھوٹا تجارتی قافلہ وہاں سے گزرا۔ اس قافلے کے ساتھ چار افراد تھے، جن میں عمرو بن الحضرمی بھی شامل تھا۔ اس دستے نے قافلے پر حملہ کیا، عمرو بن الحضرمی کو قتل کر دیا، باقی تین میں سے دو کو گرفتار کر لیا، اور چوتھا بھاگ نکلا۔ انہوں نے یہ کام اس گمان میں کیا کہ یہ جمادی الثانیہ کا آخری دن ہے، حالانکہ درحقیقت یہ رجب کی پہلی تاریخ تھی، جو ان مہینوں میں سے ہے جنہیں عرب حرمت والا مانتے تھے، جن میں لڑائی جائز نہیں، اور جن کی حرمت اسلام نے بھی برقرار رکھی۔

Several reports indicate that these verses were revealed in connection with an expedition of eight Muslims from the Muhājirūn [i.e. those who migrated with the Prophet to Madinah], led by `Abdullāh ibn Jaĥsh, dispatched by the Prophet Muĥammad prior to the great Battle of Badr, with sealed instructions and ordered not to open them before the company had travelled for two nights. When opened, the instructions read as follows: “When you have read this letter of mine proceed until you reach the Nakhlah valley, between Makkah and Ţā’if. Once there, monitor the movements of the Quraysh and gather news of their activities. Do not force any of your men to go with you.” On reading those instructions, `Abdullāh ibn Jaĥsh, the group commander, said, “To hear is to obey.” He informed his Companions, giving them the choice to join him or return to Madinah. They all agreed to go ahead. They took a route through the Ĥijāz, but on the way the camel mounted by Sa`d ibn Abī Waqqāş and `Utbah ibn Ghazwān went missing and they stayed behind to look for it. The other six went on and, as they reached the valley, a small trade caravan belonging to the Quraysh, passed by. Four people, including `Amr ibn al-Ĥadramī, were travelling with it. The task force attacked it, killing `Amr ibn al-Ĥadramī and apprehending two of the other three men, while the fourth escaped. They did this thinking it was the last day of Jumādā II, whereas in fact it was the first day of Rajab, one of the months recognized as sacred by the Arabs, when no fighting may take place, and whose sanctity was endorsed by Islam.

آیت اس کے بعد واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ کفار مسلمانوں کے ایمان کو تباہ کرنے کے اپنے مقصد کے لیے کس قدر پرعزم ہیں، فرماتی ہے: "وہ تم سے لڑتے ہی رہیں گے یہاں تک کہ اگر ان کا بس چلے تو تمہیں تمہارے دین سے پھیر دیں۔" (آیت 217)

The verse then goes on to state, in no uncertain terms, how determined the unbelievers are in pursuing their goal of destroying the Muslims’ faith, saying: “They shall not cease to fight you until they force you to renounce your faith, if they can.” (Verse 217)

یہ مقصد اسلام کے ہر جگہ کے تمام دشمنوں میں مشترک ہے، جن کے نزدیک اسلام کا وجود اور اس کی کامیابی گہری ناراضی اور پریشانی کا باعث معلوم ہوتی ہے۔

This objective is common to all enemies of Islam everywhere, to whom its very existence and success seem to be a source of deep resentment and consternation.

وہ اسلام کی فطری قوت اور اس کی لچک سے شدید خوفزدہ ہیں۔ اس کے نظریات کی وضاحت اور اس کے اصولوں کی پختگی ان کی ناراضی اور دشمنی کو ابھارتی ہے، کیونکہ اسلام باطل، ظلم اور فساد کے خلاف مزاحمت کی ایک مضبوط بنیاد ہے۔ اسلام کے بارے میں یہی بیمار ذہنیت دنیا کے بہت سے حصوں میں مسلم گروہوں اور مسلم کمیونٹیوں کے خلاف کی جانے والی زیادہ تر معاندانہ اور متعصبانہ پالیسیوں اور منصوبوں کی بنیاد ہے۔

They are profoundly alarmed by Islam’s inherent strength and resilience. The clarity of its ideas and the rigour of its principles seem to evoke their displeasure and hostility because Islam represents a bedrock of resistance against falsehood, tyranny and corruption. This morbid attitude towards Islam lies behind most of the hostile and bigoted policies and designs directed against Muslim groups and communities in many parts of the world.

ان اہداف کے حصول کے طریقے اور ذرائع ایک مقدمے سے دوسرے مقدمے میں مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن مقصد وہی رہتا ہے: مسلمانوں کو ان کے دین سے دستبردار ہونے پر مجبور کرنا۔ یہ مہم کبھی مدھم یا ڈھیلی نہیں پڑتی۔ ہر مرحلے پر اس میں نیا زور پیدا کیا جاتا ہے، اور جب کبھی ضروری سمجھا جائے تو مزید وسائل جھونک دیے جاتے ہیں۔

The methods and means of achieving this unholy goal may vary from one case to another, but the aim remains constant: to force Muslims to abandon their faith. This campaign never abates or relaxes. Fresh impetus is added at every stage, and greater resources are deployed whenever deemed necessary.

لہٰذا قرآنِ مجید مسلمانوں کو احتیاط اور ثابت قدمی کی تلقین کرتا ہے، اور اگر وہ دباؤ کے آگے جھک جائیں یا اپنے موقف سے دستبردار ہو جائیں تو اس کے سنگین نتائج سے خبردار کرتا ہے۔ وہ فرماتا ہے: "اور تم میں سے جو کوئی اپنے دین سے پھر جائے اور کفر ہی کی حالت میں مر جائے، تو ایسے لوگوں کے اعمال دنیا اور آخرت دونوں میں ضائع ہو جائیں گے، اور وہ دوزخ والے ہیں، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔" (آیت 217)

یہ سورت شراب نوشی اور جوئے کے بارے میں اسلامی احکام بیان کرتی ہے، یہ دونوں عربوں میں اُس وقت کی سب سے مقبول عیاشیوں میں سے تھیں، جن کے ذہنوں اور وقت کو مشغول رکھنے کے لیے ان کے پاس کوئی اور اہم چیز نہ تھی۔

The sūrah goes on to give the Islamic rulings on drinking and gambling, two of the most popular indulgences among the Arabs at the time, who had little else of importance to occupy their minds or their time:

وہ آپ سے شراب اور جوئے کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ ان دونوں میں بڑا گناہ ہے، اگرچہ لوگوں کے لیے ان میں کچھ فائدے بھی ہیں، مگر ان کا گناہ ان کے فائدے سے کہیں بڑھ کر ہے۔ (آیت 219)

They ask you about intoxicants and games of chance. Say, ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil is far greater than their benefit. (Verse 219)

پہلے اس آیت کے نزول سے قبل شراب نوشی اور جوئے کو برداشت تو کیا جاتا تھا مگر ان کی تائید کبھی نہیں کی گئی۔ قرآن میں ایک بھی ایسا بیان موجود نہیں جسے ان دونوں کے جائز ہونے پر محمول کیا جا سکے۔ تاہم خدا نے نئی جنم لینے والی مسلم امت کے لیے وہ راستہ احتیاط سے متعین فرمایا جس پر اسے چلنا تھا، اور اسے قدم بہ قدم نشان زد کیا، تاکہ وہ وہ کردار ادا کر سکے جو اس کے سپرد کیا گیا تھا۔ وہ وقت ضروری تھا جب ایسے فضول مشاغل کی مذمت کی جاتی اور مسلم امت سے ان کی جڑ اکھاڑ دی جاتی، کیونکہ انسانی زندگی اور تاریخ میں اس امت کے کردار کا تقاضا تھا کہ اس میں شامل ہر فرد پوری لگن اور شعوری شرکت کے ساتھ اپنا حصہ ادا کرے۔ ماضی، حال اور مستقبل کے خدا سے بے نیاز معاشروں کے برعکس، مسلم امت میں فرار اور حد سے زیادہ تفریح کی کوئی گنجائش نہیں۔ ان عادات کو ممنوع قرار دینے میں قرآن کا طریقہ معتدل اور سوچا سمجھا تھا۔

Prior to the revelation of this verse, drinking and gambling were tolerated but never condoned. We do not have a single statement in the Qur’ān which may be construed as making them permissible. God, however, carefully charted the way He wanted the newly born Muslim community to take, marking it step by step, so that it would he able to fulfil the role He has assigned to it. The time had to come when such wasteful pastimes would be condemned and rooted out of the Muslim community whose role in the life and history of mankind demanded the dedication and full conscious participation of everyone in that community. Unlike godless societies, past, present and future, a Muslim community has no room for escapism or excessive diversions. The Qur’ānic approach in banning these practices was measured and deliberate.

یہ بیان مسلم معاشرے میں شراب نوشی اور جوئے پر عالمگیر پابندی کی طرف پہلا قدم تھا۔ اگرچہ اچھائی اور برائی اکثر آپس میں گڈمڈ ہو جاتی ہیں اور انسانی دنیا میں یہ ممکن نہیں کہ کوئی چیز خالص اچھی ہو یا خالص بری، پھر بھی کسی چیز کے جائز یا ناجائز ہونے کا بنیادی معیار اس سے وابستہ اچھائی یا برائی کا غلبہ ہے۔

This statement was’ the first step towards a universal ban on drinking and gambling in Muslim society. While good and evil could often intermingle and be confused with one another, making it impossible in the human world for things to be purely good or purely evil, the main criteria for whether something could be permissible or prohibited is the preponderance of good or evil associated with it.

جب اسلام کا ظہور ہوا تو غلامی ایک مروجہ سماجی و معاشی طریقہ تھی جو دنیا بھر میں رائج تھی۔ غلامی کے خاتمے کی طرف کوئی بھی پیش رفت بنیادی سماجی تبدیلی، دور رس معاشی اصلاحات اور ترمیمات کے ساتھ ساتھ جنگی قیدیوں کے ساتھ سلوک کو منظم کرنے کے لیے بین الاقوامی معاہدوں اور کنventions کا تقاضا کرتی۔ اسلام نے غلامی کو کبھی جائز قرار نہیں دیا۔ قرآنِ مجید میں ایک بھی ایسا بیان نہیں ہے جو غلامی یا جنگی قیدیوں کو غلام بنانے کی سفارش کرے یا اس کی منظوری دے۔

At the advent of Islam, slavery was an established social and economic practice known all over the world. Any movement towards the abolition of slavery would require radical social change and far- reaching economic reforms and adjustments, as well as international treaties and conventions to govern the treatment of war prisoners. Islam never condoned slavery. There is not a single statement in the Qur’ān that recommends or approves of slavery or the enslavement of war prisoners.

غلامی ایک وسیع پیمانے پر رائج عمل تھا جس کا دنیا کی معیشت پر خاصا اثر تھا۔

Slavery was a widespread practice with considerable bearing on the world economy.

مزید برآں، یہ ایک بین الاقوامی روایت تھی کہ جنگی قیدیوں کو غلام بنا لیا جاتا تھا۔

Moreover, it was an international tradition that prisoners of war were made slaves.

لہٰذا اس کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا کہ اسے بتدریج اور مرحلہ وار ختم کیا جائے۔

Hence, there was no alternative but to phase it out gradually and progressively.

جنگی قیدیوں اور غلام بچوں کے علاوہ، اسلام نے غلامی کے اسباب کو جڑ سے ختم کرنے اور اس کے منابع کو خشک کرنے کا راستہ اختیار کیا، اور اس کا بنیادی مقصد معاشرتی ہلچل سے بچنا تھا، اور اس نے آزاد کیے گئے غلاموں کو باعزت زندگی اور وقار کی بنیادی ضمانتیں فراہم کرنے کی کوشش کی۔

Apart from war captives and slave children, Islam opted for eliminating the root causes and drying up the sources of slavery, with an overriding objective to avoid social upheaval, and it strove to provide the basic guarantees of a decent living and dignity for freed slaves.

جہاں تک جنگی قیدیوں کا تعلق ہے، اسلام یک طرفہ طور پر جنگی قیدیوں کو غلام بنانے کے حق سے دستبردار نہیں ہو سکتا تھا، کیونکہ غیر مسلم ریاستیں جنگ کے دوران مسلمان قیدیوں کے ساتھ یہی سلوک کرتی رہیں۔ اگر اسلام ایسا کرتا تو وہ فوراً مسلمانوں کو اپنے دشمنوں کے مقابلے میں نقصان کی حالت میں ڈال دیتا۔ اگر کوئی مسلمان سپاہی قیدی بنایا جاتا تو اس کا غلام بنایا جانا یقینی ہوتا، جبکہ مسلمانوں کے ہاتھوں گرفتار ہونے والے قیدی آزاد رہتے۔ دوسری طرف، اگر اسلام یہ تقاضا کرتا کہ غلامی میں پیدا ہونے والے بچوں کو فوراً آزاد کر دیا جائے، قبل اس کے کہ ایسا سماجی اور معاشی ماحول پیدا کیا جائے جو انہیں آزاد شہریوں کے طور پر اپنے اندر سمو لے، تو وہ بے سہارا چھوڑ دیے جاتے، اور معاشرے میں ایسے بے آسرا پھینک دیے جاتے جن کے پاس زندگی گزارنے کا کوئی ذریعہ اور کوئی کفالت نہ ہوتی۔ ان کے پاس کوئی خاندان نہ ہوتا جو انہیں غربت یا اخلاقی گراوٹ میں گرنے سے بچاتا۔

یہ سورت دوسرے سوالات کے جواب دیتی ہے اور اسلام کے مزید بنیادی اصول متعین کرتی ہے۔ "وہ آپ سے پوچھتے ہیں کہ وہ کیا خرچ کریں؟ کہہ دیجیے کہ جو کچھ تمہارے پاس ضرورت سے زائد ہو۔ اس طرح خدا اپنے احکام تم پر واضح کرتا ہے تاکہ تم دنیا اور آخرت دونوں کے بارے میں غور و فکر کرو۔" (آیات 219-220)

The sūrah continues, answering other questions and laying down more fundamental Islamic principles. “They ask you what they should spend in charity; say, ‘Whatever you can spare.’ Thus God makes plain His revelations so that you may reflect upon this life and the life to come.” (Verses 219-220)

اس سوال کا جواب پہلی بار آیت 215 میں دیا گیا تھا، جس میں بتایا گیا تھا کہ صدقے میں کیا دیا جا سکتا ہے اور کسے دیا جائے، اور یہاں مقدار بیان کی گئی ہے۔

The answer given to this question the first time round, in verse 215, identified what could be given in charity and to whom, and here it identifies quantities.

جو کچھ انسان کی بنیادی معقول ذاتی ضروریات سے زائد ہو، اسے دوسروں کو دینے کے لیے دستیاب سمجھا جانا چاہیے، اور اس کا آغاز ان رشتہ داروں سے کیا جائے گا جو اس کے قریبی ہیں اور اہل ہیں، جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے۔

Anything above one’s basic reasonable personal needs should be considered available for donation to others, starting with those eligible among one’s nearest of kin, as already pointed out.

اس بیان سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ لازمی زکوٰۃ اپنے طور پر دولت کی تقسیم کا کافی ذریعہ نہیں ہے، اور میری رائے میں زکوٰۃ کے نفاذ سے یہ حکم منسوخ نہیں ہوا۔ زکوٰۃ کے مستحق افراد کا زکوٰۃ ادا کر دینا انہیں اس بات سے بری نہیں کرتا کہ وہ نیک مقاصد کے لیے مزید عطیات اور چندے دیں۔ زکوٰۃ وہ فریضہ ہے جو اسلامی حکومت کی طرف سے وصول کی جاتی ہے تاکہ اسے قرآن (9: 60) میں بیان کردہ مختلف مدات میں خرچ کیا جائے، اور اس کے علاوہ بھی مسلمانوں پر خدا اور معاشرے کے دیگر مسلمانوں کے بارے میں ذمہ داریاں باقی رہتی ہیں۔ زکوٰۃ انسان کی دینے کی استطاعت کو ختم نہیں کرتی، نہ ہی یہ اس خواہش کو ختم کرتی ہے کہ وہ خدائے بزرگ و برتر سے مزید برکات اور خوشنودی حاصل کرے۔ الجصاص کی "احکام القرآن" میں نبی محمد ﷺ سے یہ قول نقل کیا گیا ہے: "مال میں زکوٰۃ کے علاوہ بھی ایک حق ہے۔" اگر یہ ذمہ داری رضاکارانہ طور پر ادا نہ کی جائے، جو ظاہر ہے کہ زیادہ پسندیدہ اور قابلِ تعریف طریقہ ہے، تو مسلم حکام کو اختیار حاصل ہے کہ وہ لازمی زکوٰۃ کے علاوہ بھی رقم جمع کریں تاکہ اسے عوامی مفاد میں خرچ کیا جا سکے، اور دولت کے ضیاع یا ذخیرہ اندوزی کی روک تھام کی جا سکے۔

The present statement implies that the obligatory zakāt is not by itself sufficient as a means of wealth distribution, and this ruling, in my view, has not been overruled by the imposition of zakāt. Payment of zakāt by those liable to it does not exempt them from making additional donations and contributions to good causes. Zakāt is a duty levied by the ruling Muslim authority for allocation to the various causes specified in the Qur’ān (9: 60), beyond which Muslims continue to have an obligation towards God and fellow-Muslims in society. It may not exhaust one’s ability to give, or one’s desire to gain further blessings and pleasure from God Almighty. The Prophet Muĥammad is quoted in al-Jaşşāş’s Aĥkām al-Qur’ān as having said: “There is a duty on wealth other than zakāt.” If this duty is not discharged voluntarily, which is obviously more gracious and laudable, Muslim authorities have the power to collect funds over and above the obligatory zakāt, for spending in the public interest, in order to curb wastage or hoarding of wealth.

اس کے بعد سورت یتیموں کے ساتھ سلوک کے سوال کی طرف بڑھتی ہے۔ "وہ آپ سے یتیموں کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ کہہ دیجیے کہ ان کے حالات کی اصلاح کرنا سب سے بہتر ہے۔ اگر تم ان کے معاملات کو اپنے معاملات کے ساتھ ملا لو تو یاد رکھو کہ وہ تمھارے بھائی ہیں۔ خدا خوب جانتا ہے کہ کون معاملات بگاڑنے والا ہے اور کون سنوارنے والا۔ اگر خدا چاہتا تو تم پر ضرور سختی کرتا۔ بے شک خدا غالب اور حکمت والا ہے۔" (آیت 220)

The sūrah then raises the question of how orphans ought to be treated. “They ask you about orphans; say, ‘To improve their conditions is best.’ If you mix their affairs with yours, remember that they are your brothers. God knows him who spoils things and him who improves. Had God so willed, He would indeed have overburdened you. God is indeed Almighty, Wise.” (Verse 220)

معاشرتی بہبود مسلم معاشرے کی بنیاد ہے، اور اس معاشرے کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے کمزور افراد کی دیکھ بھال کرے اور ان کے مفادات کا تحفظ کرے۔ جو بچے بچپن ہی میں اپنے والدین میں سے ایک یا دونوں کو کھو بیٹھتے ہیں، وہ ان سماجی گروہوں میں سب سے اوپر ہیں جو توجہ اور تحفظ کے مستحق ہیں۔ بعض یتیم بچوں کے سرپرست ان بچوں کو وراثت میں ملنے والے کسی بھی مال یا دولت کو تجارت یا دوسرے مقاصد کے لیے اپنے مال میں شامل کر لیتے تھے، جو ہمیشہ بچوں کے حق میں بہتر نہیں ہوتا تھا۔ جب قرآن نے ایسے اعمال کی مذمت کی تو بعض باضمیر لوگ احساسِ جرم میں مبتلا ہو گئے اور یتیموں کی دیکھ بھال میں دوسری انتہا کو چلے گئے، یہاں تک کہ انہوں نے اپنے کھانے کو ان یتیموں کے کھانے سے الگ کر دیا جن کی وہ کفالت کر رہے تھے۔

Social welfare is the bedrock of Muslim society which has a responsibility to care for the weaker among its members and protect their interests. Having lost either or both of their parents at a young age, orphan children would come at the top of the list of social groups that deserve care and protection. Some guardians of orphan children used to incorporate any possessions or wealth those children might have inherited into their own, for trading or other purposes, which did not always work in the children’s favour As the Qur’ān denounced such actions, some conscientious people began to feel guilty and went too far the other way in caring for orphans, to the extent that they separated their own food from that of the orphans in their care.

اس کے نتیجے میں بعد کی وحی نازل ہوئی تاکہ صورتِ حال کو معتدل کیا جائے اور پورے معاملے کو درست تناظر میں رکھا جائے۔ مسلمانوں کو تلقین کی گئی کہ وہ وہی کریں جو ان یتیم بچوں کے مفاد میں ہو جن کی وہ کفالت کر رہے ہیں۔ اسلام کے وسیع خاندان کے رکن ہونے کے ناطے، یتیموں کے ساتھ بھائی چارے اور اخوت کے جذبے سے پیش آنا چاہیے۔ خدا ہی لوگوں کے ارادوں اور نیتوں کا فیصلہ کرنے والا ہے۔ وہ ان لوگوں کو پہچانتا ہے جو مخلص ہیں، اور چونکہ وہ قادرِ مطلق اور رحیم ہے، وہ انہیں تکلیف میں ڈالنا نہیں چاہتا۔

This led to subsequent revelations being sent down to moderate the situation and put the whole issue in a proper perspective. Muslims were urged to do what would he in the best interest of the orphan children they were caring for. Being members of the larger family of Islam, orphans should be treated in a spirit of fraternity and brotherhood. God is the judge of people’s motives and intentions. He recognizes those who are genuine and, being all-powerful and compassionate, He does not wish to overburden them.