اس باب کا ترجمہ انگریزی سے خودکار طور پر کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ اصل متن پڑھیں
Fatir The Originator ( The Lurking Enemy ) 4-8
اور اگر وہ آپ کو جھٹلاتے ہیں تو آپ سے پہلے بھی بہت سے رسولوں کو جھٹلایا گیا تھا۔ اور تمام معاملات خدا ہی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔ (4)
If they accuse you of lying, other messengers, who had gone before you, were similarly accused. It is to God that all things return. (4)
لوگو! خدا کا وعدہ یقیناً سچا ہے۔ پس دنیا کی زندگی تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے، اور نہ ہی فریب دینے والے خیالات تمہیں خدا کے بارے میں دھوکے میں ڈالیں۔
People! God’s promise is true indeed. So do not let the life of the present world delude you, and do not let deceptive thoughts about God delude you.
(5)
(5)
شیطان تمہارا دشمن ہے، لہٰذا اسے دشمن ہی سمجھو۔
Satan is your enemy, so treat him as an enemy.
وہ صرف اس لیے اپنے پیروکاروں کو بلاتا ہے تاکہ وہ دہکتی ہوئی آگ میں جانے والوں میں شامل ہوں۔ (6)
He only calls on his followers so that they will be among those destined for the blazing fire. (6)
جو لوگ کفر کرتے ہیں ان کے لیے سخت عذاب ہے، اور جو ایمان لاتے اور نیک عمل کرتے ہیں ان کے لیے مغفرت اور بڑا اجر ہے۔ (7)
For the unbelievers there is severe suffering in store; while for those who believe and do righteous deeds there is forgiveness of sins and a great reward. (7)
کیا وہ شخص (ہدایت یافتہ کی طرح ہو سکتا ہے) جس کے برے اعمال اس کی نظر میں خوشنما بنا دیے گئے ہوں اور وہ انہیں اچھا سمجھنے لگا ہو؟ خدا جسے چاہتا ہے گمراہی میں چھوڑ دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ پس تم ان کے غم میں اپنے آپ کو ہلاک نہ کرو۔ جو کچھ وہ کرتے ہیں خدا اس سے خوب واقف ہے۔ (8)
How about the one whose evil deeds seem alluring to him so as to regard them as good? God lets go astray him that wills [to go astray], just as He guides him that wills [to be guided]. Therefore, do not waste yourself sorrowing for them. God has full knowledge of all that they do. (8)
Overview
پہلے حصے میں اسلامی عقیدے کی تین بڑی سچائیاں نمایاں کی گئی تھیں: خدا کی وحدانیت، جو تمام مخلوقات کا خالق ہے؛ وہ فضل جو صرف وہی عطا کرتا ہے؛ اور یہ کہ وہی واحد ذات ہے جو اپنی تمام مخلوق کو رزق فراہم کرتی ہے۔ اس دوسرے حصے میں سورت نبی ﷺ سے خطاب کرتی ہے اور انہیں تسلی دیتی ہے، کیونکہ ان کی قوم کا ان کے پیغام کو ٹھکرانا اور ان پر جھوٹ کا الزام لگانا ان کے لیے بہت تکلیف کا باعث تھا۔ یہ زور دیتی ہے کہ تمام معاملات خدا کے ہاتھ میں ہیں۔ یہ ہم سب سے بھی مخاطب ہوتی ہے، تصدیق کرتی ہے کہ خدا کا وعدہ سچا وعدہ ہے، اور ہمیں شیطان کی ان چالوں سے خبردار کرتی ہے جن کا مقصد ہمیں ان بڑی سچائیوں کی پہچان سے ہٹانا ہے جو پہلے بیان ہو چکی ہیں۔ ہمارا کھلا دشمن شیطان یہ چاہتا ہے کہ ہمیں جہنم اور اس کے عذاب کی طرف لے جائے۔ یہ ہمیں دکھاتی ہے کہ آخرت میں ایمان والوں اور کافروں کے لیے کس قسم کا بدلہ منتظر ہے۔ آخر میں یہ نبی ﷺ کو حکم دیتی ہے کہ ان کے بارے میں جو کچھ ہو سکتا ہے اس کی فکر نہ کریں۔ ایمان اور انکار دونوں خدا کے ہاتھ میں ہیں، اور وہ جانتا ہے جو کچھ لوگ کرتے ہیں۔
The first section highlighted three major truths of the Islamic faith: the oneness of God, the Creator of all; the grace that He alone bestows; and that He is the only One who provides sustenance for all His creation. In this second section, the sūrah addresses the Prophet, comforting him because his people’s rejection of his message and their false accusations of his lying caused him much pain. It stresses that all matters are in God’s hand. It also addresses us all, confirming that God’s promise is a true promise and warning us against Satan’s schemes which aim to divert us from recognizing the major truths already outlined. What Satan, our avowed enemy, wants is to lead us to hell and its torment. It shows us the types of requital that await the believers and unbelievers in the life to come. Finally it enjoins the Prophet not to worry about what might happen to them. Both belief and rejection are in God’s hand, and He knows all that people do.
The True Promise
پہلا خطاب نبی ﷺ سے ہے: "اگر یہ لوگ آپ کو جھوٹا قرار دیں تو آپ سے پہلے بھی بہت سے رسولوں کو جھوٹا قرار دیا گیا، اور سب معاملات خدا ہی کی طرف لوٹائے جاتے ہیں۔" (آیت 4) ان تمام حقائق کے آسانی اور وضاحت سے پہچانے جانے کے باوجود، آپ کو اس بات کی فکر نہیں کرنی چاہیے کہ وہ آپ کو جھوٹا کہتے ہیں۔ یہی معاملہ آپ ﷺ سے پہلے کے رسولوں کے ساتھ بھی پیش آیا۔
The first address is aimed at the Prophet: “If they accuse you of lying, other messengers, who had gone before you, were similarly accused. It is to God that all things return.” (Verse 4) With all these truths easily and clearly recognizable, you need not worry that they accuse you of lying. The same thing happened to earlier messengers.
تمام معاملات بالآخر خدا ہی کی طرف لوٹتے ہیں، جو ہر انجام کو اپنی مرضی کے مطابق طے فرماتا ہے۔
All matters eventually return to God who determines every end the way He pleases.
پھر خطاب عام کر دیا جاتا ہے، تمام لوگوں سے۔
Then the address is made general, to all people:
لوگو! خدا کا وعدہ یقیناً سچا ہے۔ پس دنیا کی زندگی تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے، اور نہ ہی خدا کے بارے میں فریب دینے والے خیالات تمہیں دھوکے میں ڈالیں۔ شیطان تمہارا دشمن ہے، لہٰذا تم اسے دشمن ہی سمجھو۔ وہ تو صرف اپنے پیروکاروں کو اس لیے بلاتا ہے تاکہ وہ دہکتی آگ والوں میں سے ہو جائیں۔ (آیات 5-6)
People! God’s promise is true indeed. So do not let the life of the present world delude you, and do not let deceptive thoughts about God delude you. Satan is your enemy, so treat him as an enemy. He only calls on his followers so that they will be among those destined for the blazing fire. (Verses 5-6)
خدا کا وعدہ سچا ہے: اس میں کوئی شک نہیں کہ وہ ضرور آئے گا۔ یہ ایک ایسی حقیقت ہے جو ناکام نہیں ہوگی، یہ سچ ہے۔ کوئی چیز اسے ختم نہیں کر سکتی، نہ یہ راستہ بھٹکے گا اور نہ ہی بدلے گا۔
God’s promise is true: there is no doubt that it will come; it is a reality that will not fail; it is the truth. Nothing can cause it to disappear, lose its way or change.
تاہم یہ موجودہ دنیا کی زندگی لوگوں کو دھوکے میں ڈال سکتی ہے، جیسا کہ شیطان بھی ڈال سکتا ہے۔ لہٰذا کسی چیز کو خود پر غالب نہ آنے دو: { پس دنیا کی زندگی تمہیں دھوکے میں نہ ڈالے، اور اللہ کے بارے میں وہ دھوکہ باز تمہیں فریب نہ دے } (8)
Nevertheless this present life can delude people, as can Satan. Therefore, do not let anything get the better of you: “do not let the life of the present world delude you, and do full knowledge of all that they do. (8)
"خدا کے بارے میں فریب زدہ خیالات تمہیں گمراہ نہ کرنے پائیں۔" (آیت 5) شیطان نے تم سے اپنی دشمنی کا اعلان کر دیا ہے اور وہ کبھی بھی تمہارے سوا کچھ اور نہیں ہو گا بلکہ تمہارا دشمن ہی رہے گا۔ لہٰذا "اسے دشمن سمجھو۔" (آیت 6) اس سے دوستی نہ کرو، اس کے مشورے پر کان نہ دھرو، اس کے نقشِ قدم پر نہ چلو، کیونکہ کوئی بھی عقل مند شخص اپنے دشمن کے نقشِ قدم پر نہیں چلتا۔
not let deceptive thoughts about God delude you.” (Verse 5) Satan has declared his hostility to you and that he will never be anything but an enemy to you. Therefore, “treat him as an enemy.” (Verse 6) Do not befriend him, listen to his advice, follow in his footsteps, for no rational person would follow in his enemy’s footsteps.
اور آپ کو یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ وہ آپ کو کسی بھلائی کی طرف نہیں بلاتا، نہ ہی وہ چاہتا ہے کہ آپ سلامت رہیں: "وہ تو صرف اپنے پیروکاروں کو اس لیے بلاتا ہے کہ وہ دوزخ کی آگ میں جانے والوں میں سے ہو جائیں۔" (آیت 6) کیا کوئی عقل و شعور رکھنے والا اور صاف سوچ رکھنے والا ایسی پکار کا جواب دے سکتا ہے جو اسے آگ میں ڈال دے؟
Moreover, you should realize that he does not call you to anything good, nor does he want you to be safe: “He only calls on his followers so that they will be among those destined for the blazing fire.” (Verse 6) Can anyone with reason and clear thinking answer a call that would put him in the fire?
یہ ایک مخلصانہ اور دل سے نکلا ہوا خطاب ہے۔ جب انسان اس ابدی جنگ کو یاد رکھتا ہے جو اسے اپنے کھلے دشمن شیطان کے خلاف لڑنی ہے، تو وہ اپنی تمام طاقت جمع کر لیتا ہے، اپنا دفاع کرتا ہے اور اپنی حفاظت کو یقینی بناتا ہے۔ وہ اپنی پوری کوشش کرتا ہے کہ کسی بھی آزمائش کے آگے نہ جھکے، خود کو چوکنا رکھتا ہے، اور ہر خیال کو اس ترازو پر تولتا ہے جو خدا نے اسے عطا کیا ہے۔ وہ اس حقیقت سے آگاہ رہتا ہے کہ کوئی بھی بظاہر معصوم خیال اپنے پرانے دشمن کی چالاک فریب کاری پر مبنی ہو سکتا ہے۔
This is a sincere, heartfelt address. When man remembers the eternal battle he has to fight against his avowed enemy, Satan, he will muster all his strength, defending himself and ensuring his own safety. He will do his utmost not to fall to any temptation, keep himself on guard, evaluate every thought by the scales God has given him. He is alert to the fact that any seemingly innocent thought may involve clever deception by his old enemy.
یہی وہ حساسیت ہے جو اسلام اپنے پیروکاروں میں دیکھنا چاہتا ہے۔ انہیں چوکنا رہنا چاہیے تاکہ شیطان جو بھی ترغیب دے اسے ٹھکرا سکیں۔ اس کا تقاضا یہ ہے کہ انسان اپنے تمام ردِعمل کو برائی کے خلاف متحرک کرے، خواہ وہ برائی کی اندرونی کشش ہو یا ظاہری دلکشی۔ اس طرح آدمی ہمیشہ سرخ الرٹ پر رہتا ہے، اور اس جنگ کے لیے تیار رہتا ہے جو اس دنیاوی زندگی کے دوران مسلسل جاری رہتی ہے۔
This is the sort of sensitivity Islam wants its followers to have. They need to be on the alert so as to reject any temptation Satan presents. This entails the mobilization of all one’s responses against evil, both its inner appeal and surface attraction. Thus, one is always on red alert, prepared to engage in this battle which rages persistently throughout this present life.
ایسی یکسوئی جو اہلِ ایمان سے مطلوب ہے، اس کے بعد ان لوگوں کے انجام کا خاکہ بیان کیا جاتا ہے جنہوں نے شیطان کی پکار پر لبیک کہا۔ اس تضاد کو مزید نمایاں کرنے کے لیے ان اہلِ ایمان کی حالت کو دوبارہ دہرایا جاتا ہے جو شیطان کا انکار کرتے اور اسے دھتکارتے ہیں: "جو لوگ کفر کرتے ہیں ان کے لیے سخت عذاب ہے، اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے ان کے لیے بخشش اور بڑا اجر ہے۔" (آیت 7)
Such single-mindedness demanded from believers is followed by an outline of the fate of those who responded to Satan’s call. To reinforce the contrast, the situation of the believers who reject him and drive him away is reiterated: “For the unbelievers there is severe suffering in store; while for those who believe and do righteous deeds there is forgiveness of sins and a great reward.” (Verse 7)
The Key To Evil
اس کے بعد اس بات کی وضاحت آتی ہے کہ لوگ کس چیز سے گمراہ ہوتے ہیں، شیطان کے کام کی نوعیت کیا ہے، اور وہ دروازہ کون سا ہے جس سے تمام برائیاں داخل ہوتی ہیں۔ یہ اس راستے کو بیان کرتی ہے جو انسان کو گمراہ کرتا ہے اور یہ بھی کہ جب کوئی شخص اس راستے پر دور تک چلا جائے تو وہ واپس کیوں نہیں لوٹ سکتا۔
This is followed by an explanation of what makes people go astray, the nature of Satan’s work, the door through which all evil flows. It shows the route that takes people astray and why, when a person goes far along it, he cannot turn back:
کیا وہ شخص (ایسا ہو سکتا ہے جس کے) برے اعمال اس کی نظر میں خوشنما بنا دیے گئے ہوں، پھر وہ انہیں اچھا سمجھنے لگا؟ (حقیقت یہ ہے کہ) خدا جسے چاہتا ہے گمراہی میں چھوڑ دیتا ہے، اور جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے۔ پس تم ان کے غم میں اپنے آپ کو ہلاک نہ کرو۔ جو کچھ یہ لوگ کر رہے ہیں خدا اسے خوب جانتا ہے۔
How about the one whose evil deeds seem alluring to him so as to regard them as good? God lets go astray him that wills [to go astray], just as He guides him that wills [to be guided]. Therefore, do not waste yourself sorrowing for them. God has full knowledge of all that they do. (Verse 8)
"اور وہ شخص جس کے برے اعمال اسے خوشنما بنا کر دکھائے جاتے ہیں یہاں تک کہ وہ انہیں اچھا سمجھنے لگتا ہے؟" یہی تمام برائیوں کی بنیاد ہے: شیطان لوگوں کے برے کاموں کو خوبصورت بنا کر پیش کرتا ہے، اور وہ پھر اپنے ہی کاموں پر فریفتہ ہو جاتے ہیں۔ ایسا شخص اپنے عمل کا جائزہ نہیں لیتا کہ کیا درست ہے اور کہاں اس سے غلطی ہوئی، کیونکہ وہ سمجھتا ہے کہ وہ غلطی کر ہی نہیں سکتا۔ وہ خود پسندی میں اس قدر مگن ہوتا ہے کہ اپنے احتساب کا خیال تک اس کے دل میں نہیں آتا۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ وہ دوسروں کے سامنے جوابدہی کو اور بھی کم پسند کرتا ہے۔ وہ کسی کو اپنے کسی کام پر سوال کرنے کی اجازت نہیں دیتا، کیونکہ وہ سمجھتا ہے کہ اس کا کام اچھا ہے اور اس لیے تنقید سے بالاتر ہے۔ یہ انسان پر شیطان کی سب سے بدترین لعنت ہے، جسے اس جوئے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جو وہ انسان کی گردن میں ڈال دیتا ہے اور اسے گمراہی کی گہرائیوں میں لے جاتا ہے، جس کا لازمی نتیجہ بربادی ہے۔
“How about the one whose evil deeds seem alluring to him so as to regard them as good?” This is the key to all evil: Satan makes evil deeds seem fair to people, and they will then admire themselves for what they do. Such a person will not review his work to identify what is right or where he has gone wrong, because he feels he cannot go wrong. He is so preoccupied with self-admiration that he does not give a thought to self-criticism. Needless to say, he likes accountability to others much less. He does not permit anyone to question him about anything he does, because he feels it is good and, therefore, above criticism. This is the worst curse Satan invokes on man, and can be likened to a yoke he puts around his neck taking him far into error and its inevitable results.
خدا کی ہدایت پر چلنے والا شخص وہ ہوتا ہے جو محتاط، چوکنا اور بیدار رہتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ جذبات بدلتے رہتے ہیں، دل میں کمزوری درآنے کا اندیشہ رہتا ہے، اور ایک لمحے کی لغزش بھی واقع ہو سکتی ہے۔ اس لیے وہ ہمیشہ اپنے عمل کا جائزہ لیتا رہتا ہے، شیطان کے بہکاوے میں آنے سے ڈرتا رہتا ہے، اور خدا سے مدد کی دعا کرتا رہتا ہے۔ درحقیقت یہی وہ نکتہ ہے جو حق و باطل، کامیابی اور ناکامی کے درمیان فرق پیدا کرتا ہے۔ یہ ایک باریک نفسیاتی نکتہ ہے جسے قرآن مجید نے چند مختصر الفاظ میں بیان کیا ہے: "کیا وہ شخص (ہدایت یافتہ جیسا ہو سکتا ہے) جس کے برے اعمال اسے خوشنما بنا کر دکھائے گئے ہوں، اور وہ انھیں اچھا سمجھنے لگا ہو؟" (آیت 8)
A person who follows God’s guidance is one who is careful, wary and alert. He knows that feelings change, that weakness may creep into one’s heart, and that a short fall may occur. He is, therefore, always looking at his own work, wary of yielding to Satan’s temptation and praying for God’s help. This is indeed the point of difference between right and wrong, success and failure. It is a fine psychological point which the Qur’ān describes in a few succinct words: “How about the one whose evil deeds seem alluring to him so as to regard them as good?” (Verse 8)
اس سورت میں کوئی جواب نہیں دیا گیا، تاکہ ہر طرح کے جواب کی گنجائش رہے، جیسے: اس کا معاملہ تو ناامید ہے؛ کیا ایسا شخص اُس کے برابر ہو سکتا ہے جو ہمیشہ اپنے اعمال کا جائزہ لیتا رہتا ہے تاکہ یقین رکھے کہ وہ درست راستے پر ہے؛ کیا وہ کسی عاجز اور خدا سے ڈرنے والے شخص کے برابر ہو سکتا ہے؟ قرآن میں اس طرز کلام کا استعمال اکثر کیا گیا ہے۔
No answer is given in the sūrah, so as to allow every answer, such as: His is a hopeless case; How can such a person be on the same level as one who is always taking stock of his actions to ensure that he is on the right track; Can he compared with a humble, God-fearing person. This sort of style is often used in the Qur’ān.
قرآنی آیت ایک ایسا بیان شامل کرتی ہے جسے ایک جواب کی طرف اشارہ سمجھا جا سکتا ہے: "خدا اُسے گمراہ چھوڑ دیتا ہے جو [گمراہ ہونا] چاہتا ہے، جیسے وہ اُسے ہدایت دیتا ہے جو [ہدایت پانا] چاہتا ہے۔
The Qur’ānic verse adds a statement that can be taken as implying a reply: “God lets go astray him that wills [to go astray], just as He guides him that wills [to be guided].
لہٰذا ان کے غم میں اپنے آپ کو ہلاک نہ کرو۔ (آیت 8) گویا ہمیں بتایا جا رہا ہے کہ ایسا شخص شیطان کے اس کے برے اعمال کو اس کی نظر میں خوشنما بنا دینے کے نتیجے میں گمراہی میں مبتلا ہونے کا مقدر ہو چکا ہے۔ گمراہی اور ہدایت کی فطرت ہی یہ ہے کہ گمراہی برے عمل کو خوشنما بنا کر دکھاتی ہے، جبکہ ہدایت انسان کو بیدار رکھتی ہے اور اسے نیک عمل کا خیال رکھنے پر آمادہ کرتی ہے۔
Therefore, do not waste yourself sorrowing for them.” (Verse 8) It is as if we are told that such a person is doomed to be in error as a result of Satan making his evil deeds seem fair to him. It is in the nature of error and guidance that the former makes an evil action seem fair and that the latter keeps a person on the alert ensuring good work.
لہٰذا، ''اُن کے لیے اپنے آپ کو غم میں نہ گھلاؤ۔ خدا جو کچھ وہ کرتے ہیں اُس سے پوری طرح واقف ہے۔'' (آیت 8) گمراہ ہونے یا ہدایت پانے کا یہ معاملہ کسی بھی انسان کے بس میں نہیں، حتیٰ کہ خدا کے رسول ﷺ کے بھی نہیں۔ یہ صرف خدا کے اختیار میں ہے۔ وہی دلوں کو جیسے چاہتا ہے بدل دیتا ہے۔ یہ حقیقت بیان کرتے ہوئے خدا اپنے رسول ﷺ کو تسلی دیتا ہے تاکہ آپ ﷺ کا نرم دل کافروں کے لیے بہت زیادہ غمگین نہ ہو۔ نبی ﷺ جب اپنی قوم کو گمراہی پر اصرار کرتے دیکھتے تو غمگین ہو جاتے، کیونکہ آپ ﷺ جانتے تھے کہ یہ راستہ انہیں کہاں لے جائے گا۔ اس لیے خدا آپ ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ انہیں ہدایت پر لانے اور حق کو پہچنوانے کی خواہش آپ ﷺ پر غم کا بوجھ نہ ڈالے۔
Therefore, “do not waste yourself sorrowing for them. God has full knowledge of all that they do.” (Verse 8) This question of going astray or following guidance does not belong to any human being, not even God’s Messenger. It belongs to God alone. It is He who changes hearts as He pleases. As He states this fact, God comforts His Messenger so that his tender heart does not sorrow too much for the unbelievers. The Prophet always grieved when he saw his people’s persistence in going astray, knowing where that would lead them. Therefore, God tells him not to let his desire to make them follow guidance and recognize the truth overburden him with sorrow.
خدا چاہتا تھا کہ وہ جان لے کہ یہ اس کا سروکار نہیں ہے۔
God wanted him to know that this is none of his concern.
اسی خواہش کو اسلام کے داعی بھی محسوس کرتے ہیں۔ وہ اپنی دعوت میں جتنے زیادہ مخلص ہوتے ہیں، اور اپنے راستے کی خوبی و خوبصورتی کی جتنی زیادہ قدر کرتے ہیں، اتنی ہی زیادہ شدت سے چاہتے ہیں کہ دوسرے لوگ حق کو اس کی اصل صورت میں دیکھیں اور اس کی پیروی کریں۔
The same desire is felt by advocates of Islam. The more sincere they are in their advocacy, and the more they appreciate the goodness and beauty of their way, the keener they are that other people should see the truth for what it is and follow it.
لیکن ان داعیوں کے لیے بہتر ہوگا کہ وہ اس بات کو سمجھیں جو خدا اپنے رسول سے یہاں فرماتا ہے، اور اسی کے مطابق عمل کریں۔ انہیں اپنی دعوت پیش کرنے کی پوری کوشش کرنی چاہیے، مگر جو لوگ اس سے اندھے بنے رہیں ان کے غم میں انہیں نہیں گھلنا چاہیے۔
These advocates, however, would be better advised to understand what God says here to His Messenger and to act on the same. They should do their best to present their message, but they must not grieve for those who remain blind to it.
"خدا کو ان کے تمام اعمال کا مکمل علم ہے۔" (آیت 8) وہ انہیں اپنی ہدایت کی راہ پر ڈالتا ہے یا انہیں گمراہ ہونے کے لیے چھوڑ دیتا ہے، اس کے مطابق جو وہ ان کے عمل کے بارے میں جانتا ہے۔ وہ ان کے تمام اعمال کی حقیقت اور ان سے متعلق امور کو ان کے کرنے سے پہلے ہی جانتا ہے۔ وہ اپنے کامل علم کے مطابق ان کا انجام متعین کرتا ہے، لیکن وہ لوگوں کا محاسبہ اس وقت تک نہیں کرتا جب تک وہ اپنے اعمال واقعی انجام نہ دے دیں۔
“God has full knowledge of all that they do.” (Verse 8) He sets them on the road to His guidance or lets them go astray according to what He knows of their work. He knows the truth about all their deeds and what they involve even before they do them. He determines their lot in accordance with His absolute knowledge, but he does not hold people to account until they have actually done their deeds.