طٰہٰ (نزولِ وحی کا مقصد) 1-98

طٰہٰ (نزولِ وحی کا مقصد) 1-98 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

طٰہٰ۔ ہم نے یہ قرآن آپ پر اس لیے نازل نہیں کیا کہ آپ مشقت میں پڑیں، بلکہ یہ تو ان لوگوں کے لیے نصیحت ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں۔ یہ اُس ذات کی طرف سے نازل کردہ کلام ہے جس نے زمین اور بلند آسمانوں کو پیدا کیا، جو رحمان ہے، جو عرش پر اپنی شان کے مطابق قائم ہے۔ آسمانوں میں جو کچھ ہے اور زمین میں جو کچھ ہے، اور جو کچھ ان دونوں کے درمیان ہے، اور جو مٹی کے نیچے ہے، سب اسی کا ہے۔ اگر تم بلند آواز سے بات کرو تو (جان لو کہ) وہ چھپی ہوئی بات بھی جانتا ہے اور اس سے بھی زیادہ پوشیدہ بات کو بھی۔ وہ خدا ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اچھے نام اسی کے ہیں۔ (آیات 1-8)

Ţā Hā. We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress, but only as an admonition to the God-fearing. It is a revelation from Him who has created the earth and the high heavens, the Most Merciful, established on the throne of His almightiness. To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil. If you say anything aloud, then [know that] He knows all that is secret, as well as all that is yet more hidden. [He is] God; there is no deity other than Him. His alone are all the attributes of perfection. (Verses 1-8)

ان ابتدائی آیات میں اس سورت کا آغاز نرم انداز سے ہوتا ہے، جس میں دو حروف کی آوازیں، طا، ہا، آتی ہیں۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ ہے کہ یہ سورت، جیسے پورا قرآن، عربی حروفِ تہجی سے بنا ہے، جیسا کہ ہم پچھلی جلدوں میں واضح کر چکے ہیں۔ یہاں چنے گئے دونوں حروف کی آواز کا اختتام وہی ہے جو اس سورت کی آیات کا ہے۔

These opening verses give the sūrah a tender start beginning with two letter sounds, Ţā Ha, to indicate that this sūrah, like the entire Qur’ān, is made up of letters from the Arabic alphabet, as we have explained in earlier volumes. The two letters chosen here have the same sound-ending as the verses of the sūrah.

ہمارے بعد قرآن کا ذکر ہے، جیسا کہ منفرد حروف سے شروع ہونے والی دوسری سورتوں میں ہے، لیکن یہاں ذکر نبی ﷺ کو مخاطب کرتے ہوئے کیا گیا ہے: "ہم نے یہ قرآن تم پر اس لیے نہیں اتارا کہ تم مشقت میں پڑ جاؤ۔" (آیت 2) ہم نے یہ قرآن اس لیے نہیں اتارا کہ وہ تمہیں پریشانی کی حالت میں ڈال دے۔ ہم نہیں چاہتے کہ تم پر سختی کریں اور تم سے یہ تقاضا کریں کہ عبادت میں اسے اتنا پڑھو جو انسانی طاقت کی حدوں سے آگے ہو۔ بلکہ قرآن یادداشت کے لیے آسان بنایا گیا ہے، اور جو تقاضے اور فرائض وہ عائد کرتا ہے وہ لوگوں کے لیے پورا کرنا آسان ہیں۔ وہ صرف ایسے فرائض عائد کرتا ہے جو انسانی طاقت کے اندر ہوں۔ عبادت میں اس کی تلاوت ایک نعمت ہے، جو ہمیں اس بلند ترین ہستی سے رابطے کا موقع دیتی ہے جس سے ہم طاقت، اطمینان، سکون اور رفاقت کا احساس حاصل کرتے ہیں۔

We then have a reference to the Qur’ān, in the same way as other sūrahs commencing with separate letters, but the reference here is made in the form of an address to the Prophet [peace be on him] . “We did not bestow this Qur’ān on you from on high to cause you distress.” (Verse 2) We have not revealed this Qur’ān so that it leads you to a state of distress. We do not want to make things hard for you requiring that you recite it in worship going beyond the limits of human ability. In fact, the Qur’ān is made easy for remembrance, and whatever requirements and duties it imposes are easy for people to fulfil. It only imposes duties that are well within human ability. Reciting it during worship is a blessing, providing us with an opportunity to be in touch with the Supreme Society from whom we derive strength, reassurance, contentment and a feeling of companionship.

اور ہم نے یہ قرآن اس لیے نہیں اتارا کہ آپ اس وجہ سے پریشان ہوں کہ لوگ اسے وحیِ الٰہی ماننے سے انکار کرتے ہیں۔ آپ پر ان کو ایمان لانے پر مجبور کرنے کی ذمہ داری نہیں ڈالی گئی، اور نہ ہی یہ لازم ہے کہ آپ ان کو حق کا قائل کرنے کے لیے خود کو مشقت میں ڈالیں۔ ﷺ

Nor did We reveal this Qur’ān so that you would become distressed when people refused to accept it as divine revelation. You are not required to force them to faith, nor to overstretch yourself in trying to convince them of the truth of your message.

یہ قرآن تمہاری طرف اوپر سے اس لیے اتارا گیا ہے کہ تمہیں نصیحت اور تنبیہ کرے: "اور یہ تو صرف متقیوں کے لیے نصیحت ہے۔" (آیت 3)

This Qur’ān is bestowed from on high to you as a reminder and a warning: “But only as an admonition to the God-fearing.” (Verse 3)

جب خدا کا رسول ایسی نصیحت کرتا ہے، لوگوں کو خدا کی یاد دلاتا ہے اور انہیں کفر اور خدا کے احکام کی نافرمانی سے خبردار کرتا ہے، تو اس کا فریضہ پورا ہو جاتا ہے۔ خدا کے رسول ﷺ پر یہ لازم نہیں کہ وہ بند دلوں کو کھولیں، اور نہ ہی یہ ان کا کام ہے کہ وہ ذہنوں اور روحوں پر غالب آ جائیں۔ یہ کام صرف خدا ہی کر سکتا ہے، جس نے یہ قرآن بلندی سے نازل فرمایا ہے۔ وہی پوری کائنات پر مکمل اختیار رکھتا ہے اور ہر دل کے رازوں کو جانتا ہے: "یہ اُس کی طرف سے نازل شدہ کلام ہے جس نے زمین اور بلند آسمانوں کو پیدا کیا، جو بے حد رحم کرنے والا ہے، جو عرشِ اختیار پر جلوہ فرما ہے۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے، اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، اور جو کچھ مٹی کے نیچے ہے، سب اسی کا ہے۔" (آیات 4-6)

When God’s Messenger gives such an admonition, reminding people of God and warning them against disbelief and disobedience of God’s orders, his mission is fulfilled. God’s Messenger is not required to open sealed hearts, nor is it his task to overpower minds and souls. This can only be done by God, who has bestowed this Qur’ān from on high. He is the One who is in full control of the whole universe and who knows every heart’s secrets: “It is a revelation from Him who has created the earth and the high heavens, the Most Merciful, established on the throne of His almightiness. To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil.” (Verses 4-6)

یہ قرآن اُس خدا نے نازل کیا ہے جس نے زمین اور بلند آسمانوں کو پیدا کیا۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن کا نزول ایک عالمگیر واقعہ ہے، ویسا ہی جیسے آسمانوں اور زمین کی تخلیق۔ یہ اوپر سے نازل کردہ کلام ہے۔ یوں سورت اُن قوانین کو جو کائنات پر حکمران ہیں، اُن قوانین سے جوڑتی ہے جو وحی کو لاتے ہیں۔ اس طرح بلند آسمانوں، زمین اور قرآن کے درمیان کامل ہم آہنگی پائی جاتی ہے، کیونکہ قرآن بھی اوپر سے زمین کی طرف اُتارا گیا ہے۔

The One who has revealed this Qur’ān is God who created the earth and the high heavens. This shows that the revelation of the Qur’ān is a universal phenomenon, like the creation of the heavens and earth. It is a revelation from on high. The sūrah thus links the laws that govern the universe with those that bring revelation. There is thus perfect harmony here between the high heavens, the earth and the Qur’ān, revealed as it is from on high to the earth.

وہ ذات جس نے قرآن کو اوپر سے نازل فرمایا، اور زمین اور بلند آسمانوں کو پیدا کیا، وہ خدا ہے، جو ‘نہایت رحم کرنے والا’ ہے۔ لہٰذا اُس نے یہ قرآن اپنے بندے محمد ﷺ کو اس لیے نہیں دیا کہ وہ مشقت میں پڑیں۔ اس مقام پر اُس کی لامحدود رحمت کی صفت کو اسی بات پر زور دینے کے لیے نمایاں کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، وہ پوری کائنات کا مالک و مختار ہے، خدا، “جو نہایت رحم کرنے والا ہے، اپنے تخت (حکومت) پر قائم ہے۔” یہ ایسا کلام ہے جو مکمل اختیار اور مطلق قدرت کو ظاہر کرتا ہے۔ چنانچہ تمام انسانوں کی تقدیر اُسی کے ہاتھ میں ہے، جبکہ اُس کے رسول ﷺ کا کام صرف اُن لوگوں کو نصیحت کرنا ہے جو خدا سے ڈرنے والے ہیں۔§ لیکن کائنات پر اُس کے اختیار کے ساتھ ساتھ اُس کی بادشاہی مکمل ہے: “اُسی کا ہے جو کچھ آسمانوں میں ہے اور جو کچھ زمین میں ہے، اور جو کچھ ان دونوں کے درمیان ہے، اور جو کچھ مٹی کے نیچے ہے۔” (آیت 6) کائنات کے مناظر کو اقتدار اور علم کے تصورات کو اس انداز میں واضح کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے جسے انسانی عقل سمجھ سکے۔ ورنہ حقیقت اس سے کہیں عظیم ہے۔ خدا ہی تمام موجودات کا مالک ہے، اور یہ ملکیت آسمانوں، زمین، ان کے درمیان اور مٹی کے نیچے کی تمام مخلوقات سے کہیں زیادہ عظیم ہے۔

The One who bestowed the Qur’ān from on high, and created the earth and the high heavens is God, the ‘Most Merciful’. Hence, He has not given it to His servant, Muĥammad, to cause him distress. His attribute of limitless grace is highlighted here to emphasize this. Besides, He is the One in control of the whole universe, God, “the Most Merciful, established on the throne of His almightiness.” This is an expression indicating complete control and total power. So, the fate of all people is in His hands, while His Messenger’s role is only to admonish those who are God-fearing.§ But in addition to His control of the universe, He has complete dominion: “To Him belongs all that is in the heavens and on earth, as well as all that is between them, and underneath the soil.” (Verse 6) Scenes of the universe are used to highlight the concepts of dominion and knowledge in a way that can be understood by human intellect. Otherwise, the reality is much greater than this. God is the owner of all existence, and this is greater by far than all creatures in the heavens, the earth, and in between them and what is under the soil.

خدا کا علم اُس سب کا احاطہ کیے ہوئے ہے جو اُس کی سلطنت میں ہے: "اور اگر تم بات کو بلند آواز سے کہو تو [جان لو کہ] وہ چھپی ہوئی بات بھی جانتا ہے اور اُس سے بھی زیادہ پوشیدہ بات کو۔" (آیت 7) پھر، خدا کے علمِ اسرار اور جو اس سے بھی زیادہ پوشیدہ ہے، اس کے بارے میں بیان کرنے والی آیت سے نکلنے والے مفہوم اور خدا کی سلطنت کے بارے میں بیان کرنے والی آیت کے درمیان کامل ہم آہنگی پائی جاتی ہے۔ ہم کائنات میں جو ظاہر ہے اور لوگوں کے کلام میں جو کھلا ہے، ان کے درمیان فرق کو نوٹ کرتے ہیں، اور اسی طرح زمین کے نیچے چھپی ہوئی چیزوں اور لوگوں کے خیالات میں چھپی ہوئی چیزوں کے درمیان بھی: یعنی پوشیدہ خیالات اور وہ چیزیں جو اس سے بھی زیادہ گہری چھپی ہوئی ہیں۔ راز کو پردوں میں لپٹا ہوا ہوتا ہے، اور "زیادہ پوشیدہ" سے پردے کے مزید درجات مراد ہیں، جیسے کوئی چیز زمین کی بہت گہرائی میں دفن ہو۔

God’s knowledge encompasses everything in His dominion: “If you say anything aloud, then [know that] He knows all that is secret, as well as all that is yet more hidden.” (Verse 7) Again there is perfect harmony between the inferences from this verse speaking about God’s knowledge of secrets and what is more deeply hidden on the one hand and the verse speaking of God’s dominion on the other. We note the contrast between what is visible in the universe and what is open of people’s words, and also between what is hidden under the soil and that which is hidden in people’s thoughts: that is, secret thoughts and things more deeply hidden. A secret is covered in shrouds, and what is ‘more hidden’ denotes further degrees of covering, as in the case of something buried very deep underground.

یہ خطاب نبی ﷺ کو تسلی، سکون اور اس علم کی صورت میں اطمینان دیتا ہے کہ خدا ان کی سنتا ہے۔ وہ انہیں اکیلا نہیں چھوڑتا کہ قرآن کا پیغام پہنچانے کی ذمہ داری کے بوجھ سے وہ پریشان ہوں، یا منکرین کا سامنا تنہا، بغیر کسی مددگار کے کریں۔ اگر نبی ﷺ اپنے رب کو بلند آواز سے پکاریں تو انہیں معلوم ہونا چاہیے کہ خدا تمام رازوں کو جانتا ہے اور ان چیزوں کو بھی جو رازوں سے بھی گہری دبی ہوئی ہیں۔ جب ہم یہ جان لیتے ہیں کہ خدا ہمارے قریب ہے، ہمارے خیالات اور ہماری خفیہ دعاؤں کو جانتا ہے، تو ہمیں تسلی اور طمانیت حاصل ہوتی ہے۔ پھر ہم اپنے ان مخالفین کے درمیان تنہائی محسوس نہیں کرتے جو ہمارے ایمان کو ٹھکراتے ہیں اور مختلف نظریات رکھتے ہیں۔

This address provides the Prophet with reassurance, comfort and knowledge that God listens to him. He does not leave him alone to feel distressed by his task of delivering the message of the Qur’ān, or facing the unbelievers alone without support. If the Prophet appeals to his Lord aloud, he should know that God knows all secrets and what is buried deeper than secrets. When we realize that God is near to us, knowing our thoughts and secret appeals, we are reassured and content. We no longer feel our isolation in the midst of hostile opponents who reject our faith and entertain different views.

یہ باب اس بات کے اعلان پر ختم ہوتا ہے کہ خدا کی بادشاہی، اس کے اختیار اور اس کے کامل علم کو بیان کرنے کے بعد، وہ خدا ہے؛ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔

This section concludes with a declaration of God’s oneness, after stating His total dominion, control and perfect knowledge: “He is God; there is no deity other than Him.

اسی کے لیے کمال کی تمام صفات ہیں۔” (آیت 8) یہاں جس عربی لفظ حُسْنیٰ کا ترجمہ ’کمال‘ کیا گیا ہے، اسے خاص طور پر اس لیے منتخب کیا گیا ہے کہ وہ آیت کے آہنگ میں حصہ ڈالے اور ساتھ ہی پوری سورت، اور خصوصاً اس کے آغاز، کی اُس فضا کو بھی بڑھائے جو لطف و شفقت سے عبارت ہے۔

His alone are all the attributes of perfection.” (Verse 8) The Arabic term, husnā, rendered here as ‘perfection’ is specially selected to contribute to the rhythm while also adding to the general ambience of grace and care which is characteristic of the whole sūrah and of its opening in particular.

اب خدا اپنے رسول، محمدﷺ کو موسیٰ کا قصہ سنانا شروع کرتا ہے، اس بات کی مثال کے طور پر کہ وہ اُن لوگوں کی کس قدر حفاظت اور دیکھ بھال کرتا ہے جنہیں وہ اپنا پیغام سننے کے لیے چن لیتا ہے۔

Now God begins to tell His Messenger, Muĥammad, the story of Moses, as an example of the care He takes of those whom He chooses to hear His message.

موسیٰ علیہ السلام کے واقعات قرآنِ مجید میں دیگر تمام رسولوں کے واقعات سے زیادہ بار آئے ہیں۔ یہ تاریخ قرآن میں مختلف واقعات کی صورت میں بیان ہوئی ہے، اور ان میں سے ہر واقعہ اس سورت کے عمومی موضوع سے بالکل ہم آہنگ ہے جس میں وہ آیا ہے۔ اب تک ہم نے ایسے واقعات سورۃ البقرہ (2)، سورۃ المائدہ (5)، سورۃ الاعراف (7)، سورۃ یونس (10)، سورۃ الإسراء (17) اور سورۃ الکہف (18) میں دیکھے ہیں۔ بعد کی سورتوں میں بھی ان کا حوالہ دیا گیا ہے۔

Accounts of Moses are more frequent in the Qur’ān than those of all other messengers. This history is given in the Qur’ān in episodes, each of which fits perfectly with the general theme of the sūrah in which it occurs. So far, we have seen such episodes in Sūrah 2, The Cow; 5, The Repast; 7, The Heights; 10, Jonah; 17, The Night Journey; and 18, The Cave. Other references are also made in later sūrahs.

سورۃ المائدہ، جو اسی جلد میں ہے، میں بنی اسرائیل کا بیان ہے کہ وہ مقدس سرزمین سے دور کھڑے رہے اور وہاں کے طاقتور باشندوں کی وجہ سے اس میں داخل ہونے سے انکار کر دیا۔ سورۃ الکہف، جو اسی جلد میں ہے، میں ہم نے موسیٰ ﷺ کی اس نیک بندے سے ملاقات اور ان دونوں کے ساتھ سفر کے دوران پیش آنے والے واقعات کو دیکھا۔ تاہم یہاں ہمارے سامنے ایک طویل اور تفصیلی تاریخ ہے جو کئی واقعات پر مشتمل ہے، جیسا کہ سورتوں البقرہ، الاعراف اور یونس میں تھا۔ ہر سورت میں بیان کیے گئے واقعات مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن جہاں ان میں مشابہت پائی جاتی ہے، وہاں انہیں مختلف زاویوں سے پیش کیا گیا ہے، تاکہ وہ اس سورت کے عمومی مضمون سے زیادہ مکمل طور پر ہم آہنگ ہوں جس میں وہ واقع ہوئے ہیں۔

The account given in Sūrah 5, The Repast, tells how the Children of Israel stood at a distance from the Holy Land, refusing to enter it because of the powerful residents living there. In Sūrah 18, The Cave, also in this volume, we saw Moses’ encounter with the pious man and what occurred when the two travelled together. Here, however, we have a long and detailed history covering several episodes, as was the case in Sūrahs 2, 7, and 10. The episodes given in each sūrah may be totally different, but where there are similarities, these are portrayed from different angles, so that they fit more perfectly with the general line of the sūrah in which they occur.

اسی طرح سورت البقرہ میں موسیٰ کے قصے سے پہلے آدم کا قصہ بیان ہوا ہے کہ کس طرح انہیں جنت میں عزت دی گئی، انہیں زمین کی ذمہ داری سونپی گئی، اور جس فضل سے خدا نے انہیں نوازا جب اس نے انہیں معافی عطا فرمائی۔ اسی انداز میں موسیٰ اور بنی اسرائیل کا قصہ خدا کے فضل، ان کے ساتھ خدا کے عہد، فرعون سے ان کی نجات، بارش کے لیے ان کی دعا، اور اس بات کی یاد دہانی کراتا ہے کہ انہیں کس طرح من و سلویٰ بطور خوراک دیا گیا۔ اس میں موسیٰ کی اپنے رب کے ساتھ میعاد کا ذکر بھی ہے، اور یہ بھی کہ ان کی غیر موجودگی میں بنی اسرائیل نے بچھڑے کی پوجا شروع کر دی، پھر خدا کی مغفرت اور پہاڑ کے نیچے لیے گئے پختہ عہد کا، ان کی سبت کی خلاف ورزی کا، اور گائے کے قصے کا بھی ذکر آیا ہے۔

Thus, in Sūrah 2, The Cow, Moses’ story is preceded by that of Adam and how he was honoured in heaven, how he was given charge of the earth and the grace God bestowed on him when He granted him forgiveness. In the same vein, the story of Moses and the Children of Israel provides a reminder of God’s grace, God’s covenant with them, their salvation from Pharaoh, their prayer for rain and how they were given manna and quails for food. It also mentions Moses’ appointment with his Lord and how the Children of Israel took to worshipping the calf in his absence, God’s forgiveness and binding covenant under the mountain, their breach of the Sabbath and the story of the cow.

سورت الاعراف میں موسیٰ علیہ السلام کے قصے سے پہلے ان قوموں کا انجام بیان کیا گیا ہے جنہوں نے خدا کے پیغامات کو جھٹلایا، حالانکہ انہیں مختلف نشانیاں اور معجزات دیے گئے تھے۔ اسی لیے اس سورت میں موسیٰ علیہ السلام کا قصہ اس مقام سے شروع ہوتا ہے جب انہیں پیغمبری عطا ہوئی۔ اس میں ان مختلف نشانیوں کا ذکر ہے جو انہیں دی گئیں، جیسے ان کا عصا اور ان کا ہاتھ، نیز طوفان، ٹڈیاں، جوئیں، مینڈک اور خون۔ جادوگروں کے ساتھ ان کے مقابلے اور فرعون اور اس کی قوم کے انجام کا بھی تفصیل سے ذکر کیا گیا ہے۔ پھر یہ بتایا گیا ہے کہ موسیٰ علیہ السلام کی غیر موجودگی میں بنی اسرائیل نے بچھڑے کی پرستش کی۔ قصے کا اختتام اس اعلان پر ہوتا ہے کہ خدا کی رحمت اور ہدایت کی میراث ان لوگوں کی طرف منتقل کی جا رہی ہے جو آخری رسول، یعنی اُمی نبی ﷺ کی پیروی کرتے ہیں۔

In Sūrah 7, The Heights, Moses’ story is preceded by warnings and an outline of the fate suffered by earlier communities who denied God’s messages after they were given different signs and miracles. Hence, the story in this sūrah begins at the point when Moses was given his message. It refers to the various signs given to him, such as his staff and hand, as well as the floods, locusts, ants, frogs and blood, and speaks in detail about the encounter with the sorcerers, the fate of Pharaoh and his people. It then mentions how the Israelites worshipped the calf in Moses’ absence. It culminates with an announcement of the heritage of God’s grace and guidance being passed over to those who follow the last Messenger, the unlettered Prophet.

سورہ 10، یونس میں موسیٰ کے قصے سے پہلے ان قوموں کی ہلاکت کا مختصر بیان ہے جنہوں نے واضح دلائل کے باوجود خدا کی ہدایت کو رد کیا۔ اس سورت میں موسیٰ کا بیان پھر ان کے پیغام اور جادوگروں کے ساتھ ان کے مقابلے سے شروع ہوتا ہے، اور اس کے بعد فرعون اور اس کے لشکر کی ہلاکت کی تفصیلی تصویر آتی ہے۔ زیرِ نظر سورت میں یہ بیان اُن ابتدائی آیات کے فوراً بعد آتا ہے جو اُن پر خدا کے فضل کا ذکر کرتی ہیں جنہیں وہ اپنا پیغام پہنچانے کے لیے منتخب کرتا ہے۔ اس قصے میں بھی وہی الٰہی فضل کی فضا نمایاں ہے، جو موسیٰ اور خدا کے درمیان مکالمے سے شروع ہوتی ہے۔ اس میں اُس دیکھ بھال اور اُس مدد کی مثالیں شامل ہیں جو خدا نے موسیٰ کو عطا کی۔ اور یہ بھی بتایا گیا ہے کہ یہ دیکھ بھال ان کے پیغام سے بہت پہلے، ان کے بچپن کے ابتدائی دنوں میں شروع ہو چکی تھی، جب خدا نے انہیں حفاظت اور محبت فراہم کی: ”اور میں نے اپنی طرف سے تم پر محبت ڈال دی تاکہ تم میری نگرانی میں پرورش پاؤ۔“ (آیت 39)

In Sūrah 10, Jonah, Moses’ story is preceded by a short account of the destruction of earlier communities for rejecting God’s guidance despite the clear evidence provided for them. The account of Moses given in this sūrah again begins with his message and his encounter with the sorcerers, followed by a detailed picture of the destruction of Pharaoh and his army. In the present sūrah, this comes immediately after the opening verses which speak about the grace God bestows on those whom He selects to convey His message. The story has the same aura of divine grace, starting with the dialogue between Moses and God. It includes examples of the care God took of Moses and the support He gave him. It mentions that such care started long before his message, during his early childhood, when God provided him with protection and love: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39)

کیا آپ نے موسیٰ کا قصہ سیکھا ہے؟ جب انہوں نے آگ دیکھی تو اپنے گھر والوں سے کہا: ’’یہاں ٹھہرو! میں نے آگ دیکھی ہے۔ شاید میں تمہارے لیے اس میں سے کوئی انگارہ لے آؤں، یا آگ کے پاس کوئی راستہ معلوم کر لوں۔‘‘ (آیات 9-10)

Have you learnt the story of Moses? When he saw a fire, he said to his family: ‘Wait here! I perceive a fire. Perhaps I can bring you a lighted torch, or find some guidance at the fire.’” (Verses 9-10)

نبی ﷺ سے ایک استفہامِ انکاری کے انداز میں پوچھا گیا کہ کیا آپ ﷺ کو موسیٰ کا قصہ پہنچا ہے، اور یہ کہ اس میں خدا کی رحمت اور اُس ہدایت کا کیسا اظہار ہے جو وہ اپنے چنے ہوئے رسولوں کو عطا فرماتا ہے۔

The Prophet is asked a rhetorical question about whether or not he had heard of Moses’ history and how it reflects God’s grace and the guidance He provides for those whom He chooses as His messengers.

یہاں ہم موسیٰ (علیہ السلام) کو مدین اور مصر کے درمیان راستے پر، کوہِ سینا کے قریب دیکھتے ہیں، جب وہ اپنی بیوی کے ساتھ واپس آ رہے تھے، اس کے بعد کہ انہوں نے وہ مدت پوری کر لی تھی جو انہوں نے نبی شعیب کے ساتھ طے کی تھی۔ اس معاہدے کا مطلب یہ تھا کہ شعیب انہیں اپنی دو بیٹیوں میں سے ایک کا نکاح دیں گے، اس کے بدلے میں کہ موسیٰ آٹھ یا دس سال تک ان کے معاون کے طور پر کام کریں گے۔ غالب گمان یہ ہے کہ انہوں نے دس سال گزارے، پھر انہوں نے محسوس کیا کہ اب وہ اپنی بیوی کے ساتھ اس ملک کی طرف لوٹ سکتے ہیں جہاں وہ پلے بڑھے تھے۔ وہاں بنی اسرائیل، موسیٰ کی قوم، غلامی اور محکومی کی حالت میں رہ رہے تھے۔ 1

Here we see Moses (peace be upon him) on the road between Madyan and Egypt, close to Mount Sinai, returning with his wife after he had completed the term he had agreed with the Prophet Shu`ayb. This agreement meant that Shu`ayb would give him one of his two daughters in marriage in return for eight or ten years during which he would be his assistant. He most probably spent ten years before he felt that he could leave with his wife to return to the country where he grew up. There the Children of Israel, Moses’ people, lived in subjugation. 1

وہ مصر کیوں واپس جا رہا ہے، جبکہ وہ ایک مصری کو قتل کرنے کے بعد وہاں سے بھاگا تھا، جسے اس نے ایک اسرائیلی کے ساتھ جھگڑتے ہوئے پایا تھا؟ آخر اسے شعیب، اپنے سسر کے پاس پناہ مل گئی تھی۔ تو وہ اس محفوظ جگہ کو چھوڑ کر مصر کیوں لوٹے گا؟

Why is he returning to Egypt having fled there after killing an Egyptian whom he found quarrelling with an Israelite? He had after all found safe refuge with Shu`ayb, his father-in-law. So why would he leave that place of security and return to Egypt?

یہاں ہم انسانی وطن کی یاد کو اُس ذریعے کے طور پر دیکھتے ہیں جسے خدا نے موسیٰ کو اُس مقام تک پہنچانے کے لیے استعمال کیا جہاں اُنھیں ایک اہم کردار ادا کرنا تھا۔ زندگی اسی طرح ہے۔ ہمیں جذبات، خواہشات، امنگیں، امیدیں اور یادیں متحرک کرتی ہیں، لیکن یہ سب محض مطلوبہ نتیجے کے ظاہری اسباب ہیں۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو سطح پر نظر آتی ہیں، مگر ان کے نیچے وہ مشیت ہے جسے کوئی نگاہ نہیں دیکھ سکتی۔ یہ خدا کی مشیت ہے، اور وہ غالب ہے جو اپنا ارادہ ہر حال میں پورا کر کے رہتا ہے۔

Here we see human homesickness as the tool used by God to bring Moses to the place where he was to play an important role. Thus is life. We are motivated by feelings, passions, aspirations, hopes and memories, but all these are merely the outward causes of the desired result. They are what we see on the surface, but below them is the will that no sight can see. It is God’s will, and He is the Almighty who accomplishes everything He wants.

اس طرح ہم موسیٰ (علیہ السلام) کو مصر کی طرف واپس جاتے ہوئے دیکھتے ہیں کہ وہ صحرا میں راستہ بھول جاتے ہیں، ان کے ساتھ صرف ان کی بیوی اور شاید ایک خادم ہے۔ وہ رات کی تاریکی میں کھلے صحرا میں راستہ کھو بیٹھتے ہیں۔ یہ بات ہم اس انداز سے محسوس کرتے ہیں جس سے وہ اپنے ساتھیوں سے کہتے ہیں: "یہیں ٹھہرو! میں ایک آگ دیکھ رہا ہوں۔ شاید میں تمہارے لیے کوئی جلتی ہوئی مشعل لا سکوں، یا اس آگ کے پاس کوئی راستہ معلوم کر سکوں۔" (آیت 10) صحرا میں رہنے والے لوگ عام طور پر اپنی آگ بلند جگہ پر جلاتے تھے تاکہ رات میں سفر کرنے والے اسے دیکھ کر راستہ پا سکیں، یا اس کی طرف آ سکیں جہاں انہیں خوش آمدید، مہمان نوازی، اور اپنا سفر جاری رکھنے کے لیے رہنمائی ملتی۔

Thus we see Moses on his way back to Egypt, losing his way in the desert, accompanied only by his wife, and perhaps a servant. He loses his way in the darkness of the night in the open desert. We sense this from the way he says to his companions: “Wait here! I perceive a fire. Perhaps I can bring you a lighted torch, or find some guidance at the fire.” (Verse 10) People living in the desert normally lit their fires o high ground so that those travelling at night could see it, find their way or come over to it where they would find a welcome and hospitality, as well as directions to continue their journey.

موسیٰ علیہ السلام نے صحرا میں چلتے ہوئے آگ دیکھی تو امید سے ان کا دل گرم ہو گیا۔ وہ اس کی طرف بڑھے تاکہ اس سے ایک جلتی ہوئی لکڑی لے آئیں، کیونکہ صحرا کی رات عام طور پر سرد ہوتی ہے۔ ان کے دل میں یہ خیال بھی تھا کہ شاید وہاں انہیں یہ رہنمائی مل جائے کہ کس سمت سفر کریں۔ وہ وہاں ایک مشعل لانے گئے تھے، مگر انہیں ایک بڑا حیرت انگیز منظر دیکھنے کو ملا۔ کیونکہ انہوں نے وہ آگ پائی جو دلوں اور روحوں کو گرماتی ہے، اور سب سے عظیم سفر کے لیے رہنمائی عطا کرتی ہے:

Moses saw the fire as he was walking through the desert and he was warmed by hope. He moved towards it in order to fetch a firebrand, as night in the desert is normally cold. He also felt he might find some guidance as to which direction to travel in. He went there to bring back a torch, but was in for a great surprise. For he found the fire that warms souls and spirits, and provides guidance for the greatest journey of all:

جب وہ اس کے قریب پہنچا تو اسے ایک آواز نے پکارا: اے موسیٰ! میں ہی تیرا رب ہوں، اپنی جوتیاں اتار دے، کیونکہ تو مقدس وادیٔ طویٰ میں ہے۔ جان لے کہ میں نے تجھے چن لیا ہے، پس وہ وحی سن جو تجھ پر نازل کی جا رہی ہے۔ بے شک میں ہی خدا ہوں، میرے سوا کوئی معبود نہیں۔ پس صرف میری ہی عبادت کر اور میری یاد کے لیے نماز قائم کر۔ قیامت کی گھڑی یقیناً آنے والی ہے، میں نے اسے پوشیدہ رکھنا چاہا ہے تاکہ ہر جان کو اس کی کوشش کے مطابق بدلہ دیا جائے۔ پس ایسا شخص جو اس پر ایمان نہیں رکھتا اور صرف اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، وہ تجھے اس سے باز نہ رکھے ورنہ تو ہلاک ہو جائے گا۔ (آیات 11-16)

But when he came close to it, a voice called out to him: Moses, I am your Lord! Take off your sandals, for you are in the sacred valley of Ţuwā. Know that I have chosen you. Listen, then, to what is being revealed. Indeed, I alone am God; there is no deity other than Me. So, worship Me alone, and establish regular prayer to celebrate My praise. Although I have chosen to keep it hidden, the Last Hour is bound to come, so that every soul may be rewarded in accordance with what it strove for. Hence, let not anyone who does not believe in its coming and follows only his own desires turn your thoughts from it, lest you perish.’ (Verses 11-16)

یہ ایک دل ہلا دینے والا منظر ہے۔ ہم تصور کرتے ہوئے کانپ اٹھتے ہیں کہ موسیٰ بالکل تنہا کھلے صحرا میں ہیں، رات کے مکمل اندھیرے اور سناٹے میں گھرے ہوئے، پہاڑ کے پہلو میں جلتی آگ کی طرف بڑھ رہے ہیں۔ پھر اچانک پوری کائنات اس عظیم خطاب سے گونج اٹھتی ہے۔

This is an awe-inspiring scene. We shudder as we imagine Moses alone in the open desert, engulfed in the complete darkness and silence of the night, making his way towards the fire by the side of the mountain. Then suddenly, the whole universe echoes the great address:

«اے موسیٰ! میں ہی تمہارا رب ہوں، پس اپنی جوتیاں اتار دو، کیونکہ تم مقدس وادی طویٰ میں ہو۔ جان لو کہ میں نے تمہیں چن لیا ہے، پس جو کچھ وحی کیا جا رہا ہے اسے غور سے سنو۔» (آیات 12-13)

“Moses, I am your Lord! Take off your sandals, for you are in the sacred valley of Ţuwā. Know that I have chosen you. Listen, then, to what is being revealed.” (Verses 12-13)

اس چھوٹے اور حقیر ذرّے یعنی انسان کے سامنے وہ عظیم جلال ہے جس کا تصور کوئی انسان نہیں کر سکتا۔ اس جلال کے مقابلے میں آسمان و زمین بھی ہیچ دکھائی دیتے ہیں۔ اس کے باوجود، اس انسان کو بلندی سے ایک ربانی خطاب موصول ہوا۔

That small, insignificant particle that is a human being is here faced with that great majesty which no human can envisage. Compared with such majesty, the heavens and earth shrink into insignificance. Nevertheless, that human being received a divine address from on high.

کیسے؟ ہم تو صرف یہی کہتے ہیں: خدا کے فضل سے! اور کیسے؟ اُس لمحے پوری انسانیت، جس کی نمائندگی حضرت موسیٰ (علیہ السلام) کر رہے ہیں، بلند کر دی جاتی ہے۔

How? We only say: by God’s grace! How else? At that moment, all humanity, represented by Moses (peace be upon him), is elevated.

انسان کے لیے یہ فضل ایک لمحے کے لیے بھی کافی ہے۔ پوری انسانیت اس بات سے معزز ہوتی ہے کہ اسے کسی نہ کسی طرح ایسے رابطے کو قائم رکھنے کی صلاحیت حاصل ہے۔ مگر یہ کیسے واقع ہوتا ہے؟ ہم نہیں جانتے۔ فیصلہ کرنا انسانی عقل کا کام نہیں۔ ہم جو کچھ کر سکتے ہیں وہ یہ ہے کہ حیرت و تعجب سے دیکھتے رہیں اور جو کچھ ہم دیکھتے ہیں اس پر ایمان رکھیں۔

It is sufficient for a human being to receive this grace for one moment. Humanity as a whole is honoured by simply having the ability to sustain such a communication in some way. Yet how does it occur? We do not know. It is not the function of the human mind to judge. All that we can do is to look on in admiration and believe what we see.

“جب وہ اس کے قریب پہنچا تو ایک آواز نے اسے پکارا: اے موسیٰ۔” (آیت 11) پکارنے کا عمل عربی اصل متن میں مجہول صیغے میں بیان ہوا ہے، اور اس میں یہ ذکر نہیں کہ پکارنے والا کون یا کیا تھا۔ انگریزی میں ہم کہتے ہیں کہ ’ایک آواز نے پکارا‘۔ ہم اس خطاب کے ماخذ، اس کی سمت، اس کی صورت یا اس کی نوعیت کا تعین نہیں کر سکتے، اور نہ ہی یقین سے کہہ سکتے ہیں کہ موسیٰ ؑ نے اسے کس طرح سنا اور کس طرح وصول کیا۔ بس ایک خاص نوعیت کا خطاب تھا اور اسے اسی طرح وصول کیا گیا۔ ہم اس بات کو تسلیم کرتے ہیں کہ یہ واقعہ ہوا، بغیر اس سوال کے کہ کیسے ہوا، کیونکہ خدا اپنے کام اسی طرح انجام دیتا ہے۔§ “اے موسیٰ! میں ہی تیرا رب ہوں، پس اپنے جوتے اتار دے، کیونکہ تو طویٰ کی مقدس وادی میں ہے۔” (آیت 12) تم خدائے عزوجل کی حضوری میں ہو، لہٰذا اپنے جوتے اتار دو۔ جس وادی پر خدا کی تجلی ہو رہی ہو، وہاں تمہیں جوتوں سمیت قدم نہیں رکھنا چاہیے۔ “اور جان لو کہ میں نے تمہیں چن لیا ہے۔” (آیت 13) اس شخص کو کتنی بڑی عزت حاصل ہوئی جسے خدا نے براہِ راست چن لیا۔ آخر موسیٰ ؑ بھی انسانوں کی اس عظیم جماعت کے ایک بندے ہی تو ہیں، جو ایک ایسے سیارے پر بستی ہے جو ایک بہت بڑے مجموعے میں محض ایک چھوٹا سا ذرہ ہے۔ اور یہ مجموعہ خود عظیم کائنات میں محض ایک چھوٹا ذرہ ہے۔ یہ کائنات اس وقت وجود میں آئی جب خدا نے چاہا کہ یہ موجود ہو۔ یوں ہم اندازہ کر سکتے ہیں کہ خدا نے انسان کی کتنی بڑی نگہداشت فرمائی ہے۔

“When he came close to it, a voice called out to him: Moses.” (Verse 11) The calling out is expressed in the original Arabic text in the passive voice with no reference to who or what made the address. In English we say, ‘a voice called out’. We cannot define the source of this address, its direction, form or nature; nor can we be sure how Moses heard or received it. There was simply an address of a certain nature and it was received accordingly. We accept that this has taken place, without asking how, because that is part of the way in which God accomplishes His business.§ “Moses, I am your Lord! Take off your sandals, for you are in the sacred valley of Ţuwā.” (Verse 12) You are in the presence of God Almighty, so take off your shoes. You must not step with your shoes in the valley over which God’s presence is made. “Know that I have chosen you.” (Verse 13) What honour is granted to the man chosen directly by God. Moses is, after all, merely one servant among the great multitude living on a planet that is no more than a small particle in a much larger group. Yet this group is merely a small particle in the great universe. This universe came into existence when God willed it to exist. We can thus imagine the great care God has taken of man.

جب خدا کی عزت کا یہ اعلان ہوتا ہے، جو اس کے موسیٰ کو اپنا رسول چننے میں ظاہر ہوتی ہے، تو انہیں کہا جاتا ہے کہ جو آنے والا ہے اس کے لیے تیاری کریں، یعنی اپنے جوتے اتار دیں۔ پھر انہیں حکم دیا جاتا ہے کہ سیکھنے کے لیے تیار رہیں: "پس سنو، جو کچھ تم پر وحی کیا جا رہا ہے۔" (آیت 13)

When this announcement of God’s honour, reflected in God’s selection of Moses as His messenger is made, he is asked to prepare for what is coming by taking off his sandals. Then he is told to be ready to learn: “Listen, then, to what is being revealed.” (Verse 13)

یہ مختصر وحی دینِ الٰہی کے تین اہم پہلوؤں کو سمیٹ لیتی ہے: خدا کی وحدانیت پر ایمان، تمام عبادت کو صرف اُسی کے لیے خاص کرنا، اور قیامت کے دن پر ایمان۔

This brief revelation sums up three crucial aspects of the divine faith: belief in God’s oneness, addressing all worship to Him alone, and belief in the Last Hour.

یہ وہ بنیادیں ہیں جو خدا کے پیغام کی ہیں اور جو انسانی تاریخ میں ہمیشہ یکساں رہیں: "بے شک میں ہی خدا ہوں، میرے سوا کوئی معبود نہیں۔ پس صرف میری ہی عبادت کرو اور میری حمد کے لیے نماز قائم کرو۔ اگرچہ میں نے اسے پوشیدہ رکھا ہے، قیامت کا آنا یقینی ہے، تاکہ ہر جان کو اس کے کیے ہوئے اعمال کا بدلہ دیا جائے۔ پس وہ شخص جو اس کے آنے پر ایمان نہیں رکھتا اور صرف اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، ہرگز تمہیں اس سے منحرف نہ کرے، ورنہ تم ہلاک ہو جاؤ گے۔" (آیات 14-16)

These are the foundation of God’s message that remained the same throughout human history: “Indeed, I alone am God; there is no deity other than Me. So, worship Me alone, and establish regular prayer to celebrate My praise. Although I have chosen to keep it hidden, the Last Hour is bound to come, so that every soul may be rewarded in accordance with what it strove for. Hence, let not anyone who does not believe in its coming and follows only his own desires turn your thoughts from it, lest you perish.” (Verses 14-16)

خدا کی وحدانیت ایمان کی بنیاد ہے۔ موسیٰ علیہ السلام سے اپنے خطاب میں خدا نے اسے مختلف انداز سے بیان فرمایا: پہلے ایک ایسے کلام میں جس میں شدید تاکید ہے، "بے شک میں ہی خدا ہوں۔" (آیت 14) پھر اُلوہیت کو واضح طور پر کسی اور کے لیے ثابت نہ ہونے والی صفت کے طور پر بیان کیا گیا: "میرے سوا کوئی معبود نہیں۔" (آیت 14) جب اُلوہیت اس طرح قائم ہو جاتی ہے تو عبادت کا مرحلہ آتا ہے۔ عبادت کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی ہر سرگرمی کا مقصد خدا کی رضا ہو۔ انسان کی تمام سرگرمیوں میں سے نماز کو خاص طور پر نمایاں کیا گیا ہے: "میری یاد کے لیے نماز قائم کرو۔" (آیت 14) نماز خدا کی حمد و ثنا کے لیے کی جانے والی تمام اقسام کی عبادت میں سب سے مکمل اور کامل ہے۔ درحقیقت اس کا واحد مقصد یہی ہے، وہ باقی ہر چیز کو ترک کر دیتی ہے۔ یوں نماز میں ہم خدا سے رابطے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔

God’s oneness is the cornerstone of faith. In His address to Moses, God emphasizes it in different forms: first in a statement bearing a strong emphasis, “Indeed, I alone am God.” (Verse 14) Then Godhead is clearly stated as applicable to no one else: “There is no deity other than Me.” (Verse 14) When Godhead is thus established, worship follows. Worship means that every activity should aim to please God. Singled out among all human activity is prayer: “Establish regular prayer to celebrate My praise.” (Verse 14) Prayer is the most complete and perfect of all types of worship celebrating God’s praise. In fact its sole purpose is such. It discards everything else. Thus in prayer we are prepared for contact with God.

قیامت وہ وقت ہے جو پورے عدل و انصاف کے ساتھ بدلے دینے کے لیے مقرر کیا گیا ہے۔ لوگ اس وقت کو یاد رکھتے ہیں اور اس بات کا خیال رکھتے ہیں کہ اسے ذہن میں تازہ رکھیں۔ وہ زندگی کے سفر پر آگے بڑھتے ہیں، چوکنی نگاہوں سے دیکھتے ہوئے، اس خوف کے ساتھ کہ کہیں پھسل نہ جائیں۔ خدا نے واضح کر دیا ہے کہ یہ قیامت ضرور آنے والی ہے: “میں نے اسے پوشیدہ رکھنے کا ارادہ کیا ہے، پھر بھی قیامت کا آنا یقینی ہے۔” (آیت 15) قیامت کے بارے میں لوگ جو کچھ جانتے ہیں وہ صرف اتنا ہے جتنا خدا نے انہیں بتایا ہے۔ انہیں بس اتنا ہی جاننے کی ضرورت ہے، جیسا کہ الٰہی حکمت نے طے کیا ہے۔ کسی چیز کا پوشیدہ رہنا انسانی زندگی کے لیے ضروری ہے۔

The Last Hour is the time appointed for administering rewards, in all justice and fairness. People think of this time and make sure that they keep it in mind. They move on in life, looking with watchful eyes, fearing to slip. God makes it clear that this Last Hour is certain to come: “Although I have chosen to keep it hidden, the Last Hour is bound to come.” (Verse 15) What people know about this Last Hour is limited to the information God has given them. This is all that they need to know, as determined by divine wisdom. That something should remain unknown is essential in human life.

ہمیں کسی ایسی چیز کی ضرورت ہے جو ابھی نامعلوم ہو اور جس کی طرف ہم بڑھ سکیں۔ انسانی فطرت جس طرح ہے، اگر ہر چیز واضح طور پر کھول دی جاتی تو سرگرمی ختم ہو جاتی اور زندگی بے رونق ہو جاتی۔ درحقیقت ہم مسلسل نامعلوم کی تلاش میں رہتے ہیں: ہم غور سے دیکھتے ہیں، امیدیں اور آرزوئیں رکھتے ہیں، تجربات کرتے اور سیکھتے ہیں، اور اپنی اور اپنے گرد موجود کائنات کی صلاحیتوں میں سے جو کچھ ممکن ہو دریافت کرتے ہیں۔ ہم اپنے اردگرد خدا کی نشانیوں پر غور کرتے ہیں۔ ہم نئی چیزیں ایجاد کرتے اور پیدا کرتے ہیں۔ جب ہم قیامت کا تصور کرتے ہیں، جس کا وقت نامعلوم ہے، تو ہم اسے نظر سے اوجھل نہیں ہونے دیتے۔ چونکہ ہم اس کا وقت نہیں جانتے، اس لیے ہم اس کے شعور میں رہتے ہیں اور اس کے آنے کے لیے تیار رہتے ہیں۔ یہ بات کہنے کی ضرورت نہیں کہ یہ صرف ہم میں سے ان لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جو اپنی درست انسانی فطرت کو قائم رکھتے ہیں۔ البتہ جو لوگ اسے مسخ کر دیتے ہیں وہ لازماً گرتے اور ناکام ہوتے ہیں: "پس وہ شخص جو اس پر ایمان نہیں رکھتا اور صرف اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے، تمہیں اس سے باز نہ رکھے ورنہ تم ہلاک ہو جاؤ گے۔" (آیت 16)

For we need to have something unknown to aspire towards. With human nature as it is, if everything were clearly exposed, activity would cease and life would become sterile. In fact, we continuously seek the unknown: we watch carefully, entertain hopes and aspirations, experiment and learn, and uncover what we can of our own potentials and those of the universe around us. We contemplate God’s signs all around us. We invent and produce new things. When we think of the Last Hour, whose timing remains unknown, we do not lose sight of it. Since we do not know its timing, we remain conscious of it, ready for its arrival. Needless to say, this applies only to those of us who preserve our sound human nature. Those who distort it however are bound to fall and fail: “Let not anyone who does not believe in its coming and follows only his own desires turn your thoughts from it, lest you perish.” (Verse 16)

بلاشبہ خواہشات کی پیروی ہی قیامت کے انکار کا سبب ہے۔ سلیم فطرتِ انسانی یہ یقین رکھتی ہے کہ انسانیت اس موجودہ زندگی میں اپنے اعلیٰ مقام کو نہیں پہنچ سکتی، جہاں عدل کو اس طرح قائم ہوتا ہوا نہیں دیکھا جاتا جیسا ہونا چاہیے۔ لہٰذا ضروری ہے کہ ایک اور زندگی ہو جہاں انسان کمال کو پہنچے اور مکمل عدل قائم کیا جائے۔

Indeed, pursuing one’s desire is the cause of denying the Last Hour. Sound human nature believes that humanity cannot attain its super status during this present life, where justice is not seen to be done. There must then be another life where man attains perfection and absolute justice is carried out.

یہ ایک ایسا خطاب تھا جس پر پوری کائنات نے لبیک کہا۔ اس میں خدا نے اپنے برگزیدہ رسول کو توحید کی بنیادی حقیقت عطا فرمائی۔ موسیٰ یقیناً اپنے آپ کو اور اس مقصد کو بھول گئے ہوں گے جس کے لیے وہ آگ کی طرف بڑھے تھے۔ اب وہ صرف اس آواز کی پیروی کر رہے تھے جو بلندی سے ان تک پہنچ رہی تھی۔ وہ خدا کی طرف سے دی جانے والی ہدایات پر پوری توجہ دے رہے تھے۔ جب وہ اس قدر محو ہو گئے، ان کا ذہن اور روح مکمل طور پر اسی کی طرف متوجہ تھے، تو ان سے ایک ایسا سوال کیا جاتا ہے جس کا ان کی طرف سے کسی جواب کی ضرورت نہیں: "اور اے موسیٰ! یہ تیرے دائیں ہاتھ میں کیا ہے؟" (آیت 17)

This was an address to which the whole universe responded. In it, God gave His chosen messenger the fundamental truth of His oneness. Moses must have forgotten all about himself and the purpose for which he aimed towards the fire. He was now only following this voice coming to him from on high. He was attentive to the divine instructions being given to him. As he is so absorbed, with his mind and soul fully attentive to it, he is asked a question which requires no answer from him: “Now, what is this in your right hand, Moses?” (Verse 17)

بے شک موسیٰ کے ہاتھ میں ان کا عصا تھا، لیکن اس لمحے ان کا ذہن کہاں تھا؟ بہرحال وہ یاد کرتے ہیں اور جواب دیتے ہیں: "اس نے کہا: یہ میری لاٹھی ہے، میں اس پر ٹیک لگاتا ہوں، اور اس سے اپنی بکریوں کے لیے پتے جھاڑتا ہوں، اور اس میں میرے لیے اور بھی فائدے ہیں۔" (آیت 18)

Of course Moses had his staff in his hand, but where was his mind at that moment? Well, he remembers and gives his reply: “He answered: It is my staff; upon it I lean, and with it I beat down the leaves for my sheep; and other uses have I for it.” (Verse 18)

لم يكن السؤال عن الاستعمالات التي كان يستعمل فيها عصاه، بل عن الشيء الذي كان يمسكه في يده۔ ومع ذلك، أدرك موسى عليه السلام أنه لم يُسأل عن تسمية الشيء الذي في يده، بل عن بيان ما كان يفعله به، ومن ثم جاء جوابه بذكر الأغراض التي كان يستعمله فيها۔ فقد كان يتوكأ عليها في المشي، ويَهُشُّ بها على أوراق الشجر حتى تتساقط فتأكلها غنمه۔ ونعلم أن موسى عليه السلام كان يرعى الغنم لشعيب عليه السلام، وهو حميه۔ ويُروى أيضاً أنه أُعطي عدداً من الغنم بوصفها نصيبه۔ وله استعمالات أخرى للعصا يشير إليها إجمالاً دون تفصيل، لأن ما ذكره قد دلّ عليها دلالةً واضحة۔

The question did not ask about the uses he had for his staff, but rather about the object he was holding. Nevertheless, Moses realizes that he was not being asked to name the object in his hand, but to state what he did with it. Hence his answer outlining the purposes for which he used it. He used it for support when walking and beat the leaves of the trees so that they fell and were eaten by his sheep. We know that Moses tended sheep for Shu`ayb, his father-in-law. It is also reported that he had a number of sheep given him as his share. Furthermore, he had other uses for his staff to which he refers in general without going into specifics, because what he has already stated gives a clear indication of them.

قدرتِ کاملہ، تاہم، اپنی لاٹھی کے ساتھ وہ کچھ کرتی ہے جس کا موسیٰ کبھی تصور بھی نہ کر سکتے تھے۔ یہ ان کی اپنے مشن کے لیے تیاری کا حصہ ہے: "فرمایا: ‘اسے ڈال دو، اے موسیٰ۔’ تو انہوں نے اسے ڈال دیا، تو وہ اچانک ایک سانپ بن کر تیزی سے حرکت کرنے لگی۔ فرمایا: ‘اسے پکڑ لو اور نہ ڈرو۔ ہم اسے اس کی پہلی حالت پر لوٹا دیں گے۔’" (آیات 19-21)

The omnipotent power, however, does with his staff what he could have never imagined. This comes as part of his preparation for his task: “Said He: ‘Throw it down, Moses.’ So he threw it down, and thereupon it was a snake, moving rapidly. Said He: ‘Take it up and have no fear. We shall restore it to its former state.’” (Verses 19-21)

اس طرح اُس نے اپنی آنکھوں کے سامنے وہ عظیم معجزہ دیکھا جو ہر لمحہ رونما ہوتا ہے مگر لوگ اس سے غافل رہتے ہیں۔ یہ زندگی کا معجزہ ہے: عصا ایک تیزی سے حرکت کرنے والے سانپ میں بدل گیا۔ ہر وقت لاتعداد بے جان ذرات یا اشیاء زندہ چیزوں میں تبدیل ہوتی رہتی ہیں، لیکن وہ انسان کو اُس طرح حیرت اور تعجب سے نہیں بھرتیں جس طرح ایک عصا کا سانپ میں بدل جانا بھر دیتا ہے۔ انسان ایک ایسی دنیا میں رہتا ہے جس کی حدیں اُس کے حواس اور تجربات نے متعین کی ہیں۔ وہ اُس سے آگے بہت دور نہیں جا سکتا جو وہ محسوس کر سکتا ہے۔ لکڑی سے بنے ہوئے عصا کو ایک تیز رفتار حرکت کرنے والے سانپ میں بدلتے ہوئے دیکھنا لازمی طور پر اُس کے حواس کو جھنجھوڑ دینے والا تھا۔

Thus he saw in front of his eyes the great miracle that occurs every moment while people remain oblivious to it. That is the miracle of life: the staff became a rapidly moving snake. Millions and millions of lifeless atoms or objects are transformed into living things all the time, but they do not fill man with wonder and amazement like a staff being transformed into a snake. Man lives in a world demarcated by his senses and experiences. He cannot go far beyond what he can perceive. To see a staff made of wood transformed into a snake that moves quickly was bound to shock his senses.

اس طرح وہ گہرے شعور کے مالک تھے۔ زندگی کی ابتدا کیسے ہوئی، اور ہر لمحے زندگی کا پھوٹنا جس طرح معجزانہ ہے، ان کے پوشیدہ پہلو اتنے باریک ہیں کہ انسان کے ذہن اور تخیل کو اپنی گرفت میں نہیں لے سکتے۔ یہ بات خاص طور پر اس وقت پیش آتی ہے جب کوئی چیز حد سے زیادہ مانوس ہو جائے، اور اس وجہ سے وہ نظر سے اوجھل رہ جاتی ہے۔

He was thus profoundly alert. The hidden aspects of how life first came about and the miraculous nature of life springing up at every moment are too subtle to capture man’s mind and imagination. This is particularly the case when something becomes too familiar; it thus goes unnoticed.

معجزۂ حیات ظاہر ہوا، اور موسیٰ حیرت سے بھر گئے، ان کے دل کو خوف چیر رہا تھا۔ مگر حکم دیا گیا: "اسے پکڑ لو اور کوئی خوف نہ کرو، ہم اسے اس کی سابقہ حالت پر لوٹا دیں گے۔" (آیت 21) وہ پھر سے عصا بن جائے گا۔ اس سورت میں موسیٰ کا وہ دوسرا ردِعمل بیان نہیں ہوا جو ایک اور سورت میں ان کے بھاگ جانے کی صورت میں دکھایا گیا ہے۔ یہاں ان کے اس خوف کی طرف صرف ایک لطیف اشارہ ہے جس نے انہیں گھیر لیا تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس سورت کا مجموعی ماحول امن اور تسلی کا ہے، اور اسے ایسے شدید خوف کے ذکر سے مکدر نہیں کیا جانا چاہیے جو کسی انسان کو بھاگنے پر مجبور کر دے۔

The miracle of life took place, and Moses was full of amazement, with fear tearing at his heart. But the command was given: “Take it up and have no fear. We shall restore it to its former state.” (Verse 21) It will once again be a staff. The sūrah does not mention Moses’ other reaction, which in another sūrah shows him running away. Here we have only a subtle reference to the fear that overwhelmed him. This is because the general atmosphere in this sūrah is one of safety and reassurance. It is not to be disturbed by speaking about such overwhelming fear that causes a man to run away.

اس طرح موسیٰ کو تسلی ہوئی، انہوں نے سانپ کو اٹھا لیا اور وہ دوبارہ لاٹھی بن گیا، اپنی اصلی شکل و صورت کو لوٹ آیا۔ یوں معجزے کا دوسرا پہلو بھی ظاہر ہوا، یعنی ایک زندہ مخلوق سے زندگی کا نکل جانا۔

Thus Moses was reassured, he picked up the snake and it was a staff again, regaining its original shape and form. Thus the other aspect of the miracle took place, with life departing from a living creature.

اور موسیٰ کو بلندی سے ایک اور حکم دیا گیا: "اب اپنا ہاتھ اپنی بغل میں ڈالو، وہ [چمکتا ہوا] سفید نکلے گا، بغیر کسی عیب کے، یہ ایک اور نشانی ہے۔" (آیت 22)

Another command was issued to Moses from on high: “Now put your hand under your armpit. It will come out [shining.’ white, without blemish: another sign.” (Verse 22)

موسیٰ نے وہی کیا جو اسے حکم دیا گیا تھا۔ یہاں یہ بات قابلِ توجہ ہے کہ قرآن نے اس مقام کے لیے، جہاں موسیٰ کو اپنا ہاتھ رکھنا تھا، ایک مختلف لفظ استعمال کیا ہے، یعنی ان کی بغل۔ اسے ان کا ‘پر’ کہا گیا ہے، جو آزادانہ حرکت اور زمین کی کشش سے آزادی کا تاثر دیتا ہے۔ چنانچہ ان کا ہاتھ چمکتی ہوئی سفیدی کے ساتھ نکلا، مگر اس سفیدی سے کسی بیماری یا مہلک خرابی کا اشارہ نہیں ملتا۔ یہ واقعی ان کی لاٹھی کی نشانی کے ساتھ شامل ہونے والی ایک اور نشانی ہے۔ یوں انھیں خدا کے کیے ہوئے عظیم معجزات میں سے کچھ دکھائے گئے: ‘ہم تمھیں اپنی سب سے عجیب نشانیوں میں سے کچھ دکھائیں گے۔’ (آیت 23) جب انھوں نے یہ اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں تو انھیں تسلی ہوئی اور وہ اپنے عظیم کام کو زیادہ پختہ عزم کے ساتھ انجام دینے کے قابل ہوئے۔

Moses did as he was told. It should be noted that the Qur’ān uses a different expression to denote the position where Moses was to put his hand, his armpit. It is described as his ‘wing’ which gives an air of freedom of movement and freedom from the earth’s gravity. Thus his hand came out shining white, but its whiteness indicates no illness or malignancy. This is indeed another sign to be added to that of his staff. He is thus made to see some of the great miracles God works out: “We shall show you some of Our most wondrous signs.” (Verse 23) When he has seen these with his own eyes, he will be reassured and able to carry out his great task with greater determination.

"فرعون کے پاس جاؤ، کیونکہ وہ یقیناً حد سے نکل گیا ہے۔" (آیت 24) اس لمحے تک موسیٰ کو معلوم نہیں تھا کہ انہیں اس نہایت سخت ذمہ داری کے لیے چنا گیا ہے۔ وہ فرعون کو براہِ راست جانتے تھے، کیونکہ وہ خود فرعون کے اپنے محل میں پلے بڑھے تھے، اس کا ظلم دیکھا تھا اور یہ بھی دیکھا تھا کہ وہ اپنی قوم کے ساتھ کس بے رحمی سے پیش آتا تھا۔ اب جب کہ وہ اپنے رب کے حضور حاضر ہیں اور اپنے اوپر خدا کے عطا کردہ عظیم شرف کو محسوس کر رہے ہیں، تو وہ اپنے مشن کو بہتر طور پر انجام دینے کے لیے مدد اور تسلی کی درخواست کرتے ہیں: "موسیٰ نے کہا: اے میرے رب، میرا سینہ کھول دے [اپنے نور کے لیے]، اور میرا کام میرے لیے آسان کر دے، اور میری زبان کی گرہ کھول دے، تاکہ لوگ میری بات سمجھ سکیں۔ میرے خاندان میں سے میرے لیے ایک مددگار مقرر کر دے، یعنی میرا بھائی ہارون۔ اس کے ذریعے میری کمر مضبوط کر دے، اور اسے میرے کام میں شریک کر دے، تاکہ ہم دونوں مل کر تیری بے حد پاکی بیان کریں اور ہر وقت تجھے یاد کریں۔ بے شک تو ہمیں خوب دیکھ رہا ہے۔" (آیات 25-35)

“Go to Pharaoh; for he has indeed transgressed all bounds.” (Verse 24) Up to this point Moses was unaware that he was chosen for this very hard task. He has first hand knowledge of Pharaoh, since he himself was brought up in Pharaoh’s own palace, witnessing his tyranny and how he treated his people with unabating cruelty. Since he is now in audience with his Lord, feeling the great honour God has bestowed on him, he asks for assistance and reassurance to better execute his mission: “Said [Moses]: My Lord, open up my heart [to Your light], and make my mission easy for me, and free my tongue from its impediment, so that people may understand what I say. Appoint for me a helper from among my kinsmen, Aaron, my brother. Grant me strength through him, and let him share my task, so that together we may extol Your limitless glory and remember You always. You are surely watching over us.” (Verses 25-35)

موسیٰ علیہ السلام اپنے رب سے دعا کرتے ہیں کہ ان کا سینہ کھول دیا جائے، تاکہ وہ مشکل کام جو ان کے سامنے ہے ان کے لیے خوشی کا باعث بن جائے۔ اس سے انھیں اس کام کو بغیر کسی رکاوٹ کے جاری رکھنے کی تحریک بھی ملے گی۔ وہ مزید خدا سے دعا کرتے ہیں کہ ان کے کام کو آسان فرما دے۔ جب خدا کسی کے لیے کوئی کام آسان کر دیتا ہے تو اس کا کامیاب ہونا یقینی ہو جاتا ہے۔ کیونکہ انسان اپنے بل بوتے پر کیا کر سکتا ہے، جب تک خدا اس کے لیے معاملات آسان نہ کر دے؟ وہ کامیابی کیسے حاصل کر سکتا ہے جب اس کے پاس صرف محدود صلاحیت اور ناقص علم ہو، جبکہ آگے کا راستہ طویل، دشوار اور نامعلوم ہو۔

So, Moses requests his Lord to open up his heart, so that the hard task before him would be a pleasure to undertake. It would also motivate him to carry on with it without impediment. He further prays to God to facilitate his task. When God facilitates a task for anyone, it is certain to succeed. For, what can man accomplish on his own, unless God facilitates matters for him? How can he achieve success when he has only limited ability and deficient knowledge while the road ahead is long, difficult and unknown.

موسیٰ علیہ السلام نے سب سے پہلے جو دعا مانگی وہ دل کا اطمینان تھا جو وہ واضح طور پر محسوس کریں، اور پھر یہ کہ خدا ان کے لیے کام آسان کر دے۔ انسان اس مدد کے بغیر کیا کر سکتا ہے، جب وہ اپنی تھوڑی سی قدرت اور محدود علم پر بھروسہ کرے؟ لیکن موسیٰ علیہ السلام اپنے کام میں مدد کے لیے مزید مانگتے ہیں۔ وہ چاہتے تھے کہ ان کی زبان کھول دی جائے تاکہ بولتے وقت لوگ انہیں آسانی سے سمجھ سکیں۔ یہ روایت کیا گیا ہے کہ انہیں کسی قسم کی زبان کی رکاوٹ تھی۔ غالباً یہاں یہی مراد ہے۔ اس کی مزید تائید اس بات سے ہوتی ہے جو ان سے نقل کی گئی ہے: "میرا بھائی ہارون زبان میں مجھ سے کہیں بہتر ہے۔" (28: 34) موسیٰ علیہ السلام کی یہ دعا پہلے عمومی الفاظ میں کی گئی تھی۔

The first thing Moses prayed for was heart reassurance that he would clearly feel, and then that God should facilitate things for him. What can man do without such help, relying on his little ability and limited knowledge? But Moses requests more to help him with his task. He wanted his tongue to be freed so that people could understand him easily when he spoke. It has been reported that he suffered from some sort of speech impediment. Most probably this is what he means here. It is further supported by what he is quoted as saying: “My brother Aaron is far better in speech than I am.” (28: 34) The prayer Moses said here was made first in general terms.

اب وہ ان تفصیلات کا اضافہ کرتا ہے جنہیں وہ آنے والے کام کے لیے ضروری سمجھتا ہے۔

Now he adds details which he feels necessary for the task ahead.

پہلے وہ اپنے خاندان میں سے ایک مددگار مانگتا ہے، اور وہ ہارون تھے۔ وہ جانتا تھا کہ ہارون زبان کے بے باک، بہادر ہیں، اور اس کے ساتھ ساتھ اپنے جذبات پر قابو رکھنے والے بھی ہیں۔

First he asks for a helper from his own family, and that was Aaron. He knew Aaron to be outspoken, courageous and yet someone who could control his feelings.

موسیٰ علیہ السلام خود بھی جذباتی اور کسی قدر تُند مزاج تھے۔ اسی لیے انہوں نے اپنے رب سے مدد کی درخواست کی، اور اپنے بھائی کو اس ذمہ داری کی تکمیل میں شریک کرنے کی دعا کی۔ وہ جانتے تھے کہ ان کے کام کے لیے خدا کی بکثرت تسبیح، اس کا مسلسل ذکر اور نمازوں کے ذریعے اس سے مسلسل تعلق درکار ہے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ موسیٰ علیہ السلام خدا سے دعا کرتے ہیں کہ وہ ان کا سینہ کھول دے، ان کا کام آسان کر دے، ان کی زبان کی لکنت دور کر دے، اور ان کے گھر والوں میں سے ایک مددگار عطا فرمائے۔ یہ سب کچھ انہیں اس ذمہ داری کو نبھانے کے لیے ہی درکار نہ تھا، بلکہ اس لیے بھی تھا کہ وہ اور ان کا بھائی خدا کی تسبیح کریں اور اسے اس طرح کثرت سے یاد کریں جیسا کہ اسے یاد اور اس کی تسبیح کی جانی چاہیے۔ اس طرح وہ اس کی رہنمائی حاصل کر سکیں گے، کیونکہ وہی ان کے حال کو سب سے بہتر جانتا ہے۔ "بے شک تُو ہمیں دیکھ رہا ہے۔" (آیت 35) یعنی تُو ہمارے محدود وسائل اور تیری مدد کی ہماری ضرورت کو خوب جانتا ہے۔

Moses himself was passionate and rather hot-tempered. Therefore, he requested his Lord for support, letting his brother share in the fulfilment of his task. He realized that his task required much glorification of God, constant remembering of Him and contact with Him through prayers. Thus we see Moses requesting God to open up his heart and facilitate his task, to free him of his speech difficulty, and give him a helper from among his family. All this he needed not to carry on the task entrusted to him, but rather so that he and his brother could glorify God and remember Him often as He should be remembered and glorified. Thus, they would be able to receive His guidance, as He is the One who knows their situation best. “You are surely watching over us.” (Verse 35) You know our limited resources and our need for Your help.

خدا، جو اپنی رحمت اور شفقت میں بے مثال ہے، اپنے مہمان کو خالی ہاتھ واپس نہیں لوٹاتا۔ اور نہ ہی وہ اس کی دعا کے جواب میں تاخیر کرتا ہے: "فرمایا: اے موسیٰ! تمہاری مانگی ہوئی ہر چیز تمہیں دے دی گئی۔" (آیت 36)

God, benevolent and compassionate as He is, does not let His guest go back empty-handed. Nor does He delay answering his prayer: “Said He: ‘You are granted all that you have asked for, Moses.’” (Verse 36)

ایک لفظ میں، جو مثبت اور فوری جواب کا خلاصہ کرے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ موسیٰ کو وہ سب کچھ عطا کر دیا گیا جو انہوں نے مانگا تھا۔ اس جواب کے انداز سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ موسیٰ نے جو کچھ مانگا تھا وہ فوراً حقیقت بن گیا۔ پھر موسیٰ اپنے رب کو ان کا نام لے کر مخاطب کرتے ہوئے سنتے ہیں۔ اس سے بڑھ کر کیا عزت ہو سکتی ہے کہ خدا اپنی شان و جلال کے ساتھ اپنے کسی بندے کا نام لے کر پکارے؟

Just a simple word, without the need for detail, sums up the positive and immediate response. Moses has been granted all that he requested. The way this response is phrased indicates that all that Moses requested became a reality immediately. Then, Moses hears his Lord addressing him by name. What is more honourable than that God in His majesty should mention one of His servants by name?

یہ خدا کے فضل اور رحمت کا وہ حصہ ہے جس کی کوئی امید بھی نہیں کر سکتا۔ ملاقات نے اپنا پورا وقت لیا، گفتگو مکمل طور پر ہوئی، اور موسیٰ کی دعا کا مکمل اور مثبت جواب دیا گیا۔ پھر بھی خدا کا فضل بے حد و حساب عطا ہوتا رہتا ہے۔

This is more than anyone can hope for of God’s grace and compassion. The meeting took its time and the address was made in full, with a complete and positive response to Moses’ prayer. Yet God’s grace continues to be bestowed in abundance.

جب خدا اپنی رحمت عطا کرتا ہے تو کوئی ایسی روک نہیں جو اسے سست کر سکے یا اسے روک سکے۔

There is no check to slow down or prevent God’s mercy when He grants it.

لہٰذا، اللہ تعالیٰ موسیٰ علیہ السلام کو مزید تسلی عطا فرماتا ہے، اور انہیں یاد دلاتا ہے کہ اُن پر اُس کا فضل ایک طویل عرصے سے ہوتا آیا ہے۔ مزید برآں، وہ جتنا زیادہ اپنے رب کی حضوری میں ٹھہرتے ہیں، اُتنی ہی اُن کی خوشی بڑھتی ہے اور اپنے مشن کو آگے بڑھانے کی طاقت بھی زیادہ ہوتی جاتی ہے۔

Therefore, He gives Moses even further reassurance as He reminds him that His grace has been shown to him for a long time. Moreover, every moment longer he stays in his Lord’s presence gives him further happiness and greater strength to pursue his mission.

اور بے شک ہم نے اس سے پہلے بھی تم پر ایک بار احسان کیا تھا، جب ہم نے تمہاری ماں کو الہام کیا، جو یہ تھا: اسے صندوق میں رکھ کر دریا میں ڈال دو، پھر دریا اسے کنارے پر لا پھینکے گا، اور اسے میرا دشمن اور اس کا دشمن اٹھا لے گا۔ اور میں نے تم پر اپنی طرف سے محبت ڈال دی، تاکہ تمہاری پرورش میری نگرانی میں ہو۔ پھر تمہاری بہن گئی اور (فرعون کے لوگوں سے) کہا: کیا میں تمہیں ایسے گھرانے کا پتا بتاؤں جو اس کی کفالت کرے؟ یوں ہم نے تمہیں تمہاری ماں کی طرف لوٹا دیا تاکہ اس کی آنکھ ٹھنڈی ہو اور وہ غمگین نہ ہو۔ اور (بڑے ہونے پر) تم نے ایک شخص کو قتل کر دیا، مگر ہم نے تمہیں غم سے نجات دی اور تمہیں طرح طرح کی آزمائشوں سے گزارا۔ پھر تم کئی سال مدین کے لوگوں میں ٹھہرے رہے، اور اب اے موسیٰ! تم (ہماری مقررہ) تقدیر کے مطابق یہاں آ گئے ہو۔ اور میں نے تمہیں اپنے لیے چن لیا ہے۔

And indeed We bestowed Our favour upon you in a time gone by, when We inspired your mother, saying: Place [your child] in a chest and throw it into the river. The river will cast him ashore, and one who is an enemy to Me and an enemy to him will pick him up.’ I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye. Then your sister went forth and said [to Pharaoh’s people]: ‘Shall I direct you to one who might take care of him?’ Thus did We restore you to your mother, so that her mind might be set at ease and that she might not grieve. And [when you came of age,] you killed a man; but We saved you from all grief although We tested you with various trials. You then stayed for years among the people of Madyan; and now you have come here, Moses, as ordained [by Me]; for I have chosen you for Myself (Verses 37-41)

موسیٰ علیہ السلام اس دنیا کے سب سے طاقتور شخص سے ملنے جا رہے تھے، ایک ایسا ظالم جو رحم کے معنی نہیں جانتا تھا۔ اس کے مقابلے میں انہیں ایمان اور کفر کے درمیان معرکہ برپا کرنا تھا۔ وہ اس کشمکش کے عین مرکز میں ہوں گے اور طرح طرح کی مشکلات کا سامنا کریں گے؛ پہلے فرعون کے خلاف، پھر اپنی ہی قوم کے خلاف، جس کی فطرت طویل غلامی کے سبب بگڑ چکی تھی۔

Moses was going to meet the most powerful man on earth, a tyrant who knew no mercy. Against him he was to conduct the battle between faith and unfaith. He would be in the thick of things, facing all sorts of difficulties, against Pharaoh at first, then against his own people whose nature had been corrupted by long subjugation.

انہیں فرعون کے ظلم سے آزادی ملنے کے بعد جو مشن ان کے سپرد کیا گیا تھا، اس کو پورا کرنے کی ضروری صفات ان میں نہیں تھیں۔ اس لیے خدا اسے بتاتا ہے کہ موسیٰ کو اس کام کے لیے پوری طرح تیار کیا گیا ہے، کیونکہ ان کی پرورش خدا کی نگرانی میں ہوئی، اور بچپن ہی سے انہیں ایسے کاموں کے لیے ضروری مہارتیں دی گئیں جو بظاہر ناممکن معلوم ہوتے تھے۔ خدا نے ان کے ابتدائی برسوں میں ان کی دیکھ بھال کی، جب اس نے انہیں فرعون کی ناک کے نیچے رکھا، اور اس کے سوا کسی اور دیکھ بھال یا مدد کے بغیر۔ پھر بھی فرعون کا ہاتھ ان کو نقصان نہ پہنچا سکا، کیونکہ خدا ہی ان کا محافظ تھا۔ اب انہیں فرعون کی طاقت کی فکر نہیں کرنی چاہیے، کیونکہ جوانی میں بھی وہ خدا کی مدد اور دیکھ بھال سے فائدہ اٹھا رہے ہیں۔ خدا ہی نے انہیں اپنے مشن کے لیے چنا ہے۔

They did not have the necessary qualities to fulfil the mission entrusted to them after they were liberated from Pharaoh’s tyranny. Hence, God tells him that he, Moses, has been fully equipped for the task, as he was reared under God’s watchful eye, given the necessary skills for taking on seemingly impossible tasks, right from the time of his infancy. God took care of him in his formative years when he placed him right under Pharaoh’s nose, without any other care or support. Yet Pharaoh’s hand could not harm him, because it was God who took care of him. He need not worry now about Pharaoh’s power, as he still enjoys God’s help and care in his adulthood. It is God who has chosen him for His mission.

خدا نے جواب میں فرمایا کہ موسیٰ کی تمام درخواستیں منظور کر لی گئیں۔ یہ اُس ذات کی طرف سے فضل تھا جو سب سے زیادہ رحم فرمانے والی ہے۔ لیکن اس کے ساتھ ہی اُنہیں خدا کے پچھلے احسانات کی یاددہانی بھی کرائی گئی۔ ایسی یاددہانی یقیناً موسیٰ کو اطمینان دلاتی ہے کہ خدا کی مدد کے ساتھ وہ کسی بھی طاقت یا ظالم حکمران کا سامنا کر سکتے ہیں۔ "اور بے شک ہم نے اس سے پہلے بھی تم پر ایک بار احسان کیا تھا۔" (آیت 37) جس ذات نے اُنہیں یہ سب تحفظ اور مدد عطا کی، وہ اب اُنہیں تنہا نہیں چھوڑے گی۔ ماضی میں اُس کے احسانات مسلسل جاری رہے، اس لیے بعید ہے کہ موسیٰ کو خدا کی طرف سے رسالت سونپے جانے کے بعد وہ احسانات اب رک جائیں۔

God responded by saying that all Moses’ requests were granted. This was an act of grace by the One who is Most Merciful. But with this he is also given a reminder of God’s past favours. Such a reminder is certain to reassure Moses that with God’s support he can face any power or dictator. “And indeed We bestowed Our favour upon you in a time gone by.” (Verse 37) The One who granted him all this protection and support will not let him down now. In the past, His favours were continuous, so it is unlikely that they will stop now after Moses has been assigned a mission by God.

سب سے پہلے جس نعمت کا ذکر کیا گیا ہے وہ ان کی والدہ پر کی گئی نعمت ہے، جس کی ایسی حالت میں کسی بھی عورت کو ضرورت ہوتی۔ پھر ان کے دل میں الہام ڈالا گیا: "اسے ایک صندوق میں رکھ کر دریا میں ڈال دو، دریا اسے کنارے پر پھینک دے گا۔" (آیت 39)

The favour mentioned first is that given to his mother which any woman in her condition would have needed. Her inspiration then told her: “Place [your child] in a chest and throw it into the river. The river will cast him ashore.” (Verse 39)

ہم یہاں یہ نوٹ کرتے ہیں کہ متن میں سخت اور پرتشدد اقدامات بیان ہوئے ہیں: ایک بچے کو لکڑی کے صندوق میں ڈالا جانا، اور صندوق کو دریا میں پھینک دیا جانا۔ پھر دریا اس صندوق اور اس کے اندر موجود بچے کو کنارے پر پھینک دیتا ہے۔ لیکن اس کے بعد کیا ہوتا ہے؟ یہ بچہ کس کی کفالت میں دیا جائے گا؟ جواب یہ ہے: "وہ جو میرا دشمن ہے اور اس کا دشمن ہے، اسے اٹھا لے گا۔" (آیت 39)۔ اس سارے عمل کے دوران موسیٰ ؑ سے یہ بھی فرمایا گیا: "میں نے اپنی محبت تم پر نچھاور کی، تاکہ تم میری نگاہِ خاص میں پرورش پاؤ۔" (آیت 39)

We note here that the text describes rough and violent actions: a child being pushed into a wooden chest, and the chest thrown into the river. Then the river casts the box and the child inside onto the shore. But what then? To whose care will this child be entrusted? The answer is: “One who is an enemy to Me and an enemy to him will pick him up.” (Verse 39) Amidst all this Moses is also told: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39)

یہ سب خدائی تدبیر (تقدیرِ الٰہی) کا ایک پہلو ہے، جو محبت اور شفقت کو ایک ڈھال میں بدل دیتی ہے تاکہ بچے کو تمام ضربوں، لہروں اور دھاروں سے محفوظ رکھے۔ شر کی کوئی طاقت ایسی محبت کے مستحق کو نقصان نہیں پہنچا سکتی، حالانکہ وہ محض چند دن کا ایک شیر خوار بچہ ہوتا ہے جو اپنی ضرورتوں کا اظہار نہیں کر سکتا اور نہ اپنے جذبات کو الفاظ میں ڈھال سکتا ہے۔

All this is an aspect of divine providence which transforms love and compassion into a shield to protect the child from all the blows, waves and currents. None of the powers of evil is able to harm the recipient of such love, even though he is no more than an infant of only a few days who cannot indicate his needs or express his feelings.

ہم اس تصویر میں ایک نادر تضاد دیکھتے ہیں: ایک طرف وہ عظیم ظالم طاقتیں ہیں جو اس ننھے بچے کی گھات میں بیٹھی ہیں اور وہ سخت حالات ہیں جو اسے گھیرے ہوئے ہیں، اور دوسری طرف وہ بہتی ہوئی شفقت ہے جو اسے ہر خوف سے محفوظ رکھتی ہے اور ہر خطرے سے بچاتی ہے۔ اس کی حفاظت لڑائی یا تصادم کے بغیر، ایک نرم اور پیار بھری محبت کے طور پر ہوتی ہے: “اور میں نے تم پر اپنی طرف سے محبت ڈال دی تاکہ تم میری نگرانی میں پرورش پاؤ۔” (آیت 39) ایسی نرم اور محبت بھری شفقت کو سمجھانے کے لیے اس سے بڑھ کر کچھ نہیں کہا جا سکتا کہ قرآن نے موسیٰ کی خدا کی نگرانی میں پرورش کو کس کامل انداز میں بیان کیا ہے۔ وہ انسانی الفاظ کیسے اس مخلوق کو بیان کر سکتے ہیں جو ایسی دیکھ بھال میں پروان چڑھی ہو؟ ہم زیادہ سے زیادہ بس یہ کر سکتے ہیں کہ اس صورتحال پر غور کریں اور دیکھیں کہ اس کا موسیٰ کی نشوونما کے لیے کیا مطلب تھا۔ کسی انسان کے لیے یہ بڑے اعزاز کی بات ہے کہ اس کی زندگی میں ایک لمحے کے لیے ہی سہی، خدا کی براہِ راست دیکھ بھال رہی ہو۔ پھر اس شخص کو کتنا بڑا اعزاز ملتا ہے جو ایسی دیکھ بھال میں پرورش پائے؟ شاید یہی وہ چیز تھی جس نے موسیٰ کو اس قابل بنایا کہ وہ خدا سے براہِ راست یہ خطاب وصول کر سکیں۔

We have in this image a rare contrast between the great tyrannical forces lying in wait for the tiny infant and the hard circumstances engulfing him on the one hand and, on the other, the flowing compassion guarding him from all fears and protecting him against all dangers. His protection comes about as tender love, without the need for fighting or confrontation: “I lavished My love on you, so that you may be reared under My watchful eye.” (Verse 39) Nothing further can be added to explain such gentle, loving tenderness than this most perfect Qur’ānic expression of how Moses was reared under God’s watchful eye. How can human expression describe a creature reared under such care? The most that we can do is contemplate the situation and what it meant for Moses’ development. It is a great honour for any human being to have direct divine care for just a moment in his life. What honour is then bestowed on one who is reared under such care? Perhaps this is what made Moses able to receive this address direct from God.

اس طرح موسیٰ خدا کی حفاظت میں فرعون کی ناک کے عین نیچے پرورش پاتے ہیں، جبکہ فرعون خدا اور موسیٰ دونوں کا دشمن ہے۔ اسی طرح، ایک کم سن بچے کے طور پر، وہ ہمیشہ فرعون کے ہاتھ کی پہنچ میں رہتے ہیں، بغیر کسی انسانی محافظ یا سرپرست کے۔

Thus Moses is reared under God’s protection right under Pharaoh’s nose, and Pharaoh is the enemy of both God and Moses. Thus, as a young child, he is always within an arm’s reach of Pharaoh, without any human guard or protector.

تاہم، فرعون کے بُرے ہاتھ کو اس بات نے روک رکھا تھا کہ خدا نے بچے موسیٰ پر اپنی محبت نچھاور کر دی تھی، یہاں تک کہ جو کوئی بھی اُنہیں دیکھتا وہ اُن سے محبت کرنے لگتا تھا۔ ظاہر ہے کہ جب موسیٰ خدا کی نگرانی میں پرورش پا رہے تھے، تو فرعون یا کسی اور کی طرف سے اُنہیں کوئی نقصان نہیں پہنچ سکتا تھا۔

Nevertheless, Pharaoh’s evil hand is restrained by the fact that God has lavished His love on Moses, the child, so that he attracts love by all who see him. Needless to say, with Moses being reared under God’s watchful eye, no harm could come to him from Pharaoh or anyone else.

لیکن بات صرف یہیں ختم نہیں ہوتی۔ موسیٰ علیہ السلام کی دیکھ بھال ہی نہیں ہوئی، بلکہ ان کی والدہ کو بھی یہ گوارا نہ تھا کہ گھر میں بیٹھ کر اپنے بچے کی فکر میں گھلتی رہیں۔ ماں بیٹا جلد ہی ایک دوسرے سے دوبارہ مل گئے۔ "پھر تمہاری بہن گئی اور (فرعون کے لوگوں سے) کہا: ’کیا میں تمہیں ایسی عورت کا پتا بتاؤں جو اس بچے کی پرورش کر سکے؟‘ اس طرح ہم نے تمہیں تمہاری ماں کی طرف لوٹا دیا تاکہ اس کی آنکھ ٹھنڈی ہو اور وہ غمگین نہ ہو۔" [القصص: 40] یہ خدا کی تدبیر کا حصہ تھا۔ اس نے اس ننھے بچے کو کسی بھی عورت کا دودھ پینے سے روک دیا، اور کوئی دایہ اسے دودھ پلانے پر راضی نہ ہوئی۔

But this is not all. Not only was Moses taken care of, but his mother could not be left at home worrying about her child. The two were soon reunited. “Then your sister went forth and said [to Pharaoh’s people]: ‘Shall I direct you to one who might take care of him?’ Thus did We restore you to your mother, so that her mind might be set at ease and that she might not grieve.” (Verse 40) That was part of God’s design. He prevented the little baby from taking just any woman’s breast. No wet nurse would breast-feed him.

فرعون اور اس کی بیوی، جنہوں نے دریا کے کنارے ملنے والے اس بچے کو اپنا لیا تھا، ایک دایہ کی تلاش میں تھے، اور یہ بات مشہور ہو گئی۔ اپنی ماں کی ہدایت پر موسیٰ کی بہن ان کے پاس آئی اور کہا کہ وہ ایک ایسی عورت کو جانتی ہے جو اس بچے کی بہترین دیکھ بھال کر سکتی ہے۔ [یہ سب کچھ سورت القصص میں تفصیل سے بیان ہوا ہے۔] وہ بچے کی اپنی ماں کو ان کے پاس لے آئی، اور اس نے فوراً ہی اس کا دودھ پینا شروع کر دیا۔ یوں خدا کی تدبیر ماں اور بچے دونوں کے حق میں پوری ہو گئی، کیونکہ ماں نے وہی کیا تھا جو اسے کہا گیا تھا، یعنی بچے کو لکڑی کے صندوق میں رکھ کر دریائے نیل میں ڈال دیا تھا۔ اس عمل کے نتیجے میں وہ بچہ اس دشمن کے ہاتھ میں پہنچ گیا جو اسرائیلی بچوں کو قتل کر رہا تھا۔ اس طرح اس بچے کی حفاظت اس طرح ہوئی کہ اسے اس کے دشمنوں کے حوالے کر دیا گیا تاکہ وہ انہی کے ساتھ رہے، اور اسے کسی اور سہارے یا سرپرستی کے بغیر چھوڑ دیا گیا۔

Pharaoh and his wife, who had adopted the baby cast to them by the river, were searching for a wet nurse, and this became well known. On instructions from her mother, Moses’ sister went to them saying that she knew the best woman to take care of the baby. [All this is described in detail in Sūrah 28.] She brought them the baby’s own mother and he took her breast immediately. Thus, God’s design for mother and child was accomplished, for the mother had done as she was told, throwing her baby into a wooden chest in the Nile. This action brought the baby to the enemy who was killing all Israelite children. Thus, the safety of this child was accomplished by giving him to his enemies to remain with them, with no other support or guardianship.

اور تم نے ایک شخص کو قتل کر دیا، لیکن ہم نے تمہیں تمام غم سے نجات دی اور ہم نے تمہاری بہت سی آزمائشیں کیں۔

The next favour Moses is reminded of is his escape after having killed a man: “And you killed a man; but We saved you from all grief although We tested you with various trials.

پھر تم برسوں مدین کے لوگوں میں ٹھہرے رہے، اور اب اے موسیٰ، تم اپنے مقررہ وقت پر یہاں آ پہنچے ہو، کیونکہ میں نے تمہیں اپنے لیے چن لیا ہے۔ (آیات 40-41)

You then stayed for years among the people of Madyan; and now you have come here, Moses, as ordained [by Me]; for I have chosen you for Myself” (Verses 40-41)

اس شخص کا قتل موسیٰ علیہ السلام کی ابتدائی جوانی کے دور میں ہوا، جب وہ فرعون کے محل میں پرورش پا رہے تھے۔ ایک دن وہ شہر کے بازار گئے تو دیکھا کہ دو آدمی آپس میں جھگڑ رہے ہیں، ایک اسرائیلی تھا اور دوسرا مصری۔ اسرائیلی نے موسیٰ سے مدد کی اپیل کی، تو موسیٰ نے مصری کو دھکا دیا، لیکن یہ دھکا کچھ زیادہ زور سے لگ گیا، اور وہ گر کر ہلاک ہو گیا۔ موسیٰ کا ارادہ اس شخص کو قتل کرنے کا نہیں تھا، بلکہ محض اسے پیچھے ہٹانا مقصود تھا۔ جب انھوں نے اسے مردہ دیکھا تو ان کا دل غم سے بھر گیا۔ یہاں یہ یاد رکھنا مفید ہے کہ موسیٰ علیہ السلام کی پرورش بچپن ہی سے خدا کی اپنی نگرانی میں ہوئی تھی۔ اس لیے یہ بالکل فطری تھا کہ وہ ندامت سے بھر گئے اور اپنے زیادہ ردِعمل پر خود کو مورد الزام ٹھہرانے لگے۔ خدا یہاں انھیں اپنے احسان کی یاد دلاتا ہے، کیونکہ اس نے انھیں مغفرت طلب کرنے کا حکم دیا، جس سے ان کا غم ہلکا ہوا۔

The killing of this man took place some time during Moses’ early adult years, having grown up in Pharaoh’s palace. He had gone to the market one day and found two people quarrelling, one an Israelite the other an Egyptian. The Israelite appealed to him for help, and Moses pushed the Egyptian, but rather too strongly for the latter fell and was killed. Moses did not intend to kill the man, but simply to push him away. When he saw him dead, he was full of grief. It is good to remember here that Moses was brought up under God’s own care, right from his early childhood. Hence, it was only natural that he was filled with remorse, blaming himself for over- reacting. God reminds him here of His favour, as He directed him to seek forgiveness, which alleviated his sorrow.

لیکن خدا نے اسے اس بات پر یوں ہی چھوڑ نہیں دیا کہ وہ اس سے بچ نکلے، بغیر اس سبق کے جو وہ اپنے آئندہ کام میں سیکھے اور اس سے فائدہ اٹھائے۔ چنانچہ اس نے اسے اپنے جرم کے نتائج کا خوف اور پھر سزا سے بچنے کی اپنی کوشش کی آزمائش میں ڈالا۔ یہ آزمائش ایک اور صورت اختیار کر گئی، کہ اسے اس سرزمین کو چھوڑنا پڑا جہاں وہ پیدا ہوا اور پروان چڑھا تھا، اور وہ بغیر کسی دوست یا ساتھی کے تنہا روانہ ہوا۔ مزید یہ کہ وہ اپنے زمانے کے سب سے بڑے حکمران کے محل میں پلا بڑھا تھا، جہاں اسے ہر آسائش اور عیش میسر تھا، مگر اب اسے اپنی روزی کمانی تھی۔ اس لیے اسے دوسروں کی خدمت کرنی پڑی، اور وہ بکریاں چرانے والے کے طور پر کام کرنے لگا۔

However, God did not let him simply get away with this without a lesson to learn and benefit from in his future task. Hence, He set him the test of fearing the consequences of his offence and his subsequent attempt to escape punishment. The test took then another form, forcing him to flee the land where he was born and brought up, departing alone without friend or companion. Moreover, having been brought up in the palace of the greatest ruler of the time, enjoying every comfort and luxury, he now had to earn a living. Thus, he had to serve others, and work as a shepherd.

مقررہ وقت پر، جب وہ بلوغت کو پہنچے، اُن آزمائشوں سے گزرنے کے بعد جن میں خدا نے انہیں ڈالا، اور جب مصر کے حالات سب سے زیادہ موزوں تھے، جب بنی اسرائیل پر بہت ظلم ہو رہا تھا، موسیٰ کو مدین سے واپس لایا گیا۔ وہ شاید یہ سوچ سکتے تھے کہ انہوں نے خود اُس وقت سفر کرنے کا فیصلہ کیا، لیکن اصل بات وہی تھی جو قرآنی آیت میں بیان ہوئی: "پھر تم آ گئے ہو اے موسیٰ، ایک مقررہ وقت پر [میری طرف سے]۔" (آیت 40) چنانچہ اُن کی واپسی اُس وقت پر ہوئی جسے خدا نے سب سے موزوں ٹھہرایا تھا۔

At the appointed time, when he attained maturity, after passing the tests to which God subjected him, and when circumstances in Egypt were most suited, with the Israelites subjected to much oppression, Moses was brought in from Madyan. He might have thought that he had chosen to travel at that time himself, but the fact of the matter was that stated in the Qur’ānic verse: “Now you have come here, Moses, as ordained (by Me].” (Verse 40) So his return was at a time God had determined as most suitable.

"میں نے تمہیں اپنے لیے چن لیا ہے" (آیت 41)۔ اس طرح موسیٰ کی تربیت اور تیاری اس انداز سے کی گئی کہ وہ خدا کے پیغام اور اس کے کام کی خدمت کے لیے مکمل طور پر وقف ہو جائیں۔ انھیں دنیاوی زندگی کی تمام ترغیبات سے پاک کیا گیا تاکہ وہ اس کام کے لیے یکسو ہوں جو خدا نے ان کے سپرد کیا تھا۔ ان کی زندگی میں جو کچھ گزر چکا تھا وہ سب اس مشن کی تکمیل کے لیے تربیت کا حصہ تھا جو اب ان کے سپرد ہونے والا تھا۔ یہاں خدا انھیں بتاتا ہے کہ نہ خود ان کا، نہ ان کے خاندان کا اور نہ کسی اور کا ان کے وقت اور ان کی خدمات پر کوئی حق ہے۔

“I have chosen you for Myself” (Verse 41) Thus, Moses was trained and prepared so as to be completely devoted to God’s message and to serving His cause. He was purged of all the temptations of this worldly life, so as to be purely dedicated to the task God appointed for him. All that had passed in his life was part of his training to fulfil the mission that was about to be entrusted to him. Here God tells him that neither himself, nor his family, nor anyone else had any claim on his time or services.

اللہ نے اسے وہ کام کرنے کے لیے چنا جو خدا چاہتا تھا۔

He was chosen by God for whatever God wanted him to do.

موسیٰ کو یہ بات واضح طور پر بتا دینے کے بعد، خدا نے انہیں اپنی پہلی ہدایات دیں۔

Having made this very clear to Moses, God gives him his first instructions:

جاؤ تم دونوں، یعنی تم اور تمہارا بھائی، میری نشانیوں کے ساتھ، اور میری یاد میں کبھی سستی نہ کرنا۔ تم دونوں فرعون کے پاس جاؤ، کیونکہ اس نے سرکشی کی حد پار کر دی ہے۔ مگر اس سے نرمی کے ساتھ بات کرنا، شاید وہ نصیحت قبول کر لے یا ڈر جائے۔ (آیات 42-44)

Go forth, then, you and your brother, with My signs, and never slacken in remembering Me. Go forth, both of you, to Pharaoh; for he has transgressed all bounds of equity! But speak to him mildly, so that he may yet take heed, or may be filled with apprehension. (Verses 42-44)

موسیٰ علیہ السلام کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اپنے بھائی ہارون کے ساتھ جائیں، اُن نشانیوں کے ساتھ جو خدا نے اُن دونوں کو عطا فرمائی ہیں۔ ان میں سے دو نشانیاں وہ پہلے ہی دیکھ چکے ہیں، جو اُن کی لاٹھی اور اُن کے ہاتھ میں ہونے والی تبدیلی کی صورت میں ظاہر ہوئیں۔

Moses is told to go with his brother Aaron, equipped with the signs God has given them. He has seen two of these in the transformation affecting his staff and his hand.

انہیں حکم دیا جاتا ہے کہ خدا کو یاد کرنے میں سستی نہ کریں، کیونکہ یہ یاد ان کے لیے بہترین سازوسامان اور سہارا ہے۔ موسیٰ علیہ السلام کو یاد دلایا جاتا ہے کہ خدا نے انہیں فرعون اور اس کی شرارت سے اس وقت بچایا جب وہ ایک بے بس بچے تھے اور دریائے نیل میں ڈال دیے گئے تھے۔ ان مشکلات میں سے کوئی بھی چیز انہیں نقصان نہ پہنچا سکی۔ اب جب کہ ان کی تربیت مکمل ہو چکی ہے، وہ خدا کی حفاظت پر بھروسہ رکھتے ہوئے، سہولت اور اطمینان کے ساتھ اپنے کام کی طرف بڑھ سکتے ہیں۔

They are told not to slacken in remembering God, for such remembrance is the best equipment and support they can have. Moses is reminded that God protected him from Pharaoh and his wickedness even when he was a helpless child, thrown in the Nile. Nothing of that hardship caused him any harm. Now that he has completed his training, he can approach his task with ease and reassurance, trusting to God’s care.

جب موسیٰ علیہ السلام کو فرعون کی طرف جانے کا حکم دیا جاتا ہے تو انہیں بتایا جاتا ہے کہ فرعون نے تمام حدیں پار کر لی ہیں اور وہ ظلم و جبر پر اتر آیا ہے۔ اس کے باوجود ان کو حکم یہ ہے کہ وہ اور ان کے بھائی اس سے "نرمی کے ساتھ بات کریں"۔ (آیت 44) نرم اور دھیمے الفاظ، جو ایسا رویہ پیدا نہیں کرتے کہ آدمی سختی پکڑ لے، ہٹ دھرمی اور تکبر اختیار کرے، جیسا کہ ظالم حکمران عام طور پر اختیار کرتے ہیں، فرعون کے دل کو پھر سے بیدار کر سکتے ہیں اور اسے اپنے اعمال کے انجام سے خبردار کر سکتے ہیں۔ چنانچہ موسیٰ اور ہارون علیہما السلام اس کام کے لیے اس امید کے ساتھ جاتے تھے کہ شاید فرعون نصیحت پکڑ لے، اور وہ اس کی اصلاح اور خدا کی ہدایت کے مثبت جواب سے کبھی مایوس نہیں ہوتے تھے۔ دعوتِ دین کا وہ علمبردار جو لوگوں سے مایوس ہو جائے اور یہ سمجھ لے کہ وہ کبھی اس کے پیغام پر مثبت ردِعمل نہیں دیں گے، وہ اس پیغام کو اس طرح نہیں پہنچا سکتا جس طرح اسے پہنچانا چاہیے۔ اور نہ ہی وہ انکار اور رد کیے جانے کے باوجود اس پر قائم رہ سکتا ہے۔

As Moses is directed to go to Pharaoh, he is told that Pharaoh has transgressed all bounds and resorted to tyranny and oppression. Nevertheless, his instruction is that he and his brother are to “speak to him mildly.” (Verse 44) Mild and gentle words which do not trigger a hardening of attitude or insolence and arrogance, which is commonly adopted by tyrants, may yet reawaken Pharaoh’s heart and alert him to the consequences of his actions. Thus, Moses and Aaron were to go about their task, hoping that Pharaoh might take heed, and never despairing of his reform and positive response to God’s guidance. An advocate of faith who gives up on people and thinks that they never respond positively to his message cannot deliver it in the way it should be delivered. Nor is he able to hold on to it in the face of rejection and denial.

خدا کو یقینی طور پر معلوم تھا کہ فرعون کا ردِعمل کیا ہوگا، مگر خدا کا پیغام پہنچانے میں ضروری تدابیر اختیار کرنا لازمی ہے۔ خدا لوگوں کا محاسبہ ان کے عمل کے بعد کرتا ہے، حالانکہ وہ ان کے اعمال کو ان کے سرزد ہونے سے پہلے ہی جانتا ہے۔ آئندہ واقعات کے بارے میں اس کا علم وہی ہے جو حال اور ماضی کے بارے میں اس کا علم ہے۔

God certainly knew how Pharaoh would respond, but taking the necessary measures in preaching God’s message is prerequisite. God takes people to account after they act, even though He is aware of their actions before they are made. His knowledge of future events is the same as His knowledge of the present and the past.

ہم نے اب تک یہ زیرِ بحث رکھا ہے کہ جب خدا نے موسیٰ علیہ السلام سے صحرا میں اکیلے براہِ راست کلام کیا تو انہیں کیا بتایا گیا۔ اس کے بعد سورت ہمیں زمان و مکان کے ایسے سفر پر لے جاتی ہے، جس کی مدت اور فاصلہ متعین نہیں، اور وہاں ہم موسیٰ اور ہارون دونوں کو اپنے رب کے سامنے فرعون سے آنے والے مقابلے کے بارے میں اپنے اندیشے بیان کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ ان کا سب سے بڑا خوف یہ تھا کہ جب وہ اسے ایمان لانے کی دعوت دیں گے تو کہیں وہ جلد ہی انہیں سزا دینے اور سخت نقصان پہنچانے پر نہ اتر آئے۔

So far we have discussed what Moses was told when God addressed him directly alone in the desert. The sūrah then takes us across time and place, covering an indeterminable period of time and distance, to show us both Moses and Aaron expressing their concerns to their Lord about their forthcoming confrontation with Pharaoh. They feared most that he might be quick to punish and harm them severely when they called on him to believe in God.

انہوں نے کہا: ’’اے ہمارے رب! ہمیں اندیشہ ہے کہ وہ ہم پر زیادتی یا سرکشی کرے گا۔‘‘ فرمایا: ’’مت ڈرو، میں تم دونوں کے ساتھ ہوں، سنتا بھی ہوں اور دیکھتا بھی ہوں۔ پس تم دونوں اس کے پاس جاؤ اور کہو: ہم تمہارے رب کے فرستادے ہیں، پس بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دو اور انہیں مزید عذاب نہ دو۔ ہم تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک نشانی لے کر آئے ہیں، اور سلامتی ہو اس پر جو ہدایت کی پیروی کرے۔ ہمیں وحی کی گئی ہے کہ عذاب اس پر ہوگا جو جھٹلائے اور منہ موڑے۔‘‘ (آیات 45–48)

They said: ‘Our Lord! We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us.’ Answered He: ‘Have no fear. I shall be with you. I hear all and see all. Go, then, you two to him and say, “We are the emissaries of your Lord. Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more. We have now come to you with a message from your Lord. Peace to all who follow [God’s] guidance. It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.”‘ (Verses 45- 48)

یقیناً، ہارون اُس وقت موسیٰ کے ساتھ نہیں تھے جب ان کے رب نے پہلی بار ان سے کلام کیا، اور انہیں ایک طویل، باہمی گفتگو کے انداز میں نوازا، تمام ضروری امور واضح کیے، اور انہیں سوال کرنے کی اجازت دی اور جو کچھ انہیں درکار تھا اس کے جواب دیے۔ اب موسیٰ اور ہارون دونوں کا مل کر جواب دینا، یہ کہتے ہوئے کہ "ہمیں ڈر ہے کہ وہ ہم پر زیادتی یا سرکشی کے ساتھ جلدی نہ کر بیٹھے"، اس بات کی دلیل ہے کہ یہ بیان بعد کے کسی وقت میں دیا گیا۔ قرآنِ کریم کے طرزِ بیان کا یہ حصہ ہے کہ وہ وقت اور مقام کو چھوڑ کر آگے بڑھ جاتا ہے، اور کسی قصے کے مناظر و واقعات میں خلا چھوڑ دیتا ہے، جنہیں قاری یا سامع آگے پڑھتے ہوئے خود جوڑ کر سمجھ لیتا ہے۔ یوں قرآن ان واقعات، اعمال اور رویوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو پڑھنے اور سننے والے کے دل میں تحریک پیدا کریں۔

For certain, Aaron was not with Moses when his Lord first spoke to him, favouring him with a long interactive discourse, clarifying all necessary issues and allowing him to ask questions and giving him the answers he needed. The fact that now both Moses and Aaron make the reply together, saying, “We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us”. This, then, suggests that this statement was made at a later time. This is part of the Qur’ānic method of skipping over time and place, leaving gaps in the scenes and events of a story, which are gathered and understood as one reads on. Thus, the Qur’ān concentrates on events, actions and attitudes which inspire the reader and listener.

اس کے بعد، کچھ عرصہ گزرنے پر، جب موسیٰ اس جگہ سے روانہ ہوئے جہاں انہوں نے کوہِ طور کے قریب خدا کا طویل کلام سنا تھا، تو ان کی ملاقات ان کے بھائی ہارون سے ہوئی۔ ہارون پر بھی خدا کی طرف سے وحی نازل ہوئی تھی جس میں انہیں حکم دیا گیا تھا کہ وہ اپنے بھائی کے ساتھ رہیں اور دونوں مل کر فرعون سے بات کریں۔ چنانچہ دونوں نے مل کر اپنے رب کے سامنے اپنا اندیشہ ظاہر کیا: "ہمیں ڈر ہے کہ وہ ہم پر زیادتی یا سرکشی کے ساتھ جلدی نہ کر بیٹھے۔" (آیت 45) وہ فرعون کے فوری اور شدید ردِعمل سے ڈرتے تھے، اور اس کے ظلم سے بھی ڈرتے تھے، جو محض جسمانی نقصان سے کہیں زیادہ گہرا ہو سکتا تھا۔ اپنے اقتدار کے سبب فرعون سے توقع کی جا سکتی تھی کہ وہ انہی میں سے کسی ایک یا دونوں ہی کا سہارا لے گا۔

So, some time after Moses left the place where he received God’s long address, close to Mount Sinai, he met with his brother, Aaron. The latter also received God’s revelation commanding him to be with his brother and that together they should address Pharaoh. Hence, the two together express their concerns to their Lord: “We fear lest he hasten with insolence or tyranny against us.” (Verse 45) They feared Pharaoh’s impulsive reaction, which might be too strong, and they feared his tyranny, which was much more profound than mere physical harm. In his power, Pharaoh could be expected to resort to either of these or to both of them.

اسی موقع پر انہیں خدا کا وہ فیصلہ کن جواب ملتا ہے جس میں خوف یا فکر کی کوئی گنجائش باقی نہیں رہتی: "فرمایا: مت ڈرو، میں تمہارے ساتھ ہوں۔ میں سنتا بھی ہوں اور دیکھتا بھی ہوں۔" (آیت 46)

At this point they receive God’s decisive answer which leaves no room for fear or worry: “Answered He: Have no fear. I shall be with you. I hear all and see all.” (Verse 46)

پس خدائے بزرگ و برتر، جو تمام مخلوقات پر قدرت رکھتا ہے اور جو کائنات اور اس میں موجود تمام مخلوقات کو محض اپنی مشیت سے وجود میں لاتا ہے، انہیں بتاتا ہے کہ وہ ان کے ساتھ ہے۔ یہ بات کافی ہونی چاہیے تھی، لیکن خدا اس پر وہ بات بھی شامل کرتا ہے جو ان کے مدد کے یقین کو بڑھاتی ہے۔ اس کا ثبوت یہ ہے کہ وہ سب کچھ سنتا ہے اور سب کچھ دیکھتا ہے۔ فرعون خدائے قادر کی قدرت کے مقابلے میں کیا کر سکتا تھا، خواہ وہ جلد بازی کا ردِعمل ہو یا سوچ سمجھ کر کیا گیا ہو؟

Thus, God Almighty who has power over all creatures and who creates the universe and all creatures in it, using nothing more than His will to bring them into existence, tells them that He is with them. This should have been sufficient, but God adds to this what increases their certainty of help. This is evidenced by the fact that He hears all and sees all. What could Pharaoh do against the power of the Almighty, whether in a precipitate reaction or a well considered one?

اس تسلی کے ساتھ ہی موسیٰ اور ہارون کو ہدایت دی جاتی ہے کہ وہ فرعون سے کس انداز میں بات کریں اور اپنا مؤقف کس طرح پیش کریں: "تم دونوں اس کے پاس جاؤ اور کہو: ہم تیرے رب کے قاصد ہیں۔ بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دے، اور انہیں مزید اذیت نہ دے۔ ہم تیرے پاس تیرے رب کی طرف سے ایک پیغام لے کر آئے ہیں۔ سلامتی ہو اس پر جو ہدایت کی پیروی کرے۔ ہمیں وحی کی گئی ہے کہ عذاب اس پر آئے گا جو حق کو جھٹلائے اور اس سے منہ موڑے۔" (آیات 47-48)

Coupled with this reassurance Moses and Aaron are given guidance on the form of address they should make to Pharaoh and on how to argue their case: “Go, then, you two to him and say, ‘We are the emissaries of your Lord. Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more. We have now come to you with a message from your Lord. Peace to all who follow [God’s] guidance. It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.’” (Verses 47-48)

اس لیے انہیں اپنے پیغام کی بنیاد بیان کرتے ہوئے آغاز کرنا چاہیے: "ہم تیرے رب کے فرستادے ہیں۔" (آیت 47) اس سے فرعون کو پہلے ہی لمحے سے یہ سمجھ آ جاتی کہ وہ خدا ہی ہے جو اس کا اور سب انسانوں کا رب ہے۔ وہ صرف موسیٰ اور ہارون یا بنی اسرائیل کا رب نہیں۔ جاہلیت کے زمانے کا یہ وہم تھا کہ ہر گروہ یا ہر قبیلے کا اپنا معبود یا معبود ہوتے ہیں۔ مزید یہ کہ تاریخ کے بعض ادوار میں یہ بات عام تھی کہ فرعون خود ایک معبود ہے، خدائی نسب رکھتا ہے، اور اسی حیثیت سے اس کی پرستش کی جانی چاہیے۔

Thus they should start by stating the foundation of their message: “We are the emissaries of your Lord.” (Verse 47) This would give him right from the first moment the understanding that it is God who is his and all people’s Lord. He is not the Lord of Moses and Aaron, or the Children of Israel alone. It was a superstition of the days of pagan ignorance that each group of people, or each tribe, had its own deity or deities. Moreover, it was commonly held during some periods of history that Pharaoh was a deity, of godly descent, and as such, he was to be worshipped.

جب ان کے پیغام کا بنیادی نکتہ اس طرح واضح کر دیا گیا تو موسیٰ اور ہارون نے اپنا فوری مقصد بیان کیا: "بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دے، اور انہیں مزید اذیت نہ دے۔" (آیت 47) فرعون کے نام ان کے پیغام کی حد بس یہی تھی کہ بنی اسرائیل کو نجات دلائی جائے اور انہیں ان کے توحیدی عقیدے کی طرف واپس لایا جائے۔ پھر وہ انہیں اس بابرکت سرزمین کی طرف لے جاتے جو خدا نے ان کے بسنے کے لیے مقرر فرمائی تھی، اس وقت تک کے لیے جب وہ فساد میں مبتلا ہو کر اس کے نتیجے میں ہلاک ہو جاتے۔

When the basic element of their message was thus outlined, Moses and Aaron explained their immediate concern: “Let the Children of Israel go with us, and oppress them no more.” (Verse 47) This was the limit of their message to Pharaoh, to save the Children of Israel and bring them back to their monotheistic faith. They would then lead them to the blessed land which God had assigned to them for settlement, up to the time when they would sink into corruption and be destroyed in consequence.

انہوں نے فرعون کو مزید ایک نشانی دکھائی تاکہ ثابت کریں کہ وہ سچ کہہ رہے ہیں جب انہوں نے کہا کہ وہ اس کے رب کی طرف سے رسول ہیں: "ہم اب تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک پیغام لے کر آئے ہیں۔" (آیت 47) اس کے بعد وہ ایک حوصلہ افزائی کا پہلو شامل کرتے ہیں، اس امید پر کہ شاید وہ جواب دے: "سلامتی ہو اُن پر جو [خدا کی] ہدایت کی پیروی کریں۔" (آیت 47) ممکن ہے کہ یہ بات سن کر وہ سلامتی کے سلام کا جواب دے اور خدا کی ہدایت قبول کر لے۔

They further showed Pharaoh a sign to prove that they were telling the truth when they said that they were messengers from his Lord: “We have now come to you with a message from your Lord.” (Verse 47) They follow this with an element of encouragement, hoping that he might respond: “Peace to all who follow [God’s] guidance.” (Verse 47) It might be that when he had listened to this that he would respond to the greeting of peace and accept God’s guidance.

پھر وہ ایک ضمنی تنبیہ شامل کرتے ہیں، تاکہ اس کے تکبر اور دشمنی کو نہ بھڑکائیں: "ہمیں وحی کی گئی ہے کہ عذاب اُن پر آئے گا جو حق کو جھٹلاتے ہیں اور اُس سے منہ موڑتے ہیں۔" (آیت 48) ہو سکتا ہے کہ وہ یہ فیصلہ کر لے کہ خود کو اُن لوگوں میں شامل نہ کرے جو حق کو جھٹلاتے اور اُس سے منہ موڑتے ہیں۔

They then add an element of implicit warning, in order not to stir his arrogance and hostility: “It has been revealed to us that the suffering shall befall those who deny the truth and turn away from it.” (Verse 48) It might be that he would decide not to include himself among those who deny the truth and turn away from it.

ہم یہاں دیکھتے ہیں کہ خدا نے موسیٰ اور ہارون کو کس طرح تسلی دی اور انہیں وہ راستہ دکھایا جس پر انہیں چلنا تھا۔ درحقیقت اس نے ان کے لیے ان کا لائحہ عمل واضح کر دیا تاکہ وہ اپنے کام کی طرف سکون، اطمینان اور واضح رہنمائی کے ساتھ بڑھیں۔

We see here how God gave Moses and Aaron reassurance and showed them the way to follow. He indeed outlined their course for them so that they would approach their task with peace, reassurance and clear guidance.

اس موقع پر پردے گرا دیے جاتے ہیں، جو دوبارہ اس وقت اٹھتے ہیں جب ہم موسیٰ اور ہارون کو ظالم بادشاہ کے سامنے کھڑا دیکھتے ہیں۔

At this point the curtains are drawn, only to rise again when we see Moses and Aaron in confrontation with the tyrant.

سورت یہ بیان نہیں کرتی کہ موسیٰ اور ہارون کو فرعون کے حضور کس طرح داخلے کی اجازت ملی، لیکن اس کے باوجود وہ اجازت پا گئے۔ یقیناً ان کا رب ان کے ساتھ تھا، جو کچھ ہو رہا تھا اسے سنتا اور دیکھتا تھا، اور بلاشبہ ان کی گفتگو کی رہنمائی بھی کر رہا تھا۔ لیکن موسیٰ اور ہارون کے پاس کون سی طاقت اور کون سا اختیار تھا کہ وہ فرعون کو، خواہ وہ کتنا ہی بڑا کیوں نہ ہو، وہ بات پہنچا سکیں جو ان کے رب خدا نے ان کو پہنچانے کا حکم دیا تھا؟ سورت موسیٰ اور فرعون کے مکالمے کی ایک زندہ تصویر پیش کرتی ہے، جس کا آغاز اس سوال اور جواب سے ہوتا ہے: "[فرعون] نے کہا:

The sūrah does not mention how Moses and Aaron were admitted into Pharaoh’s presence, but nonetheless they were. For certain, their Lord was with them hearing and seeing what took place, and no doubt guiding their communication. But what power, and what authority was at the disposal of Moses and Aaron to enable them to communicate to Pharaoh, great as he might have been, what God, their Lord, commanded them to convey to him? The sūrah paints a vivid picture of the dialogue between Moses and Pharaoh, starting with this question and answer: “[Pharaoh] said:

"کون ہے، اب، یہ تم دونوں کا رب، موسیٰ؟" وہ بولا: "ہمارا رب وہ ہے جس نے ہر چیز کو اس کی مخصوص فطرت اور شکل عطا کی، پھر اسے راہ بھی دکھائی۔"" (آیات 49-50) واضح ہے کہ فرعون خدا کی ربوبیت کو تسلیم کرنا نہیں چاہتا، جو دونوں نبیوں نے اس پر یہ کہہ کر واضح کی تھی کہ وہ "تمہارے رب کے فرستادے" ہیں۔ فرعون نے سمجھ لیا کہ پیغام کے اصل داعی موسیٰ ہیں۔ اس لیے وہ ان سے سوال کرتا ہے: "کون ہے، اب، یہ تم دونوں کا رب، موسیٰ؟" (آیت 49) تم کس کے نام پر مجھ سے بنی اسرائیل کو رہا کرنے کا مطالبہ کر رہے ہو؟

‘Who, now, is this Lord of you two, Moses?’ He replied: ‘Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.’” (Verses 49-50) It is clear that Pharaoh does not wish to acknowledge God’s Lordship, which the two prophets had made clear to him saying they were ‘the emissaries of your Lord.’ Pharaoh realized that Moses was the main advocate of the message. Hence, he puts his question to him: “Who, now, is this Lord of you two, Moses?” (Verse 49) In whose name are you addressing me to demand the release of the Israelites?

موسیٰ علیہ السلام نے جواب دیتے ہوئے خدا کی صفاتِ تخلیق، ابتدا اور ہدایت و توازن کی فراہمی پر زور دیا: "ہمارا رب وہ ہے جس نے ہر چیز کو اس کی مخصوص ساخت اور صورت عطا کی، پھر اسے ہدایت دی۔" (آیت 50) یوں ہے کہ ہمارا رب وہ ہستی ہے جس نے ہر چیز کو اس صورت اور فطرت کے ساتھ وجود بخشا جو اس کی ہے۔ پھر وہ ہر ایک کو رہنمائی دیتا ہے تاکہ وہ اپنا اپنا کردار ادا کرے، اور ان سب کو اس کی تکمیل کے وسائل فراہم کرتا ہے۔ اس آیت کے عربی متن میں حرفِ عطف "ثُمَّ" استعمال ہوا ہے، یعنی "پھر"، جو ہر چیز کی تخلیق اور اسے ہدایت دینے کے درمیان فرق کو نمایاں کرتا ہے۔ ترجمے میں اس حرفِ عطف کو "پھر" کے طور پر ادا کیا گیا ہے تاکہ آیت کا حقیقی مفہوم واضح ہو۔

Moses replies emphasizing God’s attributes of creation, initiation and providing guidance and balance: “Our Lord is He who gives everything its distinctive nature and form, and further guides them.” (Verse 50) Thus it is: our Lord is the one who has given everything its existence in the form and the nature it has. He then guides each and everyone to fulfil their respective roles, providing them all with the means for such fulfilment. The Arabic text of this verse uses the conjunctive, thumma, or then, separating the creation of everything and imparting guidance to it. This conjunctive is rendered in the translation as ‘further’ to indicate the true meaning of the verse.

مخلوق کی تخلیق اور اسے ہدایت دینے کے درمیان کوئی وقفہ نہیں ہوتا۔ حرفِ عطف (ثم) یہاں اس بات کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے کہ محض کسی چیز کو پیدا کرنے اور اسے اپنے کردار کو انجام دینے کے لیے ضروری علم عطا کرنے کے درجے میں فرق ہے۔ ایسی ہدایت دینا اس بات سے کہیں بلند ہے کہ مخلوقات کو ان کے اپنے حال پر چھوڑ دیا جائے۔

There is no lapse of time between creating a creature and giving it guidance. The conjunctive is used to indicate the difference in rank between the mere creation of something and giving it the necessary knowledge to fulfil its role. Providing such guidance is more elevated than leaving creatures to their own devices.

یہ خدا کی صفات کا وہ بیان ہے جو موسیٰ (علیہ السلام) نے دیا، اور یہ اُس خالق کی بلند ترین اور کامل ترین صفات کا خلاصہ ہے جو کائنات کی ہر شے پر اختیار رکھتا ہے۔ یہی وہ ہستی ہے جو ہر مخلوق کو اُس کی شکل، اُس کی فطرت اور اُس کا کردار عطا کرتی ہے۔ جب انسان اِس لامتناہی کائنات پر نظر ڈالتا ہے اور حتی الامکان اِس میں غور کرتا ہے، تو وہ دیکھتا ہے کہ خدا کی عظیم قدرت ہر وجود کو کیا صورت دیتی ہے، خواہ وہ عظیم ہو یا حقیر، ننھے سے ایٹم سے لے کر سب سے بڑی مخلوق تک، اور یک خلوی جاندار سے لے کر زندگی کی سب سے پیچیدہ شکل، یعنی انسان تک، زندگی کا یہ پورا سلسلہ اُسی کی قدرت کا مظہر ہے۔

This description of God given by Moses sums up the highest and most perfect attributes of God the Creator who controls everything in the universe. It is He who gives every creature its form, nature and role. When man casts his eye and contemplates as best he can this endless universe, he sees the results of what the great power of God makes of every existence, great or small, starting with the minute atom up to the largest creature, spanning life between a one-celled creature to the most sophisticated form of life, i.e. man.

کائنات کی عظیم وسعت بے شمار ایٹموں، خلیوں، مادّوں، مخلوقات اور جانداروں سے مل کر بنی ہے۔ کائنات کا ہر ایٹم باہم تعامل کرتا ہے، ہر خلیے میں ایک زندگی ہے، ہر جاندار حرکت کرتا ہے، اور ہر مخلوق دوسروں پر اثر ڈالتی اور دوسروں سے اثر قبول کرتی ہے۔ لیکن یہ سب کام، انفرادی طور پر بھی اور اجتماعی طور پر بھی، ان قوانین کی حدود کے اندر انجام پاتے ہیں جو خدا نے ان کی فطرت اور ساخت میں رکھے ہیں، بغیر کسی تصادم، نقص یا کسی لمحے کی سستی کے۔

The great universe is made up of countless atoms, cells, substances, creatures and living things. Every atom in the universe interacts, every cell has a life, every living being moves, and every creature influences and is influenced by others. But all work, individually and collectively, within the boundaries of the laws God has planted in their natures and constitutions, without conflict, defect, or slackening at any moment.

پھر بھی ہر فرد مخلوق اپنی ذات میں ایک مکمل عالم ہے: اس کے خلیے، اعضا اور نظام اپنی فطرت کے مطابق کام کرتے ہیں، اس عمومی قانون کے اندر جو خدا کائنات میں جاری رکھتا ہے، کامل نظم اور کامل باہمی ہم آہنگی کے ساتھ۔

Yet every individual creature is, on its own, a complete world: its cells, organs and systems work in accordance with its nature, within the overall law God operates in the universe, in perfect order and perfect complementarity.

آئیے عظیم کائنات کو ایک طرف رکھتے ہوئے ایک لمحے کے لیے ہر مخلوق کو الگ الگ دیکھتے ہیں۔ انسانی علم و کوشش ایسی کسی مخلوق کے مطالعے اور اسے سمجھنے کی صلاحیت میں محدود ہے۔ ہم یہاں ہماری دنیا کی مخلوقات کی خصوصیات، ان کے کردار، ان کی بیماریوں اور ان کے علاج کے مطالعے کی بات کر رہے ہیں۔ ہم ان مخلوقات کو پیدا کرنے یا انہیں ان کے متعلقہ کردار ادا کرنے کی رہنمائی کرنے کی بات نہیں کر رہے۔ یہ بات مکمل طور پر انسانی علم اور صلاحیت سے بالاتر ہے۔ انسان خود بھی خدا کی مخلوقات میں سے ایک ہے۔

Let us leave aside the great universe and look for a moment at each creature on its own. Human knowledge and endeavour is limited in its ability to study and understand such a creature. We are talking here of studying the characteristics, role, illnesses and treatment of creatures in our world. We are not speaking about creating these creatures or guiding them to fulfil their respective roles. This is something totally beyond man’s knowledge or ability. Man himself is one of God’s creatures.

خدا نے اسے اُس صورت میں وجود بخشا جس میں وہ ہے، اور دوسری تمام مخلوقات کی طرح اس کا کردار بھی اسی نے متعین کیا۔ وہی ذات جو ہر مخلوق کو اس کی فطرت اور صورت عطا کرتی ہے اور پھر اسے اس کے کردار کو ادا کرنے کی ہدایت دیتی ہے، وہ خدا ہے، جو کائنات میں واحد معبود ہے۔

God has given him existence in the form he has, and assigned to him his role like all other creatures. The One who gives every creature its nature and form and further guides them to perform their roles is God, the only deity in the universe.

یہاں فرعون ایک اور سوال کرتا ہے: "تو پھر ان پچھلی قوموں کا کیا ہوا؟" (آیت 51)۔ وہ تمام پچھلی نسلیں کہاں چلی گئیں؟ ان کا رب کون تھا؟ جب وہ اس رب سے بے خبر مرے جس کا ذکر موسیٰ نے کیا تھا تو ان کے ساتھ کیا ہوا؟

Here Pharaoh puts another question: “And what of all the past generations?” (Verse 51) Where have all those past generations gone? Who was their Lord? What happened to them since they died unaware of the Lord Moses spoke about?

"[موسیٰ] نے جواب دیا: اس کا علم میرے رب ہی کے پاس ہے، ایک کتاب میں درج ہے۔ میرا رب نہ غلطی کرتا ہے اور نہ بھولتا ہے۔" (آیت 52) یوں موسیٰ اس تمام غیر معلوم معاملے کو اپنے اس رب کے سپرد کرتے ہیں جس کا علم کامل ہے، جو ہر چھوٹی سے چھوٹی مخلوق کی ہر تفصیل کو محیط ہے، اور جو کبھی کچھ نہیں بھولتا۔ انہی کو ان تمام قوموں کا علم ہے، ان کے ماضی اور مستقبل کا۔ وہ دائرہ جو انسانی ادراک کی رسائی سے باہر ہے، پوری طرح خدا ہی کے اختیار میں ہے، جو تنہا نوعِ انسانی اور ان کی زندگی کے انجام کا تعین کرتا ہے۔

“[Moses] answered: Knowledge of that rests with my Lord alone, recorded in a Book. My Lord does not err, and neither does He forget.” (Verse 52) Thus Moses refers all this unknown matter to his Lord whose knowledge is perfect, encompassing every single detail of every little creature, and who never forgets anything. It is He alone who knows about all those generations, their past and future. The realm that lies beyond the reach of human perception belongs totally to God, who alone determines the eventual outcome of mankind and their life.

موسیٰ علیہ السلام فرعون کی توجہ کائنات میں خدا کے عمل کے کچھ نتائج کی طرف دلاتے رہتے ہیں اور اس بات کی طرف کہ یہ نتائج انسانی زندگی پر کیسے اثر انداز ہوتے ہیں۔ وہ ایسے نتائج کا انتخاب کرتے ہیں جو قریب ہی دیکھے جا سکتے تھے اور جو مصر میں، اپنی زرخیز مٹی، وافر پانی، اور بھرپور فصلوں اور مویشیوں کے باعث، خوب معروف تھے:

Moses continues to draw Pharaoh’s attention to some of the results of God’s action in the universe and how these results affect human life. He selects results which could be seen close by, and which were well-known in Egypt with its rich soil, abundant water, and plentiful crops and cattle:

وہی ہے جس نے زمین کو تمہارے لیے گہوارہ بنایا، اور اس میں تمہارے لیے راستے بنائے، اور آسمان سے پانی اتارا، جس کے ذریعے ہم نے طرح طرح کی نباتات کے جوڑے پیدا کیے۔ پس کھاؤ اور اپنے مویشی چراؤ۔ بے شک اس میں عقل رکھنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔ (آیات 53-54)

He it is who has made the earth your cradle, and has traced on it paths for you to walk on, and who sends down waters from the sky with which We bring forth diverse pairs of plants. Eat, then, and graze your cattle. In all this there are signs for those who are endowed with reason. (Verses 53-54)

پوری زمین ہر جگہ اور ہر زمانے میں نوع انسانی کے لیے گہوارہ ہے۔ یہ واقعی بچے کے جھولے کی مانند ہے، کیونکہ انسان زمین کے بچے ہیں جن کی گود میں وہ پرورش پاتے ہیں اور جس کی پیداوار سے وہ غذا حاصل کرتے ہیں۔ اسی کے ساتھ، اسے ان کے لیے ہموار کیا گیا ہے تاکہ وہ اس پر چل سکیں، اپنے زندگی کے معاملات انجام دے سکیں، اسے کاشت کر سکیں اور اس کے خزانوں سے فائدہ اٹھا سکیں۔ خدا نے اسے اُس دن ایسا بنایا جس دن اس نے اپنی تمام مخلوقات کو فطرت اور صورت عطا کی۔ اس طرح اس نے زمین کو ایسی ساخت دی جو اسے اُس قسم کی زندگی کو سہارنے کے قابل بناتی ہے جسے اس نے اس پر پھلنے پھولنے کے لیے مقرر کیا۔ اسی طرح اس نے انسانوں کو ایسی فطرت اور ساخت دی جو انہیں اُس زمین پر زندگی گزارنے کے قابل بناتی ہے جسے اس نے ان کے لیے گہوارہ بنایا۔ آیت کے دونوں مفہوم آپس میں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔

The whole earth is a cradle for mankind at all places and in all times. It is indeed the same as a child’s cradle; for human beings are the children of the earth in whose lap they grow up and on whose produce they feed. At the same time, it has been levelled for them so that they can walk on it, pursue their life affairs, cultivate it and benefit by its treasures. God made it so on the day He gave nature and forms to all His creatures. Thus, He gave the earth its structure which enables it to sustain the type of life He assigned to prosper on it. Similarly, He gave human beings their nature and form which make them able to live on the earth He made a cradle for them. The two senses imparted by the verse are closely interlinked.

دونوں خصوصیات، یعنی جھولے کی مانند ہونا اور ہموار ہونا، مصر میں سب سے واضح طور پر دکھائی دیتی ہیں، جس کی وادی نہایت زرخیز ہے اور جسے اپنی بھرپور پیداوار حاصل کرنے کے لیے اس کے باشندوں کی جانب سے صرف کم سے کم محنت درکار ہوتی ہے۔ مصر کی پوری وادی ایک گرم جھولے کی مانند ہے جو ایک ننھے بچے کی پرورش کرتا ہے۔

Both the cradle image and the quality of being level are most clearly seen in Egypt, with its highly fertile valley which requires only the minimum effort from its people to yield its rich produce. The whole valley of Egypt is like a warm cradle nurturing a small child.

وہ حکمت والا خالق جس نے زمین کو بچھونا بنایا، اسی نے اس میں انسانوں کے سفر کے لیے راستے بھی کھولے اور آسمان سے پانی اتارا۔ آسمان سے برسنے والی بارش ہی سے دریا بنتے ہیں جو بہتے ہیں تاکہ آبپاشی کا کام دیں۔ ان میں سے ایک، یقیناً وہ نیل ہے جو اس جگہ کے قریب بہتا ہے جہاں فرعون کا محل تھا۔ اس قدر فراواں پانی سے طرح طرح کی نباتات، جوڑا جوڑا، اگائی جاتی ہیں۔

The wise Creator who has levelled the earth has also opened up on it paths for people to travel and has sent down waters from the sky. It is from the rain pouring from the sky that rivers form and run to provide irrigation. One of these is, of course, the Nile running close to where Pharaoh had his palace. With such plentiful water, plants are brought forth in a great variety of pairs.

خدا نے اپنی حکمت سے یہ چاہا ہے کہ پودے بھی، دوسری تمام جانداروں کی طرح، جوڑوں میں اگیں۔ درحقیقت یہ دوہرا پن ایک مسلسل مظہر ہے جو تمام جانداروں پر لاگو ہوتا ہے۔ زیادہ تر صورتوں میں پودے نر اور مادہ خلیے ایک ہی شاخ میں رکھتے ہیں، لیکن ایسی اقسام بھی ہیں جن میں ایک شاخ میں صرف نر خلیے ہوتے ہیں اور دوسری میں مادہ، بالکل اسی طرح جیسے جانوروں کی اکثر انواع میں ہوتا ہے۔ یہ کامل ہم آہنگی فراہم کرتا ہے جو تمام جانداروں پر لاگو ہوتی ہے۔ اسی لیے فرمایا گیا: "اس میں ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو عقل رکھتے ہیں۔" (آیت 54) درحقیقت کوئی بھی صحیح عقل رکھنے والا ان مظاہر پر غور کرے تو اس نتیجے پر پہنچے بغیر نہیں رہ سکتا کہ یہ اس حکیم خالق کا کام ہے جس نے ہر جاندار کو اس کی فطرت اور شکل عطا کی اور ان سب کی رہنمائی فرمائی۔

God in His wisdom has willed that, like all living things, plants should grow in pairs. Indeed this duality is a consistent phenomenon that applies to all living creatures. In most cases, plants carry the male and female cells in the same shoot, but there are types where one shoot has only male cells and another female, in the same way as in most animal species. This provides perfect harmony that applies to all living things. Hence, the statement: “In all this there are signs for those who are endowed with reason.” (Verse 54) Indeed, no sound mind could reflect on such phenomena without concluding that it is the work of the wise Creator who has given every living thing its nature and form, and guided them all.

یہ سورت موسیٰ علیہ السلام کی بات کے بیان کو جاری رکھتی ہے، مگر اس میں خدا کی جانب سے براہِ راست خطاب کی صورت اختیار کی گئی ہے: "اسی [زمین] سے ہم نے تمہیں پیدا کیا، اسی میں ہم تمہیں لوٹائیں گے، اور اسی سے ہم تمہیں دوبارہ نکالیں گے۔ اور بے شک ہم نے فرعون کو اپنی تمام نشانیاں دکھائیں، مگر اس نے انہیں جھٹلایا اور [نصیحت قبول کرنے سے] انکار کیا۔" (آیات 55-56) یہی وہ زمین ہے، جو انسان کے لیے گہوارہ بنائی گئی، اور جو خوراک اور چراگاہ کے لیے مختلف قسم کی نباتات کو سہارا دیتی ہے، اسی سے انسان پیدا کیے گئے، اسی کی طرف وہ لوٹیں گے، اور پھر موت کے بعد اسی سے دوبارہ اٹھائے جائیں گے۔

The sūrah continues the reporting of what Moses said, but uses the form of a direct address by God Himself: “Out of this [earth] have We created you, and into it shall We return you, and out of it shall We bring you forth once again. And, indeed, We showed Pharaoh all Our signs, but he denied them and refused [to take heed].” (Verses 55-56) It is from this earth, made as a cradle for mankind, and which supports the diverse cultivation of plants for food and grazing, that mankind are created, and to it they shall return and then from it again they are resurrected after death.

بلاشبہ انسان اسی زمین کے مادّے سے پیدا کیا گیا ہے۔ اس کے جسم کے تمام اجزاء بڑی حد تک زمین کے اجزاء ہی جیسے ہیں۔ مزید یہ کہ وہ اس کی پیداوار کھاتا ہے، اس کا پانی پیتا ہے، اس کی ہوا میں سانس لیتا ہے، اور اس سے اپنے گہوارے کے طور پر فائدہ اٹھاتا ہے۔

Man is certainly created from the same substance as this earth. All the components of his body are largely the same as the components of the earth. Furthermore, he eats of its produce, drinks its waters, breathes its air, and benefits from it as his cradle.

پھر وہ اسی کی طرف لوٹ جاتا ہے، ایک مردہ لاش کی صورت میں، جب اس کے باقیات اس کی مٹی اور فضا کا حصہ بن جاتے ہیں۔ زمین ہی سے وہ دوسری زندگی کے لیے دوبارہ اٹھایا جاتا ہے، جیسے وہ اس دنیا کی زندگی کے لیے پیدا کیا گیا تھا۔

Then, he goes back to it a dead corpse, when his remains become part of its soil and atmosphere. From the earth he is resurrected for a second life, just as he was created for the life of this world.

یہ یاددہانی انسان اور زمین کے تعلق کو جس طرح واضح کرتی ہے، وہ موسیٰ اور فرعون کے مکالمے سے خوب مطابقت رکھتی ہے۔ وہ ظالم جو تکبر کے ساتھ خدائی مقام کا دعویٰ کرتا ہے، حالانکہ وہ بھی زمین ہی سے پیدا ہوا تھا اور یقیناً اسی کی طرف لوٹ جائے گا۔ وہ زمین پر خدا کی پیدا کردہ کسی بھی چیز سے زیادہ نہیں، جسے خدا نے زمین پر پیدا کیا اور اپنے مقررہ کردار کی ادائیگی کی راہ دکھائی۔ "ہم نے فرعون کو اپنی تمام نشانیاں دکھائیں، مگر اس نے انہیں جھٹلایا اور نصیحت قبول کرنے سے انکار کر دیا۔" (آیت 56) خدا نے اسے عظیم کائنات میں ہر طرح کی نشانیاں دکھائیں، اور موسیٰ ﷺ نے انہی کی طرف اس کی توجہ مبذول کرائی۔ یہاں موسیٰ ﷺ کے عصا اور ہاتھ کی دو نشانیوں کا ذکر خاص طور پر نہیں کیا گیا، کیونکہ وہ خدا کی نشانیوں کی عمومی قسم میں شامل ہیں۔ کائنات کی نشانیاں کہیں بڑی اور کہیں زیادہ دائمی ہیں۔ البتہ یہ بات مضمر ہے کہ فرعون کو موسیٰ ﷺ کی اپنی خاص نشانیاں پہلے ہی دکھائی جا چکی تھیں۔ خدا کی تمام نشانیوں کے جواب میں اس کے رویے کا ذکر تفصیل سے آیا ہے، اور ہم سمجھ جاتے ہیں کہ دراصل وہ انہی دو نشانیوں کی طرف اشارہ کر رہا ہے۔

This reminder of the relationship between man and the earth fits well with the exchange between Moses and Pharaoh, the tyrant who arrogantly claims a godly position when he too originated from the earth and to it he will certainly return. He is no more than any object God has created on earth and guided to fulfil its assigned role. “We showed Pharaoh all Our signs, but he denied them and refused to take heed.” (Verse 56) God showed him all sorts of signs in the great universe, and Moses pointed these out to him. The two signs of Moses’ staff and hand are not specified here since they are included among the general category of God’s signs. The signs in the universe are far greater and more permanent. It is implied however that Pharaoh has already been shown Moses’ own special signs. His reply to all God’s signs is mentioned in detail, and we realize that he is actually referring to these two signs:

فرعون نے کہا: ”اے موسیٰ! کیا تم اپنے جادو کے زور سے ہمیں ہماری سرزمین سے نکالنے آئے ہو؟ تو پھر ہم بھی یقیناً تمہارے مقابلے کے لیے ویسا ہی جادو لائیں گے۔ اس لیے ہمارے اور اپنے درمیان ایک ایسا وقت مقرر کر لو جس کی خلاف ورزی نہ ہم کریں گے اور نہ تم، اور وہ بھی ایک ہموار کھلی جگہ پر۔“ (آیات 57-58)

“Have you, Moses, come to drive us out of our land with your magic? In that case, we shall most certainly produce for you magic to match it. Set, then, fir us an appointment which neither we nor you shall fail to keep, at a suitable, open place.” (Verses 57-58)

موسیٰ نے کہا: «تمہارے وعدے کا دن جشن کا دن ہے، اور لوگ دن چڑھے اکٹھے ہو جائیں۔» (آیت 59)

Ready to take up the challenge, Moses delivered a straight answer: “Your appointment shall be the day of the Festival; and let the people assemble when the sun is risen high.” (Verse 59)

فرعون نے بحث کرنا چھوڑ دیا۔ اس نے محسوس کر لیا کہ موسیٰ کی دلیل زیادہ مضبوط ہے، اور اس کی پشت پر سب سے واضح ثبوت ہے، یعنی کائنات میں ہر جگہ دکھائی دینے والی خدا کی نشانیاں، نیز خود موسیٰ کی دو خاص نشانیاں۔ چنانچہ اس نے ایک پرانا حربہ اپنایا جو ظالم اور خدا کے پیغامات کی مخالفت کرنے والے اکثر استعمال کرتے رہے ہیں۔ اس نے موسیٰ کی طرف انگلی اٹھائی اور انہیں جادूगر قرار دیا، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ موسیٰ نے جادو کے ذریعے عصا کو سانپ بنا دیا اور اپنے ہاتھ کو بے عیب سفید چمکدار بنا کر دکھایا۔ فرعون کے ذہن میں فوراً جادو کا خیال آیا، کیونکہ مصر میں جادو کا رواج عام تھا۔ موسیٰ کو دی گئی دونوں نشانیاں بظاہر جادو سے مشابہ معلوم ہوتی تھیں، جو حواس کے دھوکے کے سوا کچھ نہیں، جو بعض اوقات جھوٹے احساسات کی طرف لے جاتا ہے تاکہ ایسے اثرات پیدا ہوں جو محسوس کیے جا سکیں۔ اس طرح جادو کے زیرِ اثر آدمی ایسی چیزیں دیکھ سکتا ہے جو موجود نہیں ہوتیں، یا انہیں ان کی اصل صورت کے سوا کسی اور شکل میں دیکھ سکتا ہے۔ بعض اوقات جادو کے اثر میں آیا ہوا شخص جسمانی اور نفسیاتی طور پر متاثر ہوتا ہے، گویا جادو نے حقیقت میں اس پر اپنا اثر کیا ہو۔ لیکن موسیٰ کی نشانیاں اس قسم کی نہیں تھیں۔ وہ خدا کی طرف سے انہیں عطا کی گئی نشانیاں تھیں، جو تمام چیزوں کا خالق ہے، وہ ذات جو عارضی اور مستقل دونوں طرح کی تبدیلیاں لانے پر قادر ہے۔

Pharaoh simply stopped arguing. He realized that Moses had the stronger case, supported by the clearest proof, namely, God’s signs seen everywhere in the universe, as well as his own two special signs. Hence, he resorted to an old ploy, often used by tyrants and opponents of God’s messages. He pointed an accusing finger at Moses, describing him as a sorcerer, claiming that it was through sorcery that Moses turned the staff into a snake and made his hand look shining white, without blemish. Magic was the thought presenting itself immediately to Pharaoh, because it was widely practised in Egypt. The two signs given to Moses seemed, on the surface, similar to magic, which is no more than the deception of the senses that could sometimes lead to false feelings so as to produce tangible effects. Thus, under the influence of magic, a man may see things that are not present, or he may see them in a form other than their own. At times a person who is under a magical spell may be physically and psychologically affected, as though the spell has had its effect on him in reality. But Moses’ signs were not of this sort. They were signs given to him by God, the Creator of all things, the One who can bring about both temporary and permanent transformations.

"اس نے کہا: کیا تم اے موسیٰ! ہمیں ہمارے ملک سے اپنے جادو کے زور پر نکال دینے آئے ہو؟" (آیت 57) یہ معلوم ہوتا ہے کہ بنی اسرائیل پر ظلم و ستم کا محرک سیاسی وجوہات تھیں، کیونکہ فرعون کو خدشہ تھا کہ ان کی تعداد بڑھ کر انہیں عددی طاقت دے دے گی۔ اقتدار کو برقرار رکھنے اور اپنی حکومت یا سلطنت کو قائم رکھنے کی خاطر ظالم حکمران نہایت بھیانک اور غیر انسانی جرائم کا ارتکاب کرتے ہیں، اور اخلاقی یا اصولی تقاضوں کی کوئی پروا نہیں کرتے۔ وہ اپنے ہی ضمیر اور غیرت کی آواز کو بھی دبا دینے پر تیار ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ فرعون نے بنی اسرائیل کو کمزور اور ذلیل کرنے کی پالیسی اپنائی، ان کے لڑکوں کو قتل کیا اور لڑکیوں کو زندہ چھوڑا، جبکہ ان کے بڑوں سے سخت مشقت لی جاتی تھی۔ اسی لیے موسیٰ اور ہارون (علیہما السلام) نے اُس سے ان کی رہائی کا مطالبہ کیا اور کہا: "بنی اسرائیل کو ہمارے ساتھ جانے دے، اور انہیں مزید اذیت نہ دے۔" (آیت 47) اس مطالبے کے جواب میں اس کا ردِعمل اس کے خدشات کا پتہ دیتا تھا۔

“He said: Have you, Moses, come to drive us out of our land with your magic?” (Verse 57) It appears that the persecution of the Israelites was motivated by political reasons, with Pharaoh fearing that their numbers would increase to give them numerical strength. For the sake of retaining power and maintaining their rule or kingdom, tyrants will commit the most ghastly and inhumane crimes, paying no heed to moral or ethical considerations. They are prepared to silence the voice of even their own conscience and honour. Thus, Pharaoh pursued a policy of weakening and humiliating the Israelites, killing their male offspring and sparing the females, while forcing the adults among them into hard labour. Therefore Moses and Aaron demanded their release, saying to him: “Let the children of Israel go with us, and oppress them no more.” (Verse 47) His reply to their request was indicative of his fears:

«کیا تم اے موسیٰ! ہمیں ہمارے ملک سے اپنے جادو کے ذریعے نکالنے کے لیے آئے ہو؟» (آیت 57)۔ فرعون کے نزدیک اِس رہائی کا مطلب اُسے حکومت سے بےدخل کرنے کی طرف ایک قدم تھا۔

“Have you, Moses, come to drive us out of our land with your magic?” (Verse 57) To Pharaoh, such a release was a step towards ousting him from government.

فرعون کے خیال کے مطابق موسیٰ نے بنی اسرائیل کی رہائی کا یہ مطالبہ کسی اور سبب سے نہیں کیا تھا، اور اپنے مطالبے کی تائید میں جو چیز وہ پیش کر سکتے تھے وہ صرف جادو کا ایک عمل تھا۔ اس لیے اسی انداز میں ان کو جواب دینا آسان تھا: "اگر ایسا ہے تو ہم ضرور تمہارے سامنے اس جیسا جادو لائیں گے۔" (آیت 58)

According to Pharaoh’s thinking, Moses made this demand for the release of the Israelites for no other reason, and the only thing he was prepared to put forward in support of his demand was an act of sorcery. It was easy, therefore, to reply to him in kind: “In that case, we shall most certainly produce for you magic to match it.” (Verse 58)

ظالم حکمران حقیقت سے آگے نہیں دیکھ سکتے۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جو لوگ کسی الٰہی دین کی دعوت دیتے ہیں وہ اسے دنیوی مقاصد کے لیے بطور پردہ استعمال کرتے ہیں۔ وہ تصور کرتے ہیں کہ یہ لوگ حکومت کی باگ ڈور اپنے ہاتھ میں لینا چاہتے ہیں۔ جب انہیں معلوم ہوتا ہے کہ دین کی دعوت دینے والوں کے پاس کوئی معجزہ ہے، خواہ وہ موسیٰ علیہ السلام کو دیے گئے معجزے جیسا ہو یا ایسی چیز ہو جو لوگوں کے دلوں کو چھو لے اور انہیں اپنا گرویدہ بنا لے، تو وہ اسی طرح کی بظاہر مشابہ چیز سے جواب دیتے ہیں۔ ان کے خیالات کچھ اس طرح چلتے ہیں: اگر پیغام کا داعی جادو کا سہارا لے گا تو ہم بھی ویسا ہی جادو پیش کریں گے؛ اگر وہ خوبصورت الفاظ استعمال کرے گا تو وہ بھی ہمارے اختیار میں ہیں؛ اگر وہ اخلاقی اقدار کی دعوت دے گا تو ہم بھی بلند اخلاقی اقدار کی حمایت کریں گے؛ اگر وہ نیک اور بھلائی کے کام کرے گا تو ہم بھی وہی کریں گے۔ ایسے ظالم یہ نہیں سمجھتے کہ الٰہی پیغام کے داعی اپنے ایمان اور خدا کی مدد پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ یہی وہ ہتھیار ہیں جو ان کی فتح کو یقینی بناتے ہیں۔

Tyrannical rulers cannot see beyond the obvious. They think that those who advocate a divine faith use it as a cover for worldly aims. They imagine that they want to take over the reins of government. When they realize that such advocates of faith have something miraculous, either of the type given to Moses or something that touches people’s hearts and wins them over, they respond with something of an apparently similar nature. Their thoughts run along the following lines: if the advocate of a message resorts to magic, then we will produce similar magic; if he uses fine words, these are also at our command; if he advocates moral values, we will support high moral values; if he does good and benevolent works, we will do the same. Such tyrants do not understand that advocates of a divine message rely on their faith and on God’s support. These are the weapons which ensure their triumph.

اسی سوچ اور جذبے کے ساتھ فرعون موسیٰ علیہ السلام سے کہتا ہے کہ جادوگروں کے ساتھ اپنے مقابلے کے لیے ایک وقت مقرر کریں۔ اقتدار کا تاثر دینے کے لیے فرعون وقت کا انتخاب موسیٰ کے ہاتھ میں چھوڑ دیتا ہے: "تو ہمارے لیے ایک وعدہ مقرر کرو۔" (آیت 58) اپنے اعتماد کا اور بھی زیادہ گہرا تاثر دینے کے لیے وہ اس وعدے کی اہمیت پر دوبارہ زور دیتا ہے "جس کی خلاف ورزی نہ ہم کریں گے اور نہ تم۔" (آیت 58) وہ صرف یہ درخواست کرتا ہے کہ مقابلہ کسی کھلی جگہ میں ہو تاکہ یہ چیلنج سب کو دکھائی دے، "کسی مناسب، کھلے مقام پر۔" (آیت 58)

With such thinking and motivation, Pharaoh asks Moses to set an appointment for his confrontation with the sorcerers. In order to give the appearance of power, Pharaoh leaves it to Moses to choose the time: “Set, then, for us an appointment.” (Verse 58) In order to give an even stronger impression of his confidence, he re- emphasizes the importance of that appointment “which neither we nor you shall fail to keep.” (Verse 58) He only asks for the match to be in an open area for the challenge to be seen, “at a suitable, open place.” (Verse 58)

موسیٰ علیہ السلام نے فرعون کا چیلنج قبول کرتے ہوئے ملاقات کے لیے ایک میلے کا دن مقرر کیا، جب لوگ جشن منانے کے موڈ میں ہوں اور بڑے چوکوں اور کھلی جگہوں میں جمع ہوں: "اس نے کہا: تمہارے وعدے کا دن میلے کا دن ہوگا، اور لوگ دن چڑھے جمع ہوں۔" (آیت 59) یوں انہوں نے بہترین وقت مقرر کیا، جب ہر چیز سب سے واضح ہو اور لوگ بڑی تعداد میں گھروں سے نکلے ہوئے ہوں۔ انہوں نے نہ تو بہت سویرے کا وقت رکھا جب لوگ ابھی گھروں میں ہوں، نہ دوپہر کا جب گرمی ان کے جمع ہونے میں رکاوٹ بن سکتی، اور نہ شام کا جب اندھیرا ان کی حاضری کو کم کر دیتا یا ان کی بینائی کو متاثر کرتا۔

Moses accepts Pharaoh’s challenge and sets the appointment for a festival day when the people are in the mood to celebrate, gathering in the main squares and open areas: “Answered Moses: Your appointment shall be the day of the Festival; and let the people assemble when the sun is risen high.” (Verse 59) Thus he sets the best time when everything is at its clearest and people will be out and about in numbers. He does not set a very early time when people would still be at home, nor at midday when the heat could prevent their gathering, nor in the evening when darkness might discourage their attendance or impair their vision.

یوں ایمان اور ظلم کے درمیان ٹکراؤ کا پہلا منظر اختتام کو پہنچتا ہے۔ پردے دوبارہ اٹھنے کے لیے گرتے ہیں، اور ہم یہ مقابلہ اپنی پوری صورت میں دیکھتے ہیں۔

Thus ends the first scene of confrontation between faith and tyranny. The curtains fall to be raised again and we see the match in full view.

"اس پر فرعون پیچھے ہٹا اور اپنی پُرفریب تدبیر ترتیب دی جس پر وہ عمل کرنا چاہتا تھا؛ پھر وہ سامنے آ گیا۔" (آیت 60) اس مختصر آیت میں سورت نے وہ سب کچھ سمیٹ دیا ہے جو فرعون نے کہا، جو مشورہ اسے اپنی حکومت کے طاقتور اشرافیہ طبقے نے دیا، جو گفتگو اس نے جادوگروں سے کی، اور جس طرح اس نے ان کو حوصلہ دیا اور بھاری انعام کے وعدے کیے، نیز وہ منصوبے جو اس نے اور اس کے مشیروں نے آخرکار تیار کیے۔ درحقیقت یہ مختصر آیت، جو عربی متن میں صرف چھ الفاظ پر مشتمل ہے، تین یکے بعد دیگرے ہونے والی حرکات دکھاتی ہے: فرعون کا اپنے خیمے یا مقام میں پیچھے ہٹ جانا، اپنی حکمت عملی کا خاکہ بنانا، اور مقابلے کے لیے سامنے آ جانا۔

“Thereupon Pharaoh withdrew and put together the artful scheme which he would pursue; and then turned up.” (Verse 60) In this short verse the sūrah sums up all that Pharaoh said, the advice he was given by the powerful elite among his government, the discussion with the sorcerers and his encouragement and promises of rich reward to them, as well as the schemes he and his advisers finally plotted. Indeed, this short verse, comprising only six words in the Arabic text, shows three successive movements: Pharaoh’s withdrawal into his own quarters, mapping out his strategy and turning up for the confrontation.

مقابلہ شروع ہونے سے پہلے موسیٰ نے محسوس کیا کہ انہیں جادوگروں کو کچھ مخلصانہ اور خیر خواہانہ نصیحت کرنی چاہیے۔ چنانچہ انہوں نے ان کو خدا کی طرف جھوٹی باتیں منسوب کرنے سے خبردار کیا۔ ایسا کرتے ہوئے ان کی امید تھی کہ وہ خدا کی ہدایت قبول کر لیں گے اور جادو کو چھوڑ دیں گے، جو کھلا ہوا جھوٹ ہے: "موسیٰ نے ان سے کہا: تمہاری ہلاکت ہو! خدا پر کوئی جھوٹ گھڑ کر باندھو نہیں، ورنہ وہ تمہیں سخت عذاب سے ہلاک کر دے گا۔ جس نے بھی ایسا جھوٹ گھڑا، وہ یقیناً ناکام ہوا" (آیت 61)

Before the confrontation began, Moses felt that he should give the sorcerers some honest and sincere advice. Thus, he warned them against attributing false fabrications to God. So doing, he hoped that they would accept God’s guidance and abandon sorcery, which is blatant falsehood: “Moses said to them: Woe betide you! Do not invent any falsehood against God, lest He afflict you with most grievous suffering. He who contrives such a lie is sure to come to grief” (Verse 61)

ایک مخلصانہ نصیحت سننے والوں کے دلوں کو چھو سکتی ہے۔ یہاں بھی شاید ایسا ہی ہوا، کیونکہ کچھ جادوگر موسیٰ کی باتوں سے متاثر ہوئے اور انہیں اپنے فیصلے پر دوبارہ سوچنا شروع ہو گیا۔ لیکن جو لوگ مقابلے کے لیے پرعزم تھے وہ سرگوشیوں میں ان سے بحث کرنے لگے، اس ڈر سے کہ کہیں موسیٰ ان کی بات سن نہ لیں۔ "پس انہوں نے آپس میں اپنے معاملے پر مشورہ کیا، اور اپنی سرگوشیوں کو پوشیدہ رکھا۔" (آیت 62)

A sincere piece of advice can touch the hearts of those it addresses. This might have been the case here, for some of the sorcerers were touched by Moses’ words and began to have second thoughts. Those who were keen to go through with the showdown however began to argue with them in whispers, fearing that Moses would overhear them. “So they debated among themselves as to what to do; but they kept their counsel secret.” (Verse 62)

ان میں سے زیادہ سخت دل لوگوں نے ہچکچانے والوں کو ابھارنے کی کوشش کی، اور ان کو موسیٰ اور ہارون کے ماتحت ایک تاریک مستقبل سے خبردار کیا۔ انہوں نے دونوں نبیوں کو اقتدار کی خواہش میں مبتلا بتایا، جو مصر پر حکومت کرنے اور اس کے لوگوں کا دین بدلنے کی امید رکھتے ہیں۔ ان کی سازشوں کو ناکام بنانے کے لیے ضروری تھا کہ وہ اپنا اتحاد ظاہر کریں اور بلا کسی تردد کے ایک جماعت بن کر ان کا مقابلہ کریں۔ یہ کھلم کھلا اور فیصلہ کن مقابلے کا دن تھا، اور جو جیتے گا وہی سب کچھ لے جائے گا۔

The more hardened of them tried to encourage those who were reluctant, and warned them against a gloomy future under Moses and Aaron. They described the two prophets as being driven by a desire for power, hoping to rule Egypt and change the faith of its people. To forestall their schemes, they needed to demonstrate their unity and confront them as one body, without hesitation. It was a day of outright and decisive confrontation, and the winner would take all.

انہوں نے کہا: یہ دونوں یقیناً جادوگر ہیں جو اپنے جادو کے ذریعے تمہیں تمہاری سرزمین سے نکال دینا چاہتے ہیں اور تمہارے مثالی طرزِ زندگی کو ختم کر دینا چاہتے ہیں۔ پس تم اپنی تدبیر پختہ کر لو، پھر ایک صف بن کر آؤ۔ اور بے شک آج جو غالب آ گیا وہی کامیاب ہوگا۔ (آیات 63-64)

They said: These two are surely sorcerers intent on driving you away from your land by their sorcery, and on doing away with your exemplary way of life. Hence, decide on the scheme you will pursue, and then come forward in one single body. For, indeed, he who prevails today shall ever be successful. (Verses 63-64)

ایمان سے بھرا ہوا ایک مخلصانہ لفظ باطل کے کیمپ میں ایک طاقتور دھماکہ خیز مادے کی طرح گرتا ہے۔ وہ کافروں کے دلوں کو ہلا دیتا ہے اور ان کی صفوں کو کمزور کر دیتا ہے۔ وہ اپنی صلاحیت پر مطمئن نہیں رہتے، اور اپنے عقائد کے بارے میں شکوک میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ اسی لیے شک کرنے والوں کو ایسی حوصلہ افزائی کی ضرورت تھی۔ انہیں یاد دلایا گیا کہ موسیٰ اور ہارون محض دو آدمی تھے، جبکہ ان کے مقابلے میں جادوگروں کا ایک کہیں بڑا گروہ تھا، جسے فرعون، اس کی سلطنت، اس کی دولت اور اس کے لشکر کی حمایت حاصل تھی۔ لیکن وہ بھول گئے کہ موسیٰ اور ہارون کی پشت پناہی خدا کر رہا تھا، جو سب کچھ سننے والا اور دیکھنے والا ہے۔

One sincere word motivated by faith falls like a powerful explosive in the camp of falsehood. It shakes unbelievers’ hearts and weakens their ranks. They are no longer sure of their own ability, and they entertain doubts about their own beliefs. Hence the doubters needed such encouragement. They were reminded that Moses and Aaron were merely two men, against a much larger group of sorcerers, backed by Pharaoh, his kingdom, wealth and army. They forgot however that Moses and Aaron were supported by God who hears and sees all.

شاید یہ ہمیں فرعون کے رویے اور اس کے متکبرانہ ظلم کی وضاحت دیتا ہے، اور ان جادوگروں کے رویے کی بھی جنہیں اس کی حمایت حاصل تھی۔ آغاز میں یہ سوال ہے کہ یہ دو شخص، موسیٰ اور ہارون، کون ہیں کہ انہیں اس قدر اہمیت دی جائے، جبکہ فرعون خود ان کے سامنے ایک چیلنج رکھتا ہے اور ان کا اپنا چیلنج قبول کرتا ہے؟

Perhaps this gives us an explanation of the attitude of Pharaoh and his arrogant tyranny, as well as the attitude of the sorcerers who enjoyed his support. To start with, who are those two men, Moses and Aaron, to be given such importance, with Pharaoh himself putting a challenge to them and accepting their own challenge?

ان کی کیا حیثیت تھی کہ فرعون ایک فریبی منصوبہ بنانے پر مجبور ہوتا، اپنی سرزمین کے بہترین ماہر جادوگروں کا ایک بڑا لشکر جمع کرتا، اور تمام لوگوں کو اس مقابلے کو دیکھنے کے لیے بلاتا؟ اور یہ کیسے ہوا کہ وہ خود اپنے پورے لاؤ لشکر کے ساتھ آ کر اس مقابلے کو دیکھنے کے لیے بیٹھ گیا؟ اور یہ کیسے ممکن ہوا کہ فرعون موسیٰ کے اس استدلال کو سننے پر آمادہ ہو گیا جو اس کے اپنے لیے دعوی کیے گئے تمام امتیازات کی نفی کرتا تھا، حالانکہ موسیٰ محض ایک اسرائیلی تھے جن کی قوم اس کی اپنی حکومت میں مسلسل ظلم و ستم کا شکار تھی؟ یہ سب کچھ اس عزت و وقار کی بدولت تھا جو خدا نے موسیٰ اور ہارون کو عطا فرمایا تھا، جس نے ان کی بات سننے والے تمام لوگوں پر ہیبت طاری کر دی۔ مزید برآں، خدا ان کے ساتھ تھا، جو وہ سب کچھ سنتا اور دیکھتا تھا جو وہاں ہو رہا تھا۔

What is their position which compels him to put together a deceitful strategy, mustering in the process a large force of skilful sorcerers, who were the best in his land, and bringing all the people to witness the confrontation? How come that he himself comes along and sits with his full entourage to see the confrontation? How is it that Pharaoh is prepared to listen to Moses’ argument, which denies him all the privileges he claims for himself, when Moses is no more than an Israelite whose people are continually persecuted under his own rule? This was all due to the dignity God has imparted to Moses and Aaron which inspired awe among all those who listened to them. Moreover, God was with them, listening and seeing all that was taking place.

یہی پُر ہیبت وقار تھا جس کی بدولت موسیٰ علیہ السلام کا ایک ہی کلمہ جادوگروں کے درمیان ایسی الجھن پیدا کرنے کے لیے کافی ہوا کہ انہیں خفیہ مشورہ کرنا پڑا، وہ خطرات کو بڑھا چڑھا کر بیان کرنے لگے اور ایک دوسرے کو ثابت قدم، مضبوط اور متحد رہنے پر آمادہ کرنے لگے۔

It was also that awe-inspiring dignity that made one word of Moses sufficient to cause much confusion among the sorcerers, requiring them to hold secret council, magnifying the dangers and motivating one another to remain firm, steady and united.

اس کے بعد وہ آگے بڑھے اور موسیٰ کو اختیار دیا: "(جادوگروں نے) کہا:

After all this, they came forward, giving Moses the choice: “Said [the sorcerers]:

"اے موسیٰ! یا تو آپ پہلے ڈالیں، یا پھر ہم پہلے ڈالنے والے بنیں گے۔" (آیت 65) یہ ایک چیلنج ہے جس کا مقصد ایک متحد اور طاقتور محاذ دکھانا اور قابلِ تحسین حد تک انصاف پسندی کا اظہار کرنا ہے۔ چنانچہ اُن کے جواب میں یہ تھا کہ انہوں نے چیلنج قبول کر لیا: "تم پہلے ڈالو۔" (آیت 66)

Moses! Either you throw [first], or we shall be the first to throw.” (Verse 65) This is a challenge aiming to show a united, powerful front and a commendable degree of fairness. Hence, his answer was to accept the challenge: “You throw first.” (Verse 66)

اس نے انہیں شروع کرنے اور جو کچھ وہ چاہتے تھے پیش کرنے کی اجازت دی تاکہ آخری فیصلہ اس کے ہاتھ میں رہے۔ اور نتیجہ کیا نکلا؟ بظاہر انہوں نے جادو کا ایک شاندار کرشمہ پیش کیا، جس نے پورے مجمع کو حیرت میں ڈال دیا اور موسیٰ (علیہ السلام) پر بھی اثر ڈالا۔

He allowed them to start and produce whatever they wanted so that he could have the final say. And what was the result? They apparently produced a magnificent piece of magic, taking the whole multitude by surprise and even affecting Moses.

اور ان کے جادو کے زور سے ان کی رسیاں اور لاٹھیاں اسے (موسیٰ علیہ السلام کو) تیزی سے دوڑتی ہوئی دکھائی دینے لگیں۔

“And by virtue of their sorcery, their ropes and staffs seemed to him to be moving rapidly.

اور موسیٰ نے اپنے دل میں خوف محسوس کیا۔ (آیات 66-67) قرآن کے الفاظ "اَوْجَسَ فِی نَفْسِهِ خِیفَةً" ایک نہایت عظیم جادو کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس نے پورے میدان کو بھر دیا تھا۔

And in his heart Moses became apprehensive.” (Verses 66-67) The Qur’ānic expression, awjasa fī nafsihī khīfatan, suggests a truly mighty magic, which filled the whole arena.

موسیٰ کے دل میں خوف سرایت کرنے لگا، حالانکہ خدا اس کے ساتھ تھا، جو سب کچھ سن اور دیکھ رہا تھا جو اس وقت پیش آ رہا تھا۔ ظاہر ہے کہ موسیٰ کے دل میں کوئی خوف نہ آتا اگر یہ سارا منظر اس قدر ہیبت ناک نہ ہوتا کہ ایک لمحے کے لیے وہ اس حقیقت سے غافل ہو گئے کہ وہ کہیں زیادہ طاقتور ہیں۔ چنانچہ انہیں یاد دہانی کی ضرورت تھی کہ وہ ایک کہیں زیادہ برتر طاقت پر بھروسہ رکھتے ہیں:

Moses felt fear creep into his heart, even though God was with him hearing and seeing everything as it took place. Needless to say, Moses would not have entertained any fear unless the whole thing was so awesome that for a moment he became oblivious to the fact that he was much stronger. Hence, he needed reminding that he relied on a much superior power:

اور ہم نے کہا: مت ڈرو، یقیناً تم ہی غالب رہو گے۔ اور جو کچھ تمہارے داہنے ہاتھ میں ہے اسے ڈال دو، وہ ان کی بنائی ہوئی ہر چیز کو نگل جائے گا۔

But We said [to him]: Have no fear! It is you who shall certainly prevail. Now throw that which is in your right hand and it shall swallow up all that they have wrought.

یقیناً انہوں نے جو کچھ بنایا ہے وہ محض جادوگر کا فریب ہے، اور جادوگر جو بھی کر لیں کبھی کامیاب نہیں ہوتے۔ (آیات 68-69)

For, they have wrought nothing but a sorcerer’s deceitful trick; and sorcerers can never come to any good, whatever they may do. (Verses 68-69)

آپ حق کی حمایت کرنے والے ہیں، جبکہ وہ باطل کے سوا کسی چیز کا حکم نہیں دیتے۔

You are the one supporting the truth, while they enjoin nothing but falsehood.

آپ کے پاس ایمان ہے، جب کہ ان کے پاس صرف ان کی چالیں اور ان کا مکر ہے۔ آپ اپنے پیغام کی سچائی پر یقین رکھتے ہیں، جب کہ ان کے پاس فرعون سے ملنے والے انعام کی امید اور دنیا کی لذتوں کے سوا کچھ نہیں۔ آپ وہ ہیں جو اپنی قوت خدائے بزرگ و برتر سے حاصل کرتے ہیں، جب کہ وہ ایک ایسے انسان کی بندگی کرتے ہیں جو اپنی ظالمانہ طاقت کے باوجود مر جائے گا۔

You have the faith, while they have their tricks and craft. You believe in the truth of your message, while they have nothing but the reward they hope to receive from Pharaoh and the pleasures of this life. You are the one who derives his strength from God Almighty while they serve a human creature who will die despite his tyrannical power.

اس طرح خدا موسیٰ کو تسلی دیتا ہے اور انہیں ڈرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ مزید فرماتا ہے: "اب وہ چیز پھینک دو جو تمہارے دائیں ہاتھ میں ہے۔" (آیت 69)

Thus God reassures Moses telling him to have no fear. He further tells him: “Now throw that which is in your right hand.” (Verse 69)

اس کے ہاتھ میں جو کچھ ہے اسے مخصوص نہیں کیا گیا تاکہ اس میں ہیبت کا تاثر پیدا ہو۔ "اور وہ اس سب کو نگل جائے گا جو انہوں نے بنایا ہے" (آیت 69)۔ کیونکہ یہ سب جادو اور ٹونا ہے۔

What he has in his hand is not specified so as to give an air of awe. “And it shall swallow up all that they have wrought.” (Verse 69) For it is all sorcery and witchcraft.

جادوگر کبھی بھی حتمی کامیابی حاصل نہیں کر سکتے، خواہ وہ کچھ بھی کریں، کوئی بھی آلہ استعمال کریں یا کسی بھی راستے پر چلیں۔ وہ دھوکے اور فریب پر انحصار کرتے ہیں۔ ان کے کام میں کوئی حقیقی جوہر نہیں ہوتا۔ اس لیے وہ اس شخص سے بہتر انجام نہیں پاتے جو جھوٹے ظاہری رنگ کے ساتھ حق کا مقابلہ کرے۔ وہ شاید کافی تماشا دکھا لیں اور دلوں میں رعب اور خوف پیدا کر دیں، مگر پھر حق کی طاقت، جو ثابت قدم، حقیقت پر مبنی اور بے لاف ہے، ضرب لگائے گی۔ اس ضرب سے باطل فوراً شکست کھا جائے گا اور گمنامی میں پسپا ہو جائے گا۔

Sorcerers can never achieve ultimate success, no matter what they do, what device they use or which way they follow. They rely on trickery and deception. There is no real substance to what they do. Hence they fare no better than anyone else who confronts the truth with false appearances. They may put up quite a show and may inspire awe and fear, but then the power of the truth, steady, factual, unboastful, will strike. With that blow falsehood will be defeated immediately, left to retreat into oblivion.

پھر موسیٰ نے اپنا عصا پھینک دیا۔ سورت اس حیرت انگیز واقعے کی شدت بیان کرتی ہے، اور اس کے لیے یہ بتاتی ہے کہ اس کا جادوگروں پر کیا اثر ہوا، جو امید لے کر آئے تھے کہ مقابلہ جیت لیں گے۔ اس سے چند ہی لمحے پہلے، ان کا جادو، جو اعلیٰ درجے کا تھا، سب دیکھنے والوں کے دلوں میں خوف پیدا کر چکا تھا، حتیٰ کہ خود موسیٰ کے دل میں بھی۔ وہ خدا کے رسول تھے، پھر بھی انہوں نے سمجھا کہ ان کی رسیاں اور لاٹھیاں سانپ بن کر زندہ ہو گئی ہیں اور تیزی سے حرکت کر رہی ہیں۔

Then Moses threw down his staff. The sūrah describes the magnitude of the surprise which then occurred by mentioning how it affected the sorcerers who had come full of hope to win the challenge. Only a few moments earlier, their sorcery, which was of the highest standard, had generated fear among all the spectators, including Moses himself. He, a messenger of God, thought that their ropes and staffs turned into snakes, alive and moving rapidly.

اب اس حیرت انگیز منظر نے ان کے جذبات اور خیالات کو مکمل طور پر بدل دیا۔ اس قدر کہ الفاظ ان کے ردِ عمل کو بیان کرنے سے قاصر تھے: "چنانچہ جادوگر سجدے میں گر پڑے اور کہنے لگے: ہم ہارون اور موسیٰ کے رب پر ایمان لے آئے۔" (آیت 70) یہ ایک نہایت حساس رگ پر ہاتھ رکھنے جیسا تھا، اور پورا بدن شدت سے لرزنے لگا۔ یوں لگا جیسے تمام تاریکی کو دور کرنے کے لیے کوئی روشنی جلا دی گئی ہو۔ ایسی قوت کو وہ دل محسوس کرتے ہیں جو از سرِ نو بیدار ہو جاتے ہیں، اور وہ لمحوں میں انہیں ناقابلِ تزلزل ایمان سے بھر دیتی ہے۔

Now the surprise Moses produced completely transformed their feelings and thoughts. So much so that words could not express their reaction: “So down fell the sorcerers, prostrating themselves, and declared: We do believe in the Lord of Aaron and Moses.” (Verse 70) That was like a touch on a very raw nerve, and the whole body is shaken violently. It was like a light being switched on to dispel all darkness. Such power is felt by reawakened hearts, filling them, in a split second, with unshakeable faith.

کیا ظالم اس باطنی ردِ عمل کو سمجھتے ہیں؟ کیا وہ جانتے ہیں کہ دلوں میں کیسے تبدیلی آتی ہے؟ ظلم و ناانصافی کی طویل تاریخ میں، جس دوران وہ دیکھتے ہیں کہ ان کے ماتحت ان کے ہر حکم کے آگے سر جھکاتے ہیں، ذرا سے اشارے پر ان کی خواہش پوری کرنے کو دوڑ پڑتے ہیں، ظالم یہ بھول جاتے ہیں کہ دلوں اور ذہنوں کو بدلنے والا خدا ہی ہے۔ وہ یہ نہیں سمجھ سکتے کہ جب کوئی دل خدا کے ساتھ تعلق پر جواب دیتا ہے تو یہ رشتہ مکمل ہو جاتا ہے۔ پھر مومن اسی سے قوت اور روشنی حاصل کرتا ہے۔ اس لیے کوئی بھی ایسے مومن کو اپنی طاقت کے تابع نہیں کر سکتا۔ اسی لیے فرعون کا ردِ عمل یہ تھا: "اس نے کہا: کیا تم اس پر میری اجازت سے پہلے ایمان لے آئے ہو؟ یقیناً یہ تمہارا استاد ہے جس نے تمہیں جادو سکھایا ہے! میں ضرور تمہارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے کاٹ دوں گا، اور ضرور تمہیں کھجور کے تنوں پر سولی دوں گا۔ پھر تمہیں معلوم ہو جائے گا کہ ہم میں سے کس کا عذاب زیادہ سخت اور زیادہ دیر تک رہنے والا ہے۔" (آیت 71)

Do tyrants understand this inner reaction? Do they realize how hearts can be transformed? With a long history of tyranny and injustice, during which they see their subordinates bow to their every command, hasten to fulfil their desire at the slightest indication, tyrants forget that it is God who changes hearts and minds. They cannot appreciate that when a heart responds to contact with God, the bond is complete. The believer, then, derives strength and light from Him alone. Thus, no one can subjugate such a believer to his own power. Hence, Pharaoh’s reaction: “Said [Pharaoh]: Do you believe in him before I have given you permission? Surely, he must be your master who has taught you witchcraft! I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm-trees. You will then come to know for certain which of us can inflict a more severe and longer lasting punishment.” (Verse 71)

"کیا تم اس پر ایمان لے آئے ہو قبل اس کے کہ میں تمہیں اجازت دوں؟" (آیت 71) یہ ایک ظالم کا جواب ہے جو یہ سمجھ نہیں سکتا کہ دوسرے لوگوں کے دلوں میں ایمان کس طرح گھر کر لیتا ہے کہ وہ اسے دور نہیں کر سکتے۔ آخر کار، لوگوں کے دل، جیسا کہ نبی ﷺ نے فرمایا، خدا کی دو انگلیوں کے درمیان ہیں، جو سب پر رحم کرنے والا ہے، اور وہ انہیں جیسے چاہتا ہے پھیر دیتا ہے۔

“Do you believe in him before I have given you permission?” (Verse 71) Such is the retort of a tyrant who cannot understand how others feel faith touch their hearts such that they cannot turn it away. After all, people’s hearts are, as the Prophet says, held between two of God’s, the Most Merciful’s, fingers and He turns them around as He wills.

"یقیناً، وہی تمہارا استاد ہوگا جس نے تمہیں جادو سکھایا!" (آیت 71)۔ فرعون کے لیے جادوگروں کے موسیٰ کے آگے جھک جانے کی بس یہی وجہ تھی۔ وہ یہ تصور ہی نہیں کر سکتا تھا کہ ایمان ان کے دلوں کو چھو گیا ہے۔ وہ یہ سمجھ نہیں سکتا تھا کہ خدا کے ہاتھ نے ان کی بصارت پر چھایا ہوا پردہ اٹھا دیا تھا اور اب وہ چیزوں کو ان کی اصل حقیقت کے ساتھ دیکھ سکتے تھے۔

“Surely, he must he your master who has taught you witchcraft!” (Verse 71) For Pharaoh, this was the only reason for the sorcerer’s submission to Moses. He could not perceive of faith touching their hearts. He could not understand that God’s hand had lifted the cover blurring their vision and that they could now see things for what they were.

فرعون اس کے بعد اسی طرح کی دھمکی دیتا ہے جیسی ظالم اس وقت دیتے ہیں جب انہیں لوگوں کے دلوں اور روحوں پر کوئی اختیار نہیں رہتا۔ وہ ان لوگوں کو جسمانی اذیت اور سزا کی دھمکی دیتے ہیں جو ان کے ظلم کے آگے سرِ تسلیم خم نہیں کرتے: "میں تمہارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے ضرور کاٹ دوں گا، اور تمہیں کھجور کے تنوں پر ضرور سولی پر چڑھا دوں گا۔" (آیت 71) متکبر اور لاف زنی کرنے والا فرعون اپنے اقتدار اور طاقت کے دعوے جاری رکھتا ہے۔ اس کی طاقت وحشیانہ ہے، جو انسانی جسموں کو چیر پھاڑ دینے کے لیے تیار ہے۔ یوں دلیل اور منطق کے مضبوط استدلال کا جواب زور و جبر سے دیا جاتا ہے: "پھر تمہیں معلوم ہو جائے گا کہ ہم میں سے کس کی سزا زیادہ سخت اور زیادہ دیرپا ہے۔" (آیت 71)

Pharaoh follows this with the normal kind of threat tyrants use when they feel they have no power over others’ hearts and souls. They threaten physical torture and punishment on those who do not submit to their tyranny: “I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm-trees.” (Verse 71) Arrogant and boastful, he continues with his claims to authority and power. His is a Brutal force, ready to tear human bodies apart. Thus brute force is utilized to counter solid, logical argument: “You will then come to know for certain which of us can inflict a more severe and longer lasting punishment.” (Verse 71)

لیکن فرعون کے لیے اب بہت دیر ہو چکی تھی۔ ایمان ان جادوگروں کے دلوں میں اتر چکا تھا، اور ان میں سے ہر ایک کی چھوٹی اور حقیر ذات اب حقیقی طاقت کے عظیم سرچشمے سے مضبوط تعلق میں جڑ گئی تھی۔ اسی لیے وہ اب بہت مضبوط ہو گئے تھے، جبکہ دنیا کی تمام طاقتیں کمزور تھیں۔ درحقیقت زمین پر کی پوری زندگی ان وسیع، روشن افق کے مقابلے میں بہت چھوٹی ہے جن کی طرف اب وہ ایمان والے دل نگاہ اٹھا رہے تھے۔ دنیاوی زندگی سے متعلق ہر چیز بے حقیقت ہے: "انہوں نے جواب دیا: ہم ہرگز تجھے اُن دلائل پر ترجیح نہیں دیں گے جو سچائی کی صورت میں ہمارے پاس آ چکے ہیں، اور نہ اُس ذات پر جس نے ہمیں پیدا کیا ہے! پس تو جو فیصلہ کرنا چاہتا ہے کر ڈال۔ تو صرف اسی دنیاوی زندگی کے بارے میں فیصلہ کر سکتا ہے۔ ہم تو اپنے رب پر ایمان لا چکے ہیں، تاکہ وہ ہماری خطائیں اور وہ جادو معاف فرما دے جس پر تو نے ہمیں مجبور کیا۔ خدا ہی سب سے بہتر ہے اور وہی ہمیشہ باقی رہنے والا ہے۔" (آیات 72-73)

But it was too late for Pharaoh. Faith had touched the hearts of those sorcerers and the small, insignificant person within each of them was now in firm contact with the great source of real power. Hence, they were now very strong, while all earthly powers were weak. Indeed the whole life on earth is too small when compared to the broad, bright horizons to which those believing hearts now looked up. All that pertains to life on earth is of no consequence: “They answered: Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being! Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life. As for us, we have come to believe in our Lord, hoping that He may forgive us our faults and all that magic to which you have forced us. God is certainly the best and He is Everlasting.” (Verses 72-73)

ایمان لوگوں کے دلوں میں جو تبدیلی لاتا ہے، یہ اسی کی ایک مثال ہے۔ وہ لوگ جو ابھی ایک لمحہ پہلے تک فرعون کے تابع تھے، اپنی سب سے بڑی کامیابی اسی کے قریب ہونے اور اس کی نوازشیں پانے کو سمجھتے تھے۔ اب وہ ایسے عزم کے ساتھ اس کا سامنا کرنے کے لیے تیار ہیں جو اس کے اقتدار، تخت اور دولت کو اصل حیثیت میں رکھ دیتا ہے: "ہم ہرگز تجھے ان روشن دلائل پر ترجیح نہیں دیں گے جو ہمارے پاس حق کی صورت میں آ چکے ہیں، اور نہ اُس ذات پر جس نے ہمیں پیدا کیا ہے!" (آیت 72) ہمارے نزدیک ایسے دلائل کہیں زیادہ قیمتی ہیں، اور ہمارا خالق خدا ہمیں ہر چیز سے کہیں زیادہ عزیز ہے۔ "پس تو جو کچھ فیصلہ کرنا چاہتا ہے کر ڈال۔" (آیت 72) یہ فرعون کو اس کی پوری قوت آزمانے کا چیلنج ہے، کیونکہ وہ انہیں روک نہیں سکتا۔ "تو بس اسی دنیوی زندگی کے بارے میں فیصلہ کر سکتا ہے۔" (آیت 72)

This is the sort of change faith brings about in the hearts of people who, until a moment earlier, were submissive to Pharaoh, considering their highest achievement to be close to him, receiving his favours. Now they are ready to confront him with a determination that puts his power, throne and wealth in proper perspective: “Never shall we prefer you to all the evidence of the truth that has come to us, nor to Him who has brought us into being!” (Verse 72) Such evidence is much more precious in our view, and God, our Creator, is far dearer to us than anything else. “Decree, then, whatever you are going to decree.” (Verse 72) This is a challenge to Pharaoh to do his worst. He cannot stop them. “You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

یہاں تک فرعون کی طاقت کی حد ہے۔ وہ لوگ اسے صاف بتا دیتے ہیں کہ دنیا کی اس زندگی کے سوا اس کا ان پر کہیں بھی کوئی اختیار نہیں، اور یہ زندگی مختصر، عارضی اور کم قدر ہے۔ وہ جو بھی سزا اس کی طرف سے ان پر آئے وہ اس دل کے لیے اتنی معمولی ہے کہ اسے خوف کی نظر سے نہیں دیکھا جا سکتا، جس نے خدا کے ساتھ گہرا تعلق قائم کر لیا ہو اور آخرت میں اس کے اجر کی امید رکھتا ہو۔ "ہم اپنے رب پر ایمان لے آئے ہیں، اس امید پر کہ وہ ہماری خطائیں معاف فرما دے اور اس جادو کو بھی جس پر تو نے ہمیں مجبور کیا تھا۔" (آیت 73) وہ اسے بتاتے ہیں کہ پہلے وہ اس کی بات نہ ماننے پر قادر نہ تھے جب وہ انہیں جادو کرنے پر مجبور کرتا تھا۔ اب جب کہ وہ ایمان لا چکے ہیں تو انہیں امید ہے کہ خدا انہیں معاف فرمائے گا، جو، جیسا کہ وہ جان چکے ہیں، سب سے بہتر اور ہمیشہ باقی رہنے والا ہے۔ اس کا اجر دنیا کے کسی بھی اجر سے کہیں زیادہ وافر ہے اور اس سے کہیں زیادہ دیر تک لطف دیتا ہے۔

This is as far as Pharaoh’s power extends. They tell him clearly that he has no authority over them anywhere other than in this worldly life, which is short, momentary and of little value. Whatever punishment he may inflict on them is too trivial to be feared by a heart that has established close contact with God and hopes to receive His reward in the hereafter. “As for us, we have come to believe in our Lord, hoping that He may forgive us our faults and all that magic to which you have forced us.” (Verse 73) They tell him that in the past they could not disobey him when he forced them to practise magic. Now that they have faith, they hope to be forgiven by God who, they realize, is the best and the everlasting. His reward is far more plentiful and enjoyed for much longer than any worldly reward.

جو جادوگر خدا پر ایمان لائے، ان کے ایمان نے انہیں ایسا رویہ اپنانے پر آمادہ کیا جو فرعون اور اس کی طاقت کو حقیر جانتا تھا:

The sorcerers who came to believe in God were inspired by their faith to adopt an attitude that looked down on Pharaoh and his power:

جو شخص اپنے رب کے پاس [قیامت کے دن] گناہوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے حاضر ہوگا، اس کے لیے جہنم ہے، جس میں نہ وہ مرے گا اور نہ جیے گا۔ اور جو شخص اس کے پاس مومن ہو کر حاضر ہوگا، اس حال میں کہ اس نے نیک اعمال کیے ہوں، تو ایسے لوگ بلند درجات پائیں گے، ہمیشہ رہنے والے باغات میں، جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی۔ یہ ان لوگوں کا بدلہ ہے جو پاکیزگی اختیار کرتے ہیں۔ (آیات 74-76)

He who shall appear before his Lord [on Judgement Day] laden with sin shall be consigned to hell, where he shall neither die nor live. But he who shall appear before Him as a believer, having done righteous deeds, shall be exalted to the highest ranks, abiding in the gardens of Eden, through which running waters flow. Such shall be the recompense of those who keep themselves pure. (Verses 74-76)

فرعون نے اصل میں انہیں دھمکی دی تھی کہ اس کی سزا زیادہ سخت اور زیادہ دیرپا ہے۔ ان کا جواب ایک ایسے شخص کی تصویر پیش کرتا ہے جو قیامت کے دن اپنے رب سے ملنے آئے گا، اس حال میں کہ وہ گناہوں سے پوری طرح لدا ہوا ہوگا۔ ایسے شخص کو جو سزا ملتی ہے وہ واقعی زیادہ دیرپا اور زیادہ دردناک ہے، کیونکہ ایسا شخص {وہ جہنم میں ڈالا جائے گا، جہاں نہ وہ مرے گا اور نہ جیے گا} (آیت 74)۔ اسے اس خاتمۂ درد کا فائدہ نہیں ملتا جو عام طور پر مرے ہوئے شخص کو حاصل ہوتا ہے، اور نہ ہی وہ زندہ ہے کہ زندگی کی لذتوں سے لطف اندوز ہو سکے۔ وہ بس ایک دردناک سزا پاتا ہے جو نہ زندگی کی طرف لے جاتی ہے اور نہ موت کی طرف۔ اس کے برعکس بلند ترین درجات دکھائے گئے ہیں۔ یہ وہ جنتیں ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں۔ یہ {ان کا بدلہ ہے جو پاکیزگی اختیار کرتے ہیں}، جو خود کو ہر گناہ سے پاک رکھتے ہیں۔

Pharaoh had originally threatened them, saying that his punishment was more severe and longer lasting. Their reply provides an image of one who comes on the Day of Judgement to meet his Lord, being fully laden with sin. The punishment such a person receives is indeed the longer lasting and more painful, because such a person “shall be consigned to hell, where he shall neither die nor live.” (Verse 74) He does not enjoy the termination of pain that a dead person normally has, nor is he living so as to enjoy life’s pleasures. He simply receives a painful punishment that leads to neither life nor death. On the opposite side the highest ranks are shown. These are the gardens of bliss, irrigated by running waters. Such is “the recompense of those who keep themselves pure,” purging themselves of all sin.

اسی طرح یہ نئے ایمان لانے والے کسی ظالم حکمران کی دھمکیوں کی پروا نہیں کرتے، بلکہ ایمان کے پرجوش الفاظ کے ساتھ اس کے سامنے کھڑے ہو جاتے ہیں۔ ان میں گہرا اعتماد ہوتا ہے، وہ ایمان کی بنیاد پر تنبیہ کرتے ہیں، اور نئے پائے ہوئے ایمان کی بنیاد پر اپنی امیدوں کا اظہار کرتے ہیں۔

Thus these new believers take no notice of a despot’s threats, and instead stand up to him with the powerful words of faith. They are profoundly confident, issue a warning based on faith and express their hopes based on a newly-found faith.

اس مقابلے کو انسانیت کی تاریخ میں انسان کی آزادی کے اعلان کے طور پر درج کیا گیا ہے، جب اس نے دنیاوی زندگی کی زنجیروں، اس کے اختیارات، فکروں اور خواہشات کو توڑ پھینکا۔ کوئی انسانی دل ایسا مخالفانہ رویہ اختیار نہیں کر سکتا جب تک وہ خدا پر ایمان نہ رکھتا ہو اور اس کی مدد پر بھروسہ نہ کرتا ہو۔

This confrontation is recorded in the history of mankind as a declaration of man’s freedom, after throwing away the shackles of this worldly life, its powers, worries and aspirations. No human heart can adopt such a confrontational attitude unless it believes in God and relies on His support.

پردے ایک بار پھر گرتے ہیں تاکہ موسیٰ کی تاریخ میں ایک نئے منظر کے ساتھ اٹھیں۔ اب ہم عملی زندگی میں ایمان اور حق کی فتح دیکھتے ہیں، اس کے بعد کہ وہ ایک نظریے اور عقیدے کے طور پر کامیاب ہو چکے۔ اب تک ہم نے موسیٰ کو دی گئی نشانی کی جادو پر فتح دیکھی، جادوگروں کے دلوں میں نئے ایمان کی فتح دیکھی، ان کی مال و زر کی امیدوں اور نقصان کے خوف پر، اور فرعون کی دھمکیوں اور سزا پر بھی۔ اب ہم حق کی باطل پر، ہدایت کی گمراہی پر، اور ایمان کی ظلم پر ایک متعلقہ فتح دیکھتے ہیں۔ یہ سب کچھ عملی زندگی میں اس وقت وقوع پذیر ہوتا ہے جب وہ لوگوں کے ضمیر میں حاصل ہو چکا ہوتا ہے۔ درحقیقت حق کے علمبردار اپنی اخلاقی بلندی کا کھلے عام مظاہرہ اس وقت تک نہیں کر سکتے جب تک وہ خود اپنے اندر ہر طرح کے لالچ پر فتح حاصل نہ کر لیں۔

The curtains are drawn only to lift again on a new scene in Moses’ history. Now we see the triumph of faith and truth in practical life, after their victory as an idea and belief. What we have seen so far is the triumph of the sign given to Moses over sorcery, the new faith in the sorcerers’ hearts over their hopes of gain and fears of loss as well as over Pharaoh’s threats and punishment. Now we see a related victory for truth over falsehood, guidance over error, and faith over tyranny. All this takes place in real life after it has been achieved in people’s consciences. In fact advocates of the truth cannot openly demonstrate their high moral ground until they have triumphed within themselves over all temptation.

حق اور ایمان کی ایک خاص حقیقت ہوتی ہے، جو جب انسان کے ضمیر میں مجسم ہو جائے تو وہ حقیقی زندگی میں اپنی راہ بنا لیتی ہے۔ اگر ایمان محض ایک ظاہری صورت بنا رہے جو دل کو نہ چھوئے، اور حق محض ایک بلند نعرہ رہے جو لوگوں کے دلوں اور دماغوں میں گہرائی تک نہ اترے، تو پھر ظلم اور باطل کو فتح حاصل ہو سکتی ہے۔

Truth and faith have a certain reality which, once materialized within one’s conscience, finds its way into real life. Should faith remain an outward appearance that does not touch the heart, and truth remain a raised slogan that has not sunk deep into people’s hearts and minds, then tyranny and falsehood may be victorious.

وہ اپنی زیرِ کمان جسمانی طاقت کے ذریعے ایسی فتح حاصل کر سکتے ہیں جس کا مقابلہ محض ایمان کے ظاہری نمونے اور حق کے نعروں سے نہیں کیا جا سکتا۔ یہ عقائد اُس وقت جا کر حقیقتاً دلوں اور ذہنوں میں جاگزیں ہوتے ہیں جب وہ اُس جسمانی قوت سے بڑھ جاتے ہیں جو باطل اور ظلم جمع کر سکتے ہیں۔ یہ وہ حقیقت ہے جو ہم موسیٰ کے جادوگروں اور ان کی چالوں کے بارے میں رویّے میں واضح طور پر دیکھتے ہیں، اور بعد ازاں جادوگروں کے فرعون اور اس کے سرداروں کے بارے میں رویّے میں۔ یہی وہ تمہید ہے جو سورت کے اگلے منظر میں فتح کی صورت میں ہمارے سامنے آتی ہے۔

They can achieve such a victory with the physical power under their command, one which cannot be matched by the mere appearance of faith and slogans of truth. It is only when the latter are truly established in hearts and minds that they become stronger than the physical might which falsehood and tyranny can muster. This is the fact which we clearly see in Moses’ attitude towards the sorcerers and their ploys, and later in the sorcerers’ attitude towards Pharaoh and his noblemen. This is the prelude to victory as we see in the next scene in the sūrah.

پھر ہم نے موسیٰ کی طرف وحی کی: ’’میرے بندوں کو لے کر رات کے وقت نکل جاؤ، اور ان کے لیے سمندر میں خشک راستہ بنا دو۔ پیچھے سے پکڑے جانے کا خوف نہ کرو، اور کسی چیز سے نہ ڈرو۔‘‘

Then We thus inspired Moses: ‘Go forth with My servants by night, and strike out for them a dry path through the sea. Have no fear of being overtaken, and dread nothing.

فرعون اپنے لشکروں کے ساتھ ان کے پیچھے چلا، مگر سمندر کی موجوں نے انہیں ڈھانپ لیا۔ اور فرعون نے اپنی قوم کو گمراہ کیا اور انہیں صحیح راستہ نہ دکھایا۔

Pharaoh pursued them with his hosts, but they were overwhelmed by the power of the sea. For Pharaoh had led his people astray and had not guided them aright. (Verses 77-79)

سورت یہاں یہ بیان نہیں کرتی کہ ایمان اور ظلم کے مقابلے کے بعد کیا ہوا، اور نہ یہ کہ فرعون نے جادوگروں کے خلاف کیا اقدامات کیے، جب انہوں نے خدا پر ایمان کا اعلان کیا، اپنے اقتدار اور ظلم کو ٹھکراتے ہوئے اور دنیا کے ہر لالچ کو پسِ پشت ڈالتے ہوئے۔ یہ بس فتحِ کامل کا وہ منظر پیش کرتی ہے تاکہ انسان کے اپنے ضمیر کی فتح کا براہِ راست تعلق حقیقی زندگی کی فتح سے جوڑ دیا جائے۔ یہاں ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ خدا اپنے بندوں کی کامل نگہداشت کس طرح فرماتا ہے۔ اسی طرح، سورت مصر سے روانگی کے منظر اور سمندر کے سامنے کھڑے ہونے کے واقعے پر بھی زور نہیں دیتی، کیونکہ وہ دوسری سورتوں میں تفصیل سے بیان ہوئے ہیں۔ دراصل یہاں وہ فتح کا منظر بغیر تمہید کے پیش کرتی ہے، کیونکہ اس کا تعلق لوگوں کے دلوں سے تھا۔

The sūrah does not mention here what happened after the confrontation between faith and tyranny, nor what measures Pharaoh took against the sorcerers after they declared their belief in God, defying his power and tyranny, as well as all earthly temptation. It simply paints this scene of total victory so that the triumph in one’s own conscience is directly related to triumph in real life. We also see here how God provides total care for His servants. By the same token, the sūrah does not dwell on the scene of departure from Egypt, and the standing before the sea, as these are painted in detail in other sūrahs. In fact, it shows the victory scene here without preliminaries, because these concerned people’s hearts.

یہاں ہمارے سامنے بس وہ الہام ہے جو موسیٰ کو دیا گیا کہ وہ بنی اسرائیل کے ساتھ رات کے وقت مصر سے نکل جائیں، اور ان کے لیے سمندر میں ایک خشک راستہ بنا دیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ موسیٰ مکمل اطمینان کے ساتھ ہیں، جب کہ وہ اور ان کے ساتھی خدا کی نگہداشت حاصل کر رہے ہیں۔

All we have here is the inspiration given to Moses to depart from Egypt at night with the Children of Israel, and to strike out for them a dry path across the sea. We see Moses with complete reassurance as he and his followers receive God’s care.

اس لیے انہیں اس کا کوئی خوف نہیں تھا کہ ان کی قوم فرعون کی زد میں آ جائے گی یا پھٹے ہوئے سمندر میں غرق ہو جائے گی۔ خدا کی مشیت، جس نے سمندر کو اپنی تمام خصوصیات کے ساتھ اتنے بڑے پانی کے ذخیرے کی شکل دی، اس پر قادر ہے کہ اسے کچھ دیر کے لیے پھاڑ دے تاکہ ان مومنوں کو خشک راستہ مل جائے اور وہ اپنا سفر جاری رکھ سکیں۔

Thus, he has no fear of his people being overtaken by Pharaoh or of being overwhelmed by the parted sea. God’s will which made the sea such a great volume of water with all its characteristics is able to part it for a while to give those believers a dry path through so as to continue their journey.

فرعون نے اپنے لشکروں کے ساتھ ان کا پیچھا کیا، مگر انہیں سمندر کی طاقت نے آ لیا۔

“Pharaoh pursued them with his hosts, but they were overwhelmed by the power of the sea.

کیونکہ فرعون نے اپنی قوم کو گمراہ کیا تھا اور انہیں ہدایت کی راہ نہیں دکھائی تھی۔" (آیات 78-79) اس طرح یہ سورت فرعون اور اس کے لشکر کے سمندر میں غرق ہونے کا بیان سمیٹ دیتی ہے۔ وہ اس کی مزید تفصیلات بیان نہیں کرتی۔ یوں اس کا مجموعی اثر برقرار رہتا ہے۔ ہم سمجھ جاتے ہیں کہ فرعون نے اپنی قوم کو زندگی گزارنے کے طریقے میں اسی طرح گمراہ کیا جس طرح اس نے اہلِ ایمان کا تعاقب کرتے ہوئے انہیں سمندر میں دھکیل دیا۔ دونوں صورتوں میں اس نے انہیں مکمل تباہی کی طرف لے گیا۔

For Pharaoh had led his people astray and had not guided them aright.” (Verses 78-79) Thus the sūrah sums up how Pharaoh and his host were overwhelmed by the sea. It gives no further details. In this way, it retains its total effect. We realize that Pharaoh had led his people into error in their way of life in the same way as he led them into error by pursuing the believers into the sea. In both cases, he led them to utter ruin.

ہم فرعون اور اس کی قوم کے انجام کی تفصیلات میں زیادہ نہ رکے تاکہ سورت کے بیان کو اس کی ترتیب کے ساتھ آگے بڑھا سکیں۔ تاہم، ہم اس منظر سے حاصل ہونے والے اسباق پر ایک لمحے کے لیے غور ضرور کریں گے۔

We prefer not to dwell on the details of what happened to Pharaoh and his people, so that we move on with the sūrah as it relates the story. We will, however, reflect for a moment on the lessons that we can derive from this scene.

یہ خدا ہی تھا جس نے ایمان اور ظلم کے درمیان معرکہ برپا کیا۔ اہلِ ایمان پر موسیٰ کو القا کی گئی وحی کی پیروی کرنے اور رات کے وقت نکل جانے کے سوا کچھ لازم نہیں تھا۔ مادی طاقت کے اعتبار سے اہلِ ایمان کفار کے مقابل کہیں نہ ٹھہرتے تھے۔ موسیٰ اور ان کے ساتھی کمزور اور بے بس تھے، جبکہ فرعون اور اس کا لشکر ساری مادی قوت کے مالک تھے۔ اس لیے دونوں فریقوں کے درمیان کوئی جنگ ممکن ہی نہ تھی۔ چنانچہ خدا نے خود معاملہ سنبھال لیا، مگر اس وقت جب ایمان کی سچائی ان لوگوں کے دلوں میں پوری طرح راسخ ہو چکی تھی جن کی واحد طاقت وہی تھی جو انھیں ایمان سے حاصل ہوتی تھی۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ ظالم حکمران اہلِ ایمان کو ہلاکت کی دھمکی دیتا ہے اور انھیں خبردار کرتا ہے: "میں ضرور تمھارے ہاتھ اور پاؤں مخالف سمتوں سے کاٹ دوں گا اور تمھیں ضرور کھجور کے تنوں پر سولی چڑھا دوں گا۔" (آیت 71) اس کے جواب میں اہلِ ایمان، جن کے دل ایمان سے لبریز تھے، کہتے ہیں: "پس تو جو کچھ فیصلہ کرنا چاہتا ہے کر ڈال۔ تو بس اسی دنیوی زندگی کے بارے میں فیصلہ کر سکتا ہے۔" (آیت 72)

It was God who conducted the battle between faith and tyranny. The believers were not required to do anything other than follow the inspiration received by Moses and to move out at night. The believers were no match for the unbelievers in terms of material power. Moses and his men were weak and powerless, while Pharaoh and his army held all the material power. Hence, a battle between the two parties could not take place. Therefore, God took over, but only after the truth of faith was fully engrained in the hearts of those whose only strength was that which they derived from faith. Thus we see the tyrant delivering his threat and warning the believers of doom: “I shall most certainly cut off your hands and feet on opposite sides, and I shall most certainly crucify you on the trunks of the palm trees.” (Verse 71) To this, the believers, with their hearts full of faith, reply: “Decree, then, whatever you are going to decree. You can only decree on what pertains to this worldly life.” (Verse 72)

حقیقت کی سادہ سی بات یہ ہے کہ جب ایمان اور ظلم کی یہ کشمکش لوگوں کے دلوں میں اس درجے تک پہنچ گئی، تو خدا نے خود حق کا پرچم تھاما اور اسے بلند کر دیا، جبکہ باطل کا پرچم روندا ہوا پڑا رہ گیا۔ یہ سب کچھ اس طرح ہوا کہ اہلِ ایمان کی طرف سے کسی قسم کی کوئی کوشش نہیں ہوئی۔

The simple truth of the matter is that when the battle between faith and tyranny reached this level in people’s hearts, God himself took up the banner of truth and hoisted it high, leaving the banner of falsehood trampled upon. All this took place without the believers exerting any effort whatsoever.

ہم اس واقعے سے یہ سبق بھی حاصل کرتے ہیں کہ جب بنی اسرائیل نے اُس ذلت کو قبول کر لیا جو فرعون نے اُن پر مسلط کی تھی، اُس کی ظلم و ستم کی مہم کے نتیجے میں، جس میں وہ اُن کے مردوں کو قتل کرتا اور عورتوں کو زندہ چھوڑ دیتا، تو خدا نے اُن کی طرف سے مداخلت نہ کی۔ وہ فرعون اور اُس کے اقتدار سے خوفزدہ ہو کر محض اپنی غلامی کو قبول کر چکے تھے۔ لیکن جب موسیٰ اور اُن کے پیغام پر ایمان لانے والوں کے دلوں میں ایمان سب سے بالاتر ہو گیا، اور وہ سر بلند کر کے، فرعون کو مسترد کرنے اور خدا پر اپنے ایمان کا اعلان کرتے ہوئے، اذیت برداشت کرنے کے لیے تیار ہو گئے، تب خدا نے مداخلت کی اور جنگ کی قیادت خود کی۔ یوں میدانِ جنگ میں فتح حاصل ہوئی، جیسے اس سے پہلے وہ اُن کے دلوں اور روحوں کے اندر حاصل ہو چکی تھی۔

We also learn from this account that when the Children of Israel accepted the humiliation Pharaoh imposed on them, by virtue of his persecution campaign, killing their men and sparing their women, God did not interfere on their side. They simply accepted their subjugation, fearing Pharaoh and his power. But when faith was paramount in the hearts of those who believed in Moses and his message, and when they were ready to withstand the torture with their heads held high, declaring their rejection of Pharaoh and their belief in God, then God intervened and conducted the battle. Thus, victory was achieved on the battlefield as it was earlier achieved within their hearts and souls.

اسی سبق کو اس سورت میں دو مناظر کو یکے بعد دیگرے پیش کرتے ہوئے نمایاں کیا گیا ہے، بغیر مزید تفصیل میں گئے۔ اہلِ ایمان کو یہی بات سمجھنی چاہیے، تاکہ وہ جان سکیں کہ فتح حاصل کرنے کے لیے خدا کی مدد کب متوقع ہونی چاہیے۔

Such is the lesson driven home in this sūrah as it portrays the two scenes in quick succession, without dwelling on further detail. This is what people of faith should understand, so that they know when to expect God’s help to achieve their victory.

لیکن جو لوگ نجات پا گئے اور جنہیں فتح عطا کی گئی، ان کے لیے یاددہانی اور تنبیہ اس لیے دی جاتی ہے تاکہ وہ اپنے سب سے اہم ہتھیار کو نہ بھولیں اور نہ اسے چھوڑ دیں:

Yet to those who were saved and granted victory a reminder and a warning are given so that they do not forget or abandon their most important weapon:

اے بنی اسرائیل! ہم نے تمہیں تمہارے دشمن سے نجات دی، پھر ہم نے تم سے طور سینا کی دائیں جانب عہد لیا، اور تمہارے لیے من و سلویٰ اتارا۔

Children of Israel! We saved you from your enemy, and then We made a covenant with you on the right flank of Mount Sinai. We sent down manna and quails for you.

{کھاؤ ان پاک چیزوں میں سے جو ہم نے تمہیں دی ہیں، اور حد سے نہ بڑھو، ورنہ تم پر میرا غضب نازل ہوگا۔ اور جس پر میرا غضب نازل ہوا، وہ یقیناً ہلاک ہو گیا۔ اور جو توبہ کرے، ایمان لائے اور نیک عمل کرے، پھر ہدایت پر قائم رہے، تو میں یقیناً اس کے لیے بخشنے والا ہوں۔} (سورۃ طٰہٰ: 81-82)

Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress, lest you should incur My wrath. He that incurs My wrath has indeed thrown himself into utter ruin; but I certainly forgive all sins for anyone who repents, believes and does righteous deeds, and thereafter keeps to the right path. (Verses 80-82)

وہ خطرے کے علاقے سے نکل چکے ہیں اور طور سینا کی جانب بڑھ گئے ہیں، جبکہ فرعون اور اس کا لشکر غرق ہو چکا ہے۔ ان کی نجات ایک حالیہ واقعہ تھا جسے وہ اچھی طرح یاد رکھتے ہیں، لیکن یہاں اسے یاددہانی کے طور پر درج کیا گیا ہے، تاکہ وہ شکر ادا کریں۔

They have passed the danger zone and have surged on towards Mount Sinai, leaving Pharaoh and his army drowned. Their deliverance was a recent event which they remember well, but it is recorded here as a reminder, so that they may give thanks.

وادیِ طور کی دائیں جانب ہونے والی ملاقات کا یہاں اس طرح ذکر کیا گیا ہے گویا وہ کوئی مکمل ہو چکا واقعہ ہو، حالانکہ یہ ایک ایسی ملاقات تھی جس کے لیے موسیٰ علیہ السلام کو چالیس راتوں کی مدت تک خود کو تیار کرنا پڑا۔ اس کے بعد وہ تختیاں اور ان میں درج احکام حاصل کرتے تھے۔ یہ وہ قانون تھا جو مصر سے نکلنے کے بعد ان لوگوں کی زندگیوں کو منظم کرنے کے لیے تھا جنہیں مقدس سرزمین میں ایک مشن سونپا گیا تھا۔

The appointment at the right hand side of Mount Sinai is mentioned here as though it is an accomplished event, when it was a meeting for which Moses had to prepare himself for over a period of forty nights. He would then receive the tablets and the laws recorded therein. This was a law to regulate the lives of the people entrusted with a mission in the Holy Land after their departure from Egypt.

ان کو "من" عطا کیا جانا، یعنی ایک میٹھی غذا جو درختوں کے پتوں پر جمع ہو جاتی تھی، اور "سلویٰ"، یعنی ایک قسم کا پرندہ جسے پکڑنا اور کھانا آسان تھا، یہ خدا کی رحمت کا ایک اور پہلو تھا، کہ اس نے ان کی اس بے آب و گیاہ صحرا میں، جہاں وہ خود کو پاتے تھے، دیکھ بھال فرمائی۔

The fact that they were given manna, a sweet type of food that gathers on leaves, and quails, a type of bird that is easy to catch and eat, was another aspect of God’s grace, of His taking care of them in the barren desert where they found themselves.

خدا ان کی دیکھ بھال فرماتا تھا، یہاں تک کہ ان کے روزانہ کے رزق کا بھی انتظام کرتا تھا، اور وہ بھی ایسے طریقے سے جس میں کسی سخت محنت کی ضرورت نہ ہوتی تھی۔

God was looking after them, even to the point of providing them with their daily food, and in such a way that required no hard effort.

خدا ان کو ان تمام نعمتوں کی یاد دلاتا ہے اور ان کو سرکشی سے خبردار کرتا ہے، یعنی جسمانی لذتوں میں مگن ہو جانے اور ان فرائض سے غفلت برتنے سے جن کی ادائیگی کے لیے وہ مصر سے نکلے تھے۔ خدا ان کے لیے ایک ایسا کام تیار کر رہا ہے جسے انہیں ضرور انجام دینا ہے۔ یہاں جس عربی لفظ کو سرکشی کے لیے استعمال کیا گیا ہے، یعنی طغوا، وہی لفظ ہے جو ان کے حالیہ ماضی میں جھیلے ہوئے ظلم و جبر کو ظاہر کرتا ہے۔ اسی لیے انہیں خبردار کیا گیا: "جو پاکیزہ چیزیں ہم نے تمہیں عطا کی ہیں ان میں سے کھاؤ اور سرکشی نہ کرو، ورنہ تم پر میرا غضب نازل ہوگا۔ اور جس پر میرا غضب نازل ہوا وہ یقیناً تباہی کے گڑھے میں جا گرا۔" (آیت 81) فرعون بھی حال ہی میں اسی تباہی کا شکار ہوا تھا، جب وہ اپنے تخت سے گرا اور سمندر میں غرق ہو گیا۔ ایسی تباہی سے دوچار ہونا بلندی سے گرنے کے مترادف ہے، اور یہ اس ظلم و جبر کے بالکل برعکس ہے جو ظالم کو بلند کرتا ہے اور اس کے لیے اقتدار کا اونچا مقام فرض کر لیتا ہے۔ قرآن یہاں الفاظ اور معانی میں ایسی متضاد چیزوں کو یکجا کرتا ہے تاکہ اثر میں شدت اور مکمل ہم آہنگی دونوں حاصل ہوں۔

God reminds them of all these favours and warns them against transgression, in the form of indulgence in physical pleasure and neglect of the duties they left Egypt to fulfil. God is preparing for them an assignment which they must undertake. The Arabic word used here for transgression, taţghaw, is the same word that signifies the tyranny they experienced in their very recent past. Hence, they are warned: “Eat of the wholesome things which We have provided for you and do not transgress, lest you should incur My wrath. He that incurs My wrath has indeed thrown himself into utter ruin.” (Verse 81) Pharaoh had thrown himself into such ruin only recently, falling off his throne and drowning in the sea. To experience such ruin is to fall from high, which contrasts with tyranny that exalts the tyrant and assumes for him a high position of power. The Qur’ān here juxtaposes such contrasting elements in word and meaning to achieve both heightened effect and perfect harmony.

اس تنبیہ کے ساتھ کہ آسان لذتوں میں پڑنے اور ان کے سپرد کردہ کام سے غفلت برتنے سے بچو، توبہ کا دروازہ ہر اس شخص کے لیے کھلا چھوڑ دیا گیا ہے جو پھسل جائے، تاکہ وہ درست راستے کی طرف لوٹ آئے۔ "اور بے شک میں ہر اس شخص کے تمام گناہ معاف کر دیتا ہوں جو توبہ کرے، ایمان لائے اور نیک عمل کرے، پھر ہدایت کے راستے پر قائم رہے۔" (آیت 82)

With this warning against indulgence in easy pleasures and neglect of the task assigned for them, the door for repentance is left open for anyone who slips so that he may return to the proper path. “But I certainly forgive all sins for anyone who repents, believes and does righteous deeds, and thereafter keeps to the right path.” (Verse 82)

توبہ محض وہ لفظ نہیں جو ہم اپنی زبان سے ادا کرتے ہیں۔ یہ دل کا وہ پختہ ارادہ ہے جو مضبوط ایمان اور نیک اعمال کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، اور عملی طرزِ زندگی میں بھی نمایاں ہوتا ہے۔ چنانچہ جب کسی شخص کے دل میں ایمان راسخ ہو جاتا ہے تو ایمان ہر اجنبی آلائش سے پاک ہو جاتا ہے، اور نیک اعمال سے اس کی تصدیق ہوتی ہے۔ اس طرح انسان ایمان کی رہنمائی میں خود کو راہِ راست پر ڈال دیتا ہے، اور نیک عمل کی ضمانت سے فائدہ اٹھاتا ہے۔ یہاں ہدایت کے حصول کو مضبوط ایمان اور پختہ عزم کے نتیجے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔

Repentance is not merely a word we say with our mouths. It is a resolve in one’s mind that manifests itself in strong faith and good deeds, as well as practical behaviour. So when faith is settled in a person’s heart, faith is purged of all alien traces, and confirmed by good deeds. In this way, man sets himself on the right path, guided by faith and benefiting by the guarantee provided by good action. Achieving guidance is shown here as the result of strong faith and determined action.

یوں فتح کا منظر اور اس پر سورت کے تبصرے اختتام کو پہنچتے ہیں۔ پردے گرتے ہیں اور پھر اٹھتے ہیں تاکہ ہمیں کوہِ سینا کے پہلو میں خدا سے براہِ راست کیے گئے ایک خطاب کا دوسرا منظر دکھائے۔

Thus ends the scene of victory and the comments the sūrah has to make on it. The curtains fall and lift again to show us the second scene of an address made directly to God by the side of Mount Sinai.

خدا نے موسیٰ کے لیے طور پر چالیس دن بعد اپنے ساتھ ملاقات کا وقت مقرر فرمایا، جب انہیں وہ احکام دیے جاتے جن میں ان کاموں کا ذکر ہوتا جو ان کی قوم کو اس فتح کے بعد انجام دینے تھے جو انہیں عطا کی گئی تھی۔ فتح اپنے ساتھ اپنی ذمہ داریاں لاتی ہے، اور ایمان بھی ایسا ہی ہے۔ لہٰذا موسیٰ کے لیے ضروری تھا کہ وہ ذہنی طور پر تیار ہوں اور خدا کے احکام وصول کرنے کے لیے آمادہ ہوں۔

God has appointed a time for Moses to meet Him at the Mount after forty days, when he would be given the commandments outlining the tasks his people have to fulfil after the victory they were given. Victory carries with it its own responsibilities, as does faith. Hence, it was necessary for Moses to be psychologically prepared and ready to receive God’s commandments.

اس طرح موسیٰ اپنی قوم کو پہاڑ کے دامن میں چھوڑ کر کوہِ طور پر چڑھ گئے، اور اپنے بھائی ہارون کو اپنی جگہ نگراں مقرر کر دیا۔ موسیٰ اس ملاقات کے نہایت مشتاق تھے، جب وہ اپنے رب کے سامنے کھڑے ہو کر اس سے ہم کلام ہوتے۔ وہ اس تجربے سے پہلے بھی گزر چکے تھے اور اسے دوبارہ حاصل کرنے کے خواہش مند تھے۔ اس لیے وہ جلدی کرتے ہوئے اپنے رب کی حضوری میں پہنچنے کے لیے آگے بڑھے۔ تاہم انہیں اس بات کی ذرا بھی خبر نہ تھی کہ ان کے جانے کے بعد ان کی قوم نے کیا کچھ کر ڈالا تھا۔

Thus, Moses went up the Mount, leaving his people at the bottom, after asking his brother Aaron to deputize for him. Moses longed dearly for this encounter, when he would stand in front of his Lord and address Him. He had had this experience once before and was keen to experience it again. Hence, he made haste to stand in the presence of his Lord. He was however totally unaware of what his people had perpetrated after he had left.

اس کا رب اسے خبر دیتا ہے، اور جو کچھ واقع ہوا اس کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ منظر ہمارے سامنے پیش کیا جاتا ہے اور ہم ان کے درمیان ہونے والی گفتگو کو سنتے ہیں:

His Lord tells him the news, pointing out what has taken place. The scene is shown to us and we listen to the conversation:

[اور خدا نے فرمایا]: اے موسیٰ! تمہیں اپنی قوم کو پیچھے چھوڑ کر اتنی جلدی آنے پر کس چیز نے ابھارا؟ انہوں نے عرض کیا: ’وہ میرے نقشِ قدم پر چل رہے ہیں، اور اے میرے رب! میں تیری طرف جلدی آ گیا تاکہ تو مجھ سے راضی ہو جائے۔‘ فرمایا: ’تو سنو کہ تمہارے پیچھے ہم نے تمہاری قوم کو آزمائش میں ڈال دیا، اور سامری نے انہیں گمراہ کر دیا ہے۔‘ (آیات 83-85)

[And God said]: Now what has caused you, Moses, to leave your people behind in so great a haste?’ He answered: ‘They are treading in my footsteps, while I have hastened to You, my Lord, so that You might be well pleased with me.’ Said He: ‘Then [know that] in your absence We have put your people to a test, and the Sāmiriy has led them astray.’ (Verses 83-85)

اس طرح موسیٰ ایک شدید صدمے سے دوچار ہوتے ہیں۔ وہ اپنے رب سے ملاقات کے لیے جلدی میں تھے، چالیس دن کی محنتی تیاری کے بعد، اس شوق کے ساتھ کہ اس کے احکام اور فرامین سنیں جو بنی اسرائیل کے لیے نئے طرزِ زندگی کی بنیاد بنتے۔ یہ ایک ایسا طرزِ زندگی تھا جو ایک ایسی قوم کے لائق تھا جو غلامی کی زنجیروں سے آزاد کی گئی تھی تاکہ وہ ایک الٰہی پیغام کی امین بن سکے۔

Thus Moses is faced with a terrible shock. He was in haste to meet his Lord, after forty days of diligent preparation, eager to listen to His directives and commandments which would constitute the basis of the new way of life for the Children of Israel. It was to be a way of life suited for a community that had been freed from the shackles of subjugation so that it would become the bearer of a divine message.

فرعون کی غلامی اور اس کے مشرکانہ عقائد کے تحت طویل عرصہ گزارنے سے بنی اسرائیل کی فطرت پر نقصان دہ اثر پڑا۔ کسی سخت کام کو انجام دینے میں پیش آنے والی مشکلات کا مقابلہ کرنے اور تکلیف کے وقت اپنے وعدوں پر قائم رہنے کی ان کی صلاحیت یقینی طور پر مشکوک تھی۔ نفسیاتی طور پر وہ ایک ایسی کمزوری میں مبتلا ہو چکے تھے جس کی وجہ سے وہ ہمیشہ آرام دہ زندگی کے خواہاں رہتے تھے، خواہ اس کے لیے بغیر سوچے سمجھے کسی کی پیروی کرنی پڑے۔ موسیٰ علیہ السلام کے ہارون علیہ السلام کی نگرانی میں چھوڑ کر جاتے ہی انہوں نے پہلی ہی رکاوٹ پر اپنے ایمان کو ڈھیر ہونے دیا۔ اسی لیے نفسیاتی تعمیرِ نو کے عمل میں ان کی بار بار آزمائش اور امتحان ضروری تھا۔ جس پہلی آزمائش سے انہیں گزارا گیا وہ سامری کا بنایا ہوا سنہری بچھڑا تھا۔ "ہم نے تمہاری غیر موجودگی میں تمہاری قوم کو آزمائش میں ڈالا اور سامری نے انہیں گمراہ کر دیا۔" (آیت 85)

The long period they had spent in subjugation and humiliation under Pharaoh’s rule and his idolatrous beliefs had had a damaging effect on the nature of the Israelites. Their ability to withstand the difficulties that attend the fulfilment of a hard task, and to remain true to their promises in the face of hardship, was certainly suspect. Psychologically, they suffered an impairment which made them always keen to have a comfortable life, even if this meant a willingness to be led without troubling to think. No sooner did Moses leave them under Aaron’s stewardship than they allowed their faith to collapse at the first hurdle. Hence, they needed repeated tests and trials in a process of psychological rebuilding. The first test to which they were subjected was that of the golden calf which the Sāmiriy had produced. “In your absence We have put your people to a test, and the Sāmiriy has led them astray.” (Verse 85)

موسیٰ علیہ السلام کو اس آزمائش کا علم اپنے رب کے ساتھ ملاقات کے وقت تک نہیں تھا۔

Moses did not know about this test until his appointment with his Lord.

سورت اس منظر کو، جس میں خدا اور موسیٰ کے درمیان براہِ راست کلام ہوا، نہایت اختصار کے ساتھ بیان کرتی ہے، تاکہ موسیٰ کے ردِعمل کو واضح کیا جا سکے: جو کچھ انہوں نے سیکھا اس پر ان کا فوراً واپس لوٹنا، ان کا غصہ اور ان کا رنج۔ ان کی قوم یہ کام کیسے کر سکتی تھی، جبکہ خدا نے انہیں ظالم بت پرستی کی ذلت آمیز غلامی سے نجات دی تھی اور صحرا میں آسان رزق اور اپنی دیکھ بھال سے نوازا تھا؟ موسیٰ نے ابھی حال ہی میں انہیں خدا کے احسانات یاد دلائے تھے اور گمراہی سے خبردار کیا تھا۔ اس کے باوجود اب وہ اس شخص کے پیچھے چل پڑے ہیں جس نے انہیں شرک اور بچھڑے کی پرستش کی طرف بلایا۔

The sūrah sums up the scene of the direct address between God and Moses very briefly in order to describe Moses’ reaction to what he learnt, his speedy return, his anger and his sorrow. How could his people do this after God had saved them from humiliating subjugation by tyrannical idolatry, and favoured them with easy provisions and care in the desert? He had only very recently reminded them of God’s favours, warning them against going astray. Yet now they follow the first one to call them back to paganism and the worship of a call?

یہ سورت ہمیں ان تفصیلات کے بارے میں کچھ نہیں بتاتی کہ وہ اس حالت تک کیسے پہنچے۔ یہ موسیٰ کے جلدی سے اپنی قوم کی طرف لوٹنے کے منظر کی طرف بڑھتی ہے۔ تاہم، اس منظر کے بیان کے انداز سے ہمیں ان تفصیلات کے بارے میں کچھ معلوم ہوتا ہے۔ موسیٰ غصے، غم اور افسوس کی حالت میں لوٹے ہیں، اپنی قوم کو ملامت کرتے ہیں اور اپنے بھائی کو ڈانٹتے ہیں۔ انہیں ضرور معلوم ہوگا کہ ان کے اس گھناؤنے فعل کی سنگینی کتنی بڑی تھی۔

The sūrah does not tell us any details about how they were led to this situation. It moves on to the scene of Moses hurriedly returning to his people. However, the way this is described tells us something of these details. Moses has returned, angry, sad, remonstrating with his people and scolding his brother. He must have known the magnitude of their ghastly deed:

چنانچہ موسیٰ غصے اور رنج سے بھرے ہوئے اپنی قوم کی طرف لوٹے۔ کہا: اے میری قوم! کیا تمہارے رب نے تم سے ایک اچھا وعدہ نہیں کیا تھا؟ کیا تمہیں یہ وعدہ پورا ہونے میں بہت دیر لگ گئی؟ یا تم چاہتے ہو کہ تم پر تمہارے رب کا غضب نازل ہو، اس لیے تم نے مجھ سے کیا ہوا وعدہ توڑ دیا؟ انہوں نے جواب دیا:

Thus Moses returned to his people full of wrath and sorrow: My people,’ he said, Did not your Lord hold out a goodly promise to you? Did, then, [the fulfilment of] this promise seem to you too long in coming? Or are you determined to see your Lord’s condemnation fall upon you, and so you broke your promise to me?’ They answered:

ہم نے اپنے اختیار سے آپ سے کیا ہوا وعدہ نہیں توڑا، بلکہ ہم پر قوم کے زیورات کا بوجھ لاد دیا گیا تھا، تو ہم نے انہیں [آگ میں] پھینک دیا، اور اسی طرح سامری نے بھی ڈال دیا۔‘ پس اس نے ان کے لیے بچھڑے کا ایک مجسمہ نکال کر پیش کیا جس میں سے گائے کی سی آواز نکلتی تھی۔ انہوں نے کہا: ’یہی تمہارا معبود ہے اور موسیٰ کا معبود بھی یہی ہے، مگر (موسیٰ) بھول گئے ہیں۔‘ کیا وہ نہیں دیکھتے کہ یہ نہ ان کی کسی بات کا جواب دیتا ہے، اور نہ ان کے لیے کسی نقصان یا نفع کا مالک ہے؟ اور بے شک ہارون نے پہلے ہی ان سے کہہ دیا تھا: اے میری قوم! تم تو بس اس بچھڑے کے ذریعے آزمائش میں ڈالے گئے ہو، اور تمہارا رب تو صرف رحمٰن ہے، پس میری پیروی کرو اور میرے حکم پر چلو۔ انہوں نے جواب دیا تھا: ’ہم اس کی عبادت سے ہرگز باز نہیں آئیں گے یہاں تک کہ موسیٰ ہمارے پاس واپس آ جائیں۔‘ (آیات 86-91)

‘We did not break our promise to you of our own free-will, but we were loaded with the burdens of the [Egyptian] people’s ornaments, and so we threw them [into the fire], and likewise this Sāmiriy threw.’ Thus he produced for them the effigy of a calf which made a lowing sound. ‘This,’ they said, ‘is your deity and the deity of Moses; but he has forgotten. Why! Did they not see that it could not give them any response, and that it could neither harm nor benefit them? And, indeed, Aaron had said to them earlier: My people! You are but being tempted to evil by this calf. Your only Lord is the Most Merciful! Follow me, then, and do as I bid you.’ But they had replied: ‘By no means shall we cease worshipping it until Moses comes back to us.’ (Verses 86-91)

یہی وہ آزمائش تھی جس میں بنی اسرائیل ڈالے گئے۔ یہ ہمیں اس وقت بتائی گئی جب موسیٰ اپنی قوم کا سامنا کرتے ہیں۔ موسیٰ اور ان کے رب کی ملاقات کے منظر میں اس کا ذکر نہیں کیا گیا۔ اسے اس پوچھ گچھ کے منظر پر چھوڑ دیا گیا ہے جو موسیٰ نے اپنی واپسی پر کی۔

Such was the trial to which the Israelites were put. It is revealed to us as Moses confronts his people. It is not reported in the scene of the meeting between Moses and his Lord. It is left to the scene of inquiry undertaken by Moses upon his return.

غضب اور غم سے بھرے ہوئے موسیٰ نے اپنی قوم سے پوچھا: "کیا تمہارے رب نے تم سے ایک اچھے وعدے کا اعلان نہیں کیا تھا؟" (آیت 86) خدا نے انہیں فتح کا اور ایک ایسی قوم کی حیثیت سے ارضِ مقدس میں داخل ہونے کا وعدہ دیا تھا جو اس کی توحید پر ایمان رکھتی ہو۔ ابھی کچھ ہی عرصہ پہلے وہ اس وعدے کی مکمل تکمیل کی طرف پہلے قدموں کے گواہ بنے تھے۔ اس لیے انہوں نے ان کی سرزنش کرتے ہوئے کہا: "کیا تمہیں یہ وعدہ [کی تکمیل] بہت دیر سے آنے والی لگی؟ یا تم یہ ارادہ رکھتے ہو کہ تم پر تمہارے رب کا غضب نازل ہو؟" (آیت 86) ان کا یہ فعل اس شخص کے فعل جیسا تھا جو چاہتا ہے کہ خدا کا غضب اس کے سر پر آ پڑے، چنانچہ وہ جان بوجھ کر اور ارادتاً ایسا کام کرتا ہے جو اس غضب کو لازم کر دے۔ موسیٰ نے ان سے پوچھا کہ کیا یہی وجہ تھی کہ انہوں نے اپنے واپس آنے تک اس راستے کو قائم رکھنے کا جو وعدہ ان سے کیا تھا، اسے توڑ دیا۔

Enraged and full of sorrow, Moses asked his people: “Did not your Lord hold out a goodly promise to you?” (Verse 86) God had promised them victory and to enter the Holy Land as a community believing in His oneness. Only very recently had they witnessed the initial steps towards the complete fulfilment of this promise. Hence, he remonstrated with them: “Did, then, [the fulfilment of] this promise seem to you too long in coming? Or are you determined to see your Lord’s condemnation fall upon you?” (Verse 86) Their action was akin to that perpetrated by one who wants to bring God’s condemnation on his head, so he wilfully and deliberately does what incurs it. Moses asked them if this was why they broke their promise to him to maintain the path he had shown them until his return.

انہوں نے انہیں ایک عجیب و غریب عذر پیش کیا جس سے ان کی ذہنیت پر طویل عرصے تک غلامی میں رہنے کے اثرات عیاں ہوتے ہیں۔ یہ ایک مضحکہ خیز عذر ہے: "ہم نے اپنی مرضی سے آپ کے ساتھ وعدہ خلافی نہیں کی۔" (آیت 87) یہ ہماری استطاعت اور اختیار سے باہر تھا۔

They gave him a singular excuse which exposed the effects on their mentality of their long time living in subservience. It is a ludicrous excuse: “We did not break our promise to you of our own free-will.” (Verse 87) It was beyond our ability and control.

"لیکن ہم پر [مصری] قوم کے زیورات کے بوجھ لادے گئے تھے، تو ہم نے انہیں [آگ میں] پھینک دیا۔" (آیت 87) وہ اپنے ساتھ مصری عورتوں سے مانگے ہوئے زیورات کے بوجھ لے آئے تھے۔ اب وہ کہتے ہیں کہ وہ ان سب چیزوں سے چھٹکارا پانا چاہتے تھے کیونکہ وہ ناجائز طور پر لی گئی تھیں۔ سامری نے ان سونے کی چیزوں کو لے کر ان سے سونے کا بچھڑا بنایا۔ سامری یا تو ان کے ساتھ آنے والا سامرہ کا ایک شخص تھا، یا وہ انہی میں سے تھا جو اس نام سے مشہور تھا۔ جب اس نے بچھڑا بنایا تو اس میں جان بوجھ کر کچھ سوراخ رکھ دیے، تاکہ جب ہوا چلتی تو اس سے گائے کی سی آواز پیدا ہوتی، حالانکہ اس میں نہ کوئی زندگی تھی نہ روح، وہ محض ایک بے جان چیز تھی۔ لیکن جیسے ہی انہوں نے سونے کے بچھڑے کو ایسی آواز نکالتے دیکھا، وہ اپنے حقیقی رب کو بھول گئے جس نے انہیں ذلت سے نجات دی تھی۔ نہایت بے وقوفی اور ناقابلِ معافی حد تک انہوں نے اس بچھڑے کی پوجا شروع کر دی، اور یہ مضحکہ خیز بات دہرانے لگے کہ موسیٰ علیہ السلام اپنے معبود کی تلاش میں پہاڑ پر جا کر گمراہ ہو گئے، حالانکہ ان کے دعوے کے مطابق معبود تو خود ان کے ساتھ موجود تھا۔ انہوں نے کہا: "یہی تمہارا معبود ہے اور موسیٰ کا معبود بھی یہی ہے، لیکن وہ بھول گئے ہیں۔" (آیت 88)

“But we were loaded with the burdens of the [Egyptian] people’s ornaments, and so we threw them [into the fire].” (Verse 87) They had carried with them loads of jewellery borrowed from Egyptian women. Now they say they wanted to get rid of all these because they were taken unlawfully. The Sāmiriy took these gold articles and made of them the golden calf. The Sāmiriy was either a man from Samaria accompanying them or one of them known by this appellation. When he made the calf, he purposely placed some holes in it, so that when the wind blew, it produced a lowing sound, despite the fact that it had no life or soul. It was merely an inanimate object. But no sooner did they see such a golden calf making such a noise than they forgot their true Lord who had saved them from their humiliation. Most stupidly and inexcusably they started to worship the calf, repeating the ludicrous statement that Moses had been misled when he went to the mountain looking for his deity, while the deity was there with them, as they claimed. They said: “This is your deity and the deity of Moses; but he has forgotten.” (Verse 88)

ان کی احمقانہ باتیں ان کے نبی موسیٰ کے مقام کو بھی کم کر دیتی ہیں، جنہوں نے خدا کی رہنمائی میں ان کی نجات کا کام انجام دیا۔ بچھڑے کے بارے میں ان کی باتوں سے یہ دعویٰ ہوتا تھا کہ موسیٰ کا اپنے رب کے ساتھ کوئی رہنمائی کرنے والا تعلق نہیں تھا۔ اس لیے وہ نہیں جانتے تھے کہ اسے کیسے تلاش کیا جائے، وہ غلط راستے پر چلے اور اسے غلط جگہ پر ڈھونڈتے رہے۔

Their stupid remarks also detract from the position of their prophet, Moses, who was the one to accomplish their salvation under God’s guidance. What they said about the calf alleged that Moses had no guiding relationship with his Lord. Hence, he did not know how to find Him, taking the wrong path and looking for him in the wrong place.

پھر بھی وہ ایک سادہ سی چال سے دھوکے میں آ گئے، جسے وہ آسانی سے پہچان سکتے تھے۔ "کیا وہ نہیں دیکھتے تھے کہ وہ نہ تو ان کی کسی بات کا جواب دے سکتا ہے، اور نہ ہی انہیں کوئی نقصان یا نفع پہنچا سکتا ہے؟" (آیت 89) وہ کوئی زندہ بچھڑا بھی نہیں تھا جو ان کی بات سنتا اور اس طرح جواب دیتا جس طرح گائے اور بچھڑے جواب دیتے ہیں۔ وہ کسی عام جانور کے درجے تک بھی نہیں پہنچ سکتا تھا۔ وہ انہیں ذرا سا بھی نقصان یا نفع نہیں پہنچا سکتا تھا، حتیٰ کہ سینگوں سے لڑنا یا کسی نہر سے پانی کھینچنا بھی اس کے بس میں نہ تھا۔

Yet they were fooled by a simple trick, which they should have easily recognized for what it was. “Why! Did they not see that it could not give them any response, and that it could neither harm nor benefit them?” (Verse 89) It was not even a living calf that could hear them and respond in the way that cows and calves respond. It could not aspire to the status of an ordinary animal. It could not bring them the least harm or benefit, not even fighting with its horns or drawing water from a stream.

اور ہارونؑ، جو موسیٰؑ کے نائب تھے اور ان کے بھائی اور ان کے نجات دہندہ تھے، ان کے دوسرے نبی تھے، جنہوں نے ان کو خلوص اور سچائی کے ساتھ نصیحت کی اور واضح کیا کہ یہ سب ایک آزمائش ہے: "اور بے شک ہارونؑ نے اس سے پہلے ہی ان سے کہہ دیا تھا: اے میری قوم! تم تو اس بچھڑے کے ذریعے آزمائے جا رہے ہو۔ اور تمہارا رب تو صرف رحمن ہے۔ پس میری پیروی کرو اور میرے حکم پر عمل کرو۔" (آیت 90) انہوں نے ان کو یقین دلایا کہ ان کے لیے درست راستہ یہی ہے کہ وہ ان کی پیروی کریں، جیسا کہ انہوں نے موسیٰؑ سے وعدہ کیا تھا۔ انہوں نے ان سے کہا کہ موسیٰؑ ضرور واپس آئیں گے، جب ان کا رب ان کے ساتھ اپنا معاملہ مکمل کر لے گا۔ مگر ان کے مشورے پر عمل کرنے کے بجائے، انہوں نے اپنی ذمہ داری سے پہلوتہی کی اور اپنے نبیوں کی اطاعت کے عہد کو توڑ دیا، اور کہنے لگے: "ہم اس کی عبادت سے ہرگز باز نہیں آئیں گے یہاں تک کہ موسیٰ ہمارے پاس واپس آ جائے۔" (آیت 91)

Moreover, Aaron, their other prophet who deputized for his brother Moses, their saviour, had given them honest and sincere advice, pointing out to them that it was all a test: “And, indeed, Aaron had said to them earlier: My people! You are but being tempted to evil by this calf. Your only Lord is the Most Merciful! Follow me, then, and do as I bid you.” (Verse 90) He assured them that the proper course for them to take was to follow him as they had promised Moses. He told them that Moses was certain to return when his Lord had finished His business with him. Rather than follow his advice, they evaded their responsibility and abandoned their commitment to obey their prophets, saying: “By no means shall we cease worshipping it until Moses comes back to us.” (Verse 91)

اس طرح موسیٰ غمگین اور غصے کی حالت میں واپس لوٹے۔ انہوں نے اپنی قوم کے عذرات سنے جن سے ان کی الجھی ہوئی منطق کی حد کھل کر سامنے آ گئی۔ غصے میں انہوں نے اپنے بھائی کی طرف رخ کیا، ان کا سر اور داڑھی پکڑ کر کھینچتے ہوئے، غصے سے پکارتے ہوئے: "ہارون، جب تم نے دیکھا کہ یہ گمراہ ہو گئے ہیں تو تمہیں کس چیز نے روکا کہ تم میری پیروی نہ کرو؟ تم نے میرے حکم کی نافرمانی کیوں کی؟" (آیات 92-93) انہوں نے ہارون کو اس بات پر ملامت کی کہ انہوں نے لوگوں کو بچھڑے کی عبادت کرنے دیا اور اسے روکنے کے لیے کوئی مؤثر قدم نہ اٹھایا۔ لیکن ہارون محض اپنے بھائی کے حکم پر عمل کر رہے تھے، جب انہوں نے ان سے کہا تھا کہ ان کے واپس آنے تک کوئی سنگین قدم نہ اٹھائیں۔ تو کیا ہارون نے ایسا کر کے اپنے بھائی کی نافرمانی کی؟

Thus Moses returned, sorrowful and angry. He listened to his people’s excuses which revealed the extent of their twisted logic. In his anger, he turned to his brother dragging him by his head and beard, crying in his anger: “Aaron, what has prevented you, when you saw that they had gone astray, from following me? Why have you disobeyed me?” (Verses 92-93) He scolded him for allowing them to worship the calf without taking effective action to prevent them. But Aaron was merely obeying his brother’s orders when he had told him not to do anything serious until he returned. Did Aaron, then, disobey his brother by doing so?

اس سورت میں ہارون علیہ السلام کا رویہ پہلے ہی بیان ہو چکا ہے۔ اب وہ اپنے بھائی کو بتاتے ہیں کہ انہوں نے کیا کیا، اور اس کوشش میں ہیں کہ ان کے غصے کو ٹھنڈا کریں اور ان کے اندر رحم کے جذبات جگائیں۔ وہ ان کے درمیان قریبی رشتے کی یاد دلاتے ہیں: "'اے میری ماں کے بیٹے!' انہوں نے جواب دیا، نہ میری داڑھی پکڑو اور نہ میرا سر! مجھے یہ ڈر تھا کہ تم کہو گے: تم نے بنی اسرائیل میں پھوٹ ڈال دی اور میرے حکم کا انتظار نہ کیا۔" (آیت 94)

The sūrah has already stated Aaron’s attitude. Now he explains to his brother what he did, trying to calm his fury and awaken his compassion. He reminds him of their close relationship: “‘Son of my mother,’ he replied, do not seize me by my beard, or by my head! I was afraid that you might say: You have caused a split among the Israelites and did not wait for my orders.” (Verse 94)

یہاں ہم ہارون علیہ السلام کو اپنے جذبات پر کہیں زیادہ قابو رکھنے والے پاتے ہیں۔ وہ موسیٰ علیہ السلام کے جذبات کے ایک نازک پہلو کو چھوتے ہیں، انہیں یاد دلاتے ہوئے کہ وہ دونوں بھائی ہیں۔ وہ ان پر یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ ان کا مقصد صرف یہ تھا کہ اپنے بھائی کے حکم پر عمل کریں۔ انہیں خدشہ تھا کہ اگر وہ سختی سے کام لیتے تو بنی اسرائیل کئی گروہوں میں بٹ جاتے، کچھ بچھڑے کی پوجا کرتے اور کچھ ان کی نصیحت پر چلتے۔ چونکہ ان کے بھائی نے انہیں حکم دیا تھا کہ سب کی دیکھ بھال کریں اور سب کو ایک ساتھ رکھیں، اس لیے انہوں نے محسوس کیا کہ ان کا رویہ دراصل اسی حکم کی تعمیل تھا جو انہیں دیا گیا تھا۔

Here we find Aaron to be far more in control of his emotions. He touches on a tender point in Moses’ feelings, reminding him of their being siblings. He also explains to him that he simply wished to do what his brother had bid him. He feared that should he adopt strong measures the Children of Israel might split into factions, some worshipping the calf, and others following his advice. Since his brother wanted him to take care of them all, keeping them together, he felt that his attitude was simply one of following the orders he had been given.

اب موسیٰ علیہ السلام اپنا تمام غصہ سامری پر نکالتے ہیں، جو اس پورے فتنے کا مرتکب تھا۔ انہوں نے پہلے اس سے بات نہیں کی، کیونکہ لوگوں کو خود سمجھنا چاہیے تھا کہ کسی ایسے شخص کی پیروی نہ کریں جو ایک گھناؤنا خیال لے کر آیا ہو۔ ہارونؑ، جو ان کے معتمد رہنما تھے، ان کی بھی ذمہ داری تھی کہ اگر وہ آزمائش میں پڑیں تو یہ یقینی بنائیں کہ وہ پھسلنے نہ پائیں۔ سامری کی اہمیت کم ہے، کیونکہ اس نے انہیں اپنی پیروی پر مجبور کرنے کے لیے زور زبردستی نہیں کی، اور نہ ہی ان کی سوچ و فکر کی صلاحیتوں پر پردہ ڈالا۔ اس نے صرف ایک ترغیب پیش کی اور وہ اس میں آ گئے۔

Now Moses addresses all his anger to the Sāmiriy, the perpetrator of the whole trouble. He did not speak to him first because the people themselves should have known better than to follow someone who came up with an outrageous idea. Aaron, as their trusted leader, was also responsible for making sure that they did not slip, should they be faced with temptation. The Sāmiriy takes less importance, since he did not use brute force to compel them to follow his lead, nor did he cast a screen over their faculties of thinking. He simply presented a temptation and they fell for it.

انہیں اپنے پہلے نبی موسیٰ کی ہدایت پر قائم رہنا بہت آسانی سے ممکن تھا، اور اپنے دوسرے نبی ہارون کی نصیحت سے فائدہ اٹھانا بھی۔ لہٰذا ذمہ داری سب سے پہلے خود ان پر عائد ہوتی تھی، پھر ان کے رہنما پر، اور آخر میں اس فتنے کے بانی پر۔

They could very easily have remained true to the guidance of their first prophet, Moses, and benefited by the counsel of their second prophet, Aaron. Hence, responsibility lay with them in the first place, then with their leader, and finally with the perpetrator of the trouble.

موسیٰ نے کہا: "پھر اے سامری! تیرا کیا معاملہ ہے؟" (آیت 95) یہ سب کچھ تیری وجہ سے کیسے ہوا؟ سوال جس انداز میں کیا گیا ہے وہ پورے معاملے کی سنگینی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

“Said [Moses]: What is then your case, Sāmiriy?” (Verse 95) How come all this has happened because of you? The way the question is phrased is indicative of the seriousness of the whole affair.

اُس نے جواب دیا: مجھ پر وہ بات منکشف ہوئی جو وہ دیکھ نہ سکے؛ چنانچہ میں نے رسول کے نشانِ قدم کی مٹی کی ایک مٹھی لی اور اسے پھینک دیا؛ میرے نفس نے مجھے یوں ہی کرنے کا مشورہ دیا تھا۔ (آیت 96)

He answered: I have gained insight into something which they were unable to see; and so I took a handful of dust from the trail of the messenger and flung it away; for thus has my mind prompted me to act. (Verse 96)

بہت سی روایات ہیں جو سامری کے جواب کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتی ہیں: اس نے کیا دیکھا تھا؟ وہ کون سے رسول تھے جن کے نشانِ قدم سے اس نے ایک مٹھی بھر لی؟ اس کا اس بچھڑے سے کیا تعلق تھا جو اس نے بنایا، اور اس مٹھی کے ڈالنے نے اس بچھڑے پر کیا اثر کیا؟

There are countless reports that try to explain the Sāmiriy’s answer: What did he see? Who was the messenger of whose trail he took a handful? What did this have to do with the calf he made and how did throwing this handful affect the calf he made?

یہ روایات میں بارہا ذکر ہوا ہے کہ اس نے جبرائیل فرشتے کو اس صورت میں دیکھا جس میں وہ زمین پر اترتے ہیں۔ پس اس نے اپنے پاؤں یا اپنے گھوڑے کے سم کے نیچے سے مٹی کی ایک مٹھی لی اور اسے سنہری بچھڑے پر پھینکا، جس سے وہ بچھڑا بولنے لگا، یا یہی وہ سبب تھا جس کی وجہ سے زیورات کو بولنے والا بچھڑا بنا دیا گیا۔

It is frequently mentioned in these reports that he saw Gabriel the angel in the form he takes when he descends to earth. So he took a handful of dust from underneath his foot or his horse’s hoof and threw the dust at the golden calf to produce the lowing sound, or that this was the cause behind making the jewellery into a lowing calf.

قرآن یہاں ہمیں یہ نہیں بتاتا کہ درحقیقت کیا ہوا تھا، بلکہ صرف وہ بات نقل کرتا ہے جو سامری نے کہی تھی۔ ہمارا خیال ہے کہ یہ ایک بہانہ ہے جو سامری نے اپنے اصل کیے ہوئے کام کی ذمہ داری سے بچنے کے لیے گھڑا تھا۔ ہمارے نزدیک بچھڑا اس نے ہی بنایا تھا، ان زیورات سے جو بنی اسرائیل نے پھینک دیے تھے، اور وہ زیورات اس نے مصری عورتوں سے دھوکے اور ناجائز طریقے سے لیے تھے۔ بچھڑا بناتے وقت اس نے جان بوجھ کر ایسا انتظام کیا کہ ہوا اس کے کھوکھلے اندر سے گزرے تو ایسی آواز پیدا ہو۔

The Qur’ān does not tell us here what really happened; it simply quotes what the Sāmiriy said. We are inclined to consider this an excuse the Sāmiriy concocted in order to evade responsibility for what actually happened. We feel that it was he who made the calf out of the jewellery the Israelites threw away, having taken it deceptively and unlawfully from the Egyptian women. As he made it, he deliberately ensured that as the wind went through its hollow inside it produced such a noise.

جب اس سے اس بارے میں پوچھا گیا تو اس نے عذر تراشا، اسی لیے اس نے یہ دعویٰ کیا کہ اس نے جبریل کو دیکھا تھا اور اس کے نشانِ قدم سے مٹی کی ایک مٹھی بھر لی تھی۔

When questioned about it, he sought an excuse, hence his suggestion that he had seen Gabriel and took a handful of his trail.

تاہم، موسیٰ نے اسے اسرائیلی جماعت سے تاحیات خارج کر کے سزا دی، اور اس کے آخرت کے انجام کو خدا تعالیٰ کے سپرد کر دیا۔ اس کے علاوہ انہوں نے اس معبود کے بارے میں ایک سخت اور مؤثر اقدام کیا جو اس نے اپنے ہاتھوں سے بنایا تھا، تاکہ اپنی قوم کو دکھائیں کہ وہ ایک بے جان چیز ہے، جو نہ اپنے بنانے والے کی حفاظت کر سکتی ہے اور نہ خود اپنے آپ کو بچا سکتی ہے: "موسیٰ نے کہا: چلا جا، پس تیرا حصہ زندگی بھر یہی ہوگا کہ کہتا پھرے، مجھے مت چھونا۔ اور تیرے لیے ایک ایسا وعدہ ہے جس سے تُو ہرگز بچ نہ سکے گا۔ اور اب اپنے اس معبود کو دیکھ جس کی عبادت میں تُو اتنا مگن ہو گیا تھا: ہم اسے ضرور جلا ڈالیں گے، پھر اسے سمندر میں دور دور تک بکھیر دیں گے۔" (آیت 97)

Be that as it may, Moses punished him by expelling him for life from the Israelite community, leaving his destiny in the hereafter to God Almighty. He further took a strong and effective measure concerning the deity he had made with his own hands, aiming to show his people that it was an inanimate object, unable to protect its maker or to save itself: “Said [Moses]: Begone, then! It shall be your lot to say throughout your life, Do not touch me.’ But you shall be faced with a destiny from which you shall have no escape. Now look at this deity of yours to whose worship you have become so devoted: we shall most certainly burn it, and then scatter it far and wide over the sea.” (Verse 97)

اسی لیے سامری کو الگ تھلگ کر دیا گیا: کوئی بھی اس کے قریب نہیں جا سکتا تھا، نہ اسے نقصان پہنچانے کے لیے اور نہ اسے فائدہ دینے کے لیے۔ اور نہ ہی اسے کسی کو چھونے کی اجازت تھی۔ یہ موسیٰ علیہ السلام کے دین میں مقرر کردہ سزاؤں میں سے ایک تھی: خطاکار کو نکال دینا اور اسے اس حد تک الگ تھلگ کر دینا کہ کوئی اس کے قریب نہ جائے۔ دوسری جہت خدا کی طرف سے اس کے اپنے وقت پر دی جانے والی سزا ہے۔

Thus the Sāmiriy was ostracized: no one could go near him either to harm or benefit him. Nor was he allowed to touch anyone either. This was one of the penalties prescribed in Moses’ faith: expelling the offender and ostracizing him to the extent that no one went near him. The other aspect is that of God’s punishment at His own time.

ابھی تک غصے اور طیش میں، موسیٰ نے حکم دیا کہ بچھڑے کو جلا دیا جائے، پھر اس کی راکھ سمندر میں بہا دی جائے۔ ایسا سخت اقدام موسیٰ کی خصوصیت معلوم ہوتا ہے۔ تاہم اس موقع پر ان کا غصہ خدا کے دین کے دفاع میں ہے۔ ایسی صورتِ حال میں سخت اقدام قابلِ تعریف ہے۔

Still angry and furious, Moses ordered the calf to be burnt, cast away and its ashes thrown in the sea. Such a strong action seems to be a characteristic of Moses. In this instance, however, his anger is in defence of God’s faith. In such a situation, strong action is commendable.

جب جھوٹا معبود جلا کر بہا دیا گیا، تو موسیٰ نے سچے ایمان کا بنیادی اصول بیان کیا: "تمہارا واحد معبود خدا ہے، جس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اُس کا علم ہر چیز کو محیط ہے۔" (آیت 98)

With the false deity being burnt and blown away, Moses declared the basic principle of true faith: “Your only deity is God, other than whom there is no deity. His knowledge encompasses all things.” (Verse 98)

اس اعلان کے ساتھ ہم اس سورت میں بیان کردہ موسیٰ کے قصے کے اختتام پر پہنچتے ہیں۔ اس مقام پر غالب لہجہ اس فضل کا ہے جو خدا اپنے بندوں پر فرماتا ہے، اس کی شفقت اور بخشش کا، خواہ وہ غلطی ہی کیوں نہ کریں۔ اس سورت میں موسیٰ کی تاریخ کا کوئی اور واقعہ شامل نہیں کیا گیا، کیونکہ بعد کے واقعات ان کی سرکشی اور فساد کی روش پر خدا کی طرف سے دی جانے والی سزا کو بیان کرتے ہیں۔ اس سورت کا مجموعی ماحول رحمت، ہمدردی اور فضل کا ہے، اور بعد کے واقعات اس ماحول سے مناسبت نہیں رکھتے۔

With this declaration we come to the end of the story of Moses as related in this sūrah. The overriding tone here is that of the grace God bestows on His servants, His care and forgiveness, even when they err. The sūrah does not add any other episode of Moses’ history, because subsequent events tell of the punishment God metes out to them for their sinful and corrupt ways. The overall atmosphere of this sūrah is one of mercy, compassion and grace, and later episodes do not fit with such an atmosphere.

طٰہٰ (نزولِ وحی کا مقصد) 1-98

علم، رازوں سے آگے گہرائی تک

مُوسیٰ علیہ السلام کے بارے میں مزید تفصیلات

اوپر سے ایک پیغام

موسیٰ کی رسالت کی وضاحت

The user's message is "Requests Granted", a heading to translate. درخواستیں قبول کی گئیں

یاددہانی: گزشتہ احسانات

موسیٰ علیہ السلام کے مشن کا خاکہ

ظالم حکمران کا سامنا کیسے کیا جائے

دعوت دینا ایک ظالم حکمران کو ایمان لانے کی طرف

ایک نہایت مضبوط دلیل

کسی ہارنے والی بحث سے بچنے کا طریقہ

فرعون کے جادوگروں کے ساتھ مقابلہ

ایک ظالم کی دھمکی

دلوں کو ایمان نے چھو لیا

فرعون اور اس کے لشکر کا غرق ہونا

جب خدا مداخلت کرتا ہے

خدا کی مداخلت کی قیمت

وعدے پورے ہوئے یا توڑے گئے

جان بوجھ کر غلطی کا جواز

گولے بچھڑے کا فتنہ