الم۔ یہ حکمت سے بھرپور کتاب کی آیات ہیں، جو ان لوگوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہیں جو نیکی کرنے والے ہیں، جو نماز کو باقاعدگی سے ادا کرتے ہیں، زکوٰۃ دیتے ہیں اور جو یقیناً آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔ یہی لوگ اپنے رب کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں، اور یہی لوگ کامیاب ہونے والے ہیں۔ (آیات 1-5)

Alif. Lām. Mīm. These are verses of the divine book, full of wisdom, providing guidance and mercy for those who excel in doing good, attend regularly to prayers, give in charity and are indeed certain of the hereafter. Those are the ones who follow their Lord’s guidance, and they are the ones who will be successful. (Verses 1-5)

اس سورت کا آغاز تین الگ الگ حروف سے ہوتا ہے، پھر ان کے بعد فرمایا گیا: "یہ حکمت سے بھری ہوئی کتاب کی آیات ہیں۔" (آیت 2) اس سے اس بات پر زور دینا مقصود ہے کہ اس کتاب کی آیات انہی جیسے حروف سے مرکب ہیں۔ اس کتاب کو حکمت والی اس لیے فرمایا گیا ہے کہ اس سورت میں حکمت کا ذکر بار بار آیا ہے۔

The sūrah begins with three separate letters which are then described as “These are the verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 2) This serves to emphasize that the verses of this book are composed of letters of the same sort. The book is described here as being one of wisdom because wisdom is repeatedly mentioned in this sūrah.

لہٰذا قرآنِ مجید کے عمومی اسلوب کے مطابق مناسب یہی ہے کہ اس سیاق میں کتاب کے اس خاص پہلو پر زور دیا جائے۔ مزید برآں، کتاب کو "حکمت والی کتاب" کہنا اس میں زندگی اور ارادے کے مفہوم پیدا کر دیتا ہے۔ گویا یہ کتاب کوئی زندہ مخلوق ہے جو اپنے کہے اور لوگوں کو جس طرز عمل کی طرف رہنمائی دیتی ہے اس میں حکیم ہے۔ وہ اپنا مقصد متعین کرتی ہے اور اسی کی خدمت کرتی ہے۔ یہ بات واقعی درست ہے، کیونکہ یہ کتاب زندگی، روح، حرکت اور ایک منفرد شخصیت رکھتی ہے۔ مزید یہ کہ یہ ایک دوستانہ رفاقت فراہم کرتی ہے، ایسی رفاقت جسے وہ لوگ محسوس کرتے ہیں جو اس کے ساتھ اور اس کے سائے میں زندگی گزارتے ہیں۔ وہ اس سے تعلق جوڑتے ہیں اور اس کے ساتھ باہمی جواب کا رشتہ رکھتے ہیں، بالکل قریبی دوستوں کی طرح۔

Hence, it is fitting, in the normal method of the Qur’ān, that this particular aspect of the book is emphasized in this context. Moreover, speaking of the book as one of wisdom gives it connotations of life and will. It is as though the book itself is a living creature which is wise in what it says and the way it directs people to behave. It chooses its objective and serves it. This is indeed true of the book as it has life, spirit, movement and a distinctive personality. Furthermore, it provides friendly companionship, one which is felt by those who live with it and under its shade. They relate to it and have a mutual response with it just like close friends.

یہ کتاب، جو حکمت سے لبریز ہے، "نیکی کرنے والوں کے لیے ہدایت اور رحمت" فراہم کرتی ہے۔ یہی اس کی بنیادی اور دائمی حیثیت ہے: ہدایت فراہم کرنا تاکہ نیک لوگ درست راستے پر چل سکیں۔ بے شک، وہ مسافر جو اس کے راستے پر چلتے ہیں کبھی گمراہ نہیں ہوتے۔ یہ کتاب لوگوں کے لیے رحمت بھی ہے، کیونکہ جو ہدایت انہیں دی جاتی ہے اس سے وہ اطمینان اور سکون محسوس کرتے ہیں۔ وہ کامیابی حاصل کرتے ہوئے خدا کی رحمت محسوس کرتے ہیں، اور ان لوگوں کے درمیان جو اس ہدایت کی پیروی کرتے ہیں، نیز ان کے اور اس کائنات کے قوانین کے درمیان جس میں وہ رہتے ہیں، مضبوط رشتے اور گہرے باہمی عہد قائم ہوتے ہیں۔

دوسری طرف لوگوں کی ایک بالکل مختلف قسم کھڑی ہے:

On the other side stand a totally different type of people:

ان لوگوں میں کچھ ایسے بھی ہیں جو لہو الحدیث خریدتے ہیں تاکہ بغیر علم کے خدا کی راہ سے گمراہ کریں اور اسے مذاق بنا لیں۔ ایسے لوگوں کے لیے رسوا کن عذاب ہے۔ جب ان کے سامنے ہماری آیات پڑھی جاتی ہیں تو وہ تکبر کرتے ہوئے منہ موڑ لیتے ہیں گویا انہوں نے انہیں سنا ہی نہیں، گویا ان کے کانوں میں بوجھ ہے۔ پس انہیں دردناک عذاب کی خوشخبری سنا دو۔

Among people there are some who would pay for idle talk, so as to lead people astray from the path of God, without knowledge, and thus they turn it to ridicule. For such people there is shameful suffering in store. When Our revelations are conveyed to such a person, he turns away in his arrogance as though he had not heard them, as though there were heaviness in his ears. Give him, then, the news of painful suffering.

(آیات 6-7)

(Verses 6-7)

بے فائدہ گفتگو سے مراد ہر وہ بات چیت ہے جو دلوں کو بھٹکا دے اور وقت ضائع کرے، اور جس سے انسان یا اس کے زمین پر مشن کو کوئی فائدہ نہ پہنچے۔ آئیے ہم اپنے آپ کو یاد دلائیں کہ انسان کا مشن یہ ہے کہ وہ انسانی زندگی کو نیکی، عدل اور راستبازی کی بنیاد پر تعمیر کرے۔ اسلام اس مشن، اس کی نوعیت، اس کی حدود اور اس کے ذرائع کی وضاحت کرتا ہے، اور اس راہ کا نقشہ بتاتا ہے جس پر اسے چلنا چاہیے۔ یہاں قرآنِ مجید کا بیان عام ہے، جو ایسے شخص کی قسم بیان کرتا ہے جو ہمیشہ موجود رہتی ہے۔

Idle talk is any type of talk that distracts hearts and kills time without yielding any benefit to man or his mission on earth. Let us remind ourselves that man’s mission is to build human life on the basis of goodness, justice and righteousness. Islam defines this mission, its nature, limits and means, charting the way it should follow. The Qur’ānic statement here is general describing a type of person that always exists.

تاہم، کچھ ایسی روایات موجود ہیں جن سے معلوم ہوتا ہے کہ قرآن مجید اسلام کے ابتدائی دور کے ایک خاص واقعے کی طرف اشارہ کر رہا ہے۔ ان روایات میں نضر بن الحارث کا ذکر ہے جو فارس کے بہادروں کے قصے اور کہانیوں پر مشتمل کتابیں خریدا کرتا تھا۔ وہ ہر ممکن کوشش کرتا تھا کہ لوگ نبی ﷺ کی تلاوتِ قرآن کے بجائے اس کی سنائی ہوئی کہانیاں سنیں۔ تاہم یہ بیان اس واقعے سے زیادہ عام اور وسیع دائرے کا حامل ہے۔ یہ ایسے شخص کی قسم بیان کرتا ہے جس کی واضح خصوصیات ہیں۔

There are, however, reports that suggest that the Qur’ān is describing a particular incident that took place in the early years of Islam. These reports speak of al-Nađr ibn al-Ĥārith who used to buy books recording the legends and stories of Persian heroes. He made every effort to get people to listen to his narratives instead of listening to the Prophet reciting the Qur’ān. This statement, however, is more general and wider in scope than this. It describes a type of person with clear characteristics.

خدا کی قدرت، حکمت اور سورت میں بیان کیے گئے دیگر تمام امور کا سب سے بڑا ثبوت یہ عظیم کائنات ہے، جس کی تخلیق کا دعویٰ کوئی انسان اپنے لیے یا خدا کے سوا کسی اور کے لیے نہیں کر سکتا۔ کائنات وسیع اور پرہیبت ہے، جو ہم آہنگی اور ربط کی عکاسی کرتی ہے۔ اس کا نظام نہایت باریک اور پیچیدہ ہے۔ یہ ہمارے دلوں کو موہ لیتی ہے اور انسانی فطرت سے اس طرح آ ملتی ہے کہ اس سے منہ نہیں موڑا جا سکتا۔ چنانچہ یہ عظیم خالق کی یکتائی کا بخوبی اقرار کرتی ہے اور ہر اس شخص کو گمراہ قرار دیتی ہے جو اس کے ساتھ شریک ٹھہراتا ہے، ایسے لوگ جو واضح حق کی حدوں سے تجاوز کرنے والے ہیں:

The ultimate proof of God’s might, wisdom and all other issues mentioned in the sūrah is the great universe, whose creation no human being ever claims for himself or for anyone other than God. The universe is huge and awesome, reflecting harmony and coherence. It has a fine and elaborate system. It captivates our hearts and readily faces human nature in such a way that it cannot turn away from it. Hence, it readily acknowledges the great Creator’s oneness and declares anyone who associates partners with Him as erring, as those who transgress the bounds of clear truth:

اُس نے آسمانوں کو بغیر ایسے ستونوں کے بلند کیا جنہیں تم دیکھ سکو، اور زمین پر پہاڑ جما دیے تاکہ وہ تمہیں لے کر ڈگمگا نہ جائے، اور اس میں ہر قسم کے جانور پھیلا دیے۔ اور ہم آسمان سے پانی اتارتے ہیں، پھر زمین میں ہر قسم کے خوبصورت جوڑا جوڑا پودے اگاتے ہیں۔ یہ خدا کی تخلیق ہے، پس مجھے دکھاؤ کہ اُس کے سوا دوسروں نے کیا پیدا کیا ہے؟ بلکہ ظالم لوگ کھلی گمراہی میں ہیں۔ (آیات 10-11)

He has created the skies without any supports that you can see, and has placed firm mountains on earth, lest it sway with you, and has scattered through it all manner of living creatures. We send down water from the skies to cause every kind of goodly plant to grow on earth in pairs. This is all God’s creation. Show me, then, what others might have created! Surely, the wrongdoers are in obvious error. (Verses 10-11)

اگر ہم لفظ ‘آسمانوں’ کو اس کے ظاہری معنی میں لیں، بغیر پیچیدہ سائنسی تحقیق میں گئے، تو ہم دیکھتے ہیں کہ وہ کتنے شاندار، وسیع اور بلند ہیں۔ یہاں اشارہ خواہ سیاروں، ستاروں، کہکشاؤں یا دیگر آسمانی اجسام کی طرف ہو جو اس فضا میں گردش کرتے ہیں جس کی ماہیت اور وسعت کا علم صرف خدا کو ہے، یا اس نیلے گنبد کی طرف جسے ہم اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں مگر کوئی نہیں جانتا کہ وہ درحقیقت کیا ہے، بہرحال حقیقت یہی ہے کہ وہاں عظیم الشان، پرشکوہ اجسام ہیں جو بغیر کسی سہارے کے ستونوں کے بلند ہیں۔ لوگ انہیں اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں، رات ہو یا دن، جہاں بھی نظر اٹھے اور زمین پر جہاں بھی سفر کریں۔ آسمان کو اپنی ننگی آنکھوں سے دیکھ کر غور کرنا، اگرچہ ہم اس کی عظیم وسعتوں کا احاطہ نہیں کر سکتے، ہمارے پورے وجود میں ایک لرزش پیدا کرنے کے لیے کافی ہے۔ ہم ایک وسیع، بے کنار اور لامحدود پھیلاؤ دیکھتے ہیں، مگر ساتھ ہی ایک باریک اور خوبصورت نظام بھی دیکھتے ہیں جو ان تمام مخلوقات کو اس قدر کامل ہم آہنگی کے ساتھ تھامے ہوئے ہے۔ ہماری آنکھیں اور ہمارے دل ایسی شان و شوکت پر غور کرتے ہوئے کبھی نہیں تھکتے۔ درحقیقت یہ حسن اس قدر دلکش ہے کہ ہمارے تمام جذبات اس میں محو ہو جاتے ہیں۔ جب انسان یہ جانتا ہے کہ اس عظیم پھیلاؤ میں حرکت کرتی ہوئی روشنی کا ہر چھوٹا سا نقطہ شاید اس زمین سے، جس پر وہ رہتا ہے، لاکھوں گنا بڑا ہو سکتا ہے، تو وہ کیا کہتا ہے؟

دوسری پیشکش ایک نئے انداز سے شروع ہوتی ہے، جس میں واقعہ بیانی اور بالواسطہ نصیحت کو اختیار کیا گیا ہے۔ اس میں خدا ہی کے شکر، اس کی مطلق وحدانیت پر ایمان، اور آخرت، جزا و سزا کے سوال کو موضوع بنایا گیا ہے۔

The second presentation starts with a new construction, using narration and indirect advice. It takes up the question of gratitude to God alone, believing in His absolute oneness, and the question of the hereafter, reward and requital.

ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی: خدا کا شکر ادا کرو، کیونکہ جو شکر ادا کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر ادا کرتا ہے۔ اور جو ناشکری کرتا ہے تو خدا بے نیاز ہے، ہر تعریف کے لائق ہے۔ (آیت 12)

We bestowed wisdom on Luqmān: Be grateful to God; for he who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self- sufficient, ever to be praised. (Verse 12)

سورت توحیدِ خدا اور آخرت کے مسائل پر لقمان کو اپنا ترجمان بناتی ہے۔ لقمان کی شناخت کے بارے میں روایات مختلف ہیں؛ بعض کے مطابق وہ ایک نبی تھے، جبکہ بعض کے مطابق وہ ایک نیک اور پارسا شخص تھے، لیکن نبی نہیں تھے۔

The sūrah chooses Luqmān as its spokesman on the questions of God’s oneness and the life to come. Reports on Luqmān’s identity vary, with some suggesting that he was a prophet, while others say that he was a devout person, but not a prophet.

اکثر علماء دوسرے قول کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ ایک حبشی غلام تھے، جبکہ بعض روایات کے مطابق وہ نوبہ کے علاقے سے تعلق رکھتے تھے، یہ وہ علاقہ ہے جو آج کے جنوبی مصر سے شمالی سوڈان تک پھیلا ہوا ہے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ بنی اسرائیل میں سے تھے اور ایک قاضی تھے۔ لقمان جو کوئی بھی تھے، قرآن بیان کرتا ہے کہ وہ ایک ایسے شخص تھے جنہیں حکمت عطا کی گئی تھی، اور وہ حکمت خدا کے شکر کی صورت میں ظاہر ہوئی: ''اور ہم نے لقمان کو حکمت عطا کی کہ خدا کا شکر ادا کرو۔'' (آیت 12) چنانچہ اس آیت میں خدا کا شکر ادا کرنے کی ضمنی ہدایت موجود ہے، کہ اس حکیم کی پیروی کی جائے جسے نمونہ بنا کر پیش کیا گیا ہے۔ اس کے ساتھ ایک اور ہدایت بھی ہے جو واضح کرتی ہے کہ خدا کا شکر ادا کرنے کا فائدہ صرف شکر ادا کرنے والے کو ہے، اور خدا کو اس سے کوئی فائدہ نہیں، وہ تو ہمیشہ سے قابلِ حمد ہے، خواہ اس کی مخلوق میں سے کوئی بھی اس کی حمد نہ کرے: ''اور جو شکر کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے شکر کرتا ہے، اور جو ناشکری کرے تو خدا بے نیاز اور خوبیوں والا ہے۔'' (آیت 12) لہٰذا جو شخص حکمت کو چھوڑ دیتا ہے اور اپنی آخرت کے لیے کچھ نہیں بچاتا، وہ سب سے بری قسم کی حماقت کا مرتکب ہوتا ہے۔

The majority of scholars prefer this second view. It is also suggested that he was an Abyssinian slave, while some reports say that he was from Nubia, the area stretching today from southern Egypt to northern Sudan. It is also said that he was one of the Children of Israel and that he was a judge. Whoever Luqmān truly was, the Qur’ān states that he was a man endowed with wisdom, embodied in gratitude to God: “We bestowed wisdom on Luqmān: ‘Be grateful to God.’“ (Verse 12) The verse thus contains an implicit directive to show gratitude to God, emulating this sage who is chosen as an example to be followed. This is coupled with another directive making it clear that being grateful to God is of benefit only to the person expressing such gratitude, while it is of no benefit to God, who is ever praised even though none of His creatures offers any such praise: “He who is grateful is only grateful for his own benefit. As for the one who is ungrateful; well, God is self-sufficient, ever to be praised.” (Verse 12) Thus, the person who abandons wisdom and who does not keep something for his future life betrays the worst type of stupidity.

اسی والدین کی نصیحت کے سلسلے میں، یہ سورت والدین اور اولاد کے تعلقات کے بارے میں نرم انداز میں بات کرتی ہے اور اسے پُر اثر اور مہربانی بھرے لہجے میں پیش کرتی ہے۔ اس کے باوجود، ایمان کا رشتہ ایسے قریبی تعلقات پر مقدم ہے۔

Continuing on from this parental advice, the sūrah speaks in gentle terms about relations between parents and children, delivering this in an inspiring and tender way. Nevertheless, the bond of faith takes precedence over such close relations:

{ہم نے انسان کو اپنے والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کی تاکید کی ہے: اس کی ماں نے کمزوری پر کمزوری جھیلتے ہوئے اسے پیٹ میں اٹھائے رکھا، اور اس کا دودھ چھڑانا دو سال میں ہوتا ہے۔ میرا شکر کرو اور اپنے والدین کا شکر کرو۔ میری ہی طرف لوٹنا ہے۔ لیکن اگر وہ تم پر دباؤ ڈالیں کہ تم میرے ساتھ کسی ایسی چیز کو شریک ٹھہراؤ جس کا تمہیں علم نہیں، تو ان کی بات نہ مانو، مگر دنیا میں ان کے ساتھ اچھے طریقے سے رہو، اور اس کی راہ پر چلو جو میری طرف رجوع کرتا ہے۔ آخرکار تم سب کو میری ہی طرف لوٹنا ہے، پھر میں تمہیں بتا دوں گا جو کچھ تم کرتے رہے تھے۔} (سورۃ لقمان، آیات 14-15)

We have enjoined upon man goodness to his parents: his mother bore him going from weakness to weakness, and his weaning takes place within two years. Be grateful to Me and to your parents. With Me is the end of all journeys. Yet should they endeavour to make you associate as partner with Me something of which you have no knowledge, do not obey them, but [even then] bear them company in this world’s life with kindness, and follow the path of those who turn towards Me. In the end, it is to Me that you shall all return, when I shall inform you about all that you were doing [in life]. (Verses 14-15)

یہ بات قرآن اور نبی ﷺ کی جانب سے بارہا بیان ہوئی ہے کہ اولاد کو والدین کے ساتھ نیکی کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اس کے برعکس والدین کو اولاد کے ساتھ نیکی کرنے کی ترغیب بہت کم آئی ہے، اور وہ بھی زیادہ تر قتلِ اولاد کے تعلق سے، جو ایک خاص صورت اور خاص حالات کا معاملہ ہے۔ انسانی فطرت ہی یہ یقینی بناتی ہے کہ نومولود کی دیکھ بھال اس کے والدین کریں۔ خدا کی مشیت کے مطابق زندگی کے تسلسل کو قائم رکھنے کے لیے لوگ اپنی اسی فطرت کی بنا پر نئی نسل کی پرورش کرتے ہیں۔ اس طرح والدین عام طور پر اپنی ذاتی کوششیں، وسائل، املاک اور مجموعی طور پر اپنی زندگیاں بغیر کسی شکایت یا اکتاہٹ کے پیش کرتے ہیں۔ درحقیقت وہ اکثر یہ محسوس بھی نہیں کرتے کہ وہ کتنا کچھ دے رہے ہیں۔ وہ یہ سب خوشی اور رضامندی سے کرتے ہیں، گویا وہ خود اس کے وصول کنندہ ہوں۔ لہٰذا والدین کو اپنے بچوں کی دیکھ بھال کے لیے ترغیب دلانے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ ترغیب کی ضرورت اولاد کو ہوتی ہے کہ وہ اُس نسل کا خیال رکھے جو پہلے ہی اپنا سب کچھ دے چکی ہے اور زندگی کے آخری دروازے پر کھڑی ہے۔ اولاد اگر اپنی پوری زندگی بھی اس مقصد کے لیے وقف کر دے تب بھی وہ والدین کی دی ہوئی قربانیوں کے ایک حصے کا بھی بدلہ نہیں دے سکتی۔ والدین کی اس قربانی کی ایک متاثر کن تصویر یوں پیش کی گئی ہے: “اس کی ماں نے کمزوری پر کمزوری جھیل کر اسے اٹھائے رکھا، اور اس کا دودھ چھڑانا دو سال میں ہوتا ہے۔” (آیت 14) ظاہر ہے کہ اس قربانی کا بڑا حصہ ماں دیتی ہے، اور زیادہ محبت اور توجہ کے ساتھ۔ ایک شخص اپنی ماں کو طوافِ کعبہ کے دوران اپنی پیٹھ پر اٹھائے ہوئے تھا، اس نے نبی ﷺ سے پوچھا: ‘کیا میں اس طرح اس کا حق ادا کر سکتا ہوں جو اس نے میرے لیے کیا؟’ نبی ﷺ نے فرمایا: ‘نہیں، ایک آہ کا بھی نہیں۔’ [اسے بزار نے روایت کیا ہے۔] یوں نبی ﷺ نے ان دونوں اعمال کا موازنہ کیا۔ وہ شخص اپنی ماں کا حق حمل اور ولادت کے دوران نکلنے والی ایک آہ کا بھی ادا نہیں کر سکتا، کیونکہ اس نے کمزوری پر کمزوری اٹھا کر اپنے بچے کو اٹھائے رکھا۔

لقمان کی نصیحت میں اگلا پیراگراف آخرت، اس کے درست حساب کتاب اور لوگوں کے اعمال کے عادلانہ بدلے کے بارے میں ہے۔ تاہم یہ حقیقت محض خشک حقائق کے طور پر پیش نہیں کی گئی۔ اسے کائنات کے وسیع منظر کے سامنے، ایک ایسی تصویر کے ذریعے دکھایا گیا ہے جو خدا کے مفصل اور کامل علم پر غور کرتے ہوئے انسانی ضمیر کو لرزا دیتی ہے:

The next paragraph in Luqmān’s admonition speaks about the hereafter and its accurate reckoning of people’s deeds and its just reward. This reality is not, however, presented as bare facts. It is shown against the panoramic scene of the universe, in an image that makes the human conscience tremble as it reflects on God’s detailed and perfect knowledge:

اے میرے بیٹے! اگر کوئی چیز رائی کے دانے کے برابر ہو، اور وہ کسی چٹان میں ہو یا آسمانوں میں یا زمین میں، تو خدا اسے ضرور لے آئے گا۔ بےشک خدا باریک بیں اور باخبر ہے۔ (آیت 16)

My dear son! If there be something which is no more than the weight of a grain of mustard seed, and though it be hidden in a rock, or in the skies, or in the earth, God will bring it forth. God is Gracious, All-Aware. (Verse 16)

کوئی تجریدی بیان خدا کے علم کی وسعت، اس کی قدرت، حساب کی دقت اور وزن کی عدل پروری کو اس واضح اور زندہ تصویر کی طرح نہیں دکھا سکتا۔ قرآن کے اس منفرد اسلوب کی یہی خصوصیت ہے، جو نہایت خوبصورتی سے ادا ہوتی ہے اور گہرا اثر چھوڑتی ہے۔ رائی کا ایک دانہ، جس کا نہ کوئی وزن ہے نہ قدر، کسی چٹان کی گہرائی میں جا پڑے، جہاں نہ وہ دکھائی دے نہ ملے! یا وہ ’آسمانوں میں‘ ہو، اس وسیع و لامحدود کائنات میں جہاں ایک بڑا ستارہ بھی محض ایک چھوٹے سے نقطے یا تیرتے ہوئے ذرے سے زیادہ نظر نہیں آتا! یا وہ ’زمین میں‘ ہو، اپنی ریت اور مٹی میں گم، جس کا کوئی نشان نہ ہو۔ پھر بھی ’خدا اسے ضرور لے آئے گا۔‘ (آیت 16) اس کا علم اسے ڈھونڈ نکالتا ہے اور اس کی قدرت اسے ہاتھ سے جانے نہیں دیتی۔ ’بے شک خدا باریک بین اور خبردار ہے۔‘ (آیت 16) اس شاندار منظر پر کیا ہی موزوں تبصرہ ہے! ہمارا تخیل اس رائی کے دانے کا تعاقب اُن گہرے اور وسیع خطوں میں کرتا رہتا ہے، تو ہم خدا کے اس علم پر غور کرتے ہیں جو اس دانے سے کبھی غافل نہیں ہوتا۔ یوں ہمارے دل خشیت سے بھر جاتے ہیں اور ہم اس تمام علم کا اعتراف کرتے ہوئے خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں جو ہمارے ادراک کی حدود سے باہر ہے۔ اس طرح وہ حقیقت جسے قرآن ہمارے ذہنوں میں راسخ کرنا چاہتا ہے، ہمارے دلوں اور دماغوں میں قائم ہو جاتی ہے۔

No abstract presentation of God’s knowledge and its comprehensiveness, His power, accuracy of reckoning and fairness of weighing can match this clear and vivid image. This is the distinction of the unique Qur’ānic method, beautifully effected, profoundly effective. A grain of mustard seed, without weight or value, misplaced deep in a rock where it cannot be seen or found! Or it could be ‘in the skies’, in that vast, endless structure where a huge star appears no more than a little dot or a floating particle! Or it could be ‘in the earth’ lost in its sand and dust with nothing to indicate it. Nevertheless, ‘God will bring it forth.’ (Verse 16) His knowledge traces it and His power does not let go of it. “God is Gracious, All-Aware.” (Verse 16) A fitting comment on the magnificent scene! Our imagination continues to follow that mustard seed in those deep and vast areas so we reflect on God’s knowledge which never loses sight of it. Thus, our hearts are filled with awe and we turn to God appreciating His knowledge of all that is beyond the realm of our perception. Thus, the truth the Qur’ān wants to drive home is established in our minds.