یہ سورت کا پہلا حصہ ایک تمہید کی طرح ہے، جس کے بعد کئی واقعات آتے ہیں جن میں خدا نے گزشتہ امتوں کی طرف اپنے رسول بھیجے۔ ان کے بعد ایک اور حصہ آتا ہے جو اس پیغام کو مزید تقویت دیتا ہے جسے یہ سورت پہنچانا چاہتی ہے۔ اس ابتدائی حصے میں اسلامی عقیدے کے تمام بنیادی مسائل بیان کیے گئے ہیں۔

This first passage of the sūrah is like an introduction, followed by several accounts of past communities to whom God sent His messengers. These are then followed by a similar passage that reinforces the message the sūrah is meant to put across. In this introductory passage, all the fundamental issues of the Islamic faith are presented.

ان میں خدا کے آگے اکیلے اپنے آپ کو سپرد کر دینا شامل ہے؛ ہر قسم کی عبادت اسی کے لیے مختص کرنا، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرانا؛ قیامت پر ایمان رکھنا، جب اس دنیا کے اعمال کا حساب لیا جائے گا اور ان کا بدلہ متعین کیا جائے گا؛ انسانوں کے لیے واضح کرنا کہ ان کا حقیقی رب کون ہے، اور اس کی ان صفات کو بیان کرنا جو ان کی زندگی اور ان کے گرد کی کائنات پر گہرا اثر رکھتی ہیں؛ الوہیت کی حقیقت اور خدا کا بندہ ہونے کا عملی مطلب بیان کرنا؛ اور آخر کار یہ حقیقت کہ جس طرح سب اس دنیا میں خدا کے فرماں بردار ہیں، اسی طرح آخرت میں بھی سب اس کے آگے سرِ تسلیم خم کریں گے۔

These include self-surrender to God alone; addressing all worship to Him, associating no partners with Him; believing in the resurrection when people’s actions in this life are reckoned and their rewards determined; making clear for mankind who their true Lord is, outlining His attributes that have a strong effect on their life and on the universe around them; describing the nature of the Godhead and what being a servant of God means in practice; and, finally, the fact that all will submit to God in the life to come as they do in this present life.

اس تمہیدی حصے میں الہی پیغام کی نوعیت اور اسے پہنچانے والے پیغمبر کی حقیقت بھی بیان کی گئی ہے۔ یہ اُس خاص دور میں، جب مکہ میں اللہ کے رسول ﷺ کو سخت مخالفت اور شدید مزاحمت کا سامنا تھا، آپ ﷺ کے لیے تسلی کا باعث بھی ہے۔ سورت ان تمام منکرین کو، جو قرآن کو رد کرتے ہیں، چیلنج دیتی ہے کہ وہ قرآن جیسی دس سورتیں بنا کر لائیں۔ اگر ان کا دعویٰ سچ ہے کہ قرآن انسانی گھڑنت ہے، تو وہ اسی طرح کی دس گھڑی ہوئی سورتیں پیش کر سکتے ہیں۔ یہ چیلنج رسول ﷺ اور آپ کے ساتھیوں کے لیے اطمینان کا سبب ہے، کیونکہ یہ خدا کی طرف سے ایسا چیلنج ہے جس کا جواب منکرین نہیں دے سکتے۔

This introductory passage also includes an explanation of the nature of the divine message and the messenger delivering it. It adds some comfort for God’s Messenger who was facing determined opposition and resistance during a particularly difficult period in Makkah. The sūrah throws out a challenge to all unbelievers who reject the Qur’ān to produce ten sūrahs like the Qur’ān. If their claim is true that the Qur’ān is a human fabrication, then they should be able to produce ten similarly fabricated sūrahs. This challenge serves to reassure the Prophet and his followers because it is a challenge proffered by God which the unbelievers cannot meet.

الف۔ لام۔ را۔ یہ ایک کتاب ہے جس کی آیات محکم بنائی گئیں اور پھر کھول کر بیان کی گئیں، ایک ایسی ذات کی طرف سے جو حکمت والی ہے، خبر رکھنے والی ہے۔ کہ تم خدا کے سوا کسی اور کی عبادت نہ کرو۔

Alif. Lām. Rā. This is a book, with verses which have been perfected and distinctly spelled out, bestowed on you by One who is Wise, All- aware. Worship none but God.

میں اُس کی طرف سے تمہارے لیے ڈرانے والا اور خوشخبری دینے والا ہوں۔ اپنے رب سے مغفرت مانگو، پھر اُس کی طرف توبہ کے ساتھ رجوع کرو، تو وہ تمہیں ایک مقررہ مدت تک اچھا فائدہ عطا فرمائے گا، اور ہر صاحبِ فضل کو اُس کے فضل کا پورا اجر دے گا۔ لیکن اگر تم منہ موڑ لو تو مجھے تم پر ایک بڑے دن کے عذاب کا خوف ہے۔ تم سب خدا ہی کی طرف لوٹ کر جاؤ گے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے۔ (آیات 1-4)

I come to you from Him as a warner and a bearer of glad tidings. Seek forgiveness of your Lord, and then turn towards Him in repentance, and He will grant you a goodly enjoyment of life for an appointed term. He will grant everyone with merit a full reward for his merit. But if you turn away, I dread for you the suffering of a great Day. To God you shall all return, and He has power over all things. (Verses 1-4)

یہ چار ابتدائی آیات اسلامی عقیدے کے بنیادی اصول متعین کرتی ہیں۔

These four opening verses set out the main fundamental principles of the Islamic faith:

• وحی اور الٰہی پیغام کے حقائق کی تصدیق؛ • صرف خدا کی عبادت و اطاعت، جس کا کوئی شریک نہیں؛ • جو لوگ اس کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں اور اس کے ضابطۂ حیات پر عمل کرتے ہیں، ان کے لیے اس دنیا اور آخرت میں خدا کا اجر؛ • جو لوگ انکار کرتے ہیں، ان کے لیے آخرت میں اس کی سزا، اور یہ حقیقت کہ تمام مخلوقات، ماننے والے اور انکار کرنے والے سب بالآخر خدا ہی کی طرف لوٹائے جائیں گے؛ • اس کی مطلق قدرت اور لامحدود اختیار۔

• Confirmation of the facts of revelation and the divine message; • Submission to God alone who has no partners; • God’s reward in this life and in the hereafter to those who follow His guidance and implement His code of living; • His punishment in the hereafter of those who disbelieve, and the fact that all creatures, believers and unbelievers alike, will ultimately return to God; • His absolute power and limitless authority.

"الف۔ لام۔ را۔" یہ حروف ان حروف کے لیے ہیں جو اردو میں الف، لام اور را کہلاتے ہیں۔ دیگر سورتوں کے آغاز میں آنے والے اسی طرح کے منفرد حروف کی مانند، یہ کفار کے لیے ایک چیلنج ہیں۔

‘Alif. Lām. Rā.’ These words stand for the letters, A, L, R. Like other single letters which occur at the beginning of other sūrahs, they set a challenge to the unbelievers.

مشکل یہ ہے کہ خدا کی کتاب انہی حروف سے مرکب ہے جو لوگ اپنی گفتگو اور تحریر میں استعمال کرتے ہیں، لیکن وہ جتنی بھی کوشش کر لیں، اس جیسی کوئی چیز پیش نہیں کر سکیں گے۔ یہ تین حروف پہلے جملے کا مبتدا ہیں، جبکہ پہلی آیت کا باقی حصہ اس کی خبر ہے۔

اس طرح قرآن کا ایک مختصر خاکہ پیش کرنے کے بعد، وہ کتاب جس کی آیات مستحکم اور واضح طور پر بیان کی گئی ہیں، سورت اس بات کو بیان کرتی ہے کہ ان میں سے کچھ لوگ، جب خدا کے رسول ﷺ ان کے سامنے یہ آیات تلاوت کرتے ہیں، تو کیا ردِعمل ظاہر کرتے ہیں۔ وہ اپنے سر جھکا لیتے ہیں اور اپنے سینوں کو ڈھانپ لیتے ہیں تاکہ خدا سے چھپ سکیں۔ سورت ان کو اس حرکت کی بے تُکی نوعیت سے آگاہ کرتی ہے، کیونکہ خدا انہیں ان کے سب سے زیادہ نجی لمحات میں بھی دیکھتا ہے، اور زمین پر رہنے والی ہر مخلوق کی ہر حرکت سے پوری طرح باخبر ہے۔

Having thus given a brief outline of what the Qur’ān, the book with perfected and clearly spelled-out verses, contains, the sūrah goes on to describe how some of them receive these verses when they are read to them by God’s Messenger. It describes the physical movements they make, hanging their heads down and covering their breasts to hide from God. It tells them of the absurdity of such action when God sees them even in their most private situations, and is fully aware of every move made by every creature on earth.

وہ اپنے سینوں کو اس لیے موڑ لیتے ہیں تاکہ اس سے چھپ سکیں۔ خبردار! جب وہ اپنے کپڑوں سے خود کو ڈھانپ لیتے ہیں تو وہ جو کچھ چھپاتے ہیں اور جو کچھ ظاہر کرتے ہیں، وہ سب جانتا ہے۔ وہ دلوں کی باتوں کا بخوبی علم رکھتا ہے۔ زمین پر کوئی جاندار ایسا نہیں جس کا رزق خدا کے ذمے نہ ہو، اور وہ اس کے ٹھکانے اور اس کے سپرد ہونے کی جگہ کو جانتا ہے۔ یہ سب کچھ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔ (آیات 5-6)

They cover up their breasts in order to hide from Him. Surely, when they cover themselves with their garments, He knows all that they keep secret as well as all that they bring into the open. He has full knowledge of what is in people’s hearts. There is no living creature on earth but depends for its sustenance on God; and He knows its habitation and its resting place. All this is in a clear record. (Verses 5-6)

یہ دونوں آیات ایک ایسا پُر ہیبت منظر پیش کرتی ہیں جو غور و فکر کے لائق ہے۔ اس حقیقت پر غور کرنا ہی کافی ہے کہ خدا ہر چیز کا علم رکھتا ہے اور ہر چیز پر قادر ہے، جبکہ اُس کی اپنی ہی مخلوق کے لوگ، جب اُس کا رسول ﷺ اُس کا پیغام پہنچاتا ہے، اُس سے چھپنے کی کوشش کرتے ہیں۔

These two verses portray an awe-inspiring scene worthy of careful study. It is enough to contemplate the fact that God has knowledge of, and power over, everything, while people of His own creation try to hide away from Him when His Messenger conveys His message.

پہلی آیت میں اُن لوگوں کے طرزِ عمل کو بیان کیا گیا ہے جب نبی ﷺ اُن کے سامنے خدا کی آیات تلاوت کرتے تھے۔ وہ اپنے سینے لپیٹ لیتے اور سر جھکا لیتے تاکہ خدا سے چھپ سکیں، حالانکہ اپنے دلوں کی گہرائی میں وہ محسوس کرتے تھے کہ یہ کلام خدا ہی کی طرف سے نازل ہوا ہے۔ اس بات کا اظہار انہوں نے ایک سے زیادہ مواقع پر بھی کیا۔

The first verse portrays what the unbelievers did when the Prophet tried to recite to them God’s revelations. They covered their breasts and hung their heads down in order to hide from God, even though they felt, in the depth of their hearts, that He was the originator of this revelation. This they intimated on more than one occasion.

یہ سورت لوگوں کو ان کے حقیقی رب کا واضح تصور دیتے ہوئے آگے بڑھتی ہے، اور ان کی توجہ اس حقیقت کی طرف دلاتی ہے کہ اس نے آسمانوں اور زمین کو ایک مخصوص نظام کے مطابق، متعین مراحل کے ساتھ، ایک معین مقصد کی خاطر پیدا کیا ہے۔ یہ خدا کی قدرت اور حکمت کی کچھ ایسی نشانیوں کی نشاندہی کرتی ہے جو قیامت، حساب، عمل اور جزا کے موضوع سے گہری مناسبت رکھتی ہیں: "وہی ہے جس نے آسمانوں اور زمین کو چھ دنوں میں پیدا کیا، جبکہ اس کا عرش پانی پر تھا، تاکہ وہ تمہیں آزمائے کہ تم میں سے کون عمل میں سب سے بہتر ہے۔ اور اگر تم ان سے کہو کہ تم مرنے کے بعد دوبارہ اٹھائے جاؤ گے، تو کافر ضرور کہیں گے: یہ تو محض کھلا جادو ہے۔" (آیت 7)

The sūrah moves ahead by giving people a clearer idea of their true Lord, drawing their attention to the fact that He has created the heavens and the earth according to a certain system, with well-defined stages, to serve a definite purpose. It points out certain manifestations of God’s power and wisdom which fit well with the theme of resurrection and reckoning, action and reward: ‘He it is who has created the heavens and the earth in six days, whereas His throne has rested upon water, so that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct. Yet if you say to them: ‘You shall be raised again after death,’ those who disbelieve are sure to say: ‘This is nothing but plain sorcery.’” (Verse 7)

اس آیت میں آسمانوں اور زمین کی چھ دنوں میں تخلیق کا ذکر ہے، جس پر ہم اس جلد کے صفحہ 40 پر سورت یونس کی آیت 3 کی تفسیر کرتے ہوئے گفتگو کر چکے ہیں۔

The verse speaks of the creation of the heavens and the earth in six days, which we discussed when commenting on Verse 3 of Sūrah 10, Jonah, page 40 in this volume.

اس تخلیق کا ذکر یہاں اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کیا گیا ہے کہ اس نظام کے درمیان جو کائنات کو تھامے ہوئے ہے، اور اس نظام کے درمیان جو انسانی زندگی کو منظم کرتا ہے، ایک یقینی تعلق موجود ہے: "تاکہ وہ تمہیں آزمائے [یہ ظاہر کرنے کے لیے] کہ تم میں سے کون عمل میں سب سے اچھا ہے۔" (آیت 7)

This creation is mentioned here in order to establish that there is a definite link between the system which holds the universe together and the system that regulates human life: “So that He may test you [to make manifest] which of you is best in conduct.” (Verse 7)

اللہ کی تخلیق کے اس حوالے میں جو نئی بات ہے وہ ایک ضمنی جملے کا اضافہ ہے: "اور اس کا عرش پانی پر تھا"۔ اس سے یہ مراد ہے کہ جب خدا نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا، یعنی جب اس نے انہیں ان کی آخری شکل و صورت میں وجود بخشا، تو پانی موجود تھا اور خدا کا عرش پانی پر ٹِکا ہوا تھا۔

What is new in this reference to God’s creation is the addition of a parenthetical clause: “His throne has rested upon water.” This signifies that when God created the heavens and the earth, that is, when He brought them into existence in their final shape and form, water was there and God’s throne rested on water.

یوم آخرت کے انکار میں کافر اس حقیقت سے مکمل طور پر بے خبر دکھائی دیتے ہیں کہ یہ دن اس قانون سے گہرا تعلق رکھتا ہے جو پوری کائنات پر حاکم ہے۔ وہ دنیا میں سزا کے بارے میں بھی اسی طرح کی جہالت کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر سوال اٹھاتے ہیں کہ ان پر ابھی تک مصیبت اور عذاب کیوں نہیں آیا۔

In their denial of the Day of Judgement, the unbelievers are seen to be totally unaware of its close relation to the law that governs the whole universe. They demonstrate the same ignorance concerning punishment in this life. They question the fact that they have not already been overtaken by suffering and punishment.

وہ اس تاخیر پر تعجب کرتے ہیں: "اگر ہم ان کے عذاب کو ایک مقررہ مدت تک مؤخر کر دیں تو وہ ضرور کہیں گے: 'اسے کس چیز نے روک رکھا ہے؟' جس دن وہ ان پر آ پڑے گا تو اسے ان سے ٹالنے والی کوئی چیز نہ ہوگی، اور وہ اس چیز میں گھِر جائیں گے جس کا وہ مذاق اڑایا کرتے تھے۔" (آیت 8)

They wonder at the delay: “If We defer their suffering for a definite term, they are sure to say: ‘What is holding it back?’ On the day when it befalls them there will be nothing to avert it from them; and they shall be overwhelmed by that which they used to deride.” (Verse 8)

جہاں پچھلے انبیاء نے معجزات پیش کیے، وہ ان کی قوموں کے لیے بے سود رہے، اور وہ قومیں ان کے پیغامات کو مسترد کرتی رہیں۔ اس لیے ان کا انجام فوری عذاب ٹھہرا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ ان انبیاء کے پیغامات ایک خاص قوم یا نسل کے لیے تھے، اور جو معجزات وہ دکھاتے تھے، ان کا مشاہدہ صرف اسی نسل نے کیا۔

Where earlier prophets had produced miracles, it was to no avail for their communities which continued to reject their messages. Immediate punishment was thus their lot. This was due to the fact that the messages delivered by those prophets were addressed to a specific community, or generation. And the miracles they produced were witnessed only by that generation.

لیکن نبی محمد ﷺ کو آخری پیغام پہنچانے کا فریضہ سونپا گیا، جو تمام زمانوں اور تمام قوموں کے لیے تھا۔ ان کے پیغام کی تائید میں جو معجزہ دیا گیا وہ مادی نوعیت کا نہیں تھا، اس لیے اسے محفوظ رکھا جا سکتا تھا تاکہ نسلاً بعد نسلٍ اس پر غور کیا جائے اور اسے قبول کیا جائے۔ پس یہ الٰہی حکمت ہی ہے جس نے ان کی امت پر کسی ہمہ گیر ہلاکت خیز عذاب کے نازل ہونے کو روک دیا۔ تاہم ایسا عذاب اس امت کے بعض گروہوں یا افراد پر بعض خاص اوقات میں آ سکتا ہے۔ یہی معاملہ یہود و نصاریٰ کا ہے جنہیں پہلے کی کتابیں دی گئیں، اور ان پر بھی کبھی وہ قسم کی تباہی نہیں آئی جس نے پچھلی امتوں کو صفحۂ ہستی سے مٹا دیا تھا۔

The Prophet Muĥammad, however, was given the task of delivering the final message, addressed to all generations and all communities. The miracle supporting his message was not a material one. It could, therefore, be preserved so that it could be contemplated and accepted by generation after generation. It is divine wisdom, then, that has ruled out the infliction on his community of an exterminating punishment. However, such punishment may be visited on groups or individuals of this community at particular times. The same applies to the Jews and Christians, who received earlier Scriptures, and who also have never been subjected to the sort of catastrophe that had eliminated earlier communities.

جو لوگ کائنات اور انسان کی تخلیق میں خدا کے مقصد اور حکمت سے مکمل لاعلمی کا ثبوت دیتے ہیں، وہ مطالبہ کرتے ہیں کہ رسول فرشتے ہوں یا کم از کم ان کے ساتھ فرشتے ہوں۔ وہ اس پیغام کی قدر و قیمت کو کم سمجھتے ہیں اور مطالبہ کرتے ہیں کہ کسی رسول کو بے شمار خزانہ دیا جائے۔ یہاں سورت نبی ﷺ سے خطاب کرتی ہے اور پوچھتی ہے کہ ایسے لوگوں کے بارے میں آپ ﷺ کیا کرنے والے ہیں۔

Those who betray a total ignorance of God’s purpose and wisdom in creating the universe and man demand that the messengers be angels or, at least, accompanied by angels. They underestimate the value of the message and demand that a messenger be given vast treasure. Here the sūrah addresses the Prophet and asks what he is going to do about such people.

کیا پس ایسا ممکن ہے کہ تم اس وحی کا کوئی حصہ چھوڑ دو جو تمہاری طرف بھیجی جا رہی ہے، اور اس بات پر تمہارا دل تنگ ہو کہ وہ کہتے ہیں: ’اس پر کوئی خزانہ کیوں نہیں اتارا گیا؟‘ یا ’اس کے ساتھ کوئی فرشتہ کیوں نہیں آیا؟‘ تم تو بس ڈرانے والے ہو، اور خدا ہر چیز کا نگہبان ہے۔ (آیت 12)

Is it, then, conceivable that you may omit any part of what is being revealed to you and feel distressed in your heart at their saying: ‘Why has not a treasure been bestowed on him from on high?’— or, ‘Why has not an angel come with him?’ You are only a warner, whereas God has everything in His care. (Verse 12)

یہ آیت براہِ راست کوئی سوال نہیں کرتی۔ بلکہ یہ اس تاثر کو پیش کرتی ہے کہ کوئی بھی انسان ایسی جہالت، حماقت اور ہٹ دھرمی پر دل گرفتہ ہوگا۔ بنیادی طور پر نبی ﷺ سے یہ پوچھا جا رہا ہے کہ کیا ایسے لوگوں پر ان کا رنج اور جھنجھلاہٹ انہیں خدا کی طرف سے اتری ہوئی وحی کے بعض حصے چھوڑنے پر آمادہ کر دے گی، تاکہ وہ ان جوابات سے بچ سکیں جو دوسرے انبیاء کو ان کی قوموں سے ملے تھے۔

This verse does not present a direct question. Instead it imparts the impression that any human being would be distressed at such ignorance, stupidity and intransigence. Basically, the Prophet is being asked whether his distress and irritation at such people would make him leave out some parts of the revelations he receives from God, so as to avoid the sort of answers other prophets received from their communities.

آیت کے آخری حصے میں واضح طور پر بیان ہوا ہے کہ نبی ﷺ کا فرض ان کو خبردار کرنا ہے: ’’تم تو صرف خبردار کرنے والے ہو۔‘‘ ایسے لوگوں کو خبردار کرنا ضروری ہے۔ لہٰذا یہاں نبی ﷺ کے منصب کے اس پہلو پر زور دیا گیا ہے۔

The ending of the verse, however, clearly states that the Prophet’s duty is to warn them: ‘You are only a warner.’ Such people need to be warned. Hence this aspect of the Prophet’s role is emphasized here.

جب آپ اپنا فرض ادا کرتے ہیں تو آپ جانتے ہیں کہ "خدا ہر چیز کی نگہبانی کر رہا ہے۔" وہ ان کے ساتھ وہی کرے گا جو وہ چاہے گا، اُن قوانین کے مطابق جو اُس نے قائم کیے ہیں، اور وہ اُن سے اُن کے اعمال کا حساب لے گا۔ نبی ﷺ اُن کے ایمان قبول کرنے یا انکار کرنے، دونوں کے ذمہ دار نہیں۔ وہ تو صرف خبردار کرنے والے ہیں۔

کفارِ مکہ اکثر یہ دعویٰ کرتے تھے کہ قرآن ایک جعلی کلام ہے جسے نبی ﷺ نے خود گھڑا ہے۔ یہاں آپ ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ انہیں چیلنج کریں کہ وہ اس جیسی دس سورتیں گھڑ کر لائیں، اور اس مقصد کے لیے وہ جس کو چاہیں مدد کے لیے بلا سکتے ہیں: "اگر وہ کہیں کہ اس نے اسے گھڑ لیا ہے، تو کہہ دو: ’پس اس جیسی گھڑی ہوئی دس سورتیں تم لے آؤ، اور خدا کے سوا جنہیں تم بلا سکو ان سب کو مدد کے لیے بلا لو، اگر تم سچے ہو۔‘" (آیت 13) اسی طرح کا چیلنج اس سے پہلے کی سورت، یونس، میں بھی آیا ہے، مگر وہاں صرف ایک سورت جیسی سورت لانے کا چیلنج دیا گیا ہے۔ تو اب انہیں دس سورتیں لانے کا چیلنج کیوں دیا گیا ہے؟

The unbelievers often claimed that the Qur’ān was a forgery, invented by the Prophet. Here, he is instructed to challenge them to produce ten sūrahs similar to the Qur’ān, and to that end, they are able to seek the help of whomever they like: “If they say: We has invented it,’ say: ‘Produce, then, ten invented sūrahs like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 13) The same sort of challenge occurs in the preceding sūrah, Jonah, but there they are only challenged to produce one sūrah like the Qur’ān. So why are they now challenged to produce ten sūrahs?

پہلے کے مفسرینِ قرآن کہتے ہیں کہ چیلنج زمانی ترتیب کے ساتھ محدود ہوتا گیا۔ پہلے انہیں قرآن جیسی کتاب لانے کا چیلنج دیا گیا، پھر دس سورتوں کا، اور بعد میں چیلنج کو ایک سورت تک محدود کر دیا گیا۔ تاہم اس دعوے کی تائید میں کوئی ثبوت موجود نہیں۔ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ سورۃ 10، یونس، سورۃ 11، ہود، سے پہلے نازل ہوئی تھی۔ وہاں چیلنج ایک سورت لانے کا تھا جبکہ یہاں دس سورتوں کا ہے۔ یہ درست ہے کہ آیات کے نزول کی زمانی ترتیب لازمی طور پر ان سورتوں کی ترتیبِ نزول کے مطابق نہیں ہوتی جن میں وہ آیات واقع ہیں۔

Earlier commentators on the Qur’ān say that the challenge was narrowed down chronologically. They were first challenged to produce a book like the Qur’ān, then ten sūrahs and later the challenge was reduced to one sūrah. There is, however, no evidence to support this claim. It appears that Sūrah 10, Jonah, was revealed earlier than the present one, Hūd. The challenge there was to produce one sūrah while here it is ten. It is true that the chronological order of the revelation of verses does not necessarily follow the order of the revelation of the sūrahs in which they occur.

مزید برآں، ایک سے زائد سورتیں ایک ہی وقت میں نازل ہو سکتی تھیں۔ کوئی بعد کی آیت کسی پہلے کی سورت کے ساتھ منسلک کی جا سکتی تھی۔ اس کے باوجود ہمارے پاس اس بات کا کوئی ثبوت نہیں کہ سورۃ 10 میں موجود چیلنج والی آیت، اس سورت کے چیلنج کے بعد نازل ہوئی۔ ہم ایسا کوئی من گھڑت دعویٰ نہیں کر سکتے۔

Furthermore, more than one sūrah could have been revealed at the same time. A later verse could have been attached to an earlier sūrah. We have, nevertheless, no evidence to prove that the verse which contains the challenge in Sūrah 10 was revealed at a later date than the challenge in the present sūrah. We simply cannot make such an arbitrary claim.

کیا وہ شخص (ایسا ہو سکتا ہے جو) اپنے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل پر ہو، اور اس کے پیچھے ایک گواہ بھی ہو جو اسی کی طرف سے ہو، اور اس سے پہلے موسیٰ کی کتاب بھی رہنما اور رحمت کے طور پر (موجود) ہو؟ یہی لوگ اس پر ایمان لاتے ہیں۔ اور جو کوئی بھی گروہوں میں سے اس کا انکار کرے، تو اس کے وعدے کی جگہ آگ ہے۔ پس تم اس کے بارے میں کسی شک میں نہ پڑنا، یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، لیکن اکثر لوگ ایمان نہیں لاتے۔ اور اس سے بڑھ کر ظالم کون ہوگا جو خدا پر جھوٹ باندھے؟ یہ لوگ اپنے رب کے سامنے پیش کیے جائیں گے، اور گواہ کہیں گے: ’’یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب پر جھوٹ باندھا تھا۔‘‘ خبردار! خدا کی لعنت ظالموں پر ہے، جو خدا کے راستے سے روکتے ہیں اور اسے ٹیڑھا کرنا چاہتے ہیں، اور جو آخرت کا انکار کرتے ہیں۔ یہ لوگ زمین میں (خدا کو) عاجز نہیں کر سکتے، اور خدا کے سوا ان کا کوئی مددگار نہیں۔ ان کا عذاب دوگنا کر دیا جائے گا۔ یہ نہ (حق) سننے کی طاقت رکھتے تھے، اور نہ دیکھتے تھے۔

Have you considered him who takes his stand on a clear evidence from his Lord, followed by a testimony from Him, which is preceded by the Book of Moses [revealed as] a guide and a mercy [to people]? These believe in it. As for those, of any group, who deny its truth, the fire is their appointed place. So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe. Who could be more wicked than one who invents lies against God? These shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’ God’s curse is on the wrongdoers, who debar others from the path of God and seek to make it crooked, and who deny the life to come. Never can they be immune [from punishment] on earth, nor have they any friends to protect them from God. Their suffering shall be doubled. They could not bear to hear, and they used not to see.

یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے آپ کو خسارے میں ڈالا، اور جو کچھ وہ گھڑا کرتے تھے وہ ان سے گم ہو گیا۔ بے شک آخرت میں یہی سب سے زیادہ خسارہ اٹھانے والے ہوں گے۔ جو لوگ ایمان لائے، نیک عمل کیے اور اپنے رب کے آگے عاجزی اختیار کی، وہی جنت والے ہیں، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ دونوں فریقوں کی مثال اس شخص کی سی ہے جو اندھا اور بہرا ہو، اور اس شخص کی جو دیکھتا اور سنتا ہو۔ کیا یہ دونوں برابر ہو سکتے ہیں؟ کیا تم نصیحت حاصل نہیں کرتے؟ (آیات 17-24)

These are the ones who have lost their own souls, and that which they used to invent shall fail them. Most certainly, it is they who in the life to come shall be the greatest losers. Those who believe and do righteous deeds and humble themselves before their Lord are destined for Paradise, and there shall they abide. The case of the two parties is like that of the one who is blind and deaf and the one who sees and hears. Can the two be deemed equal? Will you not take heed? (Verses 17-24)

ان آیات میں، جن کا آہنگ مختلف ہے اور جن میں بے شمار اشارے اور حوالے موجود ہیں، ہمیں اس چھوٹے سے گروہ اہلِ ایمان کی حالت کا اندازہ ہوتا ہے جنہیں اسلام کی تاریخ کے اس نازک دور میں جن مشکلات کا سامنا تھا۔ یہ ہمیں بتاتی ہیں کہ اس صورتِ حال کو واضح طور پر متعین کرنے اور مثبت عملی اقدام کے ذریعے اس کا مقابلہ کرنے کی ضرورت تھی۔

"پس تم اس کے بارے میں کوئی شک نہ کرو، یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، اگرچہ اکثر لوگ ایمان نہیں لاتے۔" (آیت 17) نبی ﷺ کو اُن وحیوں کی صداقت کے بارے میں کبھی کوئی شک لاحق نہیں ہوا جو آپ ﷺ پر نازل ہو رہی تھیں۔ آپ ﷺ کیسے شک کر سکتے تھے جبکہ آپ ﷺ نے اپنے رب کی طرف سے واضح دلائل پر اپنے موقف کی بنیاد رکھی تھی؟ تاہم، یہ الٰہی ہدایت اس آیت میں پیش کیے گئے تمام اشاروں اور دلائل کے فوراً بعد آتی ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ نبی ﷺ اس فکر میں تھے کہ آپ ﷺ کی دعوت مکہ میں کوئی حقیقی پیش رفت نہ کر سکی تھی اور اسے بہت سے حلقوں کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا تھا۔

“So, be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17) The Prophet never entertained any doubt about the truthfulness of the revelations he was receiving. How could he have doubted when he had taken his stand on clear evidence from his Lord? However, this divine instruction, coming immediately after all the pointers and evidence made in this verse, suggests that the Prophet was concerned that his call had not made any real headway in Makkah and that it faced determined opposition from many quarters.

اس لیے اسے کچھ تسلی کی ضرورت تھی، اور اسی طرح اس کے چھوٹے سے گروہ کے پیروکاروں کو بھی۔ ایسی تسلی یہاں خدا، جو رحم فرمانے والا ہے، کی طرف سے عطا کی جاتی ہے۔

He therefore needed some reassurance, as did the small group of his followers. Such reassurance is granted here by God, the Merciful.

اسلامی احیاء کے داعیوں کو جہاں کہیں بھی وہ ہوں، ایسی ہی صورتِ حال کا سامنا ہے۔ انہیں ہر طرح کے انکار، مخالفت، تمسخر اور ظلم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، نیز جسمانی اور اخلاقی جبر بھی سہنا پڑتا ہے۔ جاہلیت کی تمام قوتیں، مقامی بھی اور بین الاقوامی بھی، ان کے خلاف صف آرا ہو جاتی ہیں۔ ان پر جبر کی انتہائی بھیانک اور شرمناک صورتیں روا رکھی جاتی ہیں۔ اس کے برعکس، جو لوگ ایسے ظلم و ستم کے مرتکب ہوتے ہیں انہیں ہیرو بنا کر پیش کیا جاتا ہے۔ اپنی موجودہ مشکلات میں اسلام کے داعیوں کے لیے مناسب ہوگا کہ وہ اس آیت کو، اس میں بیان کردہ اور اس میں مضمر تمام باتوں سمیت، پوری طرح سمجھیں۔ انہیں خدا کی اس مناسب تائید و تصدیق سے حاصل ہونے والے اطمینان کی شدید ضرورت ہے: "اس (قرآن) کے بارے میں شک نہ کرو، یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، اگرچہ اکثر لوگ ایمان نہیں لاتے۔" (آیت 17)

The advocates of Islamic revival face a similar situation wherever they happen to be. They have to confront all sorts of rejection, hostility, ridicule, persecution as well as physical and moral repression. All forces of jāhiliyyah, local and international, are marshalled against them. They are subjected to the most ghastly and wicked forms of repression. Conversely, those who conduct such persecution are treated as heroes. In their present difficulty, the advocates of Islam will be well advised to understand this verse fully, with all that it states and implies. They are in urgent need of the reassurance provided by God’s appropriate affirmation: “Be not in doubt concerning it; it is the truth from your Lord, even though most people do not believe.” (Verse 17)

کسی بھی جھوٹ کو گھڑنا سچائی کے خلاف اور متعلقہ شخص کے خلاف ایک بھیانک جرم ہے۔ پھر جرم اس وقت کتنا زیادہ بھیانک ہو جاتا ہے جب جھوٹ خدا کے خلاف گھڑا جائے؟ ایسے مجرم "اپنے رب کے سامنے پیش کیے جائیں گے، اور گواہ کہیں گے: ‘یہی وہ لوگ ہیں جنہوں نے اپنے رب پر جھوٹ باندھا تھا۔’" (آیت 18) یہ ایک ایسا منظر ہے جہاں ان کے جرم کو سب کے سامنے ظاہر کیا جائے گا اور انہیں رسوا کیا جائے گا۔ انہیں الگ کر کے نمایاں کیا جائے گا اور ہر شخص کو معلوم ہو جائے گا کہ ان کا جھوٹ "اپنے رب کے خلاف" تھا۔ یہ منظر بدنامی کا رنگ لیے ہوئے ہے، اور اس کے بعد ایک مناسب لعنت آتی ہے: "خدا کی لعنت ظالموں پر ہے۔" (آیت 18)

To invent any lie is to commit a terrible crime against truth and against the person concerned. How much more terrible the crime becomes then when the lies are fabricated against God? The culprits then “shall be brought before their Lord, and witnesses shall say: ‘These are they who lied against their Lord.’” (Verse 18) It is a scene where their crime is publicized and they are disgraced. They are singularly pointed out and everyone is made aware that their lies were ‘against their Lord’. The scene carries an air of defamation, and is followed by a suitably appropriate curse: “God’s curse is on the wrongdoers.” (Verse 18)

اس لعنت کو گواہ پکارتے ہیں، جو فرشتے، رسول اور مومنین ہیں، یا شاید تمام بنی نوع انسان۔ اس طرح ان کے لیے اس وسیع میدان میں رسوائی منتظر ہے جہاں ان کا حساب لیا جائے گا۔ یا پھر یہ ان کے بارے میں خدا کا حتمی فیصلہ ہے، اس رسوائی اور ذلت کے ساتھ جو انہیں تمام لوگوں کے سامنے برداشت کرنی پڑے گی۔ اس صورت میں اسے بددعا کے طور پر نہیں، بلکہ ایک واقعے کے بیان کے طور پر پڑھا جانا چاہیے: "خدا کی لعنت ظالموں پر ہے۔" ظالم وہ ہیں جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں، اور جو دوسروں کو اس کے راستے سے روکنے کے لیے اس پر جھوٹ گھڑتے ہیں۔

This curse is invoked by the witnesses, who are the angels, the messengers and the believers, or probably, all mankind. Thus, humiliation awaits them on that vast stage where they are brought to account. Or, perhaps, it is God’s final decision in their case along with the humiliation and the disgrace which they are made to endure in front of all people. In this case it should be read not as an invocation, but as a statement of fact: “God’s curse is on the wrongdoers.” The wrongdoers are those who associate partners with God and who fabricate lies against Him in order to debar others from His path.

"اور وہ اسے ٹیڑھا کرنا چاہتے ہیں۔" (آیت 19) وہ دیانت اور اخلاص کے ساتھ عمل کرنا نہیں چاہتے۔ وہ سیدھے طریقے سے برتاؤ کرنا پسند نہیں کرتے۔ وہ کجی اور پیچ دار روش کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہاں استعمال ہونے والی ضمیر "اسے" سے مراد یا تو خدا کا راستہ ہے یا عمومی طور پر زندگی۔ ان کے بارے میں حقیقت پر زور دیا گیا ہے، کیونکہ یہ وہ لوگ ہیں جو "آخرت کی زندگی کا انکار کرتے ہیں۔" یہاں عربی کا اسلوب کہیں زیادہ تاکیدی ہے، تاکہ ان کے جرم کی سنگینی نمایاں ہو کر سامنے آ جائے۔

“And seek to make it crooked.” (Verse 19) They do not wish to act with honesty and sincerity. They do not like to behave in a straightforward manner. They prefer crookedness and deviousness. The pronoun ‘it’ used here refers to either the path of God or to life generally. The truth about them is emphasized, for they are those ‘who deny the life to come.’ The Arabic expression here is much more emphatic, so that the enormity of their crime is portrayed in sharp relief.