سورۃ البینہ (The Clear Proof)

سورۃ البینہ (The Clear Proof) - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ سورت، جیسا کہ ہمارے قرآن کے نسخوں میں درج ہے اور روایات کی اکثریت کے مطابق، مدنی وحی ہے۔ تاہم بعض روایات اسے مکی قرار دیتی ہیں۔ ان روایات اور اس کے اندازِ بیان و اسلوب کی بنا پر اگرچہ اس کے مدنی ہونے کی بات زیادہ وزنی ہے، لیکن اس کے مکی ہونے کے امکان کو مکمل طور پر رد نہیں کیا جا سکتا۔ اس سورت میں زکوٰۃ، یعنی فرض صدقے، اور اہلِ کتاب کا ذکر آنا اس کے مکی ہونے کے امکان کے خلاف کوئی واضح دلیل نہیں ہے، کیونکہ بعض ایسی سورتیں جن کا مکی ہونا بلا اختلاف ثابت ہے، ان میں بھی اہلِ کتاب کا ذکر آیا ہے۔ مزید برآں، مکہ میں کچھ لوگ، اگرچہ تعداد میں تھوڑے، پہلے آسمانی ادیان کی پیروی کرتے تھے، جن میں سے بعض اسلام لے آئے اور بعض نہ لائے۔ اس کے علاوہ نجران کے عیسائی اس وقت رسول اللہ ﷺ کے پاس آئے جب آپ ﷺ ابھی مکہ میں تھے، اور انہوں نے اسلام قبول کیا، جیسا کہ یہ بات معروف ہے۔

As stated in our copies of the Qur’ān and according to the greater number of reports, this sūrah is a Madinan revelation. There are, however, some reports which classify it as Makkan. Although its classification as a Madinan revelation carries more weight in view of these reports and its mode of expression and style, yet the possibility of its being Makkan cannot be ruled out. The fact that it mentions zakāt, i.e. the obligatory charity, and the people of earlier revelations is not a clear-cut argument against the Makkan possibility. Some sūrahs which are indisputably Makkan mention the people of earlier revelations. Furthermore, there were some Makkans, a few, who followed earlier divine religions. Some of these adopted Islam but others did not. Moreover the Christians from Najran came to the Prophet when he was still in Makkah, and they accepted the Islamic faith, as it is well-known.

مزید یہ کہ زکوٰۃ کا ذکر بعض ایسی سورتوں میں بھی آیا ہے جو بلاشبہ مکہ میں نازل ہوئیں۔

Moreover, zakāt is mentioned in some sūrahs that were indisputably revealed in Makkah.

اس سورت میں تاریخ اور ایمان سے متعلق کئی حقائق مثبت انداز میں بیان کیے گئے ہیں۔ پہلی حقیقت یہ ہے کہ خدا کے رسول، محمدﷺ کا مبعوث ہونا ان لوگوں کی اصلاح کے لیے ناگزیر تھا جو پچھلی کتابوں کے پیروکار تھے اور جو مشرک تھے، اور جو کفر کے راستے پر جا چکے تھے۔ نبیﷺ کی بعثت کے بغیر وہ اپنی گمراہی کی راہیں چھوڑ نہیں سکتے تھے: "اہلِ کتاب میں سے جنہوں نے کفر کیا اور مشرکین، وہ اس سے باز آنے والے نہ تھے جب تک ان کے پاس واضح دلیل نہ آ جاتی۔ خدا کی طرف سے ایک رسول جو پاکیزہ صحیفے پڑھ کر سناتا، جن میں درست اور مضبوط احکام ہوتے۔" (آیات 1-3)

This sūrah deals in a positive manner with a number of facts relating to history and faith. The first fact is that the sending of God’s Messenger, Muĥammad (peace be upon him), was essential to the transformation of people of earlier revelations and idolaters, who had found their way into disbelief. They could not leave their erring ways behind without the Prophet’s mission: “It is inconceivable that the unbelievers among the people of the earlier revelations and the idolaters could have ever changed their ways until there had come to them the clear evidence of the truth: a Messenger from God reciting revelations blest with purity, wherein are sound decrees of high value.” (Verses 1-3)

دوسری بات یہ کہ اہلِ کتاب کے درمیان دینی اختلاف اور جھگڑے اپنے دین سے لاعلمی کی وجہ سے پیدا نہیں ہوئے تھے، اور نہ ہی اس دین میں کسی ابہام یا پیچیدگی کی وجہ سے۔ اس کے برعکس، وہ اختلاف میں اُس وقت پڑے جب انہیں سچا علم اور واضح دلیل مل چکی تھی: "اور جن لوگوں کو پہلے کتاب دی گئی تھی وہ اس کے بعد ہی متفرق ہوئے جب ان کے پاس واضح دلیل آ چکی تھی۔" (آیت 4)

Secondly, religious discord and conflict among the people of earlier revelations did not arise out of ignorance of their own religion, or from any obscurity or ambiguity in it. On the contrary, they ran into discord after they had received true knowledge and clear proof: “Nor did the people given revelations in the past break up their unity until after such clear evidence of the truth had been given to them.” (Verse 4)

ثالثاً، اپنی اصل کے اعتبار سے الہی دین ایک ہی ہے۔ اس کے بنیادی اصول سادہ اور واضح ہیں اور اپنی سادہ اور آسان فطرت کی بنا پر وہ خود تفرقے یا جھگڑے کا سبب نہیں بنتے: "حالانکہ انہیں صرف یہی حکم دیا گیا تھا کہ وہ خدا ہی کی عبادت کریں، اپنی بندگی کو خالص کرتے ہوئے صرف اسی کے لیے یکسو ہوں، نماز قائم کریں اور زکوٰۃ ادا کریں۔ یہی درست اور سیدھا دین ہے۔" (آیت 5)

Thirdly, with regard to its origin, divine faith is one. Its fundamentals are simple and clear and do not, by themselves and by their plain and easy nature, make for division or conflict: “Yet they were ordered to do nothing more than to serve God, to worship Him alone with sincere dedication and purity of faith, to attend to their prayers and to pay their zakāt. That is surely the right religion, pure and straight.” (Verse 5)

چوتھی بات یہ کہ جنہوں نے واضح دلیل پانے کے بعد کفر کیا وہ تمام مخلوقات میں سب سے بدتر ہیں، جبکہ جو ایمان لائے اور نیک عمل کیے وہ سب سے بہتر ہیں۔ اسی لیے ان دونوں کے انجام میں سراسر فرق ہے: ﴿اہلِ کتاب میں سے جو لوگ کافر ہوئے اور مشرکین، وہ جہنم کی آگ میں ہوں گے، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ یہی لوگ تمام مخلوقات میں سب سے بدتر ہیں۔ البتہ جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، وہی تمام مخلوقات میں سب سے بہتر ہیں۔ ان کا بدلہ ان کے رب کے پاس ہے: ہمیشہ رہنے والے باغاتِ عدن، جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔ خدا ان سے راضی ہوا اور وہ خدا سے راضی ہوئے۔ یہ اس کے لیے ہے جو اپنے رب سے ڈرے﴾۔ (آیات 6-8)

Fourthly, those who disbelieved after receiving clear proof are the worst creatures of all, while those who believe and do good deeds are the best. Hence the two receive totally different rewards: “The unbelievers among the people of the earlier revelations and the idolaters will be in the fire of hell, where they will abide. They are the worst of all creatures. But those who believe and do righteous deeds are the best of all creatures. Their reward [awaits them] with their Lord: the gardens of Eden through which running waters flow, in which they will abide forever. God is well pleased with them and they with Him. This is for him who is God- fearing.” (Verses 6-8)

یہ ممکن نہیں تھا کہ اہلِ کتاب کے کافر اور مشرکین اپنی روش سے باز آتے، یہاں تک کہ ان کے پاس واضح دلیل آ جاتی: خدا کی طرف سے ایک رسول جو پاکیزہ صحیفے پڑھ کر سناتا، جن میں درست اور مضبوط احکام لکھے ہوئے تھے۔ (آیات 1-3)

It is inconceivable that the unbelievers among the people of the earlier revelations and the idolaters could have ever changed their ways until there had come to them the clear evidence of the truth: a Messenger from God reciting revelations blest with purity, wherein are sound decrees of high value. (Verses 1-3)

دنیا کو ایک نئے پیغام کی شدید ضرورت تھی۔ فساد اس قدر عام ہو چکا تھا کہ اصلاح کے سوا کوئی صورت ممکن نہ تھی کہ ایک نئے پیغام، رہنمائی کے ایک نئے طریقے اور ایک نئی تحریک کے ذریعے یہ کام ہو۔ کفر تمام مذاہب اور عقائد کے پیروکاروں کی خصوصیت بن چکا تھا، خواہ وہ مشرک ہوں یا پہلی آسمانی وحیوں کے ماننے والے [یعنی یہود و نصاریٰ]۔ وہ اس کفر سے صرف اسی نئے پیغام کے ذریعے اور اس پیغمبر ﷺ کے ہاتھوں ہی منہ موڑ سکتے تھے جو خود دلیل ہو، واضح، ناقابلِ انکار اور متعین۔ "خدا کی طرف سے ایک رسول ﷺ، جو پاک صاف صحیفے پڑھ کر سناتا ہے۔" یعنی ہر طرح کے شرک اور کفر سے پاک۔ "جن میں مضبوط اور قیمتی احکام درج ہیں۔" عربی لفظ "کتب"، جو جدید استعمال میں "کتابیں" کے معنی میں آتا ہے، ہمارے ترجمے میں "مضبوط احکام" کے طور پر دیا گیا ہے۔ ماضی میں یہ لفظ عام طور پر زیرِ بحث موضوع اور اس کی ہدایات یا فرائض کے لیے استعمال ہوتا تھا۔

The world was desperately in need of a new message. Corruption was so widespread that reform could not come about except by means of a new message, a new method of orientation and a new movement. Disbelief had become the characteristic of the followers of all creeds and doctrines, whether pagan or earlier divine revelations [i.e. the Jews and the Christians]. They could only turn away from disbelief by means of this new message and at the hands of a messenger who would himself be the proof, clear, unmistakable and specific. “A Messenger from God reciting revelations blest with purity;” that is, purified of all idolatry and disbelief, “wherein are sound decrees of high value.” The Arabic term kutub, which in modern usage means ‘books’, is given in our translation as ‘sound decrees’. In the past, it was normally used in reference to the subject under discussion and its instructions or obligations.

بلاشبہ یہ پاکیزہ وحی قرآن ہے، جو قیمتی اور اہم ہدایات پر مشتمل ہے۔

These pure revelations are indeed the Qur’ān which contains valuable and important directives.

اسی لیے نبی ﷺ کا پیغام ایک نہایت مناسب وقت پر آیا۔ نئی وحی، جس میں اپنے موضوعات اور احکام سمیٹے ہوئے تھی، اس لیے نازل کی گئی تاکہ وہ اس دنیا میں ایک دور رس اصلاح برپا کر سکے۔ دنیا کو اس پیغام کی کس قدر ضرورت تھی، اس کے بارے میں ہم سید ابوالحسن علی ندوی کی چند پرجوش باتوں پر اکتفا کرتے ہیں:

Hence the message delivered by the Prophet came at a most suitable time. The new revelations, with all that they included of themes and decrees, were vouchsafed so that they could bring about a far-reaching reform of this world. As to how badly the world needed this message, let us content ourselves with some inspiring remarks from Sayyid Abū’l Ĥasan `Alī Nadwī:

چھٹی صدی عیسوی کو عام طور پر متفقہ طور پر ہماری نسلِ انسانی کی تاریخ کا سب سے تاریک دور تسلیم کیا جاتا ہے۔ انسانیت اس کھائی کے کنارے تک پہنچ چکی تھی جس کی طرف وہ صدیوں سے المناک طور پر بڑھ رہی تھی، اور پوری دنیا میں ایسی کوئی طاقت یا قوت دکھائی نہیں دیتی تھی جو اس کی مدد کو آتی اور اسے تباہی کی گہرائی میں گرنے سے بچا لیتی۔

The sixth century of the Christian era, it is generally agreed, represented the darkest phase in the history of our race. Humanity had reached the edge of the precipice, towards which it had been tragically proceeding for centuries, and there appeared to be no agency or power in the whole world which could come to its rescue and save it from crashing into the abyss of destruction.

انسان اپنے خدا کو بھلا کر خود اپنے آپ کو بھول جانے کی طرف جس افسردہ سفر پر روانہ ہوا تھا، اس میں اس کی کشتی کا لنگر اکھڑ چکا تھا۔ وہ اپنی تقدیر سے بے پرواہ ہو چکا تھا۔ انبیاء کی تعلیمات فراموش کر دی گئی تھیں: جو چراغ انہوں نے روشن کیے تھے وہ یا تو اخلاقی انارکی کے طوفانوں نے بجھا دیے تھے، یا ان کی پھیلائی ہوئی روشنی اس قدر مدھم ہو گئی تھی کہ وہ بس چند ہی دلوں کو منور کر سکتی تھی، اور ان میں سے بیشتر لوگ بے عملی اور قناعت کی پناہ لے چکے تھے۔ روحانیت اور مادیت کی جنگ میں شکست کھا کر انہوں نے خود کو خانقاہوں میں بند کر لیا یا جنگلوں کی طرف نکل گئے۔ ان میں سے جو لوگ ابھی زندگی کے بھنور میں باقی تھے، وہ اپنے ملکوں کے حکمران طبقوں کے ساتھ جا ملے۔ وہ ان کی نفسانی خواہشات کی تکمیل میں مدد دیتے اور ناانصافی پر مبنی سیاسی و معاشی نظاموں کو قائم رکھنے میں ان کا ساتھ دیتے، اور لوگوں کی دولت سے ناجائز فائدے اٹھانے میں ان کے شریک ہو جاتے...

In his melancholy progress from God-forgetfulness to self- forgetting, man had lost his moorings. He had grown indifferent to his destiny. The teachings of the prophets had been forgotten: the lamps that they had kindled either had been put out by the storms of moral anarchy or the light they shed had become so feeble that it could illumine the hearts of but a few men, most of whom had sought refuge in passivity and resignation. Having been vanquished in the battle between spiritualism and materialism, they had shut themselves up in monasteries or gone into the wilderness. Such of them as were still left in the whirlpool of life had aligned themselves with the ruling classes of their lands. They helped them in the satisfaction of their sensual desires and in the maintenance of unjust political and economic systems and cooperated with them in reaping unlawful benefits out of the wealth of the people...

عظیم مذاہب بدعنوان پادریوں کے ہاتھوں میں کھلونا بن گئے، جنہوں نے ان کو بگاڑ اور مسخ کر کے پہچان سے باہر کر دیا، یہاں تک کہ اگر ان کے بانیوں کا دوبارہ اس مادی زندگی میں لوٹنا ممکن ہوتا تو وہ انہیں پہچان ہی نہ سکتے۔ تمدن کے عظیم مراکز کے اخلاقی زوال اور عمومی بدامنی و اضطراب کے نتیجے میں لوگ ہر جگہ اپنے داخلی مسائل میں الجھ کر رہ گئے۔ ان کے پاس دنیا کو دینے کے لیے کوئی پیغام نہ تھا۔ دنیا اندر سے کھوکھلی ہو چکی تھی، اس کے زندگی کے چشمے خشک ہو چکے تھے۔ نہ اس کے پاس ذاتی کردار کی رہنمائی کے لیے دینی روشنی تھی اور نہ ریاست چلانے کے لیے کوئی پائیدار اور معقول اصول۔37

Great religions became playthings in the hands of debased ecclesiastics who corrupted and twisted them beyond recognition, so much so that if it were possible for their founders to return to the physical life, they could not have recognized them. In consequence of the moral debasement of the great centres of civilization and general disorder and unrest, people everywhere got entangled in their internal problems. They had no message to offer to the world. The world had become hollow from within; its life-springs had dried up. It possessed neither the light of religious guidance for their personal conduct nor any abiding and rational principles for running a state.37

یہ حضرت محمد ﷺ کی بعثت سے عین پہلے انسانیت اور مذاہب کی حالت کا مختصر بیان ہے۔ قرآنِ مجید اپنے مختلف مقامات پر ان کفریہ عقائد کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پہلی وحیوں کے ماننے والوں، یعنی یہود و نصاریٰ، کے ساتھ ساتھ بت پرستوں میں پھیل چکے تھے۔ یہود و نصاریٰ کے بارے میں ان حوالوں میں یہ بھی شامل ہے: "یہود کہتے ہیں: عزیر خدا کا بیٹا ہے، اور نصاریٰ کہتے ہیں: مسیح خدا کا بیٹا ہے۔" (9:

This outlines briefly the condition of mankind and religions just before the advent of the Prophet Muĥammad (peace be upon him). The Qur’ān refers in various parts to the aspects of disbelief which spread among the people of the earlier revelations as well as the idolaters. Among these references to the Jews and Christians are: “The Jews say: Ezra is the son of God,’ while the Christians say: ‘The Christ is the son of God.’“ (9:

30) ”یہودی کہتے ہیں کہ عیسائیوں کے پاس اپنے دین کی کوئی بنیاد نہیں، اور عیسائی کہتے ہیں کہ یہودیوں کے پاس اپنے دین کی کوئی بنیاد نہیں۔“ (2: 113) قرآن یہودیوں کے بارے میں یہ بھی کہتا ہے: ”یہودی کہتے ہیں کہ خدا کا ہاتھ بندھا ہوا ہے۔ بندھے ہوئے ہاتھ تو خود ان کے اپنے ہیں۔ جو کچھ وہ کہتے ہیں اس کی وجہ سے ان پر لعنت کی گئی ہے۔ بلکہ اس کے دونوں ہاتھ کھلے ہوئے ہیں، وہ جس طرح چاہتا ہے خرچ کرتا ہے۔“ (5: 64) اور عیسائیوں کے بارے میں فرمایا: ”بے شک کافر ہیں وہ لوگ جو کہتے ہیں:“

30) “The Jews say the Christians have no basis for their faith and the Christians say the Jews have no basis for their faith.” (2: 113) The Qur’ān also refers to the Jews as follows: “The Jews say, ‘God’s hand is shackled.’ It is their own hands that are shackled. Rejected [by God] are they for what they say. Indeed, both His hands are outstretched. He bestows [His bounty] as He wills.” (5: 64) It says about the Christians: “Unbelievers indeed are those who say:

"خدا ہی مسیح ابن مریم ہے" (5:72)۔ اور "یقیناً کافر وہ ہیں جو کہتے ہیں: خدا تین میں کا تیسرا ہے" (5:73)۔ قرآن مجید مشرکین کے بارے میں بھی بیان کرتا ہے: "کہہ دو:

‘God is the Christ, son of Mary’“ (5: 72) And: “Unbelievers indeed are those who say: ‘God is the third of a trinity’“ (5: 73) The Qur’ān also speaks about the idolaters: ‘Say:

"اے کافرو! میں اس کی عبادت نہیں کرتا جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور نہ تم اس کی عبادت کرنے والے ہو جس کی میں عبادت کرتا ہوں۔ نہ میں کبھی اس کی عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور نہ تم کبھی اس کی عبادت کرو گے جس کی میں عبادت کرتا ہوں۔ تمہارے لیے تمہارا دین ہے اور میرے لیے میرا دین ہے۔" (109: 1-6) قرآنِ مجید میں اس نظریے کی تائید کرنے والے اور بھی بہت سے بیانات موجود ہیں۔

‘Unbelievers! I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship. I shall never worship what you worship, nor will you ever worship what I worship. You have your own religion and I have mine.’“ (109: 1-6) There are many other statements in the Qur’ān which support this view.

اس کفر کے علاوہ دنیا بھر میں پسماندگی، تفرقہ، بربادی اور دیگر برائیاں بھی پھیلی ہوئی تھیں۔

In addition to such disbelief, there were backwardness, division, ruin as well as other evil spread throughout the world.

چھٹی صدی عیسوی میں، مختصر طور پر، دنیا میں کوئی ایک بھی ایسی قوم نہ تھی جسے مزاج کے اعتبار سے صحت مند کہا جا سکے، نہ کوئی ایسا معاشرہ تھا جو بلند اخلاقی اقدار سے سرشار ہو، نہ کوئی ایسی ریاست تھی جو عدل، انصاف اور مساوات کے اصولوں پر قائم ہو، اور نہ ہی ایسی قیادت تھی جو علم اور حکمت سے بہرہ ور ہو، اور نہ ہی کوئی ایسا مذہب تھا جو خدا کے پیغمبروں کی خالص تعلیمات کی نمائندگی کرتا ہو۔38

There was, briefly, not a single nation in the whole world of the sixth century of the Christian era that could be called healthy in temperament, not a single society that was imbued with high ethical ideas, nor a single State that was based on principles of justice, equity and fairness, nor yet a leadership that possessed knowledge and wisdom, nor a religion that represented the pure teachings of the Prophets of God.38

لہٰذا انسانوں پر خدا کے فضل کا تقاضا تھا کہ خدا کی طرف سے ایک رسول بھیجا جائے جو پاکیزہ صحیفے تلاوت کرے جن میں قیمتی اور اہم مضامین ہوں۔ ایسی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی خرابی کو ختم کرنے کا کوئی اور راستہ نہ تھا سوائے اس کے کہ ایک رسول بھیجا جائے، جو انسانوں کو ان کی مصیبتوں سے نجات دے اور انہیں خدائی ہدایت عطا کرے۔

Hence, the divine grace extended to mankind required that a messenger be sent by God to recite purified scriptures containing valuable and important themes. There was no other way of putting an end to such widespread corruption except by sending a messenger, who would deliver mankind from their misery and provide them with divine guidance.

اس حقیقت کو شروع ہی میں واضح کرنے کے بعد، یہ سورت آگے بیان کرتی ہے کہ پچھلی وحیوں کے حاملین خاص طور پر دین میں اختلاف اور تفرقے کا شکار اپنی کسی جہالت یا ان کے دین میں کسی الجھن یا پیچیدگی کی وجہ سے نہیں ہوئے تھے۔ بلکہ ان کا اختلاف اس وقت پیدا ہوا جب ان تک خدا کے رسولوں کے ذریعے حقیقی علم اور واضح نشانیاں پہنچ چکی تھیں: "اور جن لوگوں کو پہلے کتاب دی گئی تھی وہ اس وقت تک آپس میں نہیں بٹے جب تک ان کے پاس واضح دلیل نہ آ گئی۔" (آیت 4)

Having made this fact clear at the outset, the sūrah goes on to state that the people of earlier revelations in particular did not experience religious conflict and division as a result of ignorance, on their part, or confusion or complication on the part of their religion. Instead, their divisions occurred after true knowledge and clear signs were delivered to them through God’s messengers: “Nor did the people given revelations in the past break up their unity until after such clear evidence of the truth had been given to them.” (Verse 4)

پہلی تقسیم یہودیوں میں اس وقت واقع ہوئی جب وہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی بعثت سے پہلے فرقوں اور گروہوں میں بٹ گئے۔ اگرچہ ان کے نبی حضرت موسیٰ علیہ السلام تھے اور تورات ان کی کتاب تھی، پھر بھی وہ پانچ بڑے فرقوں میں تقسیم ہو گئے، یعنی صدوقی، فریسی، آسینی، انتہا پسند اور سامری۔ ہر ایک کی اپنی خصوصیات اور اپنے طریقے تھے۔ بعد ازاں یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان بھی تقسیم ہوئی، حالانکہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام بنی اسرائیل کی طرف بھیجے گئے آخری نبی تھے۔ وہ تورات کی تصدیق اور توثیق کے لیے تشریف لائے تھے۔ اس کے باوجود یہودیوں اور عیسائیوں کا جھگڑا شدید دشمنی اور نفرت کی حد تک پہنچ گیا۔ تاریخ ہمیں ان دونوں فریقوں کے درمیان ہونے والے ہولناک قتل عام کے بارے میں بتاتی ہے۔

The first division occurred among the Jews who split into sects and groups before the advent of the Prophet Jesus. Although their prophet was Moses and the Torah was their book, they divided into five main sects, namely, the Sadducees, the Pharisees, the Asians, the Extremists and the Samaritans. Each had their own characteristics and their own ways. Later on a division between the Jews and Christians took place in spite of the fact that Jesus was the last prophet sent to the Children of Israel. He came to endorse the Torah and confirm it. Nevertheless, the quarrel between the Jews and Christians reached a high level of violent enmity and hatred. History tells us about the horrifying massacres that took place between the two parties.

عیسائیوں اور یہودیوں کے درمیان باہمی حسد اور نفرت، جو انہیں کسی پرانا حساب چکانے کا موقع بھی ہاتھ سے جانے نہیں دیتی تھی، چھٹی صدی عیسوی کے اختتام کی طرف اپنے عروج کو پہنچ گئی۔ سن 610ء میں انطاکیہ کے یہودیوں نے عیسائیوں کے خلاف بغاوت کی، اور شہنشاہ فوکاس نے اپنے مشہور جرنیل بونوسس کو اس بغاوت کو کچلنے کے لیے بھیجا۔ یہ وہی تھا جس نے اپنے کام کا آغاز ایسے جوش و خروش سے کیا کہ یہودیوں کی پوری آبادی صفحۂ ہستی سے مٹا دی گئی۔ ہزاروں یہودی تلوار سے ہلاک ہوئے، جبکہ سینکڑوں دوسرے یا تو ڈوب گئے، یا زندہ جلا دیے گئے، یا جنگلی درندوں کے آگے ڈال دیے گئے۔39

The mutual jealousy and hatred between Christians and Jews, which did not permit them to forego any opportunity of settling an old score, was brought to its climax towards the close of the sixth century. In 610 A.D. the Jews of Antioch rebelled against the Christians, and the Emperor Phocas sent his famous general, Bonosus, to put down the uprising. It was he who set about his business with such enthusiasm that the whole of the Jewish population was wiped out. Thousands of Jews perished by the sword, while hundreds more were either drowned, burnt alive or thrown to the wild beasts.39

ایسے مظالم یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان بار بار دہرائے گئے۔ المقریزی اپنی کتاب "الخطط" میں کہتا ہے: "بازنطینی بادشاہ فوکاس کے زمانے میں ایرانی بادشاہ خسرو نے اپنی فوجیں شام اور مصر کی طرف بھیجیں۔ انہوں نے یروشلم، فلسطین اور شام کی باقی سرزمین کے گرجے تباہ کر دیے۔ انہوں نے تمام عیسائیوں کا صفایا کر دیا اور ان کا تعاقب مصر تک کیا، جہاں انہوں نے بڑی تعداد میں ان کا قتلِ عام کیا اور ناقابلِ تصور تعداد کو غلام بنا لیا۔ یہودیوں نے عیسائیوں سے لڑنے اور ان کے گرجے تباہ کرنے میں ان کی مدد کی۔ وہ ہر طرف سے فارسیوں کی مدد کے لیے امڈ آئے اور طبریہ، جبلِ جلیل، ناصرہ کے گاؤں اور صور شہر اور یروشلم کے گرد و نواح سے آئے۔ انہوں نے عیسائیوں کے خلاف ہر طرح کے مظالم ڈھائے، ہولناک قتلِ عام کیے، یروشلم کے دو عیسائی گرجے تباہ کیے، ان کی عبادت گاہوں کو جلایا، صلیب کے ستون کا ایک ٹکڑا چرا لیا اور یروشلم کے پیٹریارک اور ان کے بہت سے ساتھیوں اور رفقاء کو قید کر لیا..." المقریزی آگے فارسیوں کی مصر کی فتح کا ذکر کرتا ہے، پھر لکھتا ہے: "اسی زمانے میں صور شہر کے یہودیوں نے بغاوت کی اور اپنے میں سے قاصد دوسرے شہروں اور قصبوں کی طرف بھیجے، اور سب اس بات پر متفق ہو گئے کہ عیسائیوں کے لیے جال بچھا کر انہیں قتل کریں۔ یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان جنگ چھڑ گئی جس میں یہودیوں کی تعداد تقریباً بیس ہزار تھی۔ انہوں نے صور کے گرد کے عیسائی گرجے تباہ کر دیے۔ لیکن عیسائیوں نے انہیں گھیر لیا اور اپنی تعداد کہیں زیادہ بڑھا لی، چنانچہ یہودیوں کو ہولناک شکست ہوئی اور بڑی تعداد میں قتل ہوئے۔ اسی دوران ہرقل قسطنطنیہ میں اقتدار پر فائز ہوا۔ اس نے شاہِ ایران کے لیے جال بچھا کر فارسیوں کو شکست دی، اور وہ بالآخر اسے چھوڑ کر چلا گیا۔ پھر ہرقل قسطنطنیہ سے چلا تاکہ شام اور مصر پر اپنا اقتدار دوبارہ قائم کرے اور جو کچھ فارسیوں نے تباہ کیا تھا اسے از سرِ نو بنائے۔ طبریہ اور دوسری جگہوں کے یہودی اس سے ملنے کے لیے نکلے۔" انہوں نے اسے قیمتی تحائف پیش کیے اور اس سے درخواست کی کہ وہ ان کی حفاظت کی ضمانت دے اور اس بات پر قسم کھائے۔ اس نے ان کی درخواست منظور کر لی۔ پھر وہ یروشلم کی طرف روانہ ہوا، جہاں مسیحی آبادی نے اس کا استقبال کیا؛ وہ اپنی انجیلیں، صلیبیں اور لوبان اٹھائے ہوئے تھے اور شمعیں جلا رہے تھے۔ شہر اور اس کے گرجوں کی تباہی دیکھ کر اسے بہت رنج ہوا۔ اس نے مقامی مسیحیوں کے سامنے اپنے دکھ کا اظہار کیا، جنہوں نے اسے یہودیوں کی بغاوت اور ان کے فارسیوں کا ساتھ دینے، مسیحیوں کے قتل عام اور ان کے گرجوں کی تباہی کے بارے میں بتایا۔

Such atrocities were repeated again and again between the Jews and Christians. Al-Maqrīzī says in his book Al-Khiţaţ, “During the reign of the Byzantine Emperor Phocas, Chosroes, the Shah of Persia, dispatched his armies to Syria and Egypt. They destroyed the churches of Jerusalem, Palestine and the rest of the Syrian land. They wiped out all the Christians and pursued them to Egypt, where they slaughtered them in large numbers and enslaved an unimaginable number. The Jews helped them in fighting the Christians and destroying their churches. They poured from all directions to help the Persians and came from Tiberia, the Mount of Galilee, Nazareth village and the City of Tyre and all around Jerusalem. They committed all sorts of atrocities against the Christians, organized ghastly massacres, destroyed two Christian churches in Jerusalem, burnt their places, stole a piece of the pillar of the Cross and captured the Patriarch of Jerusalem and a great many of his friends and companions...” Al-Maqrīzī goes on to relate the Persian conquest of Egypt; then he writes: “At that time, the Jews in the City of Tyre rebelled and sent messengers from among themselves to other cities and towns and all agreed to lay a trap for the Christians and kill them. A war broke out between the Jews and Christians in which the number of the Jews was around 20,000. They destroyed the Christian churches around Tyre. But the Christians surrounded them and raised much greater numbers, so the Jews suffered a ghastly defeat and a great number were killed. At the time Heraclius ascended to power in Constantinople. He defeated the Persians by setting a trap for the Shah, who left him eventually and went away. Then he marched from Constantinople to re-establish his authority over Syria and Egypt and to renew what the Persians had destroyed. The Jews from Tiberia and other places went out to meet him. They presented him with precious gifts and begged him to guarantee their security and to take an oath to this effect. He granted their request. He went on to Jerusalem where he was received by the Christian population holding up their Bibles, crosses, and incense, and burning candles. He was very much displeased at seeing the city and its churches destroyed. He expressed his sorrow to the local Christians who told him about the uprising by the Jews and their siding with the Persians, the massacre of the Christians and the destruction of their churches.

انہوں نے ہرقل کو یہ مشورہ دیا کہ یہودیوں پر حملہ کرے، مگر اس نے اس بات سے انکار کیا کہ وہ پہلے ہی ان کی حفاظت کی ضمانت دے چکا ہے اور اس بارے میں قسم کھا چکا ہے۔ ان کے راہبوں، پادری سرداروں اور کاہنوں نے یہ فتویٰ دیا کہ یہودیوں کا قتل جائز ہے، اس بنیاد پر کہ انہوں نے ہرقل سے یہ یقین دہانی حاصل کرنے کے لیے چال چلی تھی، اس سے پہلے کہ وہ جان پاتا کہ انہوں نے کیا کیا ہے۔ پادریوں نے یہ عہد بھی کیا کہ ہرقل کی قسم کا کفارہ وہ خود اور تمام عیسائی ہر سال ایک خاص جمعے کو ہمیشہ کے لیے روزہ رکھ کر ادا کریں گے۔ یوں اس نے ان کے دلائل کی طرف جھکاؤ اختیار کیا اور یہودیوں سے ایسا وحشیانہ انتقام لیا کہ بازنطینی صوبوں شام اور مصر میں صرف وہی لوگ اپنی جان بچا سکے جو فرار ہو سکے یا چھپ سکے۔

They told Heraclius to level a blow to the Jews but he protested that he had already guaranteed their security and had taken an oath to that effect. Their monks, cardinals and priests gave their judgement that the killing of the Jews was justifiable on the grounds that they had played a trick in order to win that assurance from him before he knew what they had done. The clergy also pledged to atone for Heraclius’ oath by committing themselves and all Christians to fast a certain Friday every year for the rest of time. Thus he leaned to their argument and wreaked such a savage vengeance upon the Jews that in the Byzantine provinces of Syria and Egypt those alone could save themselves who could take to flight or go into hiding.

ان روایات سے ہمیں اس وحشت کے درجے کا اندازہ ہوتا ہے جس تک دونوں فریق پہنچ چکے تھے، اور یہ کہ وہ اپنے دشمن پر وار کرنے کے ہر موقع کی تاک میں رہتے تھے اور اس دوران کسی اصول کی پروا نہیں کرتے تھے۔40

These reports give us an idea about the degree of savagery the two parties had reached, their watching for every chance to strike their enemy and heeding no rules in the process.40

پھر عیسائیوں کے درمیان خود ہی اختلافات اور تقسیم پیدا ہو گئی، حالانکہ ان کی کتاب بھی ایک تھی اور ان کا رسول بھی ایک تھا۔ وہ پہلے عقیدے کے معاملات میں بٹ گئے، پھر وہ دشمنی اور جنگ و جدال میں مبتلا متحارب گروہوں میں تقسیم ہو گئے۔ ان کے اختلافات اس بات پر تھے کہ عیسیٰ کی ماہیت کیا ہے اور آیا ان کی فطرت الٰہی تھی یا انسانی، اور مریم، ان کی والدہ، کی ماہیت کیا ہے، اور اسی طرح تثلیث کی ماہیت کے بارے میں بھی اختلاف تھا جسے وہ خدا قرار دیتے ہیں۔ قرآن ان کے ان امور سے متعلق دو تین اقوال نقل کرتا ہے: "یقیناً کافر وہ ہیں جو کہتے ہیں: خدا ہی مسیح ابنِ مریم ہے۔" (المائدہ: 72) اور:

Then divisions and differences broke out among the Christians themselves in spite of the fact that their book is one and their messenger is one. They were divided first in matters of faith; then they split up into hostile and warring factions. Their differences concerned the nature of Jesus and whether he had a divine or human nature, the nature of Mary, his mother, and also the nature of the Trinity which they claim constitutes God. The Qur’ān relates two or three of their sayings on these issues: “Unbelievers indeed are those who say: ‘God is the Christ, son of Mary.” (5: 72) And:

"بے شک کافر ہیں وہ لوگ جو کہتے ہیں: خدا تین میں کا تیسرا ہے۔" (5: 73) اور (یاد کرو) جب خدا فرمائے گا: اے عیسیٰ بن مریمؑ! کیا تم نے لوگوں سے کہا تھا کہ مجھے اور میری ماں کو خدا کے سوا معبود بنا لو؟ وہ عرض کرے گا: تو پاک ہے! مجھے یہ حق نہیں تھا کہ ایسی بات کہوں جس کا مجھے کوئی حق نہیں۔" (5: 116)

“Unbelievers indeed are those who say: ‘God is the third of a trinity.” (5: 73) And, “God will say: Jesus, son of Mary! Did you say to people, ‘Worship me and my mother as deities beside God?’ [Jesus] answered: ‘Limitless are You in Your glory! I could never have claimed what I have no right to [say] “(5: 116)

سب سے شدید عقائدی اختلاف وہ تھا جو بازنطینی ریاست اور شام کے عیسائیوں نیز مصر کے عیسائیوں کے درمیان پھوٹ پڑا، یا زیادہ درست تعریف میں، ملکائی اور مونوفیزائٹ فرقوں کے درمیان۔ بنیادی جھگڑا اس بات کے گرد گھومتا تھا کہ یسوع میں مبینہ طور پر الٰہی اور انسانی فطرتیں یکجا ہیں۔ شام کے ملکائی عیسائیوں کا عقیدہ تھا کہ وہ بیک وقت الٰہی بھی تھے اور انسان بھی، جبکہ مصر کے مونوفیزائٹ اصرار کرتے تھے کہ وہ حقیقتاً الٰہی ہیں، ان کی انسانی فطرت الٰہی فطرت میں یوں گم ہو گئی ہے جیسے سرکے کا ایک قطرہ سمندر میں اپنی پہچان کھو دیتا ہے۔ چھٹی اور ساتویں صدی میں یہ جھگڑا اتنا شدید ہو گیا کہ لگتا تھا جیسے یہ دو حریف مذاہب کی مسلسل جنگ ہے، یا یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان کوئی تنازع ہو۔ ہر گروہ دوسرے سے کہتا تھا کہ اس کا موقف بے بنیاد ہے۔

The most violent of doctrinal divisions was that which erupted between the Byzantine State and the Christians of Syria and the Christians of Egypt, or, in a more accurate definition, the Melkites and the Monophysites. The main dispute centred around the alleged combination of the divine and human natures in Jesus. The Melkite Christians of Syria held that he was both divine and human, while the Monophysites of Egypt insisted upon his being truly divine, the human part of his nature having lost itself in the divine as a drop of vinegar loses its identity in an ocean. The dispute between the two parties became so strong during the sixth and seventh centuries that it looked as if it were a ceaseless war between two rival religions, or a dispute between Jews and Christians. Each faction saying to the other that its stand was without foundation.

شہنشاہ ہرقل (610-641) نے فارسیوں پر اپنی فتح کے بعد 638 میں اپنی سلطنت کے متحارب عقائد میں مصالحت کرانے اور سمجھوتے کے ذریعے انہیں ایک دوسرے سے متحد کرنے کی کوشش کی۔

Emperor Heraclius (610-641) tried after his victory over the Persians in 638 to reconcile the contending creeds in his state and to unite them by compromise.

اس سمجھوتے کی صورت یہ نکلی کہ یسوع مسیح کی ماہیت، اور یہ کہ آیا ان کی ایک فطرت تھی یا دو، اس پر کسی بھی قسم کی بحث میں الجھنے پر عام پابندی لگا دی گئی۔ لیکن ہر ایک کو مسیح میں ایک ہی توانائی کے عقیدے کو قبول کرنا لازم تھا۔ 41 اس پر اتفاق 631ء کے آغاز میں طے پا گیا، اور یوں مونوتھیلائٹ عقیدے کو ریاست کا سرکاری عقیدہ قرار دے دیا گیا، اور اس کی تمام آبادی میں سے وہ سب لوگ بھی جو مسیحی کلیسا سے تعلق رکھتے تھے۔

This compromise took the shape of a general ban on indulging in any argument on the nature of Jesus Christ, the Messiah, and whether he had a single or dual nature. But everyone had to accept the doctrine of a single energy in Christ. 41 Agreement on this was established at the beginning of 631, and thus the Menothelian creed was declared the official creed of the state and all those of its populations who belonged to the Christian Church.

ہرقل اس بات پر پختہ عزم رکھتا تھا کہ نئے عقیدے کو مجموعی بالادستی دلائے، اور اس مقصد کے لیے اس نے ہر ممکن ذریعہ استعمال کیا۔ لیکن قبطیوں نے اس کے اختیار کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا اور اس بدعت اور انحراف کو مکمل طور پر مسترد کرنے کا اعلان کیا۔ انہوں نے مخالف موقف اختیار کیا اور پرانے عقیدے کی خاطر اپنا سب کچھ قربان کر دیا۔ شہنشاہ نے ایک بار پھر تمام عقائد کو متحد کرنے اور اختلافات ختم کرنے کی کوشش کی۔ وہ اس پر راضی تھا کہ لوگ اس بات کو مان لیں کہ مسیح کی ایک ہی مشیت ہے۔ رہا دوسرا مسئلہ، یعنی اس مشیت کا عمل کے ذریعے ظہور، تو اس پر اس نے سرے سے کوئی موقف اختیار کرنے سے گریز کیا۔ اس نے تمام گروہوں کو ان مسائل پر بحث و مباحثے میں پڑنے سے بھی منع کر دیا۔ اس نے یہ سب کچھ ایک سرکاری پیغام میں شامل کیا جو اس نے مشرقی دنیا کے تمام حصوں میں بھیجا۔ لیکن یہ پیغام طوفان کو ختم کرنے میں ناکام رہا۔ اس کے برعکس، شہنشاہ کی طرف سے مصر میں دس سال تک ایسا وحشیانہ ظلم و ستم روا رکھا گیا جو کسی بھی انسان کی رگوں میں خوف کی لہر دوڑا دے۔ لوگوں کو بے دردی سے اذیتیں دی جاتیں اور پھر انہیں غرق کر دیا جاتا۔ بڑی بڑی مشعلیں جلا کر بدنصیب قیدیوں پر پھینکی جاتیں یہاں تک کہ ان کے جسموں کی چربی دونوں طرف سے فرش پر بہہ نکلتی۔ قیدیوں کو بوریوں میں بند کیا جاتا، پھر ان بوریوں کو ریت سے بھر دیا جاتا اور سمندر میں پھینک دیا جاتا۔43

Heraclius was determined to give the new creed overall supremacy, and he utilized all means to this end. But the Copts disputed his authority and declared their total rejection of this innovation and deviation. They took the opposing stand and sacrificed their all for the old faith. The Emperor tried once again to unite all the creeds and settle the differences. He was content that people should accept that there is a single will for Christ.42 As for the other issue, namely, the realization of that will by action, he deferred taking a stand on it altogether. He also banned all parties from indulging in arguments and debates on these issues. He included all this in an official message which he delivered to all parts of the Eastern world. But the message failed to end the storm. Instead, brutal persecution of a sort that would send a shiver through any mortal, was administered by the Emperor in Egypt for ten years. Men were savagely tortured before being drowned. Huge torches were lit and directed onto the miserable prisoners until the fat ran from both sides of their bodies to the floor. Prisoners were put in sacks which were then filled with sand and thrown into the sea.43

یہ تمام اختلافات اہلِ کتاب کے درمیان اُس وقت پیدا ہوئے جب اُن کے پاس "واضح دلیل" آ چکی تھی۔ (آیت 4) ان کے پاس علم اور دلیل کی کمی نہیں تھی، بلکہ وہ اندھے پن کے ساتھ اپنی خواہشات کے پیچھے چل کر گمراہی میں جا پڑے۔

All these disputes among the people of earlier revelations took place after “clear evidence of the truth had been given to them.” (Verse 4) They were not lacking in knowledge and proof, but they were blindly driven by their desires into deviation.

مگر اپنی اصل شکل میں دین واضح ہے اور ایمان اپنے جوہر میں سادہ ہے: "حالانکہ انہیں اس کے سوا کوئی حکم نہیں دیا گیا تھا کہ وہ خدا کی عبادت کریں، اسی کے لیے دین کو خالص رکھتے ہوئے، یکسو ہو کر، اور نماز قائم کریں اور زکوٰۃ دیں۔ یہی سیدھا اور درست دین ہے۔" (آیت 5)

Yet religion is clear in its original form and the faith is simple in its essence: “Yet they were ordered to do nothing more than to serve God, to worship Him alone with sincere dedication and purity of faith, to attend to their prayers and to pay their zakāt. That is surely the right religion, pure and straight.” (Verse 5)

یہ تمام ادوار اور تمام صورتوں میں الہی دین کی بنیاد ہے۔ یہ محض خدا کی عبادت ہے، یعنی صرف ایک خدا کی۔ اس کا مطلب اُس کے سامنے خلوص اور پاکیزگی کے ساتھ سرِ تسلیم خم کرنا ہے، شرک کی ہر شکل اور ہر صورت سے کنارہ کشی اختیار کرنا ہے، باقاعدہ نماز قائم کرنا ہے اور لازمی صدقہ یعنی زکوٰۃ ادا کرنا ہے: "بے شک یہی سیدھا اور درست دین ہے۔" (آیت 5) یہ ایک خالص اور مخلصانہ ایمان ہے جو دل میں مضبوطی سے جما ہوا ہو، وہ خدا کی واحد عبادت جو اس ایمان کا عملی ترجمہ ہے، اور خدا کی راہ میں مال خرچ کرنا جیسا کہ اُس نے بیان فرمایا ہے۔ جو شخص ان احکام کو پورا کرتا ہے اُس نے ایمان کے تقاضے پورے کر دیے، جیسا کہ پہلی کتابوں والوں کو حکم دیا گیا تھا، اور جیسے یہ تقاضے خدا کے ہر الہی دین میں بیان کیے گئے ہیں۔ یہ ایک ہی دین ہے، یعنی تمام پے در پے آنے والے پیغامات میں وہی ایک ایمان، جیسا کہ خدا کے رسولوں نے اس کی تبلیغ کی۔ یہ دین ہر ابہام اور پیچیدگی سے پاک ہے؛ ایسا ایمان جو تفرقے اور جھگڑے کا کوئی سبب نہیں دیتا۔ یہ نہایت واضح اور نہایت سادہ ہے۔

This is the basis of divine religion throughout history and in all its forms. It is simply the worship of God alone. A sincere and pure submission to Him, a detachment from polytheism in all its shapes and forms, the establishment of regular worship and the payment of the regular obligatory charity, or zakāt: “That is surely the right religion, pure and straight.” (Verse 5) It is a pure and sincere faith that is firmly established in the heart, the worship of God alone which is a translation of this faith, and spending money for God’s cause as He has stated. He who fulfils these injunctions has met the requirements of faith, as the people of earlier revelations were commanded to do, and as these requirements are outlined in all forms of divine faith. It is one religion, the same faith in all the successive messages, as preached by the messengers of God. It is a religion free from all ambiguity and complication; a faith which gives no reason for division and dispute. It is very clear and very simple.

یہ دین ان پیچیدہ اور الجھے ہوئے تصورات اور ان طویل بحثوں سے کتنا مختلف ہے۔

How completely different this religion is from those complicated and confusing concepts and from those lengthy polemics.

چونکہ ان کے پاس اس سے پہلے ان کے اپنے دین میں، ان کے اپنے نبیوں کے ذریعے واضح دلیل آ چکی تھی، اور پھر ان کے پاس خدا کی طرف سے ایک رسول آیا جو پاکیزہ صحیفے پڑھ کر سناتا تھا، اور جو ان کے سامنے ایک واضح اور سیدھا سادا دین پیش کرتا تھا، تو سیدھا راستہ بالکل واضح ہو گیا۔ اسی طرح کافروں اور مومنوں کا انجام بھی واضح ہو گیا: “اہلِ کتاب میں سے جن لوگوں نے کفر کیا اور مشرکین، وہ جہنم کی آگ میں ہوں گے، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ یہی لوگ سب مخلوق میں بدترین ہیں۔ البتہ جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، وہی سب مخلوق میں بہترین ہیں۔ ان کا بدلہ ان کے رب کے پاس ہمیشہ رہنے والے باغات ہیں، جن کے نیچے نہریں بہتی ہوں گی، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔ خدا ان سے راضی ہے اور وہ خدا سے راضی ہیں۔ یہ اس شخص کے لیے ہے جو خدا سے ڈرتا ہے۔” (آیات 6-8)

Since clear evidence was given to them formerly in their own religions through their own prophets, and since clear evidence was given to them again, full of life, in the form of a messenger from God reciting pure revelations, and offering them a clear and simple faith, then the true path becomes very clear. So does the destiny of unbelievers, as also that of believers: “The unbelievers among the people of the earlier revelations and the idolaters will be in the fire of hell, where they will abide. They are the worst of all creatures. But those who believe and do righteous deeds are the best of all creatures. Their reward [awaits them] with their Lord: the gardens of Eden through which running waters flow, in which they will abide forever. God is well pleased with them and they with Him. This is for him who is God-fearing.” (Verses 6-8)

محمد ﷺ آخری رسول تھے، اور اسلام، جس کی انہوں نے تبلیغ فرمائی، آخری پیغام تھا۔ جب بھی انسانی زندگی میں فساد پھیلتا، خدا کی طرف سے رسول یکے بعد دیگرے آتے رہے۔ ان کا مقصد یہ تھا کہ انسانوں کو نیکی کی طرف واپس لایا جائے۔ جو لوگ سیدھے راستے سے بھٹک جاتے، انہیں اپنا رویہ درست کرنے کے لیے بار بار موقع دیا جاتا۔ لیکن اب خدا نے یہ چاہا کہ زمین کے لیے اپنے پیغامات کا سلسلہ اس آخری، جامع، کامل اور مکمل پیغام کے ساتھ ختم کر دے، تو آخری موقع بھی دے دیا گیا۔ اس کا تقاضا یہ تھا کہ یا تو ایمان کو اپنایا جائے جو نجات تک پہنچاتا ہے، یا انکار کیا جائے جو ہلاکت پر منتج ہوتا ہے۔ کیونکہ اب کفر لامحدود برائی کی ایک ثابت شدہ دلیل ہے، جبکہ ایمان قبول کرنا اس بھلائی کا ثبوت ہے جو اپنی انتہا تک پہنچتی ہے۔

Muĥammad (peace be upon him) was the last messenger, and Islam, which he preached, the final message. Messengers from God came successively every time corruption spread in human life. Their objective was to make mankind return to righteousness. Those who deviated from the right path had one chance after another to correct their behaviour. But now that God had willed to close His messages to earth by this final, comprehensive, perfect and accomplished message, then the last chance was also given. This entailed either the adoption of faith leading to salvation, or the denial of faith ending in destruction. For disbelief now is an established evidence of unlimited evil, while accepting the faith is proof of goodness which goes to its absolute end.

"اہلِ کتاب میں سے کافر اور مشرکین جہنم کی آگ میں ہوں گے، جہاں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ وہ تمام مخلوقات میں بدترین ہیں۔" (آیت 6) یہ ایک واضح اور قطعی فیصلہ ہے جس میں نہ کسی بحث یا اختلاف کی گنجائش ہے۔ یہ حکم اس صورت میں بھی لاگو ہوتا ہے جب ان کے بعض اعمال، اقدار یا نظام اچھے ہوں، کیونکہ وہ اس آخری پیغام اور رسول پر ایمان کی بنیاد پر قائم نہیں تھے۔ ظاہری اچھائی اس فیصلے میں ذرہ برابر بھی شک پیدا نہیں کرتی، کیونکہ ظاہری اچھائی اس سیدھے طریقِ زندگی سے الگ ہے جو خدا نے مقرر فرمایا ہے۔

“The unbelievers among the people of the earlier revelations and the idolaters will be in the fire of hell, where they will abide. They are the worst of all creatures.” (Verse 6) It is a clear and absolute verdict which leaves no room for argument or dispute. It is applicable even if some of their actions, values or systems were good, since these were not based on believing in this final message and messenger. No appearance of goodness makes us entertain even the slightest doubt in this judgement, since apparent goodness is detached from the upright method of living laid down by God.

"لیکن جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، وہی تمام مخلوق میں سب سے بہتر ہیں۔" (آیت 7) یہ بھی ایک قطعی فیصلہ ہے جس میں نہ کوئی اختلاف ہے اور نہ کوئی بحث۔ اس کی شرط بھی واضح ہے، کسی ابہام یا دھوکے سے پاک۔ شرط ایمان ہے، نہ کہ محض ایسی سرزمین میں پیدا ہونا جو اسلامی ہونے کا دعویٰ کرتی ہو، یا ایسے خاندان میں جنم لینا جو اسلام سے تعلق کا دعویٰ کرتا ہو۔ اور نہ ہی یہ چند الفاظ ہیں جنہیں بار بار دہرا دیا جائے۔ یہ وہ ایمان قبول کرنا ہے جو عملی زندگی پر اپنے اثرات قائم کرے، "اور نیک عمل کرے"۔ یہ ان الفاظ سے بالکل مختلف ہے جو محض زبان تک رہیں۔ رہے نیک اعمال، تو ان سے مراد وہ سب کچھ ہے جو خدا نے عبادت، اخلاق، کردار اور روزمرہ کے معاملات میں کرنے کا حکم دیا ہے۔ ان نیک اعمال میں سب سے پہلا اور سب سے اہم عمل اس کرۂ ارض پر خدا کے قانون کا قائم کرنا، اور لوگوں کی حکومت اس کے نازل کردہ احکام کے مطابق کرنا ہے۔ جو لوگ اس کے مطابق عمل کرتے ہیں، وہی تمام مخلوق میں سب سے بہتر ہیں۔

“But those who believe and do righteous deeds are the best of all creatures.” (Verse 7) This is also an absolute verdict that makes for no dispute or argument. Its condition is also clear, free from any ambiguity or deception. The condition is faith, not merely being born in a land which claims to be Islamic, or in a family which claims to belong to Islam. Nor is it a few words which one repeats again and again. It is the acceptance of faith which establishes its effects on actual life, “and do righteous deeds.” It is entirely different from the words that go no further than the lips. As for righteous deeds, these are everything God has commanded to be done in matters of worship, behaviour, action and day-to-day dealings. The first and most important of these righteous deeds is the establishment of God’s law on this planet, and the government of people according to what God has legislated. Those who act accordingly are the best creatures of all.

"ان کا اجر ان کے رب کے پاس ہے: عدن کے باغات جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔" (آیت 8) یہ باغات ایک خاص طور پر تیار کردہ، دائمی اور خوشی کی جگہ ہیں۔ یہاں خوشی کو موت سے تحفظ اور اس قناعت کے احساس سے تعبیر کیا گیا ہے جو عام طور پر پھیلا ہوا ہوتا ہے، اس اضطراب کے برعکس جو دنیا کی تمام آسائشوں کو خراب اور درہم برہم کر دیتا ہے۔ اس خوشی کی علامت ان باغات میں بہنے والے پانی کی نہریں بھی ہیں؛ ایسی تصویر جو سکون، زندگی اور خوبصورتی کا احساس بڑھاتی ہے۔

“Their reward [awaits them] with their Lord: the gardens of Eden through which running waters flow, in which they will abide forever.” (Verse 8) These gardens are a specially prepared, permanent and happy dwelling. Happiness is symbolized here by security against death and by a prevalent feeling of contentment as against anxiety which mars and disrupts all earthly comforts. It is also symbolized by the running waters flowing through these gardens; a picture which adds a sense of ease, life and beauty.

سورت پھر اُن کی دائمی خوشی کی تصویر میں کچھ نفیس رنگ بھرتی ہے: "خدا ان سے راضی ہوا اور وہ خدا سے راضی ہوئے۔" (آیت 8) خدا کی رضا اُن کے لیے ہر خوشی سے کہیں بلند اور کہیں زیادہ لذت بخش ہے۔ مزید برآں، وہ اپنے دل کی گہرائیوں میں اپنے رب سے خوش ہوتے ہیں۔ وہ اُس تقدیر پر راضی ہوتے ہیں جو اُس نے اُن کے لیے مقرر کی، اُس فضل پر خوش ہوتے ہیں جو اُس نے اُن پر کیا، اور اپنے رب کے ساتھ اِس تعلق پر فریفتہ ہوتے ہیں: "خدا ان سے راضی ہوا اور وہ خدا سے راضی ہوئے۔" "یہ اُس کے لیے ہے جو خدا سے ڈرنے والا ہو۔" (آیت 8) یہ آخری بات ہے۔ یہ اس حقیقت پر زور دیتی ہے کہ جو کچھ کہا گیا ہے وہ انسان کے دل اور خدا کے درمیان تعلق کی نوعیت پر منحصر ہے۔ یہ اس پر بھی منحصر ہے کہ انسان کے دل میں خدا کا ایسا احساس ہو جو اسے ہر طرح کی نیکی پر آمادہ کرے اور ہر قسم کی گمراہی کے خلاف کھڑا کرے۔ یہ ایسا احساس ہے جو رکاوٹیں دور کرتا ہے، پردے اٹھاتا ہے، اور انسان کے دل کو خدا، یکتا اور قادرِ مطلق، کے سامنے بے نقاب کر دیتا ہے۔ ایسا احساس عبادت اور خدا کی اطاعت کو خالص بناتا ہے اور انسانی اعمال کو ریاکاری اور شرک کے ہر عنصر سے پاک کرتا ہے۔ چنانچہ جو شخص واقعی اپنے رب سے ڈرتا ہے، وہ اپنے دل کو خدا، تمام مخلوق کے خالق، کے سوا کسی بھی ہستی کے ادنیٰ سے اثر کو قبول کرنے کی اجازت نہیں دے سکتا۔ ایسا شخص جانتا ہے کہ خدا ہر اُس عمل کو رد کر دیتا ہے جو اُس کے سوا کسی اور کی خاطر کیا گیا ہو۔

The sūrah then adds some refined touches to the picture it portrays of their perpetual happiness: “God is well pleased with them and they with Him.” (Verse 8) God’s pleasure with them is much more exalted and far more enjoyable than any happiness. Moreover, in their inmost souls they feel happy with their Lord. They are well pleased with the destiny He has set for them, delighted with the grace He has granted them, and enchanted by this relationship with their Lord: “God is well pleased with them and they with Him.” “This is for him who is God-fearing.” (Verse 8) This is the final assertion. It stresses that all that has been said is dependent on the nature of the relationship between man’s heart and God. It also depends on man having a feeling of God which urges him to all sorts of good deeds and militates against all sorts of deviation. It is a feeling which removes barriers, lifts curtains and makes man’s heart stand bare before God, the One, the All-Powerful. Such a feeling helps make worship and submission to God pure and purges human actions from all elements of hypocrisy and idolatry. So he who truly fears his Lord cannot allow his heart to entertain the slightest shred of influence by any being other than God, the Creator of all. Such a person knows that God rejects any deed done for the sake of anyone other than Him.

خدا کو شریکوں کی کوئی ضرورت نہیں۔ ہر عمل خالص اسی کے لیے ہونا چاہیے، ورنہ وہ اسے رد کر دیتا ہے۔

For God is in no need of partners. Every action must be purely for Him or else He rejects it.

سورۃ البینہ (The Clear Proof)

جائزہ

الهامی پیغام کی ضرورت

اندرونی تقسیم اور دشمنی

واضح اور سادہ