یہ نیا حصہ انسانی ضمیر کو چھوتا ہے، اور اس میں ایسے مشاہدات کا سلسلہ ہے جن کا مقصد انسانی فطرت کو خدا کی وحدانیت، اس کے رسول ﷺ کی سچی دعوت اور قیامت کے دن کے تصور کے واضح دلائل کے سامنے لانا ہے، یعنی وہ حساب اور انصاف جو اس دن ہر کسی پر لازماً قائم ہو گا۔ یہ اشارے پوری انسانی روح پر اثر کرتے ہیں اور اسے کائنات کی ایک عظیم سیر پر لے جاتے ہیں، اور اس کے اپنے عالم کے وسیع افق اس پر کھولتے ہیں۔ یہ قدیم زمانے سے موجودہ دور تک جاتا ہے، اور اس دنیا سے اُس حقیقی آخرت کی طرف لے جاتا ہے۔ پچھلے حصے میں بھی اسی طرح کے پہلو تھے، جن پر پہلے باب میں گفتگو ہو چکی ہے، لیکن موجودہ پہلو زیادہ واضح ہیں، اور کسی بھی بے آلودہ فطرت والے شخص سے درست ردِعمل پانے کے یقینی ہیں۔ منکرین واقعی اس بات سے ڈرتے تھے کہ قرآن ان کو بہت کمزور کر دے گا۔ اسی لیے وہ ایک دوسرے کو تاکید کرتے تھے کہ اس کو نہ سنو، کیونکہ وہ اپنے گمراہ عقائد اور طرزِ عمل پر قائم رہنا چاہتے تھے۔

This new passage touches the human conscience with a flow of observations that aim to put human nature face to face with clear evidence of God’s oneness, the truthful address of His Messenger and the concept of the Day of Judgement, the reckoning and justice that are certain to be administered to all on that day. These touches work on the whole of the human soul, taking it on a grand tour of the universe, opening up for it the broad horizons of its own world. It moves from ancient times to the present, and from this life to the real one beyond. The previous passage contained similar aspects, discussed in Chapter 1, but the present ones are clearer, certain to receive the right response from any person with an uncorrupted nature. The unbelievers genuinely feared that the Qur’ān would weaken them considerably. Hence they urged one another not to listen to it because they wanted to continue with their erring beliefs and practices.

جو لوگ نیکی کرتے ہیں ان کے لیے اچھا بدلہ ہے اور اس سے بھی زیادہ۔ ان کے چہروں پر نہ سیاہی چھائے گی اور نہ کوئی ذلت۔ یہی لوگ جنت والے ہیں، جس میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔ اور جنہوں نے برائی کی تو برائی کا بدلہ اس جیسی برائی ہے۔

For those who do good there is a good reward, and more besides. Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces. These are destined for paradise, where they will abide. As for those who have done evil, an evil deed is rewarded with its like.

ذلت ان پر چھا جائے گی، کیونکہ خدا کے مقابلے میں ان کا کوئی بچانے والا نہ ہوگا، گویا ان کے چہرے رات کے اندھیرے کے ٹکڑوں سے ڈھانپ دیے گئے ہوں۔ یہی لوگ آگ والے ہیں، وہ اس میں ہمیشہ رہیں گے۔ (آیات 26-27)

Ignominy will overshadow them — for they will have none to protect them from God — as if their faces have been covered with patches of the night’s own darkness. Such are destined for the fire, where they will abide. (Verses 26-27)

پچھلے حصے کی آخری آیت میں کہا گیا تھا: "اور خدا سلامتی کے گھر کی طرف بلاتا ہے، اور جسے چاہتا ہے سیدھے راستے کی ہدایت دیتا ہے۔" (آیت 25) یہاں ان قواعد کا خاکہ پیش کیا گیا ہے جو ان لوگوں کے انعام کا تعین کرتے ہیں جو خدا کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں اور ان لوگوں کے انعام کا تعین کرتے ہیں جو اس سے منہ موڑ لیتے ہیں۔ اس سے دونوں قسم کے انعام میں خدا کا فضل، اس کی رحمت، اس کا انصاف اور اس کا عدل ظاہر ہوتا ہے۔

The last verse in the preceding passage said: “God calls to the abode of peace, and guides him that wills to a straight path.” (Verse 25) Here we have an outline of the rules that determine the reward of those who follow God’s guidance and those who turn away from it. It shows God’s grace, mercy, fairness and justice in both types of reward.

جو لوگ اپنے عقیدے اور عمل کے انتخاب میں درست ہوتے ہیں، جو صحیح راستے کو پہچانتے ہیں اور اُس عالمگیر قانون کو سمجھتے ہیں جو ’دارالسلام‘ کی طرف لے جاتا ہے، اُن کے لیے ایک اچھا اجر ہے جو اُن کے اعمال کا منصفانہ نتیجہ ہے۔ لیکن اُن کو خدا کے لامحدود فضل میں سے کچھ مزید بھی ملے گا: ’’جنہوں نے نیکی کی، اُن کے لیے بھلائی ہے اور اس سے بھی زیادہ۔‘‘ (آیت 26) وہ قیامت کے دن کی مصیبت سے محفوظ رکھے جائیں گے، اور اُس گھبراہٹ سے بھی جو فیصلے سے پہلے دوسری مخلوقات پر طاری ہوگی: ’’اور نہ اُن کے چہروں پر کوئی سیاہی چھائے گی اور نہ ذلت۔‘‘ (آیت 26) عربی جملے میں سیاہی اور ذلت کے لیے دو الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔ پہلا لفظ اُس غبار، تاریکی اور اُس پھیکے رنگ کو ظاہر کرتا ہے جو غم یا تکلیف کے نتیجے میں پیدا ہوتا ہے۔

Those who do well in their choice of belief and practice, recognizing the right path and understanding the universal law which leads to the ‘abode of peace’ will have a goodly reward which is the fair outcome of what they do. But they will also have something more of God’s unlimited bounty: ‘For those who do good there is a good reward, and more besides.’ (Verse 26) They will be spared the misery of the Day of Resurrection, and the stress experienced by others before judgement is passed on all creatures: “Neither darkness nor any disgrace will overcast their faces.” (Verse 26) The Arabic phrase incorporates two words for darkness and disgrace. The first denotes dust, darkness and a pale colour that comes as a result of unhappiness or distress.

پہلے دور میں ہم قیامت کے دن کے اجتماع کی طرف لے جائے گئے تھے، جب تمام جھوٹے دعوے اور گھڑی ہوئی باتیں بے بنیاد ثابت ہو جاتی ہیں۔ اُس دن اقتدار صرف خدا کا ہے۔ اب سورت اُن باتوں کی طرف آتی ہے جو انسان اپنی زندگی میں اور اپنے نفس کے اندر دیکھتا ہے، اور اس بات کا اعتراف کرتی ہے کہ یہ سب کچھ صرف خدا ہی کی طرف سے ہوتا ہے اور اُسی کے اختیار میں ہے۔

The first round in this passage took us to the gathering of all on the Day of Resurrection when all false claims and fabrications are shown to have no validity whatsoever. God’s is the only power on that day. Now the sūrah speaks of matters human beings see in their lives, and in their own souls, admitting that they are only done by God and subject to His control.

کہو: "کون ہے جو تمہیں آسمان اور زمین سے رزق دیتا ہے؟ یا کون ہے جو کانوں اور آنکھوں پر اختیار رکھتا ہے؟ اور کون زندہ کو مردہ سے اور مردہ کو زندہ سے نکالتا ہے؟ اور کون تمام کاموں کی تدبیر کرتا ہے؟" وہ کہیں گے: "خدا۔" تو کہو: "پھر کیا تم ڈرتے نہیں؟" یہی خدا، تمہارا سچا رب ہے۔ حق کے بعد گمراہی کے سوا اور کیا باقی رہ جاتا ہے؟ پھر تم کہاں سے پھیرے جاتے ہو؟ (آیات 31-32)

Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth? Or, who is it that has power over hearing and sight? Who brings forth the living out of that which is dead, and brings forth the dead out of that which is alive? Who regulates all affairs?’ They will say: ‘God.’ Say, then: ‘Will you not, then, fear Him?’ Such is God, your true Lord. Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away? (Verses 31-32)

مشرک عربوں کے بارے میں، جیسا کہ پہلے بیان کیا جا چکا ہے، یہ بات نہیں تھی کہ وہ خدا کے وجود کا انکار کرتے تھے، اور نہ ہی وہ اس بات کا انکار کرتے تھے کہ وہی ہے جو پیدا کرتا ہے، اپنی مخلوق کو رزق دیتا ہے اور پوری کائنات پر حکم چلاتا ہے۔ وہ صرف دوسری ہستیوں کو الوہیت کا درجہ دیتے تھے جنہیں وہ خدا کے شریک سمجھتے تھے۔ ان کا دعویٰ تھا کہ یہ ہستیاں انہیں خدا سے قریب کر سکتی ہیں، یا یہ کہ ان کے پاس خدا کی قدرت سے آزاد اپنی ذاتی طاقت ہے۔ یہاں سورت انہی کے اپنے عقائد کو نقطۂ آغاز بنا کر ان سے خطاب کرتی ہے۔ اس کا مقصد ان کے شعور کو بیدار کرنا اور انہیں غور و فکر پر آمادہ کرنا ہے، تاکہ وہ اپنے غلط خیالات کو ترک کر سکیں۔ "کہو: 'کون ہے جو تمہیں آسمان اور زمین سے رزق دیتا ہے؟'" (آیت 31)

The pagan Arabs, as has been explained, did not deny God’s existence, nor did they deny that He is the One who creates, provides sustenance for His creation and controls the whole universe. They simply ascribed divinity to other beings whom they considered to be God’s partners. They claimed that these were able to bring them nearer to God or that they had their own power, independent of God’s. Here the sūrah addresses them taking their own beliefs as its starting point. It aims to alert their consciousness and make them reflect, so that they can discard their ill- conceived ideas. “Say: ‘Who is it that provides for you from heaven and earth?’” (Verse 31)

"یہی ہے اللہ، تمہارا حقیقی رب۔" (آیت 32) — یوں یہ بات واضح ہوتی ہے کہ حق ایک ہی ہے اور وہ ایک ہی وقت میں ایک سے زیادہ صورتوں میں موجود نہیں ہو سکتا، پس جو کوئی اس سے آگے بڑھتا ہے وہ بنیادی گمراہی میں ہے۔ "حق کے بعد گمراہی کے سوا کیا ہے؟ پھر تم کہاں پھرے جاتے ہو؟" (آیت 32)

“Such is God, your true Lord.” (Verse 32) Since the truth is one and cannot be present in more than one form at the same time, then whoever goes beyond it is in fundamental error. “Apart from the truth, what is left but error? How is it, then, that you turn away?” (Verse 32)

جب حق واضح ہو چکا ہو تو کوئی شخص ہدایت کے لیے کہیں اور کیسے دیکھ سکتا ہے؟

When the truth is clearly evident, how can anyone look elsewhere for guidance?

ان کافروں کے حق کو اس کی بنیاد کا اعتراف ہونے کے باوجود جان بوجھ کر جھٹلانے کا نتیجہ یہ ہے کہ خدا نے انسانی فطرت کا ایک قانون بنا دیا ہے کہ وہ لوگ جو فطرت کی درست عقل اور تخلیق کے مجموعی قوانین سے انحراف کرتے ہیں، ایمان لانے والے نہیں ہوں گے: "اسی طرح تیرے رب کی بات ان لوگوں کے حق میں سچ ثابت ہوئی جنہوں نے نافرمانی کی کہ وہ ایمان نہیں لائیں گے۔" (آیت 33) وہ انہیں ایمان لانے سے روکتا نہیں۔

The outcome of the unbelievers’ deliberate denial of the truth, despite their acknowledgement of its basis, is that God has made it a law of human nature that those who deviate from the sound logic of nature and the overall laws of creation will not be believers: “Thus is the word of your Lord proved true with regard to those who do evil: they will not believe.” (Verse 33) He does not prevent them from believing.

درحقیقت حق اور سچے دین کی نشانیاں کائنات میں ہر جگہ موجود ہیں، اور ان کی منطقی بنیاد کو خود وہ لوگ بھی تسلیم کرتے ہیں۔ بات صرف اتنی ہے کہ وہ خود ایمان کے راستے پر چلنے سے انکار کرتے ہیں اور جس مقدمے کو وہ مانتے ہیں اس کے منطقی نتیجے سے جان بوجھ کر منہ موڑ لیتے ہیں۔ یہ ایسا انجام ہے جو وہ فطرت کی منطق کو نظرانداز کر کے خود اپنے لیے چنتے ہیں۔

Indeed the pointers to the truth and true faith are everywhere in the universe, and its logical basis is acknowledged by them. It is simply because they themselves refuse to take the way leading to faith and deliberately turn their backs on the logical conclusion of the premise they accept. It is an outcome they choose by disregarding the logic of nature.

پھر سورت اپنے اس سلسلے کی طرف لوٹتی ہے جس میں خدا کی قدرت کے مختلف پہلوؤں کی طرف توجہ دلائی جاتی ہے، اور یہ سوال کیا جاتا ہے کہ کیا منکرین جن شریکوں کو خدا کے ساتھ جوڑتے ہیں، ان میں سے کسی کو اس قدرت میں کوئی حصہ حاصل ہے؟ "کہو: کیا تمہارے شریکوں میں سے کوئی ایسا ہے [جنہیں تم خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہو] جو مخلوق کو پہلی بار پیدا کرے اور پھر اسے دوبارہ زندگی دے؟" کہو: "خدا ہی ہے جو مخلوق کو پہلی بار پیدا کرتا ہے اور پھر اسے دوبارہ زندگی دیتا ہے۔ پھر تم کیسے بہکائے جا رہے ہو؟" کہو: "کیا تمہارے شریکوں میں سے کوئی حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے؟" کہو: "حق کی طرف رہنمائی صرف خدا ہی کرتا ہے۔ تو کیا وہ جو حق کی طرف رہنمائی کرتا ہے پیروی کا زیادہ حق دار ہے، یا وہ جو خود راہ نہیں پا سکتا جب تک اسے راہ نہ دکھائی جائے؟ پھر تمہیں کیا ہو گیا ہے؟ تم کیسا فیصلہ کرتے ہو؟" (آیات 34-35)

سورت اب قرآن کے بارے میں ایک نئے دور کا آغاز کرتی ہے۔ اس کا آغاز اس دو ٹوک بیان سے ہوتا ہے کہ قرآن کسی بھی طرح کسی انسان کا گھڑا ہوا نہیں ہو سکتا، اور اس کے بعد منکرین کو چیلنج دیا جاتا ہے کہ وہ اس جیسی ایک سورت ہی لے آئیں۔ پھر یہ دکھایا جاتا ہے کہ ان کا فیصلہ جلد بازی پر مبنی ہے اور اس کی کوئی مضبوط بنیاد نہیں۔ اس کے بعد ان کے قرآن کے بارے میں رویے کی نوعیت بیان کی جاتی ہے، اور نبی ﷺ کو اس بات پر ابھارا جاتا ہے کہ وہ ان کی طرف سے جو بھی ردِ عمل سامنے آئے، اس پر ثابت قدم رہیں۔

The sūrah now begins a new round speaking of the Qur’ān itself. It starts with a categorical statement that there is no way that the Qur’ān could have been invented by anyone, followed by a challenge to the unbelievers to produce a single sūrah like it. It then shows their judgement to be hasty, lacking solid ground. This is followed by stating the nature of their attitude to the Qur’ān, coupled with encouragement to the Prophet to remain steadfast regardless of the response he receives from them.

یہ دور اُن لوگوں کے انجام کے ذکر پر ختم ہوتا ہے جو اپنے غلط عقائد پر ہٹ دھرمی سے قائم رہتے ہیں۔ یہ ایک عادلانہ اور مناسب انجام ہے، جو اُن کے اعمال کے مطابق متعین ہوتا ہے۔

The round concludes with a reference to the destiny awaiting those who are stubborn in their erroneous beliefs. It is a just and fitting destiny, determined by their deeds.

یہ قرآن ایسا نہیں کہ خدا کے سوا کوئی اسے گھڑ سکے۔ یہ اُن [کتابوں] کی تصدیق کرنے والا ہے جو اس سے پہلے آئیں، اور خدا کی کتاب کی مکمل تفصیل ہے، جس میں کوئی شک نہیں۔ یہ یقیناً تمام جہانوں کے رب کی طرف سے ہے۔ اگر وہ کہیں کہ اسے اس نے گھڑ لیا ہے، تو کہو: اچھا، تو اس جیسی ایک سورت ہی لے آؤ، اور خدا کے سوا جنہیں تم بلا سکتے ہو انہیں بھی مدد کے لیے بلا لو، اگر تم سچے ہو۔ بلکہ وہ اس چیز کو جھٹلاتے ہیں جس کا علم انہیں نہیں گھیرا، اور جس کا مفہوم ابھی تک اُن پر واضح نہیں ہوا۔

“This Qur’ān could not have been devised by anyone other than God. It is a confirmation of [revelations] that went before it, and a full explanation of God’s Book, about which there is no doubt. It certainly comes from the Lord of all the worlds. If they say: He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’ Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.

اسی طرح ان سے پہلے کے لوگوں نے بھی جھٹلایا تھا، پس دیکھو ظالموں کا انجام کیسا ہوا۔ ان میں سے کچھ لوگ اس پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ ایمان نہیں لاتے، اور تمہارا رب فساد پھیلانے والوں کو خوب جانتا ہے۔ اگر وہ تمہیں جھٹلائیں تو کہہ دو: میرے لیے میرا عمل ہے اور تمہارے لیے تمہارا عمل۔ جو کچھ میں کرتا ہوں اس کی ذمہ داری تم پر نہیں، اور جو کچھ تم کرتے ہو اس کی ذمہ داری مجھ پر نہیں۔ اور ان میں سے کچھ لوگ تمہاری طرف کان لگاتے ہیں، تو کیا تم بہروں کو سنا سکتے ہو، خواہ وہ عقل سے کام نہ لیتے ہوں؟ اور ان میں سے کچھ لوگ تمہاری طرف دیکھتے ہیں، تو کیا تم اندھوں کو راہ دکھا سکتے ہو، خواہ وہ بینائی نہ رکھتے ہوں؟ بے شک خدا لوگوں پر ذرہ برابر ظلم نہیں کرتا، بلکہ لوگ خود اپنی جانوں پر ظلم کرتے ہیں۔ (آیات 37-44)

قرآن مجید انسانی کلام سے بآسانی ممتاز ہے۔ اس کا دلوں پر ایسا زبردست اثر ہوتا ہے جو کسی بھی انسانی طرزِ بیان سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ ایسا اثر بعض اوقات ان لوگوں کے ذریعے بھی محسوس کیا جاتا ہے جو عربی زبان نہیں جانتے۔ کچھ قابلِ ذکر واقعات، جو شاید عمومی قاعدہ نہ ہوں، اس کے سوا کسی اور وجہ سے واقع نہیں ہو سکتے۔ میں یہاں کسی دوسرے کے مشاہدے کی کوئی مثال پیش نہیں کر رہا، بلکہ صرف وہ واقعہ بیان کر رہا ہوں جو مجھ پر تقریباً پندرہ سال پہلے پیش آیا، اور جس کے لیے میرے پاس چھ گواہ موجود ہیں۔8

The Qur’ān is readily distinguishable from any human expression. It has a powerful effect on people’s hearts which no human style can achieve. Such an effect is sometimes felt by people who have no knowledge of Arabic. Some remarkable events, which may not be the rule, cannot have any other explanation. I am not giving any example witnessed by anyone else. I am only relating something that happened to me about 15 years ago, for which I have no less than six witnesses.8

ہم سات مسلمان مسافر تھے جو ایک مصری جہاز پر اوقیانوس پار کرکے نیویارک جا رہے تھے۔ جہاز پر ۱۲۰ غیر مسلم غیر ملکی مسافر بھی تھے جن میں سے کوئی بھی مسلمان نہ تھا۔ ہمیں خیال آیا کہ سمندر کے بیچ میں جمعے کی نماز ادا کریں۔ خدا جانتا ہے کہ ہمیں نماز کا وہ شوق نہ تھا، لیکن جب ہم نے ایک مشنری کو مسافروں کے درمیان اپنا مشن انجام دیتے دیکھا تو ہم اپنے دینی جذبات ظاہر کرنے پر مجبور ہو گئے۔ وہ ہمارے پاس بھی آیا۔ جہاز کے کپتان، جو ایک انگریز تھا، نے ہمارے کام میں سہولت دی اور عملے اور دوسرے ملازمین میں سے جو سب نوبی مسلمان تھے، جو بھی اس وقت ڈیوٹی پر نہ ہو، اسے نماز میں شامل ہونے کی اجازت دی۔

We were seven Muslim passengers travelling on board an Egyptian ship across the Atlantic to New York. There were also 120 foreign passengers, none of whom was a Muslim. It occurred to us to hold Friday prayers on board, in the middle of the ocean. God knows that we were not that keen on the prayer itself, but we were driven to show our religious feelings when we saw a missionary exercising his mission with the passengers. He even approached us. The Captain, an Englishman, facilitated our task and allowed any of the crew and other workers, all of whom were Nubian Muslims, to join the prayer, provided that they were not on duty at the time.

انہیں اس بات سے بے حد خوشی ہوئی، کیونکہ ان کے تجربے کے مطابق یہ پہلا موقع تھا کہ جہاز پر جمعے کی نماز ادا کی گئی۔ میں نے خطبہ، یعنی وعظ دیا اور نماز پڑھائی، جبکہ بہت سے غیر ملکی مسافر قریب ہی دیکھ رہے تھے۔

They were overjoyed by this, as it was, in their experience, the first time ever that Friday prayers had been held on board. I delivered the khuţbah, or sermon, and led the prayers, while many of the foreign passengers were watching nearby.

جب نماز ختم ہوئی تو ان میں سے بہت سے لوگوں نے ہمیں "کامیاب خدمت" پر مبارکباد دی۔ انہیں ہماری نمازیں اسی طرح دکھائی دیتی تھیں۔ ایک خاص خاتون، جن کے بارے میں ہمیں بعد میں بتایا گیا کہ وہ یوگوسلاویہ کی ایک عیسائی تھیں جو ٹیٹو کی کمیونسٹ حکومت کے ظلم سے بھاگ کر آئی تھیں، خاص طور پر متاثر ہوئیں۔ درحقیقت وہ اپنے جذبات پر قابو نہ رکھ سکیں اور ان کی آنکھیں آنسوؤں سے بھر گئیں۔ انہوں نے گرمجوشی سے ہمارے ہاتھ ملائے اور ٹوٹی پھوٹی انگریزی میں کہا کہ ہماری نمازوں کے نظم و ضبط اور روحانی سکون نے انہیں گہرائی تک متاثر کیا ہے۔ پھر انہوں نے پوچھا کہ "پادری" کون سی زبان بول رہے تھے۔ وہ یہ تصور ہی نہیں کر سکتی تھیں کہ نماز کوئی عام آدمی (لے مین) پڑھا سکتا ہے، لیکن ہم نے اس نکتے کی وضاحت ضرور کی۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اگرچہ وہ جو کچھ کہا جا رہا تھا اس کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھ سکیں، لیکن اس زبان میں ایک قابلِ ذکر موسیقیت اور آہنگ تھا۔ پھر انہوں نے ایک بات کہی جس نے ہم سب کو حیران کر دیا۔ انہوں نے کہا کہ امام کے استعمال کیے ہوئے کچھ جملے باقی گفتگو سے مختلف تھے۔ وہ واضح طور پر زیادہ موسیقیت لیے ہوئے تھے اور ان کا آہنگ اور بھی گہرا تھا۔ ان جملوں نے انہیں حیرت سے بھر دیا۔ گویا امام اپنا کلام روح القدس سے اخذ کر رہا تھا۔ ہم نے ان کی بات پر غور کیا اور اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کی مراد خطبے میں پڑھی گئی اور نماز کے دوران تلاوت کی گئی قرآنی آیات تھیں۔ یہ سب کچھ واقعی قابلِ ذکر تھا، کیونکہ خاتون عربی کا ایک لفظ بھی نہیں سمجھتی تھیں۔

قرآن انسانی وجود کو مجموعی طور پر مخاطب کرتا ہے۔ وہ انسان کی مختلف صلاحیتوں، جیسے عقلی استدلال، دھڑکتے دل یا جذبات کے جوش، کو الگ الگ کر کے مخاطب نہیں کرتا۔

The Qur’ān addresses the human entity as a whole. It does not address different faculties such as logical reasoning, pulsating hearts or excited feelings, one at a time.

یہ اپنی دعوت براہِ راست ترین انداز میں پیش کرتا ہے، اور انسان کی تمام قبولیت کی صلاحیتوں کو بیک وقت چھوتا ہے۔ اس طرح یہ وہ احساسات، تاثرات اور حقیقتِ وجود کے بارے میں وہ تصورات پیدا کرتا ہے جو انسانیت کے معلوم کسی بھی دوسرے طریقے سے کبھی پیدا نہیں ہو سکتے۔ مزید برآں، یہ سب کچھ گہرا، جامع، دقیق، واضح اور بے مثال انداز میں بیان ہوتا ہے۔

It simply makes its appeal in the most direct manner, touching all human receptive faculties at once. Thus it generates feelings, impressions and concepts of the truth of existence that no other method known to mankind can ever generate. Moreover, all these are profound, comprehensive, precise, lucid and inimitably expressed.

براہِ کرم وہ پیراگراف یہاں پیسٹ کریں جنہیں آپ اردو میں ترجمہ کروانا چاہتے ہیں۔9

I would like to quote here a few paragraphs from a book I am now working on9

یہ وہ الفاظ ہیں جو اس حقیقت کو زیادہ بہتر طور پر بیان کر سکتے ہیں۔ یہ اسلامی تصورِ حیات کے بنیادی عناصر کی وضاحت میں اسلامی طرزِ فکر کی بات کرتے ہیں، اور وہ بھی خوبصورت، جامع، مربوط اور متوازن انداز میں۔ اس طرزِ فکر کی سب سے نمایاں خصوصیات یہ ہیں:

which may express this fact better. These speak of the Islamic approach in elucidating the constituent elements of the Islamic concept of life in a beautiful, comprehensive, coherent and balanced way. The most distinctive features of this approach are:

یہ کتاب حقائق کو جوں کا توں پیش کرتی ہے، ایسے انداز میں کہ ان کے تمام پہلو، جہات، باہمی روابط اور نتائج سامنے آ جائیں۔ اپنی جامعیت کے باوجود یہ کسی حقیقت کو پیچیدہ نہیں بناتی اور نہ اسے مبہم کرتی ہے۔ پھر یہ تمام انسانیت سے، ہر سطح پر، خطاب کرتی ہے۔ 10 خدا نے یہ پسند نہیں فرمایا کہ اسلامی تصورِ حیات کو درست طور پر سمجھنے کے لیے کسی خاص معیار کا علم یا تعلیم حاصل کرنا لازمی شرط ہو۔ انسانی زندگی میں سب سے پہلی ضرورت ایمان ہے۔

Firstly, it portrays the facts as they are using a style that reveals all their aspects, dimensions, links and consequences. Comprehensive as it is, it does not complicate any fact or make it ambiguous. It then makes its address to all humanity, at all levels. 10 God has not wished to make the attainment of any standard of knowledge or education a necessary requirement for the proper perception of the Islamic concept of life. Faith is the first need in human life.

قرآنِ مجید بعض اوقات ایمان کی بنیادی سچائیوں کو ایسے انداز میں بیان کرتا ہے جس تک انسانی ذہن کبھی نہ پہنچتا، کیونکہ اپنی نوعیت کے اعتبار سے یہ وہ چیزیں نہیں جو انسانی توجہ پر چھائی رہیں یا اسے اپنی طرف کھینچیں۔ اس کی ایک واضح مثال وہ آیت ہے جو خدا کے لامحدود علم کو بیان کرتی ہے: "اسی کے پاس غیب کی کنجیاں ہیں، انہیں اس کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ وہ جانتا ہے جو کچھ خشکی اور سمندر میں ہے، اور کوئی پتّا نہیں گرتا مگر وہ اسے جانتا ہے، اور زمین کے اندھیروں میں کوئی دانہ نہیں، نہ کوئی تر اور نہ کوئی خشک چیز، مگر وہ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔" (6: 59) یہ وسیع مقامات اور حالات، ظاہر بھی اور پوشیدہ بھی، عام طور پر انسانی فکر کی اس طرح کی توجہ کا مرکز نہیں بنتے، جب وہ ایسے علم کو بیان کرنے کی کوشش کرتی ہے جو ہر چیز کو اپنے احاطے میں لے لے۔ آئیے اس آیت پر ہماری تفسیر کے چند پیراگراف یہاں نقل کریں۔

The Qur’ān sometimes explains the basic truisms of faith in a way that the human mind would never attempt, because, by their nature, these are not things which preoccupy or attract human attention. A clear example is the verse which describes God’s infinite knowledge: “With Him are the keys to what lies beyond the reach of human perception: none knows them but He. He knows all that the land and sea contain; not a leaf falls but He knows it; and neither is there a grain in the earth’s deep darkness, nor anything fresh or dry but is recorded in a clear book.” (6: 59) These broad places and situations, visible and hidden, are not normally frequented by human thought in this way, when it tries to express knowledge that embraces everything. Let us quote here a few paragraphs of what we stated in our commentary on this verse.

ہم جب بھی اس مختصر آیت کو دیکھتے ہیں تو اس کے معجزانہ اسلوب کو پہچانے بغیر نہیں رہ سکتے، جو قرآن کے مصنف کا پتہ دیتا ہے۔ اس کے موضوع پر ایک نظر ہی ہمیں یقین دلانے کے لیے کافی ہے کہ یہ ایسی بات ہے جو کوئی انسان نہیں کہہ سکتا۔ انسانی عقل کامل اور لازوال علم کو بیان کرتے ہوئے لامحدود افق تک نہیں پہنچتی۔ اس کے برعکس انسانی فہم کی اپنی خصوصیات اور کچھ مقررہ حدیں ہوتی ہیں، کیونکہ اس کے تصورات اس کے اپنے سروکاروں کی عکاسی کرتے ہیں۔ انسان کو اس بات کی کیا فکر ہو کہ دنیا بھر کے درختوں سے کتنے پتے گرتے ہیں؟ انہیں اس سے کیا سروکار کہ زمین کی گہری تاریک تہوں میں دفن دانے کتنے ہیں؟ ان کے لیے یہ جاننا کیوں ضروری ہو کہ تروتازہ اور خشک ہر چیز کیا ہے؟ انسان گرنے والے پتوں کی پروا نہیں کرتے، چہ جائیکہ انہیں گننے کی زحمت کریں۔ وہ اپنے بوئے ہوئے بیجوں کی فکر کرتے ہیں، اس امید پر کہ اچھی فصل ہو۔ ورنہ انہیں زمین میں دبے دانوں کی کیا پروا ہوتی؟ وہ اپنے پاس موجود تازہ اور خشک چیزوں کو استعمال ضرور کرتے ہیں، مگر ان میں سے کوئی بھی بات کامل علم کی دلیل نہیں سمجھی جاتی۔ صرف خالق ہی ہر گرنے والے پتے، دفن شدہ دانے اور اس جیسی ہر چیز کو جانتا ہے اور اس کی فکر رکھتا ہے، جیسے وہ تازہ یا خشک دوسری چیزوں کو بھی جانتا اور ان کا خیال رکھتا ہے۔

Every time we look at this short verse, we cannot fail to recognize its miraculous style which tells of the author of the Qur’ān. One look at its subject matter is sufficient to make us absolutely certain that this is something no human being would say. Human intelligence does not stretch to limitless horizons when it describes perfect, unfailing knowledge. Instead, the human intellect has different characteristics and certain set limits, because its images reflect its own concerns. Why should human beings care about the number of leaves falling from trees all over the globe? Why should they bother about grains buried in the deep dark recesses of the earth? What concern is it to them to know everything that is fresh or dry? People simply do not care about falling leaves, let alone about counting them. They care about the seeds they plant, hoping to have a good harvest. Otherwise, they would not care about the grains buried in the earth. They certainly like to use what they have of fresh and dry things, but none of these matters is thought of as evidence of perfect knowledge. It is only the Creator who knows and cares about every falling leaf, buried grain and the like, as He does about other things, fresh or dry.

"اگر وہ کہیں: ‘اس نے اسے خود گھڑ لیا ہے’، تو کہہ دو: ‘اس جیسی ایک سورت تم لے آؤ، اور خدا کے سوا جس جس کو مدد کے لیے بلا سکتے ہو بلا لو، اگر تم سچے ہو۔’" (آیت 38) اس مقام پر، جب سورت یہ چیلنج پیش کرتی ہے، تمام دلیلیں ختم ہو جاتی ہیں اور ایک واضح بات کہی جاتی ہے کہ یہ لوگ محض قیاس پر چلتے ہیں اور ایسی چیز کے بارے میں فیصلہ کرتے ہیں جس کا انہیں علم نہیں۔

“If they say: ‘He has invented it,’ say: ‘Produce, then, one sūrah like it, and call for help on all you can other than God, if what you say is true.’” (Verse 38) At this point, with the sūrah presenting this challenge, all argument is stopped and a clear statement is made to establish the fact that they rely only on conjecture, judging what they do not know.

صحیح فیصلہ کرنے سے پہلے گہرا علم ضروری ہے، اور یہ نہیں ہونا چاہیے کہ آدمی ذاتی پسند یا غیر ثابت شدہ آراء پر انحصار کرے۔ وہ جس چیز کا فیصلہ کر رہے ہیں وہ قرآنِ مجید کی وحی اور اس کے وعدوں و وعیدوں کی صداقت ہے۔ انہوں نے ان سب کا انکار کر دیا ہے، بغیر کسی پختہ علم کے جو ان کے انکار کو درست ثابت کرے، اور بغیر اس بات کا انتظار کیے کہ اس کی حقیقی تفسیر ان پر واضح ہو جائے: "بلکہ انہوں نے اس چیز کو جھٹلا دیا جس کا علم ان کے احاطے میں نہیں آیا، اور ابھی اس کی حقیقت ان پر ظاہر نہیں ہوئی۔" (آیت 39) اس معاملے میں انہوں نے ان پچھلی قوموں کے نقشِ قدم پر چلنا اختیار کیا ہے جنہوں نے خدا کی وحیوں کو جھٹلایا اور اپنے رب کے ساتھ شریک ٹھہرائے۔ انہیں ان گزشتہ قوموں کے انجام پر غور کرنا چاہیے تاکہ معلوم ہو کہ اگر وہ ایمان کا انکار جاری رکھیں تو ان کے لیے کیا انجام مقدر ہے۔ "اسی طرح ان سے پہلے کے لوگوں نے بھی تکذیب کی تھی۔ پس دیکھو ان ظالموں کا انجام کیسا ہوا۔" (آیت 39)

Right judgement must be preceded by thorough knowledge, and not rely on personal preferences or unproved views. What they are judging is the revelation of the Qur’ān and the truth of its promises and warnings. They have denied all these without having any firm knowledge to justify their denial, and without waiting for its true interpretation: “Indeed they disbelieve what they cannot grasp, particularly since its inner meaning has not become clear to them.” (Verse 39) In this they have followed in the footsteps of former communities who rejected God’s revelations and associated partners with their Lord. They should consider the fate of those earlier communities in order to know what awaits them if they continue to reject the faith. “Likewise did those who lived before them disbelieve. But see what happened in the end to those wrongdoers.” (Verse 39)

اگرچہ ان میں سے اکثر لوگ ایسی چیز کا انکار کرتے ہیں جس کا انہیں یقینی علم نہیں، اور وہ گمان اور خواہشِ نفس کی پیروی کرتے ہیں، تاہم کچھ ایسے بھی ہیں جو اس وحی شدہ کتاب کی سچائی پر ایمان رکھتے ہیں: "ان میں سے کچھ اس پر ایمان لاتے ہیں اور کچھ اس پر ایمان نہیں لاتے۔ اور تمہارا رب فساد پھیلانے والوں کو خوب جانتا ہے۔" (آیت 40) یہ فساد پھیلانے والے کافر ہیں۔ زمین میں فساد یقینی طور پر سچے رب پر ایمان سے منہ موڑنے ہی کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے اور زیادہ تر اسی سے پھیلتا ہے۔ درحقیقت ہر فساد کی ابتدا خدا کے سوا دوسری ہستیوں کی اطاعت سے ہوتی ہے، اور اس اطاعت کے نتیجے میں پیدا ہونے والی برائی بھی اسی سے شروع ہوتی ہے۔ یہی وہ بنیادی سبب ہے کہ آدمی اپنے نفس کی خواہش کی پیروی کرتا ہے، خواہ وہ معاملہ خود اس کی ذات کا ہو یا دوسروں کا۔ اسی سے جھوٹے معبودوں کا ظہور ہوتا ہے جو ہر چیز کو بگاڑ دیتے ہیں تاکہ اپنی جھوٹی خدائی قائم رکھ سکیں۔ وہ لوگوں کے اخلاق، ان کی روحوں، ان کی سوچ اور ان کے تصورات کو بگاڑتے ہیں، اور ان کے مفادات و اموال کو بھی، ان کا مقصد صرف اپنی طاقت کو باقی رکھنا ہوتا ہے۔ انسانی تاریخ، قدیم بھی اور جدید بھی، ایسے فساد کی مثالوں سے بھری پڑی ہے جو ایمان سے خالی لوگوں کے ہاتھوں پھیلایا گیا۔

آیات کا اگلا حصہ منکرین کے دلوں کو فوراً جھنجھوڑ دیتا ہے، کیونکہ وہ قیامت کے دن کا ایک منظر پیش کرتا ہے۔ اس منظر میں پوری زندگی، جو ان کے شعور پر اس قدر چھائی ہوئی ہے اور جو ان کی تمام فکروں اور مشغولیتوں کو گھیرے ہوئے ہے، ایک مختصر سفر سے زیادہ کچھ نہیں دکھائی دیتی، ایسا سفر جو لوگ اپنے مستقل ٹھکانے کی طرف لوٹنے سے پہلے طے کرتے ہیں: "جس دن وہ ان سب کو جمع کرے گا [تو ان کو ایسا معلوم ہوگا] گویا وہ دنیا میں دن کی ایک گھڑی سے زیادہ نہیں ٹھہرے، ایک دوسرے کو پہچانتے ہوئے۔ یقیناً خسارے میں رہے وہ لوگ جنہوں نے خدا سے ملاقات کو جھٹلایا اور ہدایت پر نہ چلے۔" (آیت 45)

The next verses quickly touch the hearts of the unbelievers, portraying as they do a scene from the Day of Judgement. In this scene the whole of life which is so heavily present in their consciousness, and which encompasses all their concerns and preoccupations appears to be no more than a short trip which people undertake before returning to their permanent abode: “On the Day when He will gather them together, [it will seem to them] as though they had not sojourned in this world more than an hour of a day, getting to know one another. Lost indeed will be those who [in their lifetime] disbelieved in meeting God and did not follow the right guidance.” (Verse 45)

اس انتہائی تیز رفتار دور میں ہم دیکھتے ہیں کہ قیامت کے دن جمع ہونے والے لوگ بالکل حیران و ششدر ہوں گے۔ یہ سب کچھ ان پر اچانک آ پڑے گا گویا کسی نے انہیں پوری طرح حیرت زدہ کر دیا ہو۔ ایسا لگے گا جیسے دنیا میں ان کا سفرِ زندگی بہت مختصر تھا، جو بمشکل ایک گھنٹے جتنا تھا، جس میں وہ ایک دوسرے کو جاننے پہچاننے لگتے ہیں اور پھر سب کچھ ختم ہو جاتا ہے۔ یا پھر ہم اسے ایک تمثیل کے طور پر لے سکتے ہیں جو اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ ہم اپنی پوری زندگی صرف ایک دوسرے سے ملنے اور ایک دوسرے کو جاننے میں گزار دیتے ہیں۔ اگرچہ یہ بات بطورِ مثال بیان کی گئی ہے، مگر یہ بالکل سچی بات ہے۔ کیا لوگ کبھی ایک دوسرے کو جاننے کا عمل مکمل کر پاتے ہیں؟ ہم آتے ہیں اور چلے جاتے ہیں، اور ہر فرد یا گروہ بمشکل ہی باقیوں کو جان پاتا ہے۔

In this very fast round, we see those who are gathered on the Day of Judgement to be totally bewildered. It all comes to them as if by total surprise. It is as if their journey through this life has been a very short one, lasting barely an hour in which they get to know one another before it is all over. Or we may take this as an analogy showing how we spend our whole lives just meeting and getting to know one another. Although it is given by way of example, it is a completely true statement. Do people ever complete the process of getting to know one another? We come and go, and each individual or group barely gets to know the rest.

ذرا غور کیجیے ان افراد پر جو ہر وقت آپس میں جھگڑتے رہتے ہیں: کیا ان کا ایک دوسرے کو وہ جاننا ہو پاتا ہے جیسا کہ اسے ہونا چاہیے؟ اور پھر ان جنگجو قوموں کو دیکھیے جو مادی اور معمولی فائدوں کے لیے مسلسل لڑتی رہتی ہیں، اور ایک جھگڑا ختم کرنے سے پہلے ہی دوسرا شروع کر دیتی ہیں۔ کیا وہ ایک دوسرے کو جان پاتی ہیں؟ یہ موازنہ اس بات پر زور دینے کے لیے پیش کیا جا رہا ہے کہ دنیا کی یہ زندگی بہت مختصر ہے۔

”وہ کہتے ہیں: ‘اگر تم سچے ہو تو یہ وعدہ کب پورا ہوگا؟’“ (آیت 48) یہ سوال چیلنج کے طور پر کیا گیا تھا۔ دراصل وہ مطالبہ کر رہے تھے کہ جس چیز سے نبی ﷺ نے انہیں ڈرایا ہے وہ پوری کر دی جائے، اور خدا کا فیصلہ ویسے ہی نازل ہو جیسے ان سے پہلے کی ان قوموں پر ہوا تھا جنہوں نے خدا کے رسولوں کو جھٹلایا تھا۔ لیکن جو جواب نبی ﷺ کو دینے کا حکم دیا گیا وہ تمام معاملات کو مختصراً واضح کر دیتا ہے: ”کہہ دو: ‘میں اپنی ذات کے لیے بھی کسی نقصان یا نفع کا اختیار نہیں رکھتا، مگر جو خدا چاہے۔ ہر قوم کے لیے ایک مدت مقرر ہے۔ جب ان کا وقت آ جائے گا تو وہ نہ ایک گھڑی اسے پیچھے کر سکیں گے اور نہ آگے۔‘“ (آیت 49)

“They say: ‘When will this promise be fulfilled, if you are truthful?’” (Verse 48) The question was asked by way of a challenge. They were actually demanding that whatever the Prophet warned them against be fulfilled, and that God’s judgement be made just as it had been on earlier communities which denied God’s messengers. But the answer the Prophet is instructed to give makes all issues succinctly clear: “Say: ‘I have no control over any harm or benefit to myself except as God may please. For every community a term has been appointed. When their time arrives, they can neither delay it by a single moment, nor indeed hasten it.’” (Verse 49)

اگر خدا کے رسول ﷺ کو اپنی ذات کے لیے بھی نقصان یا فائدہ پہنچانے کا اختیار نہیں، تو وہ یقیناً ان کے لیے بھی ایسا نقصان یا فائدہ نہیں پہنچا سکتے۔ یہاں یہ بات واضح کر دینی چاہیے کہ نقصان کا ذکر فائدے سے پہلے اس لیے کیا گیا ہے کہ وہ نقصان کو جلد بلانے والے تھے۔

If God’s Messenger does not have any power to bring harm or benefit to himself, he certainly cannot bring such harm or benefit to them either. It should be pointed out here that harm is mentioned before benefit because they were precipitating harm.

دوسرے سیاق میں نفع کا ذکر پہلے آتا ہے کیونکہ وہ اس صورتِ حال کے زیادہ مناسب ہوتا ہے۔ یہ بات سورت الاعراف، یعنی سورت 7، میں اس وقت آتی ہے جب وہ فرماتے ہیں: "اگر میں غیب کا علم رکھتا تو میں بہت سی بھلائیاں حاصل کر لیتا اور مجھے کوئی برائی نہ پہنچتی۔" (7: 188)

In a different context, benefit is mentioned first because it is more fitting to the situation. This occurs in Sūrah 7, The Heights, or Al-A`rāf, when he says: “Had I possessed knowledge of what lies beyond the reach of human perception, I would have availed myself of much that is good and no evil would have ever touched me.” (7: 188)

«کہہ دو کہ میں اپنی ذات کے لیے بھی کسی نقصان یا نفع کا اختیار نہیں رکھتا، مگر جو خدا چاہے۔» (آیت 49) تو پھر سب کچھ خدا کی مشیت سے ہے۔ وہی اپنی بات پوری کرتا ہے اور جب چاہے اپنی تنبیہات کو نافذ کر دیتا ہے۔ اس کا قانون کبھی ناکام نہیں ہوتا، اور جو مدت اس نے مقرر کی ہے وہ ٹھیک اسی طرح آ پہنچتی ہے جیسے اس نے طے کی ہے: «ہر امت کے لیے ایک مدت مقرر ہے، جب ان کی مدت آ جاتی ہے تو وہ نہ ایک گھڑی پیچھے ہٹ سکتے ہیں اور نہ آگے بڑھ سکتے ہیں۔» (آیت 49) یہ مدت کبھی طبعی ہلاکت کی صورت میں آتی ہے، جیسا کہ پہلی امتوں کے ساتھ ہوا، اور کبھی استعاری صورت اختیار کرتی ہے، جس میں ایک امت گم گشتہ اور مغلوب ہو جاتی ہے۔ یہ حالت کچھ عرصہ رہ سکتی ہے اور پھر امت دوبارہ اٹھ کھڑی ہو سکتی ہے، یا پھر یہ حالت مستقل ہو سکتی ہے اور امت زوال کی طرف بڑھتی رہتی ہے۔ افراد باقی رہ سکتے ہیں مگر بطور امت اس کا وجود ختم ہو جاتا ہے۔ یہ سب کچھ خدا کے اس قانون کے مطابق ہوتا ہے جو کبھی نہیں بدلتا۔ اس میں نہ اتفاق کا کوئی دخل ہے، نہ جانب داری کا، اور نہ تعصب کا۔ صرف وہی امتیں زندہ رہتی ہیں جو زندگی کے تقاضوں کو پورا کرتی ہیں، اور جو ان تقاضوں کو چھوڑ دیتی ہیں وہ زوال پذیر ہوتی ہیں یا مٹ جاتی ہیں۔ یہ بات واضح طور پر ثابت ہے کہ امتِ مسلمہ اس وقت فعال اور مضبوط زندگی گزارے گی جب وہ خدا کے رسول ﷺ کی پیروی کرے گی، جو اسے ان چیزوں کو اختیار کرنے کی دعوت دیتے ہیں جو اس کی بقا کی ضامن ہیں۔

قیامت اور حساب کے مضمون کو مزید واضح کرنے کے لیے یہ سورت آسمانوں اور زمین میں، زندگی اور موت میں، خدا کی قدرت کی ایک اور تصویر پیش کرتی ہے۔ یہ ایک مختصر منظر ہے جو اس بات کی تاکید کرتا ہے کہ جو کچھ خدا نے وعدہ کیا ہے وہ ضرور پورا ہوگا۔ اس کے بعد تمام انسانوں سے اپیل کی گئی ہے کہ وہ قرآن کا بہترین استعمال کریں اور اس سے زیادہ سے زیادہ فائدہ اٹھائیں، کیونکہ یہ ان کے پاس نصیحت، ہدایت اور اُن تمام باتوں کا شفا بخش علاج لے کر آیا ہے جو ان کے دلوں میں ہو سکتی ہیں۔ "بے شک خدا ہی کے لیے ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے۔ خدا کا وعدہ ہمیشہ سچا ہوتا ہے، لیکن ان میں سے اکثر نہیں جانتے۔ وہی زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے، اور اسی کی طرف تم سب لوٹائے جاؤ گے۔ اے انسانو! تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس نصیحت آئی ہے، اور جو کچھ تمہارے دلوں میں ہے اس کے لیے شفا ہے، اور ایمان والوں کے لیے ہدایت اور رحمت۔ کہہ دو: خدا کے فضل اور اس کی رحمت سے، پس اسی پر وہ خوشی منائیں؛ یہ اس سے بہتر ہے جو وہ جمع کرتے ہیں۔" (آیات 55-58)

To emphasize the concept of resurrection and reckoning the sūrah gives us yet another image of God’s power as it appears in the heavens and the earth, life and death. It is a quick scene serving to reassert that what God promises will come to pass. This is followed by an appeal to all mankind to make the best use of, and receive the maximum benefit from the Qur’ān, which brings them an admonition, guidance and a cure for all that their hearts may harbour. “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth. God’s promise always comes true, but most of them do not know it. He alone gives life and causes death, and to Him you shall all return. Mankind, there has come to you an admonition from your Lord, a cure for all that may be in your hearts, and guidance and grace for all believers. Say: ‘In God’s bounty and grace, in this let them rejoice; for this is better than all that they may amass.’” (Verses 55-58)

ہمارے سامنے پہلے ایک واضح اور بلند اعلان ہے: "بے شک جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے وہ خدا ہی کا ہے۔" (آیت 55) جس کی ملکیت میں آسمانوں اور زمین کی ہر چیز ہو، یقیناً وہ اپنا وعدہ پورا کرنے پر قادر ہے۔ کوئی رکاوٹ یا مانع اسے اس وعدے کو پورا کرنے سے روک نہیں سکتا: "خدا کا وعدہ ہمیشہ سچ ثابت ہوتا ہے، لیکن ان میں سے اکثر لوگ یہ نہیں جانتے۔" (آیت 55) اپنی جہالت کی وجہ سے وہ اس کا شک کرتے ہیں یا سرے سے انکار کر دیتے ہیں۔ پھر اس کی ایک اور عظیم صفت بیان کی گئی ہے: "وہی زندگی دیتا ہے اور وہی موت دیتا ہے۔" (آیت 56) جو زندگی اور موت پر اختیار رکھتا ہے، وہ اپنی مخلوق کو دوبارہ زندہ کرنے اور ان کا حساب لینے پر بھی قادر ہے: "اور تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 56) یہ قیامت، حساب، جزا اور سزا کے منظر کے بیچ میں کہی گئی ایک جملۂ معترضہ ہے۔

We have first a clear and loud proclamation: “Indeed, to God belongs all that is in the heavens and earth.” (Verse 55) The One to whom everything in heaven and on earth belongs is certainly able to make His promise come true. No barrier or impediment can prevent Him from fulfilling it: “God’s promise always comes true, but most of them do not know it.” (Verse 55) In their ignorance, they doubt this or deny it altogether. Then another of His great attributes is mentioned: “He alone gives life and causes death.” (Verse 56) The One who controls life and death is able to bring His creation back to life and hold them to account: “To Him you shall all return.” (Verse 56) This is a passing comment added to a scene of resurrection, reckoning, reward and punishment.

جنہوں نے سب سے پہلے قرآن کو وصول کیا انہوں نے اس برتر قدر کو پہچانا۔ اسی لیے عمرؓ نے اس بات کو رد کیا کہ وہ اونٹ اور مویشی جو انہیں بطور حاکمِ ریاستِ مسلمہ زمینی محصول میں ملے تھے، خدا کی اس نعمت اور فضل کا حصہ ہیں جو اس نے ان پر کیا ہے اور جس پر انہیں خوشی منانی چاہیے۔ عمرؓ کو اسلامی ایمان کی گہری بصیرت حاصل تھی۔ اس لیے انہوں نے سمجھ لیا کہ خدا کی نعمت و فضل کے سب سے اہم پہلو وہ ہیں جو خدا نے ان پر نازل کیے: اپنے رب کی طرف سے نصیحت، دلوں میں جو کچھ ہے اس کے لیے شفا، اور اہلِ ایمان کے لیے ہدایت و رحمت۔ مادی دولت کا اس سے کوئی تعلق نہ تھا۔ انہوں نے اس عظیم تبدیلی کو سراہا جو اسلام نے ان کی زندگیوں میں پیدا کی تھی۔ وہ جہالت کی کھائی سے نکل کر کہیں زیادہ برتر مقام تک پہنچنے کے قابل ہو گئے تھے۔

Those who were first to receive the Qur’ān recognized this superior value. Hence `Umar denied that the camels and cattle he, as the ruler of the Muslim state, received in land tax were aspects of the bounty and grace God bestowed on them, and for which they should rejoice. `Umar had a keen insight into the Islamic faith. Hence, he realized that the most important aspects of God’s grace and bounty were what God had revealed to them: an admonition from their Lord, a cure for what is in people’s hearts, as well as guidance and mercy for believers. Material wealth had nothing to do with it. They appreciated the great change which Islam had brought about in their lives. They were able to remove themselves from the abyss of ignorance to something far superior.

اسلام لوگوں کو دوسروں کی غلامی سے آزادی دلاتا ہے اور ان کی اطاعت صرف خدا کے لیے یقینی بناتا ہے۔ اس سے ان کے تصورات، اقدار، اخلاق اور آداب بہت بلند سطح پر قائم ہو جاتے ہیں۔ ان کی پوری زندگی غلامی سے آزادی کی طرف بدل جاتی ہے۔ مادی وسائل، سہولیات اور اقتدار سب اسی آزادی کے نتیجے میں حاصل ہوتے ہیں، جیسا کہ ابتدائی مسلمانوں کی تاریخ میں ہوا۔ جب انھیں اقتدار حاصل ہوا اور وہ بلا شرکتِ غیرے حاکم بن گئے تو انھوں نے باقی انسانیت کو دکھایا کہ خدا پر کس طرح ایمان لایا جائے، تاکہ وہ بھی وہ نعمتیں پا سکیں جو خدا اپنے فضل سے عطا فرماتا ہے۔

Islam brings about people’s freedom from enslavement to others, and ensures their submission to God alone. This determines that their concepts, values, morals and manners are placed on a much higher level. Their whole life is transformed from bondage to freedom. Material provisions, facilities and power all come as a result of such freedom, as happened in the history of the early Muslims. When they gained power and became the undisputed masters, they showed the rest of humanity how to believe in God, so that they too would enjoy what God bestows of His grace.

جو لوگ مادی اقدار پر حد سے زیادہ زور دیتے ہیں وہ انسانیت کے دشمن ہیں۔ جس چیز کی وہ وکالت کرتے ہیں وہ نیک نیتی سے فروغ نہیں دی جاتی۔ بلکہ ان کا مقصد اُن اقدار کو ختم کرنا ہے جو ایمان سے پیدا ہوتی ہیں، اور وہ عقیدہ جو لوگوں کو جانوروں جیسی ضروریات سے بالاتر کسی اعلیٰ چیز کی تمنا پر آمادہ کرتا ہے، بغیر اس کے کہ وہ اپنی انسانی ضروریات کو نظرانداز کریں۔ یہ (ایمان) انہیں مزید ایسی ضرورتیں بھی دیتا ہے جنہیں وہ خوراک، رہائش اور جنسی تقاضوں کے ساتھ پورا کرنا چاہتے ہیں۔

خدا کی نعمت اور فضل کو اجاگر کرنے کے بعد، جو اس کی وحیوں اور ان کے ذریعے فراہم ہونے والی ہدایت و شفا کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے، یہ سورت اب ان لوگوں کے طرزِ عمل کا ذکر کرتی ہے جو خدا کی ہدایت کے خلاف ہیں۔

Having highlighted God’s bounty and grace, represented by His revelations and the guidance and cure they provide, the sūrah now speaks of people’s practices that are at variance with God’s guidance.

یہ خدا کے اختیار پر حملے کے سوا کچھ نہیں، جس کے ذریعے وہ چیزوں کو حلال یا حرام ٹھہراتا ہے۔

These are nothing less than an assault on God’s authority whereby He makes things lawful or unlawful.

کہو: ’’ذرا غور تو کرو کہ خدا نے تمہارے لیے جو رزق اتارا ہے، اس میں سے تم نے کچھ کو حرام ٹھہرا لیا اور کچھ کو حلال۔‘‘ کہو: ’’کیا خدا نے تمہیں اس کی اجازت دی ہے، یا تم خدا پر جھوٹ باندھ رہے ہو؟‘‘ اور جو لوگ خدا پر جھوٹ باندھتے ہیں، قیامت کے دن ان کا کیا گمان ہوگا؟ بے شک خدا لوگوں پر بڑا فضل کرنے والا ہے، مگر ان میں سے اکثر شکر گزار نہیں ہوتے۔ (آیات 59-60)

Say: ‘Do but consider all the means of sustenance that God has bestowed on you! Some of it you then made unlawful, and some lawful.’ Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’ But what will they think, those who invent lies against God, on the Day of Resurrection? God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful. (Verses 59-60)

نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان سے اُس رزق کے بارے میں پوچھیں جو خدا نے انہیں عطا کیا ہے، خاص طور پر اس حقیقت کی روشنی میں کہ ان کے پاس جو کچھ بھی ہے وہ اسی کی طرف سے انہیں بخشا گیا ہے۔ یہ سب کچھ انہیں اُس کے مطابق استعمال کرنا چاہیے جو اُس نے مقرر فرمایا ہے۔ اس کے برعکس، وہ اسے اپنی خواہش کے مطابق استعمال کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ خدا کی اجازت کے بغیر وہ اس میں سے کچھ کو حلال اور کچھ کو حرام ٹھہراتے ہیں۔ گویا یہ قانون سازی ہے، اور قانون سازی اقتدارِ اعلیٰ کا مظہر ہے۔ حالانکہ اقتدارِ اعلیٰ صرف خدا کے لیے ہے۔ لہٰذا وہ وہ کام کرتے ہیں جس کی خدا نے انہیں اجازت نہیں دی۔ "کہہ دو: کیا خدا نے تمہیں اس کی اجازت دی ہے، یا تم خدا پر جھوٹ باندھتے ہو؟" (آیت 59)

The Prophet is instructed to ask them about the sustenance God has given them, especially in light of the fact that everything they have has been bestowed on them by Him. All this they should use in accordance with what He has legislated. Instead, though, they use it as they desire. Furthermore, without sanction from God, they make some of it lawful and some unlawful. In effect, an enactment of legislation, which is a manifestation of sovereignty. Yet sovereignty belongs to God alone. Hence they do what God has not given them permission to do. “Say: ‘Has God given you leave to do so, or do you fabricate lies against God?’” (Verse 59)

“خدا یقیناً انسانوں پر بڑا فضل فرمانے والا ہے، لیکن ان میں سے اکثر شکر گزار نہیں ہوتے۔” (آیت 60) خدا ہمیشہ انسانوں پر فضل فرماتا ہے۔ اُس نے زمین اور کائنات میں انسان کی مادی روزی کے وسائل رکھے ہیں۔ مزید یہ کہ اُس نے انسان کو ان وسائل کے ذرائع جاننے، ان پر اثر انداز ہونے والے فطری قوانین سمجھنے، اور تجزیہ و ترکیب کے ذریعے ان کی مختلف شکلوں اور صورتوں کو بڑھانے کی صلاحیت عطا کی ہے۔ دراصل کائنات کی ہر چیز، اور انسانوں کی ہر صلاحیت و امکان، خدا ہی کی طرف سے فراہم کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، اُس کا فضل اُس ضابطۂ حیات میں سب سے نمایاں ہے جو اُس نے مقرر فرمایا ہے، جو انسانیت کے لیے ہدایت اور اُن کے دلوں و دماغوں کو لاحق ہر بے چینی کا علاج فراہم کرتا ہے۔ جب وہ اس پر عمل کرتے ہیں تو وہ اپنی اعلیٰ ترین صلاحیتوں کو بروئے کار لاتے ہیں اور ایسے راستے پر چلتے ہیں جو دنیا اور آخرت دونوں کی بہترین کامیابی تک لے جاتا ہے۔ یوں وہ اپنی انسانی زندگی اور اپنے گردوپیش کائنات کی زندگی کے درمیان ہم آہنگی قائم کر لیتے ہیں۔

“God is truly bountiful to mankind, but most of them are ungrateful.” (Verse 60) God is always bountiful to mankind. He has placed on earth and in the universe the means of man’s material sustenance. He has further given man the ability to know its sources as well as the natural laws that affect those sources, and to know how to enrich its variety of shapes and forms through analysis and synthesis. Indeed everything in the universe and every talent and potential people have is provided by God. Moreover, His bounty is epitomized in the code of living He has laid down, providing guidance for mankind and a cure for anything that may trouble their hearts and minds. When they implement this, they tap their highest potential and follow a way that brings about the best in the life of this world and in the life to come. They establish harmony between their human life and the life of the universe around them.

لیکن اکثر لوگ خدا کی نعمتوں کا شکر ادا نہیں کرتے، بلکہ وہ اس کے ضابطے سے انحراف کرتے ہیں اور اس کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔ اس کا نتیجہ ان کی تکلیف اور بدحالی کی صورت میں نکلتا ہے، کیونکہ وہ اس چیز سے فائدہ نہیں اٹھاتے جو خدا نے نازل کی ہے، جو ان کے دلوں کو لاحق ہونے والی بے چینیوں کا علاج ہے۔

But most people do not show any gratitude for God’s bounty. Instead they digress from His code, and ascribe partners to Him. This leads to their distress and misery, because they make no use of what God has revealed as a cure for what may trouble their hearts.

یہ ایک گہری حقیقت ہے۔ قرآن مجید لوگوں کے دلوں کے لیے شفا ہے، لفظ "شفا" کے ہر مفہوم میں۔ یہ دلوں اور ذہنوں میں اسی طرح اترتا ہے جیسے کوئی دوا بیماری سے کمزور ہو چکے جسم میں اترتی ہے۔ یہ اپنے پر زور آہنگ اور ان ہدایات کے ذریعے اپنا راستہ بناتا ہے جو انسان کی فطری قبولیت کے نظام کو بیدار کرتی ہیں تاکہ وہ کھل جائے اور جواب دے۔ یہ اپنے قوانین و ضوابط کے ذریعے انسانوں کے ذہنوں میں بھی اتر جاتا ہے، جو گروہوں اور معاشروں کے درمیان کم سے کم تصادم کی ضمانت دیتے ہیں۔ یہ اس یقین کو جنم دیتا ہے کہ عدل ہو کر رہے گا، بھلائی غالب آئے گی اور انجام اچھا ہوگا۔ مزید برآں، یہ بے شمار ایسے معانی اور مفہومات کو سمیٹے ہوئے ہے جنہیں کوئی انسانی کلام ادا نہیں کر سکتا۔ اور یہ سب کچھ اس قابلِ ذکر آیت میں واضح کر دیا گیا ہے۔

اور تم جس بھی کام میں مشغول ہوتے ہو، اور قرآن میں سے جو بھی حصہ تلاوت کرتے ہو، اور جو بھی عمل تم [انسان] کرتے ہو، ہم اس وقت سے تمہارے گواہ ہوتے ہیں جب تم اس میں لگتے ہو۔ زمین و آسمان میں ذرہ برابر بھی کوئی چیز، نہ تو تمہارے رب سے پوشیدہ ہے، نہ اس سے چھوٹی اور نہ بڑی کوئی چیز ہے، مگر وہ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔ یقیناً جو لوگ خدا کے قریب ہیں، نہ ان کے لیے کوئی خوف ہے اور نہ وہ غمگین ہوں گے؛ کیونکہ وہ ایمان لاتے ہیں اور خدا سے ڈرتے رہتے ہیں۔ دنیا کی زندگی میں بھی اور آخرت کی زندگی میں بھی ان کے لیے خوشخبری ہے:

In whatever business you may be engaged, and whatever part you may recite of the Qur’ān, and whatever deed you [mankind] may do, We will be your witnesses from the moment you are engaged with it. Not even an atom’s weight [of anything whatsoever] on earth or in heaven escapes your Lord, nor is there anything smaller or larger than that, but is recorded in a clear book. For certain, those who are close to God have nothing to fear, nor shall they grieve; for they do believe and remain God- fearing. Theirs are the glad tidings in the life of this world and in the life to come:

کلماتِ خداوندی میں کوئی تبدیلی نہیں ہو سکتی۔ یہی عظیم کامیابی ہے۔ جو کچھ یہ لوگ کہتے ہیں اس سے آپ غمگین نہ ہوں۔ تمام عزت اور شان خدا ہی کے لیے ہے۔ وہی سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ بے شک آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب خدا ہی کا ہے۔ جو لوگ خدا کے سوا دوسرے معبودوں کو پکارتے ہیں وہ اس کے شریکوں کی پیروی نہیں کرتے۔ وہ محض گمان کی پیروی کرتے ہیں اور جھوٹ کے سوا کچھ نہیں بولتے۔ وہی ہے جس نے تمہارے لیے رات بنائی تاکہ تم اس میں آرام کرو، اور دن بنایا تاکہ تم دیکھ سکو۔ بے شک اس میں ان لوگوں کے لیے نشانیاں ہیں جو سنتے ہیں۔ (آیات 61-67)

there is no changing the word of God. This is the supreme triumph. Be not grieved by what they say. All might and glory belong to God alone. He alone hears all and knows all. Indeed, to God belong all those who are in the heavens and earth. Those who invoke other beings beside God do not follow any real partners with Him. They follow mere conjecture, and they utter nothing but falsehood. It is He who has made the night for you, so that you may have rest, and the day, so that you may see. In this there are certainly signs for those who listen. (Verses 61-67)

اس آیت میں ہمیں یاد دلایا گیا ہے کہ خدا ہر حال میں ہمارے ساتھ ہے۔ "تم جس کام میں بھی ہو، اور قرآن میں سے جو کچھ بھی تلاوت کرتے ہو، اور جو عمل بھی تم [انسان] کرتے ہو، ہم اس وقت تمہارے گواہ ہوتے ہیں جب تم اس میں مشغول ہوتے ہو۔" (آیت 61) یہ ایک ایسا احساس ہے جو بیک وقت تسلی اور خوف دونوں پیدا کرتا ہے۔ کیونکہ یہ کیسے ممکن ہے کہ خدا ہمارے ساتھ ہو اور ہمارے ہر عمل کا گواہ ہو؟ خدا، جو قادرِ مطلق ہے، خالق جو کائنات کی ہر چیز کو کمال آسانی سے کنٹرول کرتا ہے، ہر انسان کے ساتھ ہے، جو اُس کی نگہداشت کے بغیر ہوا میں بے مقصد تیرنے والے ایک ذرے سے زیادہ کچھ نہیں۔ یہ واقعی حیرت انگیز ہے، لیکن ساتھ ہی یہ تسلی بخش بھی ہے، جو ہمیں اعتماد اور تحفظ کا احساس دیتا ہے۔ ہم اچھی نگہداشت اور حفاظت کے بغیر تنہا نہیں ہیں۔ خدا ہمارے ساتھ ہر وقت ہے: "تم جس کام میں بھی ہو، اور قرآن میں سے جو کچھ بھی تلاوت کرتے ہو، اور جو عمل بھی تم [انسان] کرتے ہو، ہم اس وقت تمہارے گواہ ہوتے ہیں جب تم اس میں مشغول ہوتے ہو۔" (آیت 61) خدا کا علم ہی مکمل نہیں، بلکہ اُس کی نگہداشت اور نگرانی بھی مکمل ہے: "زمین اور آسمان میں ذرہ برابر چیز بھی تمہارے رب سے پوشیدہ نہیں، نہ اُس سے چھوٹی اور نہ بڑی، مگر وہ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔" (آیت 61)

ان شرک کرنے والوں میں وہ بھی ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا کا بیٹا ہے۔ خدا اس سے پاک ہے کہ اسے بیٹے کی ضرورت ہو۔ اسی طرح زمانۂ جاہلیت کے مشرک عرب یہ دعویٰ کیا کرتے تھے کہ فرشتے خدا کی بیٹیاں ہیں۔ جن آیات پر ہم اب غور کر رہے ہیں وہ اسی قسم کے گھڑے ہوئے عقیدوں کو موضوع بناتی ہیں۔ ان کا آغاز اس دنیا سے متعلق ایسے ناقابلِ تردید دلائل سے ہوتا ہے، اور پھر آخرت کی سزا سے خبردار کیا جاتا ہے۔

Among those who associate partners with God are those who allege that He has a son. Far be it from Him to need a son. The pagan Arabs in similar vein used to claim that the angels were God’s daughters. The verses we are now looking at tackle this type of fabrication. They begin with providing irrefutable arguments that are relevant to this world and warn against punishment in the hereafter.

انہوں نے کہا: ‘خدا نے اپنے لیے بیٹا بنا لیا ہے۔’ وہ پاک ہے، اپنی عظمت میں بے حد بلند۔ وہ بے نیاز ہے۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اسی کا ہے۔ اس بات پر تمہارے پاس کوئی دلیل نہیں۔ کیا تم خدا کے بارے میں وہ بات کہتے ہو جو تم نہیں جانتے؟ کہہ دو: ‘جو لوگ خدا پر جھوٹ گھڑتے ہیں وہ کامیاب نہیں ہوں گے۔ انہیں دنیا میں تھوڑا سا فائدہ حاصل ہو سکتا ہے، پھر وہ ہماری ہی طرف لوٹائے جائیں گے، اور ہم ان کے کفر کے سبب انہیں سخت عذاب چکھائیں گے۔’ (آیات 68-70)

They say: ‘God has taken unto Himself son.’ Limitless is He in His glory. Self- sufficient is He. To Him belongs all that is in the heavens and earth. No evidence whatever have you for this. Would you say about God something which you do not know? Say: ‘Those who invent falsehood about God shall not be successful. They may have a brief enjoyment in this world, but then to Us they must return, and We will then make them suffer severe torment for their unbelief’ (Verses 68-70)

یہ عقیدہ کہ خدا کا کوئی بیٹا ہے، سادہ لوحی پر مبنی ہے اور الوہیت کے ایک غلط تصور پر قائم ہے۔ جو اس بات کو نہیں سمجھتا کہ ازلی خدا کی ذات اور فانی انسانوں کی ذات کے درمیان کتنا عظیم فاصلہ ہے۔ اور نہ ہی وہ اس عظیم حکمت کو سمجھتا ہے جس کے تحت انسانوں کو توالد و تناسل کی صلاحیت دی گئی ہے، تاکہ وہ اپنی مختصر عمر کی کمی کی تلافی کر سکیں۔ یہ کمزوری خدا پر لاگو نہیں ہوتی۔

The belief alleging that God has a son is naïve, based on a faulty concept of Godhead. One that does not appreciate the huge gulf between the nature of the eternal God, and the nature of mortal humans. Nor does it appreciate the great wisdom that allows mortals to procreate, so that they compensate for the short duration of their lives. This shortcoming does not apply to God.

انسان مرتا ہے، اور انسانی زندگی ایک مقررہ وقت تک جاری رہتی ہے۔ یہ خدا کی حکمت ہے کہ اس نے انسانی زندگی کو اس کے آخری مقام تک پہنچنے تک جاری رہنے دیا۔

Human beings die, and human life extends to an appointed time. It is God’s wisdom that has allowed human life to continue until it reaches its ultimate point.