آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب خدا کی پاکی بیان کرتے ہیں۔ وہی غالب، حکمت والا ہے۔ (آیت 1)

Everything in the heavens and everything on earth extols God's limitless glory. He is the Almighty, the Wise. (Verse 1)

یہ ابتدائی آیت ایک ایسی حقیقت بیان کرتی ہے جو کائنات میں واقع ہو رہی ہے، کہ آسمانوں اور زمین کی ہر چیز اللہ کی پاکی بیان کرتی ہے اور صرف اسی کی حمد کرتی ہے۔ اسی طرح وہ سورت شروع ہوتی ہے جو ان واقعات کو بیان کرتی ہے جو اہلِ کتاب کے کافروں کے جلاوطن کیے جانے پر منتج ہوئے، اور ان کی زمین ان ایمان والوں کو بطورِ مفت غنیمت دی گئی جو اس کی پاکی بیان کرتے اور اس کی صفات کے ساتھ اس کی حمد کرتے ہیں۔ وہی ہے جو غالب ہے، جو ان لوگوں کو فتح عطا کرنے پر قادر ہے جو اس پر ایمان لاتے ہیں اور اس کے دشمنوں کو ہلاک کر دیتا ہے، اور وہ حکمت والا ہے جو ہر چیز کو ایک معین مقصد کے مطابق تدبیر فرماتا ہے۔

This opening verse states a truth that takes place in the universe, where everything in the heavens and earth extols Gods glory and praises Him alone. This is how the surah that relates the events leading to the evacuation of the unbelievers among the people of earlier revelations and giving their land as a free gain to the believers who extol His glory and praise Him with His attributes begins. It is He who is the Almighty, able to give victory to those who believe in Him and destroy His enemies, the Wise who plans everything in accordance with a definite purpose.

اس سورت کے بعد ہمیں ان واقعات کا بیان ملتا ہے جو اس کے نازل ہونے کا سبب بنے:

The surah then gives us an account of the events leading to its revelation:

وہی ہے جس نے اہلِ کتاب میں سے کافروں کو ان کے گھروں سے پہلے ہی اجتماع میں نکال باہر کیا۔ تمہیں گمان بھی نہ تھا کہ وہ نکلیں گے، اور وہ خود سمجھتے تھے کہ ان کے قلعے انہیں خدا سے بچا لیں گے۔ مگر خدا وہاں سے ان پر آ پہنچا جہاں سے انہیں گمان بھی نہ تھا، اور ان کے دلوں میں رعب ڈال دیا۔ چنانچہ وہ اپنے گھروں کو خود اپنے ہاتھوں سے اور مومنوں کے ہاتھوں سے ویران کرنے لگے۔ پس اے آنکھوں والو! عبرت حاصل کرو۔ اور اگر خدا نے ان کے لیے جلاوطنی نہ لکھی ہوتی تو وہ دنیا ہی میں ان پر عذاب نازل کر دیتا۔ اور آخرت میں ان کے لیے آگ کا عذاب ہے، کیونکہ انہوں نے خدا اور اس کے رسولؐ کی مخالفت کی۔

It is He who drove the unbelievers among the people of earlier revelations out of their homes at the first gathering. You never thought they would go; while they thought that their fortifications would protect them against God. God came upon them from where they had not expected, casting terror into their hearts. Thus, they destroyed their homes by their own hands, as well as the hands of the believers. Learn from their example, you who are endowed with insight. Had it not been for God's having decreed exile for them, He would surely have inflicted [greater] suffering on them in this world. In the life to come they will still endure suffering through the fire because they have defied God and His Messenger.

سورت کے دوسرے حصے میں ان غنیمتوں کے احکام بیان کیے گئے ہیں جو خدا نے اس معرکے میں اور اسی طرح کے دوسرے مواقع پر مسلم امت کو عطا کیں، جہاں مسلمانوں نے جنگ کیے بغیر فتح حاصل کی۔ یہ احکام ہر اس تصادم پر لاگو ہوتے ہیں جس میں خدا کا ہاتھ براہِ راست کام کرتا ہے، بغیر کسی انسانی آڑ کے۔

The second part of the surah lays down the rules concerning gains that were granted by God to the Muslim community in this encounter and in similar ones, where the Muslims achieved victory without having to fight. These rules apply to any conflict where Gods hand works directly, without human cover:

جو کچھ خدا نے اپنے رسول کو ان سے بغیر کسی جنگی کارروائی کے دلوایا، اس کے حصول کے لیے تم نے نہ گھوڑے دوڑائے اور نہ اونٹ۔

Whatever gains were taken from them God has turned over to His Messenger; you did not have to spur horse or riding-camel for its sake.

خدا اپنے رسولوں کو جن پر چاہتا ہے غلبہ عطا فرماتا ہے، اور خدا ہر چیز پر قادر ہے۔ بستیوں والوں کے مال سے خدا اپنے رسول کو جو کچھ دلائے وہ خدا، رسول، قرابت داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافروں کے لیے ہے، تاکہ وہ تمہارے دولت مندوں ہی کے درمیان گردش نہ کرتا رہے۔ رسول تمہیں جو کچھ دے وہ لے لو، اور جس سے وہ تمہیں روکے اس سے رک جاؤ۔ خدا سے ڈرو، بے شک خدا سخت سزا دینے والا ہے۔ یہ حصہ ان مہاجر فقیروں کا ہے جو اپنے گھروں اور اپنے اموال سے نکال دیے گئے، جو خدا کے فضل اور اس کی رضا کے طالب ہیں، اور خدا اور اس کے رسول کی مدد کرتے ہیں۔ یہی لوگ سچے ہیں۔ اور ان لوگوں کا (حق ہے) جو اس گھر (مدینہ) میں اور ایمان میں پہلے سے جم چکے تھے، جو ان کی طرف ہجرت کرکے آنے والوں سے محبت کرتے ہیں اور جو کچھ انہیں دیا گیا اس سے اپنے دلوں میں کوئی خواہش نہیں پاتے، بلکہ انہیں اپنے اوپر مقدم رکھتے ہیں، خواہ خود محتاج ہوں۔ اور جو اپنے نفس کی تنگ دلی سے بچا لیے گئے وہی کامیاب ہیں۔ اور جو ان کے بعد آئے وہ کہتے ہیں: اے ہمارے رب! ہمیں بخش دے اور ہمارے ان بھائیوں کو بھی جو ہم سے پہلے ایمان لائے، اور ہمارے دلوں میں ایمان والوں کے لیے کوئی کینہ نہ رکھ۔ اے ہمارے رب! تو بڑا شفقت کرنے والا، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ (آیات 6-10)

God gives His messengers mastery over whomever He wills. God has power over all things. Whatever gains God turns over to His Messenger from the people of the townships belong to God, the Messenger, kinsfolk, orphans, the needy and the traveller in need. Thus, they would not just circulate among those of you who are rich. Whatever the Messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, abstain from it. Remain God-fearing; for God is severe in retribution. [Such gains are for] the poor migrants who have been driven out of their homes and possessions, seeking God's favour and His goodly acceptance, and who help God and His Messenger. These are the ones who are true. And to those who were already firmly established in the Home and in faith, those who love the ones that seek refuge with them and harbour no desire in their hearts for whatever the others may have been given. They give them preference over themselves, even though they are in want. Those who are saved from their own greed are truly successful. Those who come after them pray: 'Our Lord! Forgive us and forgive our brethren who preceded us in faith. Leave no malice in our hearts towards those who believe. Lord, You are compassionate, ever merciful. (Verses 6-10)

"جو مال خدا نے بستیوں والوں سے اپنے رسول کی طرف پلٹایا ہے، وہ خدا، رسول، قرابت داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافر کا حق ہے، تاکہ وہ مال صرف تم میں سے مالداروں کے درمیان ہی گردش نہ کرتا رہے۔ جو کچھ رسول تمھیں دے، اسے لے لو، اور جس چیز سے وہ تمھیں روکے، اس سے رک جاؤ۔ خدا سے ڈرتے رہو، بے شک خدا سخت سزا دینے والا ہے۔" (آیت 7) یہ آیت حکم کی تفصیل بیان کرتی ہے، اس سے پہلے کہ مسلم امت کے معاشی اور سماجی نظام کا ایک بڑا اصول بیان کیا جائے: یعنی مال "صرف تم میں سے مالداروں کے درمیان ہی گردش نہ کرتا رہے" (آیت 7)۔ اس کے بعد ایک بڑا آئینی اصول آتا ہے: "جو کچھ رسول تمھیں دے، اسے لے لو، اور جس چیز سے وہ تمھیں روکے، اس سے رک جاؤ" (آیت 7)۔ اگرچہ یہ دونوں اصول اس معرکے میں حاصل ہونے والے اموال اور ان کی تقسیم کے حوالے سے بیان ہوئے ہیں، پھر بھی دونوں اصول اس واقعے سے آگے بڑھ کر اسلامی سماجی نظام کے بنیادی اصول بیان کرتے ہیں۔

“ Whatever gains God turns over to His Messenger from the people of the townships belong to God, the Messenger, kinsfolk, orphans, the needy and the traveller in need. Thus, they would not just circulate among those of you who are rich. Whatever the Messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, abstain from it. Remain God-fearing; for God is severe in retribution.” (Verse 7) This verse gives the details of the ruling before stating a major rule of the Muslim community’s economic and social system: thus, money “would not just circulate among those of you who are rich.” (Verse 7) This is followed by a major constitutional rule: “ Whatever the Messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, abstain from it.” (Verse 7) Although these two rules are stated in connection with the gains made in this encounter and how they were to be distributed, both rules go beyond the immediate event to state fundamental principles for the Islamic social system.

پہلا قاعدہ اسلامی معاشی نظام کا ایک بنیادی پہلو متعین کرتا ہے، جو نجی ملکیت کو تسلیم کرتا ہے مگر اسے اس اصول کے تابع رکھتا ہے کہ معاشرے میں دولت صرف مالداروں کے درمیان گردش نہ کرے۔ وہ کوئی بھی صورتِ حال جس کے نتیجے میں غریب دولت کی عمومی گردش سے باہر ہو جائیں اور دولت صرف مالداروں کے ہاتھوں میں محدود رہ جائے، اسلامی معاشی نظام کے خلاف ہے اور اس کے بنیادی سماجی تنظیمی مقاصد میں سے ایک کے منافی ہے۔ مسلم معاشرے میں تمام معاملات اس طرح منظم کیے جانے چاہئیں کہ ایسی صورتِ حال پیدا نہ ہونے پائے، اور اگر وہ موجود ہو تو اسے ختم کیا جائے۔

The first of these two rules defines a major aspect of the Islamic economic system which approves private ownership but makes it subject to this rule that excludes the possibility of wealth being circulated only among the rich in society. Whatever situation leads to the poor being outside the general circulation of wealth, keeping it only in the hands of the rich, is contrary to the Islamic economic system and works against one of its major social organization objectives. All transactions in the Muslim community must be so organized so as not to allow such a situation to develop, and to dismantle it if it does exist.

یہ آیت کا دوسرا اصول ہے جو قانون سازی کے واحد ماخذ کو متعین کرتا ہے: "رسول تمہیں جو کچھ دے، اُسے لے لو، اور جس چیز سے وہ تمہیں روکے، اُس سے رُک جاؤ" (سورۃ الحشر، آیت 7)۔ یہ اصول اسلامی آئین کا خلاصہ ہے۔ اسلامی نظام میں قانون کا اختیار اس حقیقت پر قائم ہے کہ ہمیں قانون نبی ﷺ کی طرف سے قرآن یا سنت کی صورت میں دیا گیا ہے۔ پوری امت، بشمول حکمران اور حکومتی مشینری، کوئی ایسا قانون نافذ نہیں کر سکتی جو نبی ﷺ کی طرف سے دی گئی تعلیمات کے خلاف ہو۔ اگر وہ ایسا قانون بنائے تو وہ قانون اختیار سے محروم ہے، کیونکہ اُس کی بنیاد ہی اختیار سے خالی ہے۔ یہ نظام اُن تمام انسانی نظریات کے خلاف ہے جو امت یا قوم کو تمام اختیارات کا سرچشمہ قرار دیتے ہیں اور قوم کو یہ حق دیتے ہیں کہ وہ جو چاہے قانون سازی کرے۔ اسلام کے تحت اختیار اللہ کی قانون سازی کو حاصل ہے، جیسا کہ اُس کے رسول ﷺ نے بیان اور واضح فرمایا۔ مسلم امت کا کردار یہ ہے کہ وہ اسلامی قانون کو اپنی اصل صورت میں محفوظ رکھے اور اُس کو نافذ کرے۔ حکمران اور حکومت یہ فریضہ امت کی جانب سے انجام دیتے ہیں۔ یہی مسلم امت کی حدود ہیں، اور وہ قانون کے کسی بھی پہلو میں ایسا کوئی قدم نہیں اٹھا سکتی جو نبی ﷺ کے بیان کردہ احکام کے خلاف ہو۔

The second rule laid down in the verse defines the only source of legislation: “ Whatever the Messenger gives you, take it; and whatever he forbids you, abstain from it” (Verse 7) This rule sums up the Islamic constitution. The authority of the law in the Islamic system is based on the fact that legislation is given to us by the Prophet in the form of the Qur’an or the Sunnah. The entire community, including the ruler and government machinery, cannot enact any law that is contrary to what is given to us by the Prophet. Should it enact such a law, that law is devoid of authority, because it lacks the very basis of authority. This system is contrary to all man-made theories, including those which make the community, or the nation, the source of all authorities, giving the nation the right to enact whatever legislations it chooses. Under Islam, authority belongs to Gods legislation as stated and explained by His Messenger. The Muslim community’s role is to keep Islamic law intact and to implement it. The ruler and the government undertake this task on behalf of the community. These are the limits of the Muslim community, and it cannot act contrary to what the Prophet has stated in any aspect of the law.

جن معاملات میں کوئی شرعی حکم بیان نہ کیا گیا ہو، وہاں مسلم معاشرہ اپنی صوابدید کے مطابق ایسے قوانین وضع کر سکتا ہے جو اُسے مناسب معلوم ہوں، بشرطیکہ وہ نبی ﷺ کی بیان کردہ کسی اصول کے خلاف نہ ہوں۔ یہ اسلامی نظام کا حصہ ہے۔ جو بھی قانون وضع کیا جائے، اگر اس بارے میں نبی ﷺ کی کوئی تعلیم موجود ہو تو اُس کی پیروی لازم ہے، اور اگر ایسی کوئی تعلیم موجود نہ ہو تو وہ کسی اسلامی اصول سے متصادم نہ ہو۔ مسلم معاشرے اور اُس کی حکومت کا اختیار انہی حدود کے اندر رہتا ہے۔ یہ ایک منفرد نظام ہے، جو کسی انسان ساختہ نظام کی طرح نہیں۔ یہ انسانی معاشرے کے لیے قانون سازی، جو خدا کی طرف سے ہے، اور کائنات پر حکمرانی کرنے والے قانون، جو خدا ہی کا مقرر کردہ ہے، کے درمیان ہم آہنگی کو یقینی بناتا ہے۔ اگر انسانی قانون اور کائناتی قانون کے درمیان تصادم ہو جائے تو انسان مکمل طور پر بدحالی کا شکار ہو جائے گا۔

"[یہ مال] ان غریب مہاجرین کے لیے ہے جو اپنے گھروں اور اپنے مال و اسباب سے نکالے گئے، خدا کے فضل اور اس کی رضا کے طالب ہوتے ہیں، اور خدا اور اس کے رسول ﷺ کی مدد کرتے ہیں۔ یہی لوگ سچے ہیں" (آیت 8)۔ یہ مہاجرین کی اصل صورت ہے جو ان کی نمایاں خصوصیات کو واضح کرتی ہے۔

“ [Such gains are for] the poor migrants who have been driven out of their homes and possessions, seeking God's favour and His goodly acceptance, and who help God and His Messenger. These are the ones who are true” (Verse 8) This is a true picture highlighting the main features of the Muhajirin.

بلاشبہ انہیں اپنے آبائی شہر مکہ سے ہجرت پر مجبور ہونا پڑا، اور یہ سب کچھ اپنے ہی رشتہ داروں اور قبیلے کے لوگوں کی شدید دباؤ اور ظلم و ستم کے تحت ہوا۔

They were certainly forced to flee their home town, Makkah, under much pressure and persecution by their own kinsfolk and tribesmen.

ان کا کوئی قصور اس کے سوا نہ تھا کہ وہ صرف ایک خدا پر ایمان لائے۔ وہ اپنے گھر بار اور مال و متاع چھوڑ آئے "خدا کے فضل اور اس کی رضا کے طلبگار ہو کر۔" (آیت 8) انہیں معلوم ہو گیا تھا کہ اس کے سوا ان کا کوئی مددگار یا محافظ نہیں۔ وہ تعداد میں تھوڑے تھے اور ہر طرف سے ان کا تعاقب کیا جا رہا تھا، مگر وہ دل اور تلوار سے "خدا اور اس کے رسولؐ کی مدد" کرتے رہے، سخت ترین اور نازک ترین وقتوں میں بھی۔ اسی لیے انہوں نے قرآن میں دیا گیا وہ اچھا لقب پایا: "یہی لوگ سچے ہیں۔" (آیت 8) انہوں نے اپنے ایمان کا اقرار زبان سے کیا اور اسے عمل سے ثابت کیا۔ وہ اس دعوے میں سچے تھے کہ انہوں نے سب پر اسی کو ترجیح دی، اور اس عہد میں سچے تھے کہ وہ خدا کے رسولؐ کی پیروی کریں گے۔ وہ حق کے ساتھ سچے رہے، اور انہوں نے خود کو حق کی زندہ تصویر بنا دیا۔

They committed no offence other than believing in God alone. They abandoned their homes and possessions “seeking God's favour and His goodly acceptance.” (Verse 8) They realized that they had no helper or protector other than Him. Although they were few in number, chased everywhere, they “help God and His Messenger," with their hearts and swords, even at the hardest and most critical of times. Hence, they have earned the good description given to them in the Qur’an: “ These are the ones who are true.” (Verse 8) They said the word indicating their belief and confirmed it with their actions. They were true to their claim that they had chosen Him above all else, and true to their pledge to God’s Messenger that they would follow him. They were true to the truth, making of themselves a living version of it.

"اور وہ لوگ بھی (اس مال کے حق دار ہیں) جو پہلے ہی سے اس گھر (یعنی مدینہ) میں اور ایمان میں جم چکے تھے، جو اُن سے محبت کرتے ہیں جو ان کی طرف ہجرت کر کے آئے ہیں، اور جو کچھ ان (مہاجرین) کو دیا گیا اس پر اپنے دلوں میں کوئی حسد نہیں پاتے، اور وہ انہیں اپنے آپ پر ترجیح دیتے ہیں، خواہ خود ضرورت مند ہوں۔ اور جو لوگ اپنے نفس کے لالچ سے بچا لیے گئے، وہی کامیاب ہیں۔" (آیت 9) یہ (انصار) کے نمایاں اوصاف کی ایک اور روشن اور سچی تصویر ہے۔ یہ لوگ ایک منفرد گروہ تھے۔ انہوں نے عملی طور پر وہ معیار حاصل کیے جنہیں اکثر لوگ اتنا بلند سمجھتے ہیں کہ ان کا سچ ہونا بھی مشکل لگے، اور وہ ایسے مقام تک پہنچے جو ہمارے تصور سے بھی بالاتر ہے۔

یہ سورت اب اُس واقعے کی طرف دوبارہ لوٹتی ہے، اور ایک اور گروہ کی تصویر کشی کرتی ہے جس نے اس میں کردار ادا کیا تھا، یعنی منافقین۔

The surah now turns back to discuss the event itself, painting a picture of another group that played a role in it, the hypocrites:

کیا آپ کو ان منافقوں کا علم نہیں جو اپنے ان بھائیوں سے کہتے ہیں جو اہلِ کتاب میں سے کافر ہیں کہ: اگر تم نکالے گئے تو ہم بھی تمہارے ساتھ نکل جائیں گے، اور تمہارے معاملے میں کسی کی بات ہرگز نہیں مانیں گے، اور اگر تم سے جنگ کی گئی تو ہم ضرور تمہاری مدد کریں گے۔ خدا گواہی دیتا ہے کہ یہ لوگ یقیناً جھوٹے ہیں۔ اگر وہ نکالے گئے تو یہ ان کے ساتھ نہیں نکلیں گے، اور اگر ان سے جنگ کی گئی تو یہ ان کی مدد نہیں کریں گے، اور اگر مدد کو آئے بھی تو ضرور پیٹھ پھیر کر بھاگ جائیں گے، پھر ان کی کوئی مدد نہ کی جائے گی۔ (اے مومنو!) ان کے دلوں میں خدا کے خوف سے بڑھ کر تمہارا خوف ہے، کیونکہ یہ ایسے لوگ ہیں جو سمجھ نہیں رکھتے۔ یہ تم سے کبھی اکٹھے ہو کر نہیں لڑیں گے، مگر محفوظ قلعوں میں یا دیواروں کی آڑ میں۔ ان کی آپس کی لڑائی سخت ہے۔ تم انہیں اکٹھا سمجھتے ہو، حالانکہ ان کے دل آپس میں پھٹے ہوئے ہیں، کیونکہ یہ ایسے لوگ ہیں جو عقل سے کام نہیں لیتے۔ (ان کی مثال) ان لوگوں کی سی ہے جو ان سے تھوڑی ہی دیر پہلے اپنے کیے کا وبال چکھ چکے ہیں، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ (ان کی مثال) شیطان کی سی ہے جو انسان سے کہتا ہے: کفر اختیار کر، پھر جب وہ کفر کر لیتا ہے تو شیطان کہتا ہے: میں تم سے بری ہوں، میں خدا سے ڈرتا ہوں جو تمام جہانوں کا پروردگار ہے۔ پھر انجام دونوں کا یہ ہوگا کہ وہ آگ میں ہوں گے، جہاں ہمیشہ رہیں گے، اور یہی ظالموں کا بدلہ ہے۔ (آیات 11-17)

Are you not aware of those hypocrites who say to their brethren who disbelieve among the people of earlier revelations, *If you are driven out, we shall most certainly go with you, and shall never pay heed to anyone against you; and if you are attacked, we shall most certainly come to your aid? God bears witness that they are indeed liars. If they are driven out, they will not go with them; and if they are attacked, they will not help them. Even if they come to their aid, they will most certainly turn their backs in flight; and in the end they will have no help. You, [believers,] arouse in their hearts a fear more intense than their fear of God, because they are devoid of understanding. They will never fight you even in a body except from within fortified strongholds or from behind walls. Strong is their internal hostility. You may think that they are united when in fact their hearts are at odds with one another, because they are people who will not use their reason. Like those who, a short while before them, had to taste the evil that came from their own doings. Painful suffering is in store for them. Like Satan, who says to man, 'Reject the faith!" Yet when man disbelieves, Satan says, 7 here and now disown you. I fear God, the Lord of all the worlds.’ Both will end up in the fire, where they will abide. Such is the reward of the wrongdoers. (Verses 11-17)

یہ مدینہ سے بنو النضیر کا اخراج پہلا اخراج نہیں تھا۔ اس سے پہلے بنو قینقاع کا اخراج ہو چکا تھا، جس کی طرف غالباً درج ذیل آیت اشارہ کرتی ہے۔

This evacuation of the al-Nadir from Madinah was not the first of its kind. It was preceded by the evacuation of the Qaynuqa( tribe, to which the following verse most probably refers:

ان لوگوں کی طرح جو ان سے کچھ ہی پہلے اپنے ہی اعمال کا برا انجام چکھ چکے ہیں، اور ان کے لیے دردناک عذاب تیار ہے۔

those who, a short while before them, had to taste the evil that came from their own doings. Painful suffering is in store for them.

(آیت 15)

(Verse 15)

جنگِ بدر کے بعد اور جنگِ احد سے پہلے یہودی قبیلہ بنو قینقاع کے ساتھ یہ واقعہ پیش آیا۔ بنو قینقاع کا نبی ﷺ اور مسلمانوں کے ساتھ معاہدہ تھا۔ جب مسلمانوں نے بدر میں کفار کے خلاف عظیم فتح حاصل کی تو یہودی ناراض ہوئے اور مسلمانوں کے خلاف دل میں کینہ رکھنے لگے۔ انہیں خدشہ تھا کہ مدینہ میں ان کی حیثیت کمزور ہو جائے گی جبکہ مسلمانوں کی حیثیت مضبوط ہو جائے گی۔ نبی ﷺ کو ان کی آپس کی سرگوشیوں کی خبر ملی اور ان کے برے ارادوں کا علم ہوا۔

The encounter with the Jewish tribe of Qaynuqa( took place after the Battle of Badr, but before the Battle of Uhud. The Qaynuqa( were bound by a treaty with the Prophet and the Muslims. When the Muslims won a great victory against the unbelievers in Badr, the Jews were upset and harboured a grudge against the Muslims. They feared that their position in Madinah would be weakened while the position of the Muslims would be strengthened. The Prophet got wind of what they were whispering to one another and learnt of their ill intentions.

اُس نے انہیں اُس معاہدے کی یاد دلائی جو اُس نے اُن کے ساتھ کیا تھا، اور خبردار کیا کہ اُن کا رویہ بُرا نتیجہ لا سکتا ہے۔ انہوں نے اُسے گستاخانہ جواب دیا اور کہا: "محمد! اپنی طاقت پر زیادہ گھمنڈ نہ کرو۔ تمہارا واسطہ صرف ایسے لوگوں سے پڑا تھا جو جنگ کے فن سے بہت کم واقف تھے، اور تم اُن کے خلاف فتح حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ اگر تم نے ہم سے جنگ کی تو تمہیں یقیناً معلوم ہو جائے گا کہ ہم ہی حقیقی جنگجو ہیں۔" اس کے بعد وہ مسلمانوں کے خلاف بار بار اشتعال انگیزی کرتے رہے۔

He reminded them of the treaty he had signed with them and warned them that their attitude might augur ill. They replied rudely to him, saying: “Muhammad! Do not think too highly of your power. You have only encountered a group who knew little about fighting a war and you managed to score a victory against them. Should you engage us in battle, you will certainly know that we are true fighters.” They followed this with repeated provocations against the Muslims.

یہ سورت اب اہلِ ایمان سے خطاب کرتی ہے، انہیں اس صفت سے پکارتے ہوئے جو انہیں سب سے زیادہ محبوب ہے، انہیں باقی سب سے ممتاز کرتی ہے اور ان کے لیے مثبت رہنا آسان بناتی ہے۔ انہیں حکم دیا جاتا ہے کہ خدا سے ڈرتے رہیں، اپنی آخرت کے لیے جو کچھ وہ آگے بھیج رہے ہیں اس کا جائزہ لیتے رہیں، ہمیشہ چوکس رہیں، اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ وہ اُن پہلے لوگوں کے نقشِ قدم پر نہ چلیں جو خدا کو بھول گئے تھے۔ اہلِ ایمان نے پہلے ہی دیکھ لیا ہے کہ ان میں سے کچھ لوگوں کے ساتھ کیا ہوا جو جہنم کی آگ کے لیے مقدر ہو چکے تھے۔

The surah now addresses the believers, calling them by the quality they love best, distinguishing them from all others and making it easy for them to be positive. They are called upon to remain God-fearing, to take stock of what they prepare for their life to come, to be always alert and make sure that they do not follow in the footsteps of those earlier people who forgot God. The believers have already seen the fate that befell some of these who are destined for the fire of hell:

اے ایمان والو! خدا سے ڈرو، اور ہر شخص کو غور کرنا چاہیے کہ وہ کل کے لیے کیا آگے بھیج رہا ہے۔ خدا سے ڈرتے رہو، بے شک خدا اس سے پوری طرح باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔ ان لوگوں کی طرح نہ ہو جو خدا کو بھول گئے تو خدا نے ان کو ان کی اپنی جانوں سے غافل کر دیا۔ یہی لوگ نافرمان ہیں۔ آگ کے مستحق اور جنت کے مستحق برابر نہیں ہو سکتے۔ جنت کے مستحق ہی درحقیقت کامیاب ہونے والے ہیں۔

Believers, have fear of God. Let every soul consider carefully what it sends ahead for tomorrow. Remain God fearing, for God is fully aware of all that you do. Be not like those who forget God, so God causes them to forget their own souls. They are the transgressors. Not equal are the ones destined for the fire and the ones destined for paradise. Those who are destined for paradise are indeed the ones who will triumph.

(آیات 18-20)

(Verses 18-20)

ایسے خوفِ خدا کی کیفیت ایک ذہنی حالت ہے جسے الفاظ مکمل طور پر بیان نہیں کر سکتے۔ یہ ایک ایسی کیفیت ہے جو انسان کے دل کو بیدار رکھتی ہے اور اسے ہر لمحے خدا کی موجودگی کا احساس دلاتی ہے۔ یہ انسان کو ہمیشہ چوکس رکھتی ہے، اس خوف سے کہ خدا اسے کسی ایسی حالت میں نہ دیکھ لے جو اسے ناپسند ہو۔ ایک مومن جانتا ہے کہ خدا کی نگاہ ہر شخص اور ہر دل پر ہر لمحے مرکوز ہے۔ انسان کس طرح اور کب ایسی حالت میں ہو سکتا ہے جسے خدا نہ دیکھتا ہو؟

Such fear of God is a mental state that words cannot fully describe. It is a condition that makes the human heart alert, feeling Gods presence at every moment. It keeps man always on the watch, fearing that God may see him in a condition that displeases Him. A believer knows that Gods eye watches everyone and every heart at every moment. How and when can man be in a situation that God does not see?

اب یہ سورت ایک ایسی مؤثر بات شامل کرتی ہے جو دلوں کو اندر تک ہلا دیتی ہے۔

The surah now adds a powerful note that shakes hearts to the core.

یہ اس اثر کو بیان کرتا ہے جو قرآن کا پہاڑوں جیسی سخت چٹانوں پر ہوتا، اگر اسے ان پر نازل کیا جاتا۔

It portrays what effect the Qur’an would have had on solid rocks had it been so sent down:

اگر ہم اس قرآن کو کسی پہاڑ پر اتارتے تو تم دیکھتے کہ وہ خدا کے خوف سے جھک جاتا اور پھٹ کر ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتا۔ ہم یہ مثالیں لوگوں کے سامنے اس لیے بیان کرتے ہیں تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ (آیت 21)

Had We brought down this Quran upon a mountain, you would have seen it humble itself and break asunder for fear of God. We put such images before people so that they may reflect. (Verse 21)

یہ تصویر حقیقت کی عکاسی کرتی ہے۔ یہ قرآن اپنی حقیقی صورت میں قبول کیا جائے تو اس میں ایسا وزن، ایسی قوت اور ایسا دلوں کو ہلا دینے والا اثر ہے کہ اس کے سامنے کسی کا ٹھہرنا ممکن نہیں۔ (عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کو ایسا ہی ایک تجربہ ہوا، جب انہوں نے ایک قاری کو سورت سے یہ آیات پڑھتے ہوئے سنا: "قسم ہے طور کی، اور اس کتاب کی جو کھلے ہوئے ورق میں لکھی ہوئی ہے، اور آباد گھر کی، اور بلند چھت کی، اور ابلتے ہوئے سمندر کی، بے شک تیرے رب کا عذاب ضرور واقع ہونے والا ہے، اس کو کوئی ٹال نہیں سکتا..." (سورت الطور: 1-8)۔ سننے کے دوران وہ قریب کی ایک دیوار کا سہارا لے کر کھڑے ہو گئے۔ پھر گھر واپس آئے تو بیمار ہو گئے۔ ایک مہینے تک لوگ ان کی عیادت کے لیے آتے رہے اور ان کی خیریت دریافت کرتے رہے۔)

This image reflects the truth. This Qur’an has such weight, power and shaking influence that is absolutely irresistible when we receive it as it truly is. (Umar ibn al-Khattab had such an experience when he overheard a reciter reading the opening of Surah 52: “By Mount Sinai; by a scripture inscribed on unrolled parchment; by the much-visited House; by the vault raised high; by the swelling sea; your Lord} punishment will indeed come to pass. Nothing can stop it..." (52: 1-8) As he listened, he leaned on a wall nearby. He then went back home and felt ill. People kept visiting him for a month, enquiring after his health.

وہ لمحات جب انسان قرآن میں موجود کسی حقیقت کو مکمل طور پر قبول کرنے کے لیے تیار ہوتا ہے، اُس پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے اور وہ کانپ اٹھتا ہے۔ وہ ایسی تبدیلیوں سے گزرتا ہے جن کو مادی دنیا میں مقناطیسیت اور برقی اثرات، یا ان سے بھی زیادہ طاقتور اثرات کے ذریعے بہترین طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ پہاڑوں کو پیدا کرنے والا خدا، جس نے قرآن کو بلندی سے نازل کیا، فرماتا ہے: "اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر اتارتے تو تم دیکھتے کہ وہ خدا کے خوف سے جھک جاتا اور پھٹ کر ریزہ ریزہ ہو جاتا۔" (آیت 21) جس شخص کو قرآن کا کچھ تجربہ ہوا ہو جو اُس کی باطنی روح کو چھو گیا ہو، وہ اس حقیقت کو اُس انداز میں سمجھ سکتا ہے جو کسی اور طرح بیان نہیں کی جا سکتی۔ "ہم لوگوں کے سامنے یہ مثالیں اس لیے بیان کرتے ہیں تاکہ وہ غور و فکر کریں۔" (آیت 21) ایسی مثال دلوں کو سوچنے اور غور و فکر کرنے پر آمادہ رکھنی چاہیے۔

سورت کا باقی حصہ خدا کی طویل تسبیح و تقدیس کے لیے وقف ہے، جس میں اس کے کئی نام اور صفات بیان کی گئی ہیں۔ یہ قرآن کے کائنات پر اثر کے ایک پہلو کے طور پر آتا ہے۔ گویا ہم کائنات کو ایک ایسے شخص کے روپ میں دیکھتے ہیں جو اپنے منہ سے یہ تسبیح ادا کر رہا ہو، اور ایک وسیع سلطنت اس کے ہر گوشے میں اس کی بازگشت سنا رہی ہو۔ خدا کی یہ صفات کائنات کی اپنی ماہیت، اس کے مظاہر اور اس کے باہمی تعاملات پر واضح اثرات رکھتی ہیں۔ جب کائنات یہ تسبیح پیش کرتی ہے تو وہ ان صفات اور ان کے اثرات کی صداقت کی گواہی بھی دیتی ہے۔

The rest of the surah is devoted to a long glorification of God, citing a number of His names and attributes. This serves as an aspect of the influence of the Qur’an on the universe. It is as if we see the universe as a person expressing this glorification with his mouth, and a vast kingdom echoing it in every corner. These attributes of God have clear effects on the very nature of the universe, its phenomena and interactions. As it offers this glorification, it testifies to the truth of these attributes and their effects:

وہی خدا ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ وہی ہے جو ہر اُس چیز کو جانتا ہے جو کسی کے ادراک کی رسائی سے باہر ہے، اور وہ بھی جو مشاہدے میں آ سکتی ہے۔ وہ رحمان ہے، رحیم ہے۔ وہی خدا ہے:

He is God: there is no deity other than Him. It is He who knows all that is beyond the reach of anyone's perception, as well as all that which can be witnessed. He is the Lord of Grace, the Ever Merciful. He is God:

اس کے سوا کوئی معبود نہیں، جو بادشاہ ہے، پاک ہے، سلامتی کا سرچشمہ ہے، امان دینے والا ہے، سب پر نگہبان ہے، غالب ہے، زبردست ہے، جس کے لیے تمام عظمت ہے۔ خدا اپنی بے انتہا شان کے ساتھ ان تمام چیزوں سے بلند و برتر ہے جنہیں وہ اس کا شریک ٹھہراتے ہیں۔ وہی خدا ہے:

there is no deity other than Him, the Sovereign, the Holy, the Source of Peace, the Giver of Faith, the Guardian over all, the Almighty, the Compeller, to whom all greatness belongs. Exalted is God in His limitless glory above anything they associate as partner with Him. He is God:

وہ اللہ ہے جو پیدا کرنے والا، وجود بخشنے والا اور صورت گری کرنے والا ہے۔ اسی کے لیے سب سے اچھے نام ہیں۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ اُس کی بے انتہا پاکی بیان کرتا ہے۔ وہی غالب اور حکمت والا ہے۔ (آیات 22-24)

the Creator, the Maker who gives shape and form to all. His are the most gracious names. Everything in the heavens and earth extols His limitless glory. He alone is the Almighty, the Wise. (Verses 22-24)

یہ ایک وسیع تسبیح ہے جو خدا کی متعدد عظیم صفات کو یکجا کرتی ہے۔ یہ تین حصوں پر مشتمل ہے، اور ہر حصہ خدا کی وحدانیت سے شروع ہوتا ہے، یا تو "وہی خدا ہے: اس کے سوا کوئی معبود نہیں" کی صورت میں، یا صرف "وہی خدا ہے" کی صورت میں۔ ان میں سے ہر ایک نہایت مہربان نام یا صفت کا کائنات پر واضح اثر ہے اور انسانی زندگی پر محسوس ہونے والا اثر بھی۔ اس طرح وہ انسانی دل کو اس کے زندگی اور زندہ چیزوں پر اثر کا احساس دلاتی ہیں۔ یہ منفی صفات نہیں ہیں۔ نہ ہی یہ کائنات، اس کے حالات، مظاہر اور واقعات سے کٹی ہوئی ہیں۔