الاحزاب (منہ بولے رشتے ختم کیے گئے) 1-8

الاحزاب (منہ بولے رشتے ختم کیے گئے) 1-8 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اے نبی! خدا سے ڈرتے رہو اور کافروں اور منافقوں کی بات نہ مانو۔ بے شک خدا سب کچھ جاننے والا، حکمت والا ہے۔ اس وحی کی پیروی کرو جو تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کی جاتی ہے، کیونکہ خدا تمہارے سب کاموں سے خوب واقف ہے۔ خدا پر بھروسہ رکھو، کیونکہ خدا ہی تمام بھروسوں کے لائق ہے۔ (آیات 1-3) یوں سورت کا آغاز ہوتا ہے، وہ سورت جو نوزائیدہ مسلم جماعت کی سماجی اور اخلاقی زندگی کے بعض پہلوؤں کو منظم کرتی ہے۔ یہ آغاز ہمیں اسلامی نظام کی نوعیت اور اس کے بنیادی اصولوں کے بارے میں کچھ بتاتا ہے۔ اسلام محض ہدایات اور نصیحتوں، یا آداب و اخلاقی اقدار، یا قوانین و ضوابط کے مجموعے، یا روایات و رسوم کا نام نہیں۔ یہ سب اسلام میں شامل ہیں، لیکن یہ مل کر اسلام کی کلیت نہیں بناتے۔ اسلام کا مطلب خدا کی مرضی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا ہے، اس کے احکام کی تعمیل، اس کی منع کردہ باتوں سے اجتناب کی آمادگی، اور کسی دوسرے نظام کی طرف نگاہ نہ اٹھانے اور کسی دوسرے راستے کو اختیار نہ کرنے کا نام ہے۔ یہ بنیادی طور پر اس بات کا اقرار ہے کہ انسان اس مجموعی الٰہی ضابطے کے تابع ہیں جو ان کی زندگی، اس زمین جس پر وہ بستے ہیں، دیگر سیاروں اور ستاروں، بلکہ پوری کائنات پر، اُن عالموں سمیت جن کے بارے میں ہم کچھ نہیں جانتے، حکمرانی کرتا ہے۔ اس بات کا یقین بھی کہ انسان کے طور پر ہمارے پاس صرف ایک ہی انتخاب ہونا چاہیے: وہ کرنا جس کا خدا حکم دے، اس سے رکنا جس سے وہ منع کرے، وہ لینا جو وہ میسر کرے، اور ان نتائج کا انتظار کرنا جو وہ پیدا کرے۔ یہی وہ بنیادی اصول ہے جس پر پھر قوانین، ضوابط، روایات، آداب اور اخلاقی اقدار قائم ہوتے ہیں۔ یہ سب ایمان اور خدا کی تسلیم کا عملی اظہار ہیں۔ اسلام ایسا ایمان ہے جو ایک ضابطہ مقرر کرتا ہے، جو ایک مخصوص سماجی نظم قائم کرتا ہے۔

“Prophet! Have fear of God and do not yield to the unbelievers and the hypocrites. God is certainly All-Knowing, Wise. Follow what is revealed to you by your Lord; for God is well aware of all that you do. Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verses 1-3) Thus begins the sūrah which regulates certain aspects of the social and moral life of the newly born Muslim community. It is a beginning that tells us something about the nature of the Islamic system and its underlying principles. Islam is not merely a set of directives and admonitions, or manners and moral values, or a collection of laws and regulations, or traditions and practices. All these are included in Islam, but they do not make up Islam in its totality. Islam means submission to God’s will, a willingness to obey its orders, observe its prohibitions, looking up to no other system and adopting no other way. It is essentially an acceptance that mankind are subject to the overall divine code that governs their life and the earth they live on, as well as other planets and stars, and indeed governs the whole universe including the realms we know nothing about. It is also a certainty that as humans the only choice we should make is to do what God orders, refrain from what He forbids, take what He makes available and await the results He brings about. This is the basic rule on which are then established laws, regulations, traditions, manners and moral values. All these represent the practical manifestation of faith and submission to God. Islam is a faith that lays down a code which puts in place a specific social order.

ان تینوں کے باہمی قریبی تعامل سے اسلام تشکیل پاتا ہے۔

In their close interaction, these three make up Islam.

اسی روشنی میں ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ اس سورت میں، جو اسلامی معاشرتی نظام کے ضوابط سے متعلق ہے، پہلا حکم نبی ﷺ کو دیا گیا ہے، جس میں آپ ﷺ کو خدا سے ڈرتے رہنے کا پابند کیا گیا ہے۔ خدا کا خوف رکھنا اور یہ یاد رکھنا کہ وہ ہماری نگرانی کر رہا ہے، ہمیں چوکنا رکھتا ہے اور ہر قاعدے کی پابندی اور ہر حکم کے نفاذ پر آمادہ کرتا ہے: "اے نبی! خدا سے ڈرو۔" (آیت 1)

It is in this light that we should understand that the first directive in this sūrah, concerned as it is with the regulation of the Islamic social order, is addressed to the Prophet, requiring him to remain God-fearing. To stand in awe of God and remember that He watches over us, makes us alert, urging us to abide by every rule and implement every directive: “Prophet! Have fear of God.” (Verse 1)

دوسری ہدایت یہ ہے کہ کفار اور منافقین کے آگے نہ جھکا جائے، ان کی تجاویز پر نہ چلا جائے اور ان کے خیالات یا طریقے اختیار نہ کیے جائیں: "اور کافروں اور منافقوں کی بات نہ مانو" (آیت 1)۔ یہ حکم اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ اس سے پہلے کہ خدا کی وحی کی پیروی کا حکم دیا جائے، اس کی ضرورت کیوں محسوس ہوئی، کیونکہ مدینہ اور اس کے گرد و نواح میں منافقین اور کفار کا دباؤ بہت شدید تھا۔ اس کے باوجود یہ ہدایت ہر حال میں قابلِ عمل ہے، اور اہلِ ایمان کو منافقین اور کفار کی پیروی سے خبردار کرتی ہے، خاص طور پر عقیدے، قانون اور سماجی نظم کے معاملات میں۔ اس سے مسلم امت کو یہ یقین ملتا ہے کہ اس کا نظام خدا کے حکم کے سوا کسی دوسری ہدایت کی آمیزش سے پاک اور محفوظ رہتا ہے۔

The second directive prohibits yielding to the unbelievers and hypocrites, following their suggestions or adopting their views and methods: “and do not yield to the unbelievers and the hypocrites.” (Verse 1) This directive is given before the order to follow God’s revelation, which suggests that the pressures brought to bear by the hypocrites and the unbelievers in Madinah and its surrounding area were very strong. Nevertheless this directive remains applicable in all situations, warning the believers against following the hypocrites and the unbelievers, particularly in questions of faith, law and social order. This guarantees for the Muslim community that its system remains pure, unadulterated by directives other than God’s.

کوئی بھی شخص ان کافروں اور منافقوں کے پاس موجود علم و تجربے کی دولت سے دھوکا نہ کھائے، جیسا کہ کچھ مسلمان کمزوری اور اسلامی نظام سے انحراف کے ادوار میں دھوکا کھا گئے تھے۔ کامل علم اور لامحدود حکمت والا تو خدا ہی ہے۔ اسلامی نظام اس کا اپنا انتخاب ہے، جو اس کے علم اور حکمت پر قائم ہے: "بے شک خدا خوب جاننے والا، حکمت والا ہے۔" (آیت 1)

No one should be deceived by the wealth of knowledge and experience the unbelievers and hypocrites appear to possess, as were some Muslims in periods of weakness and deviation from the Islamic system. It is God who has perfect knowledge and infinite wisdom. The Islamic system is His own choice, established by His knowledge and wisdom: “God is certainly All-Knowing, Wise.” (Verse 1)

انسانی علم اور تجربہ خواہ کتنا ہی وسیع کیوں نہ دکھائی دے، وہ بہرحال نہایت محدود ہے۔

However rich human knowledge and experience appear to be, they are only scanty.

شروع میں دیا گیا تیسرا براہِ راست حکم یہ ہے: "اس کی پیروی کرو جو تمہارے رب کی طرف سے تم پر وحی کیا جاتا ہے۔" (آیت 2) یہ اُس اختیار کی تعریف کرتا ہے جو ایسے احکام جاری کرتا ہے جن کی پیروی لازم ہے۔ اس حکم کا انداز خاص طور پر متاثر کن ہے: وحی خاص طور پر "تم پر" کی گئی ہے، اور اس کا سرچشمہ "تمہارا رب" ہے۔ یہ دونوں باتیں ان احکام کی پیروی کی ضرورت میں ایک خاص ذاتی پہلو شامل کرتی ہیں، باوجود اس کے کہ ان کی اطاعت اس لیے بھی لازم ہے کہ انہیں وہ ذات جاری کرتی ہے جو اطاعت کی حق دار ہے۔ اس آیت کا اختتام اس تبصرے پر ہوتا ہے: "بے شک خدا اُن سب کاموں سے باخبر ہے جو تم کرتے ہو۔" (آیت 2) اس کی وحی تم سے، تمہارے اعمال اور تمہارے محرکات سے مکمل آگاہی کی بنیاد پر ہے۔

The third direct order given at the outset is: “Follow what is revealed to you by your Lord.” (Verse 2) This defines the authority that issues directives that must be followed. The phrasing of this directive is particularly inspiring: the revelation is made ‘to you’ specifically, and its source is ‘your Lord’, both of which add a specially personal element to the need to follow these orders even though they must be obeyed because they are issued by the One commanding obedience. This verse ends with the comment: “for God is well aware of all that you do.” (Verse 2) His revelation is based on full awareness of you, your deeds and motives.

آیت نمبر 3 میں دیا گیا آخری حکم یہ ہے: "خدا پر بھروسہ رکھو، کیونکہ صرف وہی ہر طرح کے بھروسے کے لائق ہے۔" اس کے بعد کسی اور کی فکر کرنے یا اس کی مکاریوں سے گھبرانے کی ضرورت نہیں۔ تمہیں اپنے تمام معاملات خدا کے سپرد کر دینے چاہئیں، اور وہ اپنے علم اور حکمت کے مطابق ان کی دیکھ بھال کرے گا۔ صرف خدا پر توکل ہی وہ چیز ہے جو انسان کو مکمل اطمینان عطا کرتی ہے۔ یہ ہمیں اپنی حدود کو پہچاننے میں مدد دیتا ہے اور جو کچھ ہماری قدرت سے باہر ہے اسے اُس ذات کے سپرد کرنے کا حوصلہ دیتا ہے جو ہر چیز کو قابو میں رکھتی اور اس کا انتظام چلاتی ہے۔

The last order in these three opening verses states: “Place your trust in God; for God alone is worthy of all trust.” (Verse 3) There is no need to worry about others or their scheming against you. You should place all your concerns in God’s hands and He will look after them in accordance with His knowledge and wisdom. Trusting to God alone is ultimately what gives us complete reassurance. It helps us to know our limitations and leave what lies beyond our ability to the One who controls and conducts everything.

اس طرح کفار اور منافقین کی اطاعت نہ کرنے کے حکم کے ساتھ تین ہدایات بھی سامنے آتی ہیں: ہمیشہ تقویٰ اختیار کرنا، اُس کی وحی کی پیروی کرنا، اور صرف اُسی پر توکل کرنا۔ یہی تین عناصر اسلام کے داعیوں کو وہ تمام وسائل فراہم کرتے ہیں جن کی انہیں ضرورت ہے۔ مزید برآں، یہ اسلامی دعوت کے نظام کو واضح طور پر متعین کرتے ہیں: خدا کی طرف سے، خدا کے لیے، اور خدا پر بھروسہ کرتے ہوئے: "اور اللہ ہی پر بھروسہ کرو، اور اللہ ہی کارساز کے طور پر کافی ہے۔" (آیت 3)

Thus, along with the instruction to disobey the unbelievers and the hypocrites we have three directives: to always remain God-fearing, to follow His revelation and to place our trust in Him alone. It is these three elements that provide the advocates of Islam with all the resources they need. Furthermore, it clearly defines the system of Islamic advocacy: from God, for God’s sake, and relying on God: “for God alone is worthy of all trust.” (Verse 3)

یہ اختتامی ہدایات ایک مضبوط بات پر ختم ہوتی ہیں جو عملی صورتوں سے متعلق ہے:

These opening directives end on a strong note that refers to practical situations:

"خدا نے کسی آدمی کے سینے میں دو دل نہیں رکھے۔" (الاحزاب: 4) چونکہ دل ایک ہی ہے، اس لیے اسے زندگی کا ایک مکمل اور جامع تصور دینے والا ایک ہی نظام درکار ہے۔ اسے ایک ہی معیار کی ضرورت ہے جو مستقل اقدار عطا کرے اور واقعات و اعمال کا فیصلہ کرے۔ ورنہ وہ بکھر جائے گا اور اس کے محرکات اور اعتبارات مختلف ہو جائیں گے۔ ایسا دل آسانی سے نفاق کے جال میں پھنس سکتا ہے۔

“Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4) Since it is only one heart, it needs one system providing one complete and full concept of life. It requires one standard to give consistent values and judge events and actions. Otherwise, it will be pulled apart and will have different motives and considerations. It could easily fall into the trap of hypocrisy.

انسان کے اخلاق و کردار کا ایک سرچشمہ، اس کے قوانین و آئین کا دوسرا، اس کی سماجی و معاشی اقدار کا تیسرا اور اس کے فن و فلسفے کا چوتھا سرچشمہ نہیں ہو سکتا۔ ایسا مرکب کسی صحیح دل والا انسان پیدا نہیں کرتا، بلکہ محض ایک الجھا ہوا مجموعہ پیدا کرتا ہے جس کی کوئی ٹھوس شکل یا بنیاد نہیں ہوتی۔ صاحبِ ایمان شخص اپنے ایمان کو سچے معنوں میں اس وقت تک تھامے نہیں رہ سکتا جب تک وہ زندگی کے کسی بھی موقع پر، خواہ سنجیدہ ہو یا غیر سنجیدہ، اس کے اقدار اور تقاضوں کو ترک کر دے۔ وہ کوئی بات نہیں کہہ سکتا، کوئی عمل نہیں کر سکتا، کوئی تصور قائم نہیں کر سکتا اور کوئی فیصلہ نہیں کر سکتا جب تک وہ ان حدود کے اندر نہ رہے جو اس کے ایمان نے مقرر کی ہیں، اور یہ ایمان ہمیشہ اس کی زندگی میں ایک حقیقت ہونا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ خدا نے انسان کو ایک سے زیادہ دل، ایک سے زیادہ قانون اور اقدار کے ایک سے زیادہ معیار نہیں دیے۔ صاحبِ ایمان شخص اپنے کسی عمل کے بارے میں یہ نہیں کہہ سکتا کہ ’’میں یہ کام اپنی ذاتی حیثیت میں کر رہا ہوں اور وہ کام اپنی اسلامی حیثیت میں‘‘، جیسا کہ ہم اکثر سیاست دانوں، تاجروں، اہلِ علم اور دیگر لوگوں کو کہتے ہوئے سنتے ہیں۔ چونکہ وہ ایک شخص ہے جس کا ایک دل ہے، اس کا ایک ہی ایمان اور ایک ہی معیار ہے جو ہر حال اور ہر موقع پر اس کے تمام اعمال و اقوال پر حکمران ہے۔ اسی ایک دل کے ساتھ وہ ایک فرد، ایک خاندان کے رکن، معاشرے کے فرد، ریاست کے شہری اور دنیا کے باشندے کے طور پر زندگی گزارتا ہے؛ وہ عوام اور خلوت میں، آجر یا اجیر، حاکم یا محکوم، آسائش یا تنگی کی حالت میں زندگی گزارتا ہے، ہر وقت ایک ہی اقدار اور ایک ہی معیار کے ساتھ: ’’خدا نے کسی شخص کے سینے میں دو دل نہیں رکھے۔‘‘ (آیت 4)

Man cannot have one source for his manners and morality, another for his laws and legislation, a third for his social and economic values, and a fourth for his art and philosophy. Such a mixture does not produce a man with a sound heart: it only produces a confused medley that lacks solid form or basis. A person with faith cannot truly hold to his faith and abandon its values and requirements in any situation in life, serious or not. He cannot say a word, take an action, formulate a concept, make a decision unless he remains within the limits established by his faith, which must always be a reality in his life. This is because God has not given him more than one heart, one law and one standard of values. A person of faith cannot say of anything he does: ‘I am doing this in my personal capacity and I am doing that in my Islamic capacity’, as we frequently hear politicians, businessmen, academics and others say. Since he is one person with one heart, he has one faith and one standard that govern all that he does and says in any and every situation. With this one heart he lives as an individual, a family man, a member of the community, a citizen of the state and the world; he lives in public and private, employer or employee, ruler or ruled, in situations of comfort or distress; having the same values and standards at all times: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

مختصراً، ہمارے پاس ایک ہی نظام ہے جو انہی وحیوں میں بیان ہوا ہے اور ایک ہی خدا کی اطاعت کا تقاضا کرتا ہے۔ ایک دل دو معبودوں کی عبادت نہیں کر سکتا، دو آقاؤں کی خدمت نہیں کر سکتا، اور دو سمتوں میں حرکت نہیں کر سکتا۔

In short, we have a single system outlined by the same revelations and submitting to the One God. A single heart cannot worship two deities, serve two masters and move in two directions.

سورت اب ان رسوم کو منسوخ کرتی ہے جن کے ذریعے خاندان کو معاشرے کی بنیاد بنایا جائے: "اور نہ ہی وہ تمہاری ان بیویوں کو، جن سے تم ظہار کرتے ہو، تمہاری مائیں بناتا ہے۔ اسی طرح وہ تمہارے متبنّٰی بیٹوں کو حقیقی بیٹے نہیں بناتا۔ یہ محض وہ باتیں ہیں جو تم اپنے منہ سے نکالتے ہو، جبکہ خدا حق بات کہتا ہے اور وہی سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔ ان کو ان کے باپوں کے نام سے پکارو، یہ خدا کے نزدیک زیادہ انصاف کی بات ہے۔ اگر تمہیں ان کے باپوں کا علم نہ ہو تو وہ ایمان میں تمہارے بھائی اور تمہارے زیرِ کفالت ہیں۔ اگر تم سے غلطی ہو جائے تو تم پر کوئی گناہ نہیں، البتہ جو تمہارے دلوں کے ارادے ہوں (ان پر مواخذہ ہے)۔ بے شک خدا بڑا بخشنے والا، نہایت مہربان ہے۔" (آیات 4-5)

The sūrah now moves on to abolish certain practices in order to make the family the basis of the community: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers. Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths, but God says the truth and He alone shows the right path. Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight. If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges. You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend. God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verses 4-5)

جاہلیت کے زمانے میں ایک شخص اپنی بیوی سے کہہ دیتا کہ "تم میرے لیے میری ماں کی پشت کی طرح ہو"، جس کا مطلب یہ ہوتا کہ اب وہ اس عورت کے لیے حرام ہو گئی۔ اسی لمحے سے ان دونوں کے درمیان جنسی تعلق کو محرمات جیسا سمجھا جانے لگتا۔ مگر وہ عورت معلق رہ جاتی: نہ اسے طلاق دی جاتی کہ وہ کسی دوسرے مرد سے نکاح کر سکے، اور نہ وہ اپنے شوہر کے ساتھ جائز تعلق کے ساتھ بیوی رہتی۔ جاہلیت میں عورتوں پر ہونے والے ظلم کا یہ بھی ایک پہلو تھا۔ جب اسلام نے سماجی تعلقات کی نئی تنظیم شروع کی اور خاندان کو بنیادی سماجی اکائی قرار دیا، جہاں ہر نئی نسل ایک صحت مند ماحول میں پروان چڑھے، تو اس نے عورتوں کے ساتھ ایسی ناانصافیوں کو ختم کرنے اور خاندانی تعلقات کو انصاف اور ایک آسان، پرسکون فضا پر قائم کرنے کو بڑی اہمیت دی۔ اس کے نئے قوانین میں سے ایک یہ ہے: "اور نہ اس نے تمہاری ان بیویوں کو، جن سے تم ظہار کرتے ہو، تمہاری مائیں بنایا ہے۔ تمہاری مائیں تو وہی ہیں جنھوں نے تمہیں جنم دیا" (سورۃ المجادلہ: 2)۔ انسان کے منہ سے نکلے ہوئے الفاظ حقائق کو نہیں بدلتے۔ مائیں اور بیویاں بالکل مختلف ہیں، اور کسی رشتے کی نوعیت محض ایک لفظ کہنے سے تبدیل نہیں ہو سکتی۔ لہٰذا اس طرح کا قول، یعنی ظہار، بیوی کو شوہر پر ہمیشہ کے لیے اس طرح حرام نہیں کرتا گویا وہ اس کی ماں ہو۔

In pre-Islamic days a man would say to his wife, ‘you are to me like my mother’s back’, which meant that she was forbidden for him to marry. From that moment sex between them was regarded as incestuous. Yet she remained suspended: she was neither divorced such that she could marry another man, nor married having a lawful relationship with her husband. This was one aspect of the cruelty to which women were subjected in pre-Islamic days. As Islam started to reorganize social relations, making the family the basic social unit where each new generation grows in a sound environment, it attached great importance to removing such injustices against women and to giving family relations a basis of fairness and an easy, relaxed atmosphere. One of its new laws was “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The words a man utters do not change facts. Mothers and wives are totally different, and the nature of a relationship cannot be changed by the uttering of a word. Therefore, a pronouncement like this, or żihār, did not make a wife permanently forbidden to her husband as if she were his mother.

بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ ظہار کو سورۃ المجادلہ (سورت 58) کی دوسری آیات کے ذریعے حرام قرار دیا گیا، اُس موقع پر جب اوس بن الصامت نے اپنی بیوی خولہ بنت مالک بن ثعلبہ سے ظہار کیا۔ اُس نے نبی ﷺ سے شکایت کرتے ہوئے کہا: "خدا کے رسول! اس نے میرے مال پر قبضہ کیا اور میری جوانی کے سالوں میں مجھ سے فائدہ اٹھایا، اور میں نے اسے اولاد دی۔ اب جب میں بوڑھی ہو چکی ہوں اور بچے پیدا کرنے کے قابل نہیں رہی، تو اس نے مجھے اپنی ماں جیسا بنا دیا!" نبی ﷺ نے اس سے فرمایا: "مجھے ڈر ہے کہ تم اب اس کے لیے حلال نہیں رہیں۔" [ابن ماجہ، الحاکم اور البیہقی نے روایت کیا]۔ اس نے اپنی شکایت کئی بار دہرائی۔ پھر خدا نے یہ آیات نازل فرمائیں:

Some reports suggest that żihār was outlawed by other verses in Sūrah 58, The Pleading, when Aws ibn al-Şāmit pronounced żihār against his wife Khawlah bint Mālik ibn Tha`labah. She complained to the Prophet, saying: “Messenger of God! He took my money and used me throughout my years of strength, and I have given him children. Now when I have grown old and can no longer bear children, he makes me like his mother!” The Prophet said to her: “I am afraid you are no longer lawful to him.” [Related by Ibn Mājah, al-Ĥākim and al-Bayhaqī]. She repeated her complaint several times. God then revealed the following verses:

خدا نے اُس عورت کی بات سن لی جو آپ سے اپنے شوہر کے بارے میں جھگڑ رہی تھی اور خدا سے فریاد کر رہی تھی۔ خدا نے تم دونوں کی گفتگو سنی۔ بےشک خدا سب کچھ سننے والا، سب کچھ دیکھنے والا ہے۔ تم میں سے جو لوگ اپنی بیویوں سے ظِہار کرتے ہیں، وہ اُن کی مائیں نہیں ہیں؛ اُن کی مائیں تو بس وہی ہیں جنہوں نے اُنہیں جنم دیا ہے۔

God has heard the words of the woman who pleads with you concerning her husband, and complained to God. God has heard what you both had to say. God is All-Hearing, All-Seeing. Even if any of you say to their wives, ‘You are to me like my mother’s bodies,’ they are not their mothers; their only mothers are those who gave them birth.

ان کی یہ بات بے ہودہ اور جھوٹ ہے۔ مگر خدا درگزر اور بخشش فرماتا ہے۔ جو لوگ اپنی بیویوں سے یہ کہہ کر الگ ہو جاتے ہیں کہ "تم میرے لیے میری ماں کی مانند حرام ہو"، پھر اپنی کہی ہوئی بات سے رجوع کر لیتے ہیں، تو ان پر لازم ہے کہ میاں بیوی کے مکمل ازدواجی تعلق سے پہلے ایک غلام آزاد کریں۔ یہ وہ حکم ہے جو تمہیں دیا گیا ہے، اور خدا خوب جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔ البتہ جس کے پاس اس کی استطاعت نہ ہو، تو وہ میاں بیوی کے مکمل ازدواجی تعلق سے پہلے دو مہینے کے لگاتار روزے رکھے، اور جو یہ بھی نہ کر سکے تو وہ ساٹھ محتاج مسکینوں کو کھانا کھلائے۔ یہ اس لیے ہے تاکہ تم خدا اور اس کے رسول ﷺ پر اپنے ایمان کا ثبوت دو۔ یہ خدا کی مقرر کی ہوئی حدیں ہیں۔

What they say is iniquitous and false. Yet God pardons and forgives. Those who separate themselves from their wives by saying, ‘You are as unlawful to me as my mother’ and then go back on what they have said, must atone by freeing a slave before the couple may resume their full marital relation. This you are enjoined to do, and God is fully aware of all that you do. However, he who does not have the means shall fast instead for two consecutive months before the couple may resume their full marital relation; and he who is unable to do it shall feed sixty needy people; this, so that you may prove your faith in God and His Messenger Such are the bounds set by God.

بے شک جو لوگ کفر کرتے ہیں ان کے لیے سخت عذاب ہے۔ (58: 1-4)

Grievous suffering awaits those who will not believe. (58: 1-4)

اس طرح ظہار کو ایک عارضی حرمت قرار دیا گیا ہے جو نہ دائمی ہے اور نہ طلاق۔ اس کا کفارہ ایک غلام آزاد کرنا، یا دو مہینے مسلسل روزے رکھنا، یا ساٹھ مسکینوں کو کھانا کھلانا ہے۔ جب یہ کفارہ ادا کر دیا جائے تو ازدواجی تعلقات مکمل طور پر دوبارہ بحال ہو سکتے ہیں، اور عملی حقائق جوں کے توں برقرار رہتے ہیں۔ اس سورت میں یہ بیان نہایت واضح ہے: “اور اللہ نے تمہاری ان بیویوں کو، جن سے تم ظہار کرتے ہو، تمہاری ماں نہیں بنایا۔ ان کی ماں تو وہی ہیں جنہوں نے تمہیں جنا ہے۔” (آیت 4) اس طرح خاندان کو اس ناروا رسم سے محفوظ رکھا گیا ہے، جو جاہلی عرب معاشرے میں خواتین کے ساتھ بدسلوکی کا ایک پہلو تھی۔

Thus, żihār is treated as a temporary prohibition of marital relations; it is neither permanent nor a divorce. It must be atoned for by the freeing of a slave, or fasting for two consecutive months, or feeding 60 needy people. When such atonement is made full marital relations can be resumed, retaining the practical facts as they are. The statement in the present sūrah is very clear: “Nor does He make your wives whom you declare to be as unlawful to you as your mothers’ bodies truly your mothers.” (Verse 4) The family is thus safeguarded against this unfair practice, something that represented an aspect of the maltreatment of women in pre-Islamic Arabian society.

اسی طرح، بچہ گود لینے کی رسم خاندان اور معاشرے کی بنیادوں میں موجود خامیوں کی عکاسی کرتی تھی۔ اگرچہ عربوں کے ہاں پاکدامنی کو بہت بلند مقام حاصل تھا، اور وہ جیسا کہ معروف ہے، اپنے نسب پر فخر کرتے تھے، پھر بھی کچھ ایسے رجحانات بھی موجود تھے جو اس کے برعکس سمت میں چلتے تھے۔ یہ رجحانات عام طور پر قبول کیے جاتے تھے، مگر معزز خاندانوں اور قبیلوں میں نہیں۔ بلکہ کچھ افراد ایسے بھی تھے جو یہ نہیں بتا سکتے تھے کہ ان کے والد کون ہیں۔

Similarly, the practice of adopting a child reflected flaws in the foundation of the family and society. Although chastity was highly valued by the Arabs who, as is widely known, took pride in their ancestry, there were other phenomena that moved in the opposite direction. These were generally accepted, but not in the prominent families and clans. Indeed, some individuals could not tell who their fathers were.

اسی طرح، اگر کوئی شخص ان ‘متبنّیٰ بچوں’ میں سے کسی کو پسند کرتا تو وہ اسے گود لے سکتا تھا، اسے اپنا بیٹا کہہ کر پکارتا تھا، اور دونوں ایک دوسرے کے وارث ہوتے تھے۔ یہی حکم ان لوگوں کے بارے میں بھی تھا جن کے حقیقی باپ معلوم بھی ہوتے تھے۔ اس لحاظ سے انہیں بھی گود لیا جا سکتا تھا۔ یہ بات خاص طور پر قیدیوں کے معاملے میں ہوتی تھی، جب کسی قبیلے پر چھاپے یا جنگ کے دوران بچے یا نوجوان قید کر لیے جاتے تھے۔ پھر اگر کوئی شخص ایسے قیدی کو گود لینا چاہتا تو وہ اس گود لینے کا اعلان کر دیتا، اور وہ قیدی اپنے گود لینے والے باپ کے بیٹے کے طور پر جانا جاتا۔ اسے بیٹے کے حقوق حاصل ہو جاتے اور اس پر بیٹے کی ذمہ داریاں پوری کرنا لازم ہوتا۔

Furthermore, if a man liked one of these ‘off-spring’, he could adopt him, calling him his son, and the two would then inherit each other. The same applied to some people whose real fathers were even known. In this respect, they too could be adopted. This was particularly so with captives, when children or adolescents were taken captive in a raid on a clan or during a war. If a man then wished to adopt such a captive, he would declare such adoption, and the captive would then be known as a son of his adopting father. He would then enjoy the privileges of being a son and was required to fulfil his duties as a son.

ان میں سے ایک زید بن حارثہ تھے، جو عرب کے قبیلہ کلب سے تعلق رکھتے تھے۔ جاہلیت کے زمانے میں بچپن ہی میں وہ قید کر لیے گئے، پھر انہیں حکیم بن حزام کے ہاتھ بیچ دیا گیا، جنہوں نے انہیں اپنی پھوپھی خدیجہ کو تحفے میں دے دیا۔ جب خدیجہ کی شادی نبی ﷺ سے ہوئی تو انہوں نے زید کو آپ ﷺ کی خدمت میں ہبہ کر دیا، لیکن زید کے والد اور چچا نے آپ ﷺ سے زید کی رہائی کی درخواست کی۔

One of these was Zayd ibn Ĥārithah, of the Arab tribe of Kalb. He was taken captive when young in pre-Islamic days, then sold to Ĥakīm ibn Ĥizām who gave him as a gift to his aunt Khadījah. When she was married to the Prophet, she gave him Zayd as a gift, but Zayd’s father and uncle appealed to him for Zayd’s release.

پھر نبی ﷺ نے اسے اختیار دیا، اور اس نے نبی ﷺ کے ساتھ رہنے کو ترجیح دی۔ چنانچہ نبی ﷺ نے اسے آزاد کر دیا اور اسے اپنا بیٹا بنا لیا۔ اس کے بعد وہ زید بن محمدؐ کے نام سے پکارا جانے لگا۔ جب کئی سال بعد اسلام کا آغاز ہوا تو وہ معاشرے کے نچلے طبقات میں سے اسلام قبول کرنے والا پہلا شخص تھا۔

The Prophet then decided to give him a choice, and he chose to remain with the Prophet. Therefore, the Prophet set him free and adopted him as his son. He was then called Zayd ibn Muĥammad. When Islam started several years later, he was the first man to accept Islam from among the lower classes in society.

بعد ازاں، جب اسلام نے خاندانی تعلقات کو ان کی فطری بنیاد پر قائم کیا اور خاندانی رشتوں کو ہر طرح کی بگاڑ سے پاک کر کے مضبوط کیا، تو اس نے گود لینے (منہ بولے بیٹے بنانے) کی رسم کو ختم کر دیا، اور صرف حقیقی خونی رشتے کو ہی بیٹے اور باپ کے درمیان اس نسبت کا سبب قرار دیا۔

Subsequently, when Islam began to set family relations on their natural basis and strengthen family bonds, purging these of any distortion, it abolished adoption, making the true blood relation the only cause for a son and father to be so called.

لہٰذا قرآن کریم میں ارشاد ہوا: «اور نہ اس نے تمہارے منہ بولے بیٹوں کو تمہارے حقیقی بیٹے بنایا ہے۔ یہ صرف وہ باتیں ہیں جو تم اپنے منہ سے کہتے ہو۔» (سورۃ الاحزاب، آیت 4) الفاظ نہ حقیقت کو بدل سکتے ہیں اور نہ ہی خون کے رشتے کا متبادل بن سکتے ہیں، جو اُن موروثی صفات کا باعث ہوتا ہے جو حمل، حمل کے دوران اور ولادت سے پیدا ہوتی ہیں، اور پھر جن سے فطری محبت کے جذبات جنم لیتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ بچے کو اس کے حقیقی والدین کا زندہ حصہ سمجھا جاتا ہے۔

Therefore, the Qur’ān states: “Likewise, He does not make your adopted sons truly your sons. These are only words you utter with your mouths.” (Verse 4) Words can neither change reality nor can they establish a substitute relation to that of blood, which allows for hereditary qualities resulting from conception, pregnancy and birth, and which then allows for natural feelings to be engendered. The fact is that a child is seen as a living part of its natural parents.

"لیکن خدا ہی حق بات کہتا ہے اور وہی سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔" (آیت 4)۔ خدا وہ مطلق حق بیان کرتا ہے جس میں کسی قسم کے جھوٹ کی گنجائش نہیں۔ یہ بالکل درست ہے کہ خاندانی رشتے نکاح اور پیدائش کے حقائق پر قائم ہوں، محض زبانی باتوں پر نہیں۔

“But God says the truth and He alone shows the right path.” (Verse 4) God says the absolute truth which admits no falsehood whatsoever. It is only right that family relations should be established on facts of marriage and birth, not on mere words.

بے شک خدا ہی اس راستے کی طرف ہدایت دیتا ہے جو صحیح، بے آمیز انسانی فطرت کے ہم آہنگ ہے اور جسے کوئی انسانی ساختہ نظام بدل نہیں سکتا۔ ظاہر ہے کہ خدا کی بیان کردہ سچی بات کہیں زیادہ مضبوط اور مستحکم ہے۔

God indeed shows the right path that is in harmony with sound, undistorted human nature and which cannot be substituted by any man-made system. Needless to say, the word of truth stated by God is far stronger and more solid.

"ان کو ان کے باپوں کے نام سے پکارو، یہ خدا کے نزدیک زیادہ انصاف کی بات ہے۔" (آیت 5) یہ بالکل منصفانہ ہے کہ بچے کو اس کے باپ کے نام سے پکارا جائے: یہ باپ کے ساتھ بھی انصاف ہے جس سے بچہ وجود میں آتا ہے، اور بچے کے ساتھ بھی انصاف ہے کہ وہ اپنے باپ کا نام اختیار کرے، اس سے وراثت پائے اور اسے وراثت دے، اس کے ساتھ تعاون کرے، اور نسب کے اس تسلسل کو قائم رکھے جو اسے اس کے آباء و اجداد سے جوڑتا ہے۔ نیز ہر چیز کو اس کی درست جگہ پر رکھنا اور ہر رشتے کو اس کی فطری بنیاد پر قائم کرنا بھی انصاف ہے، تاکہ کسی بچے یا والد کو اس کی کسی خاص اور امتیازی خصوصیت سے محروم نہ کیا جائے۔ مزید یہ کہ یہ بھی انصاف ہی ہے کہ فطری والد کے سوا کوئی شخص والدیت کی ذمہ داری نہ اٹھائے اور نہ اس کے فائدے سے بہرہ مند ہو، اور فطری بیٹے یا بیٹی کے سوا کسی کو بیٹا یا بیٹی ہونے کے حقوق و فرائض حاصل نہ ہوں۔

“Call them by their fathers’ names; that is more just in God’s sight.” (Verse 5) It is only fair that a child should be called by its father’s name: it is fair to the father from whom the child comes into existence, and fair to the child to take his father’s name, inherit and be inherited by him, cooperate with him and provide a continuation of the lineage that relates him to his ancestors. It is also fair to put everything in its proper place and establish every relation on its natural basis, allowing no child or parent to be deprived of any special or distinctive quality. Moreover, it is only fair that no one other than the natural parent should shoulder the parental responsibility or enjoy its benefit, and no one other than a natural child should have the rights and duties of being a son or daughter.

اسلام ایک ایسا نظام فراہم کرتا ہے جو خاندانی تعلقات میں توازن کو یقینی بناتا ہے اور خاندان کو ایک مضبوط اور حقیقی بنیاد عطا کرتا ہے۔ اسی کے ساتھ، وہ معاشرے کو ایک ٹھوس بنیاد دیتا ہے جو حقیقت اور فطرت کو یکجا کرتی ہے۔ ہر وہ نظام جو فطری خاندان کو نظرانداز کرتا ہے، ناکامی سے دوچار ہونا ہی ہے، کیونکہ وہ کمزور ہے اور جھوٹ و فریب پر قائم ہے۔

Islam provides a system which ensures balance in family relations and gives the family a strong and real foundation. At the same time, it gives society a solid foundation that combines reality with nature. Any system that ignores the natural family is bound to fail, because it is weak and based on forgery.

جاہلیت کے عرب معاشرے میں خاندانی رشتوں میں بہت زیادہ الجھاؤ تھا، اور جنسی بے راہ روی عام ہونے کی وجہ سے بعض رشتوں کا علم ہی نہیں ہوتا تھا، اس لیے اسلام نے آسانی پیدا کی اور بعض رعایتیں عطا فرمائیں۔ مثال کے طور پر، اگر کسی متبنّیٰ (منہ بولے) بچے کے حقیقی باپ کا علم نہ ہو تو بھی اس بچے کو مسلم معاشرے میں اپنا مقام حاصل رہتا تھا، جو ایمانی اخوت اور سرپرستی کے رشتے پر مبنی تھا: "اگر تم انہیں ان کے باپوں کے نام سے نہ جانتے ہو تو وہ تمہارے دینی بھائی اور تمہارے زیرِ سرپرستی ہیں۔" (آیت 5) یہ ایک اخلاقی رشتہ ہے جو میراث اور دیت کی ادائیگی میں شرکت جیسی عملی ذمہ داریاں پیدا نہیں کرتا۔ جاہلیت میں یہ خاندانی ذمہ داریاں گود لیے ہوئے رشتوں تک بڑھا دی جاتی تھیں۔ اس اخلاقی رشتے کے قائم کرنے کا مقصد یہ ہے کہ تبنّیٰ کی منسوخی کے بعد سابقہ متبنّیٰ بچے کو معاشرے میں ایک تعلق اور مقام حاصل رہے۔ آیت میں ان متبنّیٰ بچوں کا ذکر، جن کے باپ معلوم نہ تھے، جاہلی عرب میں خاندانی رشتوں کے عام الجھاؤ اور ڈھیلے اخلاقی معیار کی واضح تصویر پیش کرتا ہے۔ اسلام نے ان سب چیزوں کا خاتمہ کر کے ایک ایسا معاشرہ قائم کیا جس کی بنیاد خاندان کی اکائی پر ہے، اور یہ اکائی بدلے میں حقیقی ازدواجی اور خونی رشتوں پر قائم ہے۔

Since there was much confusion in family relations in pre-Islamic Arabian society, and because of the prevalent sexual permissiveness that led to some family relations being unknown, Islam made things easy, providing certain concessions. For example, should the true father of an adopted child be unknown, the child still had its place in the Muslim community; a relation based on brotherhood in faith and patronage: “If you do not know who their fathers are, then treat them as your brethren in faith and your proteges.” (Verse 5) This is, then, a moral relation that does not create practical commitments, such as inheritance and sharing in the payment of blood money. In pre-Islamic days, these family commitments were extended so as to apply to relations through adoption. The purpose of creating this moral relation is to give the formerly adopted child a bond in society after the abolition of adoption. The reference in the verse to those adopted children whose fathers were unknown gives us a clear picture of the prevalent confusion in family relations and the loose morality that held sway in pre-Islamic Arabia. Islam put an end to all this by establishing a society on the basis of the family unit which, in turn, is based on real marital and blood relations.

جب مسلمان اس بات کا پورا اہتمام کرتے ہیں کہ ہر شخص کو اس کے باپ کے نام سے پکاریں، تو اگر وہ حقیقی حالات کا یقین نہ کر سکیں تو انہیں مورد الزام نہیں ٹھہرایا جا سکتا: "اگر تم سے غلطی ہو جائے تو تم پر کوئی گناہ نہیں، لیکن جو تمہارے دلوں کے ارادے ہوں (وہ قابلِ مؤاخذہ ہیں)۔" (آیت 5) یہ نرمی والا رویہ اس حقیقت کا نتیجہ ہے کہ خدا اپنے بندوں کو معاف کرتا ہے اور ان پر رحم فرماتا ہے، اور وہ ان پر ان کی استطاعت سے زیادہ بوجھ نہیں ڈالتا: "بے شک خدا بڑا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔" (آیت 5)

When Muslims have carefully endeavoured to call everyone by their fathers’ names, they are not to he blamed for cases where they are unable to establish the true facts: “You shall not be blamed if you make a mistake, but for what your hearts intend.” (Verse 5) This benevolent attitude results from the fact that God forgives and bestows mercy on His servants, and He never charges them with more than they can reasonably do: “God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 5)

نبی ﷺ نے حقیقی نسب کے قیام پر سخت زور دیا تاکہ نیا اسلامی نظام اُس معاشرتی انتشار کا خاتمہ کر سکے جو اسلام سے پہلے رائج تھا۔ جو لوگ حقیقی رشتوں کو چھپاتے ہیں انھیں خبردار کیا گیا ہے کہ وہ کافر شمار کیے جا سکتے ہیں۔ طبریؒ کی ایک روایت میں ذکر ہے کہ ابوبکرؓ نے ایک بار یہ آیت تلاوت کی تو عبدالرحمٰن نامی ایک شخص نے کہا: "میں ان لوگوں میں سے ہوں جن کے باپ معلوم نہیں، میں آپ کا دینی بھائی ہوں۔" اسی روایت میں عبدالرحمٰن کے بیٹے عُیینہ کا قول نقل ہوا ہے کہ اپنے والد کے بارے میں اس نے کہا: "خدا کی قسم! میرا یقین ہے کہ اگر انھیں معلوم ہوتا کہ ان کا باپ گدھا ہے تو وہ خود کو اُس گدھے کا بیٹا قرار دے دیتے۔" نبی ﷺ فرماتے ہیں: "جو شخص جان بوجھ کر اپنے باپ کے سوا کسی اور کو اپنا باپ ظاہر کرے، وہ مومن نہیں ہے۔"

The Prophet placed a strong emphasis on the need to establish real parenthood so that the new Islamic system could put an end to the social chaos that prevailed before Islam. Those who suppress true relations are warned that they could be considered as unbelievers. A report by al-Ţabarī mentions that Abū Bakr once recited this verse and a man called `Abd al-Raĥmān declared: “I am one of those whose fathers are not known. I am your brother in faith.” The report quotes `Abd al-Raĥmān’s son, `Uyaynah, as saying of his father: “By God! I believe that had he known that his father was an ass, he would have declared himself the son of that ass.” The Prophet says: “Whoever knowingly claims to be the son of someone other than his father is not a believer.”

سورت نے گود لینے کی رسم ختم کرنے کے بعد اب اس بھائی چارے کے ادارے کو ختم کرنے کی طرف پیش رفت کی ہے جسے ہجرت کے بعد مسلمانوں کے مکہ سے مدینہ منتقل ہونے پر اسلام نے قائم کیا تھا۔ یہ ایک عملی اقدام تھا جو ان مہاجرین کی حالت کو سنبھالنے کے لیے تھا جنہوں نے مکہ میں اپنے رشتے دار اور مال و متاع چھوڑ دیا تھا، اور ان مدینہ کے مسلمانوں کی حالت کے لیے بھی جن کے خاندانوں سے تعلقات اسلام قبول کرنے کے نتیجے میں ٹوٹ گئے تھے۔ اسی کے ساتھ نبی ﷺ کے تمام اہلِ ایمان پر ذاتی اختیار پر زور دیا گیا ہے اور اسے تمام خونی رشتوں سے بلند مقام دیا گیا ہے، اور آپ ﷺ کی ازواج کو تمام اہلِ ایمان کی روحانی مائیں قرار دیا گیا ہے: "نبی ﷺ کا مومنوں پر ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ حق ہے، اور ان کی بیویاں ان کی مائیں ہیں۔ خون کے رشتہ دار خدا کے حکم کے مطابق ایک دوسرے کا زیادہ حق رکھتے ہیں، بہ نسبت دوسرے اہلِ ایمان [مدینہ کے] اور مہاجرین [خدا کی خاطر ہجرت کرنے والوں] کے۔ تاہم تمہیں اپنے قریبی دوستوں کے ساتھ حسنِ سلوک کرنا ہے۔ یہ خدا کے حکم میں لکھا ہوا ہے۔" {آیت 6}

Having abolished adoption, the sūrah moves on to put an end to the brotherhood institution, established by Islam following the migration of the Muslims from Makkah to Madinah. This was a practical measure to address the situation of those immigrants who had abandoned their relations and property in Makkah, and the situation of Muslims in Madinah whose relations with their families were severed as a result of their embracing Islam. At the same time, the Prophet’s personal authority over all believers is emphasized and given a higher position than all blood relations, while his wives are to be seen as the spiritual mothers of all believers: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves; and his wives are their mothers. Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated [for God’s sake]. Nonetheless, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

جب مہاجرین، یعنی مکہ کے مسلمان، مدینہ کی طرف ہجرت کر گئے تو انہیں سب کچھ پیچھے چھوڑنا پڑا، انہوں نے اپنے ایمان کو اپنے رشتہ داروں، قبیلوں، مال و دولت، روزی، دوستوں اور زندگی کی یادوں پر ترجیح دی۔ انہوں نے یہ سب کچھ اپنے ایمان کی خاطر چھوڑ دیا۔ اس طرح ان کی ہجرت، جس میں انہوں نے ہر عزیز چیز، حتیٰ کہ اپنے اہل خانہ کو بھی چھوڑ دیا، اس بات کی مثال تھی کہ ایمان انسان کے پورے وجود کو کس طرح اپنی گرفت میں لے لیتا ہے۔ انہوں نے اسلامی شخصیت کی یکجہتی کی عملی مثال پیش کی، اور قرآن کے اس قول کی تصدیق کی: "خدا نے کسی شخص کے سینے میں دو دل نہیں رکھے۔" (آیت 4)

When the Muhājirīn, i.e. the Muslims from Makkah, left for Madinah, they had to leave everything behind, preferring their faith to their relatives, clans, property, livelihood, friends, and life memories. They abandoned all this for their faith. Their migration in this way, abandoning all that was dear, including their own families, provided an example of how faith grips one’s whole being. They provided the practical example of the integrity of the Islamic personality, confirming the Qur’ānic statement: “Never has God put two hearts in one man’s body.” (Verse 4)

مدینہ میں صورتحال اس سے مختلف پیدا ہوئی، کیونکہ اسلام گھروں میں سرایت کرنے لگا۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ ایک خاندان کے کچھ افراد مسلمان ہو گئے جبکہ دوسرے مسلمان نہ ہوئے۔ لوگوں کے درمیان تعلقات اکثر منقطع ہو جاتے تھے، خاندانی رشتے متزلزل ہو گئے، اور سماجی رابطوں میں اس سے بھی بڑا خلل پڑا۔ مسلم معاشرہ ابھی اپنے ابتدائی دور میں تھا، اور مسلم ریاست ایک ایسے ٹھوس نظام سے زیادہ ایک خیال تھی جس کی جڑیں مضبوط اور دیرپا ہوں۔

A different situation, however, arose in Madinah as Islam began to infiltrate homes. The result was that some members of a family became Muslims while others did not. Relations between people were often severed; family bonds became shaky; and there was an even greater disruption of social bonds. The Muslim society was still in its infancy and the Muslim state was still more of an idea than a solid regime with lasting roots.

اس نے نئے دین کو ایک مضبوط اخلاقی محرک عطا کیا جو تمام جذبات، روایات، سماجی ادارات اور رشتوں پر غالب آ گیا، اور ایمان ہی وہ واحد رشتہ بن گیا جو دلوں کو یکجا کرتا ہے۔ اسی کے ساتھ اس نے ان چھوٹی اکائیوں کو بھی متحد کیا جو خاندان اور قبیلے میں اپنی فطری جڑوں سے کٹ گئی تھیں، یوں خون، خاندان، مفاد، دوستی، نسل اور زبان کے رشتوں کی جگہ ایمان کا رشتہ قائم ہوا۔ اس نے ان مسلم اکائیوں کو ایک مربوط اور ہم آہنگ بلاک میں یکجا کر دیا جو یکجہتی، تعاون اور باہمی خیر خواہی کا اعلیٰ درجہ رکھتا تھا۔

This gave the new faith a strong moral impetus that superseded all emotions, traditions, social institutions and bonds, making faith the only bond that unites hearts. At the same time it united the small units that separated from their natural roots in the family and the clan, thus replacing the ties of blood, family, interest, friendship, race and language. It united these Muslim units into a well-knit and coherent block that showed a high degree of solidarity, cooperation and mutual care.

یہ کام کسی قانونی متن یا سرکاری حکم کے تحت شروع نہیں ہوا، بلکہ ایک باطنی محرک کے نتیجے میں ہوا جو اُن تمام چیزوں سے زیادہ طاقتور تھا جو عام انسانی زندگی میں معروف ہیں۔ اسی نے امتِ مسلمہ کے عروج کی بنیاد فراہم کی، اور یہ عروج کسی اور طرح قائم نہیں ہو سکتا تھا۔

This was not initiated by legislative texts or government orders; instead, it was based on an inner impetus that was stronger than anything that was familiar in ordinary human life. This provided the basis for the rise of the Muslim community, which could not be otherwise established.

مکہ سے ہجرت کرنے والے مہاجرین (یعنی وہ مسلمان جو مکہ سے آئے) کا مدینہ کے مسلمان باشندوں، یعنی انصار، نے استقبال کیا۔ انصار نے ان کا اتنا گرمجوشی سے خیر مقدم کیا کہ انہوں نے اپنے دل اور گھر ان کے لیے کھول دیے اور انہیں اپنے مال میں حصہ دار بنا لیا۔ حقیقت یہ ہے کہ انصار اس بات کے لیے اتنے بے تاب تھے کہ مکہ کے مسلمان اپنے نئے ٹھکانے پر اجنبیت محسوس نہ کریں کہ انصار نے قرعہ اندازی کی تاکہ طے ہو سکے کہ ہر مہاجر کو کون اپنے ہاں ٹھہرائے گا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مہاجرین کی تعداد کم تھی جبکہ مہمان نوازی کے خواہشمند انصار بہت زیادہ تھے۔ انصار نے مہاجرین کے ساتھ وہ سب کچھ بانٹا جو ان کے پاس تھا، خوشی سے اور نیک دلی کے ساتھ، جس میں نہ لالچ کا کوئی شائبہ تھا اور نہ ہی دکھاوے کا کوئی نشان۔

The Muhājirīn [i.e. the migrants from Makkah] were welcomed in Madinah by its Muslim residents, the Anşār. They were made so welcome that the Anşār opened their hearts and homes for them and gave them shares in their property. In fact they were so keen to make the Makkan Muslims feel welcome in their new abode that the Anşār drew lots to decide who would take each of the Muhājirīn: this because there were only a few of the latter as compared with the great many Anşār who were keen to host them. They, in fact, shared with the Muhājirīn everything they had, willingly and with warm hearts that betrayed no trace of avarice or showing off.

نبی ﷺ نے مہاجرین کے افراد اور انصار کے افراد کے درمیان بھائی چارے کا رشتہ قائم فرمایا، اور ہر ایک کو دوسرے کا بھائی قرار دیا، اس طرح ایمان رکھنے والوں کے درمیان باہمی تعاون و یکجہتی کی تاریخ میں ایک منفرد رشتہ وجود میں آیا۔ حقیقت یہ ہے کہ یہ بھائی چارہ خونی رشتے پر بھی غالب آ گیا، کیونکہ اس میں وراثت کے حقوق اور رشتہ داروں کے درمیان دیگر ذمہ داریاں بھی شامل تھیں۔ اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والا اخلاقی جذبہ نہایت مضبوط تھا، کیونکہ نبی ﷺ کے صحابہ نے اس نئے رشتے کو سنجیدگی سے اپنایا، بالکل اسی طرح جیسے وہ اسلام کی ہر تعلیم کو اختیار کرتے تھے۔ یہی جذبہ اسلامی معاشرے کے قیام اور اس کی حفاظت کے لیے ناگزیر تھا، اور اس نے وہ سب کچھ فراہم کیا جو ایک مستحکم ریاست اور مضبوط، طے شدہ قوانین بھی شاید اس سے زیادہ فراہم نہ کر سکتے۔ اس طرح اسلامی اخوت کا رشتہ اس نئی مسلم جماعت کو اس کے غیر معمولی اور انتہائی پیچیدہ حالات میں محفوظ رکھنے اور مستحکم کرنے کے لیے ضروری تھا۔ اسی طرح کا مضبوط جذبہ کسی بھی ایسی جماعت کے ابھرنے کے لیے ضروری ہے جو اسی نوعیت کے غیر معمولی حالات سے دوچار ہو، یہاں تک کہ وہ ایک مستحکم ریاست اور واضح قوانین حاصل کر لے جو اسے معمول کی زندگی عطا کریں۔

The Prophet established a bond of brotherhood between individuals of the Muhājirīn and individuals of the Anşār, naming each two brothers, thereby giving rise to a unique bond in the history of mutual solidarity between believers in the same ideology. Indeed this brotherhood superseded the blood relationship, as it included rights of inheritance and other commitments between relatives. The resulting moral impetus was strong because the Prophet’s Companions took to the new bond seriously, in the same way as their attitude towards everything Islam laid down. This impetus was essential to the rise of Islamic society and its protection, providing all, if not more than what could have been provided by a state that enjoyed stability and well established laws. Thus, the bond of Islamic brotherhood was necessary to safeguard and consolidate the new Muslim community in its exceptional and highly complicated circumstances. A similarly strong impetus is essential for the rise of any community facing equally unusual circumstances, until it begins to have a stable state with well defined laws that give it normality.

اگرچہ اسلام ایسے مضبوط جذبے کا خیرمقدم کرتا ہے، پھر بھی وہ چاہتا ہے کہ اسلامی معاشرے کی بنیاد ان عام وسائل پر ہو جو اس کے افراد عام حالات میں فراہم کر سکیں، نہ کہ اُن قربانیوں پر جن کے لیے لوگ غیر معمولی حالات میں تیار ہو جائیں۔ یہ اس لیے ضروری ہے کہ ہنگامی حالت ختم ہونے کے بعد لوگوں کو اپنے معمول کے اور عام معیارات کی طرف لوٹ آنا چاہیے۔ چنانچہ جب مدینہ کے حالات جنگِ بدر کے بعد سنبھلنے لگے، نئی مسلم ریاست زیادہ مستحکم ہو گئی، معاشرتی حالات اور ذرائعِ معاش بہتر ہو گئے، اور سب لوگ اپنی روزی کمانے کے قابل ہو گئے، تو قرآن نے بھائی چارے کے نظام میں ترمیم کی۔ اس نے وہ ذمہ داریاں منسوخ کر دیں جو عام طور پر خاندانی اور خونی رشتوں سے پیدا ہوتی تھیں، لیکن بھائی چارے کو ایک اخلاقی رشتے کے طور پر باقی رکھا، جسے جب ضرورت ہو حقیقت میں دوبارہ فعال کیا جا سکتا ہے۔ یوں مسلم امت ایک معمول کی حالت کی طرف لوٹ آئی، جس میں وراثت اور دیگر لازمی ذمہ داریاں خونی رشتہ داروں تک محدود ہیں، جیسا کہ خدا کے اصل حکم اور فطری قانون میں ہمیشہ سے رہا ہے: "خونی رشتہ دار، خدا کے حکم کے مطابق، ایک دوسرے کا دوسرے ایمان والوں [اہلِ مدینہ] اور ہجرت کرنے والوں [خدا کی خاطر] کی نسبت زیادہ حق رکھتے ہیں۔ پھر بھی تم اپنے قریبی دوستوں کے ساتھ نیکی کرو۔ یہ خدا کے حکم میں لکھا ہوا ہے۔" (آیت 6)

Although Islam welcomes such a strong impetus, it nonetheless wants Islamic society to have a foundation that relies on the normal resources its people can give in ordinary situations, not on what people are ready to sacrifice in exceptional circumstances. This is essential because once an emergency is over, people should return to their normal and ordinary standards. Therefore, once circumstances in Madinah began to settle after the Battle of Badr when the new Muslim state became more stable, social conditions and means of livelihood improved, and all were able to earn their living, the Qur’ān amended the system of brotherhood. It abrogated the commitments attached to it, which normally arise from family and blood relations, but retained it as a moral bond of brotherhood that can be reactivated in reality whenever needed. Thus, the Muslim community returned to a normal situation in which inheritance and other binding commitments are limited to blood relatives as they have always been in God’s original decree and natural law: “Blood relatives have, according to God’s decree, a stronger claim upon one another than other believers [of Madinah] and those who have migrated (for God’s sake]. None the less, you are to act with kindness towards your close friends. This is written down in God’s decree.” (Verse 6)

اس کے ساتھ ساتھ، اس نے نبی ﷺ کے تمام مسلمانوں پر اختیار کو دوبارہ واضح کیا، جس کی بنا پر آپ ﷺ کا حق خون کے رشتے کے حق سے بڑھ کر ٹھہرا، بلکہ وہ حق خود انسان کی اپنی خواہشات اور ارادوں سے بھی بڑھ کر ہے: "نبی مومنوں پر خود ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ حق رکھتے ہیں۔" (آیت 6) اسلام نبی ﷺ کی ازواجِ مطہرات کو بھی تمام مومنوں کی روحانی مائیں قرار دیتا ہے: "اور ان کی بیویاں ان کی مائیں ہیں۔" (آیت 6)

At the same time, it re-emphasized the Prophet’s authority over all Muslims, which gave him a higher claim than that of blood, indeed one that is higher than one’s own wishes and desires: “The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.” (Verse 6) Islam also makes the Prophet’s wives spiritual mothers to all believers: “and his wives are their mothers.” (Verse 6)

نبی ﷺ کا اختیار تمام مسلمانوں پر ہمہ گیر ہے۔ لازماً اس میں ان کے لیے ایک مکمل طرزِ زندگی کا تعین بھی شامل ہے۔ وہ اپنے لیے وہ کچھ نہیں چن سکتے جو نبی ﷺ ان کے لیے اس کے مطابق چنیں جو خدا ان پر وحی کرتا ہے۔ ایک صحیح حدیث میں نبی ﷺ کا فرمان نقل ہوا ہے: "تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک مومن کامل نہیں ہو سکتا جب تک اس کی خواہشات میرے لائے ہوئے دین کے تابع نہ ہو جائیں۔" یہ تابعداری اس قدر ہمہ گیر ہے کہ اس میں ان کے اپنے جذبات بھی شامل ہیں، یہاں تک کہ نبی ﷺ ان کے نزدیک ان کی اپنی جانوں سے بھی زیادہ محبوب ہیں۔ چنانچہ اہلِ ایمان اپنی جان کی سلامتی کو آپ ﷺ کی سلامتی پر ترجیح نہیں دیتے، اور وہ اپنے دلوں میں کسی کو بھی آپ ﷺ سے آگے نہیں رکھتے۔ اس مضمون کی صحیح احادیث بہت ہیں، یہاں ہم صرف دو مثالیں دیتے ہیں: "تم میں سے کوئی شخص اس وقت تک ایمان کی حقیقت کو نہیں پا سکتا جب تک میں اس کے نزدیک اس کی اپنی جان، اس کے مال، اس کی اولاد اور تمام انسانوں سے زیادہ محبوب نہ ہو جاؤں۔" اور حضرت عمرؓ نے نبی ﷺ سے عرض کیا: "خدا کی قسم! مجھے آپ اپنی جان کے سوا ہر چیز سے زیادہ محبوب ہیں۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "نہیں عمر! جب تک میں تمہیں تمہاری جان سے زیادہ محبوب نہ ہو جاؤں (تمہارا ایمان مکمل نہیں)۔" تب عمرؓ نے کہا: "اے خدا کے رسول! اب آپ مجھے اپنی جان سے بھی زیادہ محبوب ہیں۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "عمر! اب (ایمان کی حقیقت) تم نے پا لی ہے۔" یہ محض زبان سے ایک لفظ کہہ دینا نہیں ہے۔ یہ ایک معیار ہے، ایسا بلند معیار کہ لوگ اس تک اُس خاص روحانی کیفیت کے بغیر نہیں پہنچ سکتے جو ان کے دلوں کے سامنے ایک بلند افق کھولتی ہے اور ان کے دلوں کو اس نفس پرستی سے پاک کرتی ہے جو ان کی فطرت میں گہری جڑیں رکھتی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ انسان اپنے آپ سے اس سے کہیں زیادہ محبت کرتا ہے جتنا وہ تصور کر سکتا ہے۔ ہم سمجھ سکتے ہیں کہ ہم نے اپنی نفس پرستی کو قابو میں کر لیا ہے۔

The Prophet’s authority over all Muslims is comprehensive. Inevitably, this includes charting a complete way of life for them. They cannot choose for themselves anything other than what he chooses for them in accordance with what God reveals to him. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: “No one of you is a true believer until his preferences are subject to my message.” This is so pervasive as to include their own feelings whereby the Prophet (peace be upon him) is dearer to them than their own lives. Thus, believers do not prefer their own safety to his, and they do not place anyone ahead of him in their hearts. Authentic aĥādīth speaking of this are many, and here we give just two examples: “None of you attains to true faith until I am dearer to him than his own soul, his property, offspring and all mankind.” “`Umar said to the Prophet: ‘By God! I love you more than I love anyone other than my own self.’ The Prophet said: ‘No, `Umar! I should be dearer to you than your own self.’ Then `Umar rejoined: ‘Messenger of God! I love you more than anyone else, including myself.’ The Prophet said: ‘You have got it now, `Umar.’ This is not some mere utterance of a word. It is a standard, an extremely high one that people cannot attain to without possessing a special touch that opens a sublime horizon before their hearts, purging them of the self love that is deeply rooted in their very natures. Indeed, human beings love themselves far more than they can imagine. We may think that we have managed to bring our self love under control.

لیکن اگر کوئی ہمیں کوئی بدزبانی کا لفظ کہہ دے تو ہم ایسے ردِعمل ظاہر کرتے ہیں گویا ہمیں سانپ نے ڈس لیا ہو۔ یہاں تک کہ ہم اپنے ردِعمل کو قابو میں نہ رکھ سکیں، اور اگر ہم خود پر اتنا ضبط کر بھی لیں کہ ظاہری طور پر کوئی ردِعمل نہ دکھائیں، تب بھی ہم اس چوٹ کو شدت سے محسوس کرتے ہیں۔ ہم اپنے عقیدے کی خاطر اپنی جان قربان کرنے کے لیے تیار ہو سکتے ہیں، اور ہم دعویٰ کر سکتے ہیں کہ ہم ذاتی مفاد سے پاک ہیں، پھر بھی ہمارے لیے توہین یا تحقیر آمیز تنقید کو قبول کرنا ناممکن محسوس ہوتا ہے۔ ایک بار پھر کہا جائے تو یہ ایک بلند معیار ہے جسے طویل تربیت، مسلسل بیداری اور خدا کی مدد طلب کرنے کے بغیر حاصل کرنا دشوار ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے نبی ﷺ نے جہادِ اکبر، یعنی خدا کی راہ میں جدوجہد قرار دیا۔ ہمیں صرف یہ یاد رکھنے کی ضرورت ہے کہ حضرت عمر بن الخطاب کو بھی اپنے پاک دل کو اس کے لیے کھولنے کے واسطے نبی ﷺ کی تعلیم کی ضرورت پیش آئی۔

Yet should anyone say a derogatory word to us, we will react as though we have been bitten by a snake. So much so that we may not be able to rein in our reactions, and even if we do restrain ourselves sufficiently so as not to react visibly, we will still feel the injury keenly. We may be willing to sacrifice our lives for what we believe in, and we may claim that we are free of self interest, but we still find it impossible to accept insults or derogatory criticism. Once more, this is a high standard which is difficult to attain without long training, constant alertness and the seeking of God’s help. This is what the Prophet called the greater Jihād, or striving for God’s cause. We need only to remember that even `Umar ibn al-Khaţţāb needed instruction by the Prophet to open his pure heart to it.

نبی ﷺ کا اہلِ ایمان پر اختیار ان کی ذمہ داریوں تک بھی پھیلا ہوا ہے۔ ایک صحیح حدیث میں نبی ﷺ کا یہ قول نقل ہوا ہے: "میں ہر مومن کا ولی ہوں، دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔ اگر تم چاہو تو پڑھو: [خدا کا کلام]: 'نبی ﷺ مومنوں پر خود ان کی جانوں سے بھی زیادہ حق رکھتے ہیں۔'" (آیت 6)

The Prophet’s authority over the believers also includes their commitments. An authentic ĥadīth quotes the Prophet as saying: “I am the patron of every believer, both in this life and in the life to come. Read, if you will, [God’s revelation]: The Prophet has more claim on the believers than they have on their own selves.’ (Verse 6)

لہٰذا جو کوئی مال چھوڑ کر مرے تو اس کے وارث اس کے رشتہ دار ہوں گے، لیکن اگر وہ قرض یا بے سہارا اولاد چھوڑ جائے تو وہ میرے پاس آئیں، کیونکہ میں اس کا سرپرست ہوں۔ ﷺ اس حدیث سے مراد یہ ہے کہ نبی ﷺ کسی بھی ایسے مسلمان کا قرض ادا کرتے تھے جو قرض چھوڑ کر وفات پا جاتا اور ادائیگی کا کوئی ذریعہ نہ ہوتا، اور اسی طرح کم عمر بچوں کی کفالت بھی فرماتے یہاں تک کہ وہ بالغ ہو جاتے۔ ﷺ

Therefore, whoever leaves behind any property, his kinsfolk will inherit him, but if he leaves an outstanding debt or neglected children, let them come to me, for I am his guardian.” What the ĥadīth implies is that the Prophet would repay the debts of any Muslim who died leaving outstanding debts and no repayment facility, and that he would also look after any young children until they came of age.

اس کے علاوہ زندگی معمول کے مطابق چلتی رہنی تھی، اس کے لیے کسی خاص بوجھ یا غیر معمولی اخلاقی جذبے کی ضرورت نہ تھی۔ پھر بھی بھائی چارے کے نظام کے منسوخ ہو جانے کے بعد بھی اچھے دوستوں کا قریبی تعلق باقی رہا۔ ایک مسلمان اپنے کسی قریبی دوست کے حق میں وصیت کر سکتا ہے، یا زندگی میں ہی اسے فراخدلانہ تحفے دے سکتا ہے:

Apart from this, life was to run normally, without the need for any special charge or exceptional moral impetus. Yet the close relationship between good friends remained intact after the abrogation of the brotherhood system. A Muslim may make a bequest in favour of a close friend, or give generous gifts during their lifetimes:

«اس کے باوجود، تمہیں اپنے قریبی دوستوں کے ساتھ حسنِ سلوک سے پیش آنا ہے۔» (آیت 6)

“None the less, you are to act with kindness towards your close friends.” (Verse 6)

ان تمام تدابیر کا تعلق اصل رشتے سے ہے، اور یہ واضح کرتی ہیں کہ یہ ہمیشہ سے خدا کی مشیت رہی ہے، جو اس کے دائمی فیصلے میں درج ہے: "یہ خدا کے فیصلے میں لکھا ہوا ہے۔" (آیت 6) اس طرح لوگوں کو اطمینان ملتا ہے کیونکہ وہ ایک اصل اور فطری حیثیت پر بھروسہ کرتے ہیں جس کی طرف تمام قوانین اور نظام رجوع کرتے ہیں۔ پھر زندگی اپنی فطری راہ پر چلتی ہے، آسانی اور سکون کے ساتھ، اور انسان کو خود پر بوجھ ڈالنے کی ضرورت نہیں رہتی، جیسا کہ ہنگامی حالات یا غیر معمولی ضروریات کے وقت ہوتا ہے۔ آخر کار ایسے ادوار انسانی زندگی میں کم اور محدود مدت کے ہوتے ہیں۔ تاہم اگر ضرورت پیش آ جائے تو اضافی وسائل ہمیشہ کام میں لائے جا سکتے ہیں۔

All these measures relate to the original bond, making it clear that this has always been God’s will as recorded in His permanent decree: “This is written down in Gods decree.” (Verse 6) Thus people are reassured as they rely on an original and natural status to which all laws and systems refer. Life then takes its natural line, moving easily and comfortably, with no need to overcharge oneself as happens during special times of emergency or to meet exceptional needs. After all, such periods are few and of limited duration in human life. Yet should the need arise, the overflow can always be tapped.

اس سورت میں خدا کے اس فیصلے کا ذکر کیا گیا ہے جس کی رو سے اس نے اپنے نظام کو ہمیشہ کے لیے قائم رکھنے کا ارادہ فرمایا، اور اس میں اس کے اس عہد کا بیان ہے جو اس نے عام طور پر انبیاء سے اور خاص طور پر محمد ﷺ اور دیگر اولوالعزم رسولوں سے باندھا۔ یہ عہد ان پر لازم کرتا ہے کہ وہ خدا کا پیغام پہنچائیں جس میں انسانی زندگی کے لیے اس کا ضابطہ ہے، اور جن قوموں کی طرف وہ بھیجے گئے ہیں ان میں اسے نافذ کریں اور اس کی دعوت دیں۔ جب وہ ایسا کر چکیں گے تو اس کے بعد لوگ خود اپنے رویوں اور اپنے ایمان یا انکار کے ذمہ دار ہوں گے۔ اب وہ خود جواب دہ ہیں، اور خدا کے رسولوں کے ذریعے اس کا پیغام ان تک پہنچ جانے کے بعد ان کے پاس خدائی ہدایت کی پیروی نہ کرنے کا کوئی بھی عذر باقی نہیں رہتا: "اور ہم نے تمام انبیاء سے ایک عہد لیا: تم سے، اے محمد ﷺ، اور نوح، ابراہیم، موسیٰ اور مریم کے بیٹے عیسیٰ سے۔ ہم نے ان سب سے ایک پختہ اور سخت عہد لیا۔ خدا سچوں سے ان کے سچ کے بارے میں پوچھے گا [جو ان کے سپرد کیا گیا تھا]۔ اور اس نے انکار کرنے والوں کے لیے دردناک عذاب تیار کر رکھا ہے۔" (آیات 7-8)

Referring to God’s decree that He willed it to be the permanent system, the sūrah refers to His covenant with prophets in general, and with the Prophet Muĥammad and other messengers of firm resolve in particular. This covenant commits them to deliver God’s message containing His code for human life, and to implement and advocate it among the communities to which they were sent. When they have done so, people will then be responsible for their own attitudes towards divine guidance, and for their belief or disbelief. They are now accountable for themselves having no justification whatsoever for not following divine guidance after God’s messengers delivered His message to them: “We did accept a solemn pledge from all the prophets: from you, [Muĥammad], and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary. From all did We accept a weighty, solemn pledge. God will question the truthful about the truth [entrusted to them]. He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verses 7-8)

اگر یہ ایک ہی عہد یا میثاق تھا جو نوحؑ سے لے کر محمدﷺ تک، جو تمام انبیاء کے خاتم ہیں (ان سب پر سلام ہو)، ایک ہی رہا۔ یہ ایک عہد، ایک نظام اور ایک امانت ہے جسے ان میں سے ہر ایک نے اٹھایا۔ درج ذیل دو آیات اس عہد کا عمومی خاکہ پیش کرتی ہیں: "اور ہم نے تمام پیغمبروں سے پختہ عہد لیا۔" پھر اس رسول کا خاص ذکر آتا ہے جس پر قرآن نازل ہوا اور جس کا پیغام تمام انسانوں کے لیے ہے: "تم سے، اے محمدﷺ،" اور پھر ان رسولوں کا ذکر کرتی ہے جو عزمِ قوی اور پختہ ارادے کے حامل تھے۔ یہی وہ لوگ تھے جنہیں محمدﷺ سے پہلے، جو آخری رسول ہیں، بڑے الٰہی پیغامات سونپے گئے: "اور نوحؑ، ابراہیمؑ، موسیٰؑ اور مریم کے بیٹے عیسیٰؑ سے۔" پھر سورت خود اس عہد کو بیان کرتی ہے: "اور ہم نے ان سب سے ایک بھاری اور پختہ عہد لیا۔" یہاں عہد کی یہ تفصیل اسے ایک ٹھوس اور محسوس صورت دیتی ہے۔ درحقیقت یہ خدا اور ان افراد کے درمیان ایک پیمان تھا جنہیں اس نے اپنی وحی وصول کرنے، اپنے پیغامات پہنچانے اور اپنا ضابطہ قائم کرنے کے لیے چنا، اور وہ ہمیشہ اس امانت کے وفادار رہے جو ان کے سپرد کی گئی تھی۔

If It is a single covenant or pledge that remained the same from Noah to Muĥammad, the seal of all prophets (peace be upon them all). It is one covenant, one system and one trust taken up by each and every one of them. The following two verses outline the covenant in general: “We did accept a solemn pledge from all the prophets.” A specific reference to the Messenger who received the Qur’ān and whose message is addressed to all mankind then follows: “from you, [Muĥammad’,” and then makes mention of other messengers endowed with strong and firm resolve. These were the ones entrusted with the major divine messages prior to Muĥammad, the last one: “and from Noah, Abraham, Moses and Jesus son of Mary.” Then the sūrah describes the covenant itself: “From all did We accept a weighty, solemn pledge.” The description of the covenant here gives it a tangible, solid form. It was indeed a pledge between God and the individuals He chose to receive His revelations, deliver His messages and establish His code, being all the time faithful to what He had entrusted them with.

"خدا سچوں سے ان کے سپرد کیے گئے سچ کے بارے میں سوال کرے گا۔" سچے وہ لوگ ہیں جو ایمان رکھتے ہیں۔ یہی وہ ہیں جنہوں نے سچائی کا کلمہ کہا اور سچائی کے پیغام پر ایمان لائے۔ باقی سب جھوٹے ہیں کیونکہ وہ جھوٹ کو مانتے ہیں اور جھوٹ ہی کہتے ہیں۔ یہاں اہلِ ایمان کو سچا کہنا معنی خیز ہے اور اس میں ایک واضح مفہوم پوشیدہ ہے۔ قیامت کے دن ان سے سچائی کے بارے میں اسی طرح سوال ہوگا جیسے کوئی استاد کسی نمایاں طالب علم سے وہ جواب پوچھتا ہے جس پر اسے اعلیٰ نمبر ملے تھے۔ یہ سوال ان کی عزت افزائی کے لیے پوچھا جائے گا۔ یہ تمام حاضرین کو آگاہ کرتا ہے کہ اس عظیم دن میں جب تمام انسان جمع کیے جائیں گے، سچے لوگ عزت کے مستحق ٹھہریں گے۔

“God will question the truthful about the truth [entrusted to them].” The truthful are the believers. They are the ones who said the word of truth and believed in the message of truth. All others are liars because they believe in and say what is false. Describing the believers as truthful here is significant as it carries a clear meaning. They will be asked about the truth on the Day of Judgement in the same way as a teacher asks a top student to state the answer which earned him high marks. It is a question asked to honour those being asked. It informs all those present that the truthful deserve to be honoured on the great day when all mankind are assembled.

رہے وہ لوگ جو باطل پر ایمان لائے اور اس سب سے اہم معاملے یعنی ایمان کے بارے میں جھوٹے دعوے کرتے رہے، تو ان کے لیے بالکل مختلف انجام مقدر ہے:

As for those who believed in what is false and made false claims concerning the most important issue of all, the issue of faith, a totally different result awaits them:

"اُس نے کافروں کے لیے دردناک عذاب تیار کر رکھا ہے۔" (آیت 8)

“He has prepared painful suffering for the unbelievers.” (Verse 8)

الاحزاب (منہ بولے رشتے ختم کیے گئے) 1-8

منظر کشی

غیر صحیح نسبت / بے جا تعلق نہیں

گود لینے کی ممانعت

ختمِ اخوت

نبی ﷺ کا اختیار

ایک پابند عہد