آل عمران (تمام مسلم نسلوں کے لیے اسباق) 121 - 136 - قرآن کے سائے میں

آل عمران (تمام مسلم نسلوں کے لیے اسباق) 121 - 136 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

الفاظ اور افکار اور تصورات کے میدانِ جنگ سے اب سورت اسلحہ کے ساتھ لڑی جانے والی جنگ کے میدان کی طرف رخ کرتی ہے: غزوۂ احد۔

From the battlefield of words and ideas and concepts the sūrah turns now to that of armed combat: the Battle of Uĥud.

احد محض ایک مسلح معرکہ نہیں تھا، بلکہ یہ مسلمانوں کے ضمیر کے اندر کی ایک کشمکش تھی۔ اس کا دائرہ انسانی طرزِ عمل، جذبات، احساسات، امنگوں، جبلتوں اور کمزوریوں کے پورے سلسلے کو محیط تھا۔ قرآنِ مجید انسانی نفس کی تربیت انتہائی شفقت اور نرمی کے ساتھ کرنے کے لیے موجود تھا، اور وہ اس طرح کہ یہ تربیت کسی بھی جبری مقابلے سے زیادہ جامع اور مؤثر تھی۔

Uĥud was not, however, solely an armed confrontation; it was rather a struggle within the Muslim conscience. Its scope encompassed the whole gamut of human behaviour, feelings, emotions, aspirations, instincts and limitations. The Qur’ān was there to coach the human soul in the most caring and gentle way, and in a manner that is more comprehensive and effective than any forceful confrontation.

پہلے فتح ملی، پھر ایک دھچکا لگا۔ تاہم، اس سے بھی میٹھی اور عظیم تر کامیابی ابھی باقی تھی۔ وہ روشنی اور بصیرت کی کامیابی تھی، یعنی ان حقائق کو واضح طور پر سمجھنا جو قرآن نے بیان کیے ہیں۔ یہ ان حقائق کا عقیدے کی صورت میں دلوں میں جم جانے کی کامیابی تھی۔ مسلمانوں کے دلوں کو آزمایا گیا اور پاک کیا گیا، ان کی صفیں الگ کر دی گئیں، اور پوری امت پہلے سے زیادہ واضح تصورات، زیادہ پختہ اقدار اور زیادہ مضبوط جذبات کے ساتھ آگے بڑھی۔ مزید یہ کہ منافقین کی بڑی تعداد الگ ہو گئی۔ اس کے بعد جو کچھ پیش آیا اس میں نفاق اور اخلاص کی خصوصیات، جو جذبات، الفاظ، طرزِ عمل اور اعمال میں ظاہر ہوتی ہیں، زیادہ نمایاں ہو گئیں، اور ایمان کے تقاضے اور اس سے وابستہ ذمہ داریاں بھی۔ اس معرکے نے علم، عبادت، تنظیم، اطاعت اور ہر قدم پر خدائے بزرگ و برتر پر مکمل توکل کے لحاظ سے مسلمانوں پر لازم تیاریوں کو واضح کر دیا۔ ہر چیز اسی کے اختیار میں تھی اور ہے، فتح کے وقت بھی اور شکست کے وقت بھی، زندگی میں بھی اور موت میں بھی۔

First came the victory, and then the setback. The sweeter and greater triumph, however, was still to come. It was the triumph of enlightenment and of a clarity of understanding the facts as the Qur’ān lays them down. A triumph of having those facts established as convictions. Muslim hearts were put to the test and purified, their ranks were set apart and the whole community proceeded with clearer concepts, more definite values, and stronger feelings than before. Furthermore, the hypocrites were largely set apart. In what ensued, the characteristics of hypocrisy and sincerity, as manifested in feelings, words, behaviour and actions, became much clearer, as did the obligations of faith and the responsibilities attendant on it. The battle clearly defined the preparations required of the Muslims in knowledge, devotion, organisation, compliance and total dependence on God Almighty, every step of the way. Everything was and is up to Him alone, in times of victory as in times of defeat, in life as in death.

مسلمانوں کو جنگ میں جو غیر متوقع شکست پیش آئی، وہ اُس کے بعد نازل ہونے والی قرآنی ہدایات اور نصیحتوں کے مقابلے میں بے حد کم اہمیت رکھتی تھی۔ اُس وقت مسلمانوں کو ایسی رہنمائی کی شدید ضرورت تھی؛ انہیں فوجی فتح یا جنگی غنیمت کی نسبت اِس کی ہزار گنا زیادہ ضرورت تھی۔ اُس نتیجے کے فوائد بعد کی مسلم نسلوں کے لیے اور بھی زیادہ اہم اور دیرپا ثابت ہوئے۔ مختصر یہ کہ مسلمانوں کو جو شکست ہوئی اُس کے پیچھے ایک اعلیٰ ربانی مقصد کارفرما تھا۔ جہاں تک اُس کے ظاہری، طبعی اسباب سے ہم اندازہ لگا سکتے ہیں، جو کچھ ہوا وہ چیزوں کے معمول کے مطابق ہی تھا۔ درحقیقت مسلمانوں کو اپنے تجربے سے سیکھنے، مزید روشنی اور پختگی حاصل کرنے، اپنی صفوں کو پاک کرنے، اور اپنے منصوبوں کی تنظیم و ہم آہنگی کرنے کا عظیم اعزاز حاصل ہوا۔ پورا تجربہ بعد کی مسلم نسلوں کے لیے بھی نہایت قیمتی ثابت ہوا ہے۔

The unexpected defeat suffered by the Muslim community in battle, however, was immeasurably less crucial than the Qur’ānic guidelines and recommendations that followed it. The Muslims, at that time, were in desperate need of such guidance; they needed it a thousand times more than they needed a military victory or the spoils of war. The benefits of that result were even more important and enduring for later Muslim generations. In short, there was a supreme Divine purpose behind the defeat suffered by the Muslims. As far as we can ascertain from its outward natural causes, what happened conforms to the normal pattern of things. The Muslims had, in essence, the great privilege of learning from their experience, of gaining more enlightenment and maturity, and of cleansing their ranks and reorganising and coordinating their plans. The whole experience has proved immensely valuable for later Muslim generations as well.

جیسے ہی میدانِ جنگ کا معرکہ ختم ہوا، قرآن ایک وسیع تر میدان کی طرف بڑھ گیا: انسانی روح اور مسلم معاشرے کی پوری زندگی۔ وہ آگے چل کر مسلم امت کو خدا کی مشیت، علم اور مقصد کے مطابق ڈھالتا ہے۔ خدا نے مسلم امت کے لیے جو منصوبہ بنایا تھا وہ پورا ہوا، اور یہ سب ان کی بھلائی کے لیے تھا، باوجود اس کے کہ انھیں مشقتوں، آزمائشوں اور مصائب و تکالیف کا سامنا کرنا پڑا۔

As soon as the battle on the ground was over, the Qur’ān moved to a wider arena, the human soul and the whole life of the Muslim community. It goes on to mould the community according to God’s will, knowledge and purpose. What God designed for the Muslim community was achieved and it was all for their good, despite the hardships, the travails and the trials and tribulations they experienced.

جب غزوۂ اُحد کے بعد کے واقعات پر گفتگو کی جاتی ہے تو قرآنِ مجید ایک قابلِ ذکر انداز میں واقعات کا جائزہ، معرکے کے مناظر کی تصویرکشی، اور اپنے نکتہ چیں تبصرے اور مخصوص ہدایات کو یکجا کرتا ہے۔ یہ ہدایات اور تبصرے انہی واقعات سے پھوٹتے ہیں، اور ان سے نفوس کے تزکیے، تصورات کی وضاحت، اور دلوں و دماغوں کو خواہش، لالچ، نفرت، احساسِ جرم، غفلت اور حرص بھری آرزوؤں کے منفی اور تاریک اثرات سے آزاد کرنے کے لیے مخصوص نصیحتیں اور تدابیر پیش کی جاتی ہیں۔

When discussing the aftermath of the Battle of Uĥud, the Qur’ān combines in a remarkable way its review of the events, portrayal of the scenes of conflict, with its pointed commentary and specific directives. These emanate from the events themselves, and they advance specific exhortations and prescriptions for purifying souls, clarifying concepts and freeing hearts and minds from the negative and dark effects of desire, greed, hatred, guilt, negligence, and coveted aspirations.

یہ بات اور بھی دلچسپ ہے کہ ایک فوجی معرکے کا جائزہ لیتے ہوئے یہ سورت سود کی برائیوں اور مشورے اور اجتماعی فیصلے یعنی شوریٰ کی خوبیوں پر بھی گفتگو کرتی ہے، باوجود اس کے کہ احد میں شوریٰ کا نتیجہ مایوس کن نکلا تھا۔ مزید برآں، یہ سورت انسانی رویوں کی ایک وسیع رینج کو بھرپور اور گہرائی کے ساتھ موضوع بناتی ہے۔

What is even more interesting is how, while reviewing a military confrontation, the sūrah goes on to discuss the evils of usury and the merits of consultation and collective decision-making, or shūrā, despite the fact that at Uĥud it led to a disappointing outcome. Furthermore, the sūrah deals in a vigorous and thorough style with a wide range of human behaviour.

اس کی وسعت، زندگی اور ہمہ گیری کو وہ لوگ حیرت سے نہیں دیکھتے جو خدا کے طریقِ کار سے واقف ہیں۔ اسلام کی متحرک قوت میں مسلح تصادم محض توپخانے، گھڑسواروں اور جنگجوؤں کے ٹکراؤ کا نام نہیں، اور نہ ہی یہ صرف خالص فوجی منصوبہ بندی کا معاملہ ہے۔ بلکہ ایسا تصادم اُس بڑی کشمکش سے الگ نہیں کیا جا سکتا جو انسانی شعور کے اندر اور مسلم معاشرے کی سماجی تنظیم میں جاری رہتی ہے۔ جسمانی جنگ انسانی ضمیر کی پاکیزگی اور اخلاص، اور اُن زنجیروں سے اس کی آزادی کے ساتھ گہرا تعلق رکھتی ہے جو اس کی بصیرت کو دھندلا دیتی ہیں یا اسے خدائے برتر کی طرف رجوع کرنے سے روکتی ہیں۔ اسی طرح یہ اُن بنیادوں اور ڈھانچے سے بھی مضبوطی سے جڑی ہے جن پر مسلم معاشرے کی زندگی خدا کے سیدھے اور درست نظام کے مطابق استوار ہوتی ہے۔ خدائی طرزِ زندگی زندگی کے ہر پہلو میں باہمی مشاورت پر قائم ہے، نہ کہ صرف ریاست اور حکمرانی کے معاملات میں۔ یہ سود کے بجائے تعاون کے نظام پر مبنی ہے، اور یہ دونوں کبھی بھی ایک ہی ڈھانچے کا حصہ نہیں ہو سکتے۔

This richness, vitality and comprehensiveness come as no surprise to those who are aware of the Divine method. In the dynamics of Islam, an armed confrontation is not merely a clash of artillery, cavalrymen and fighters, nor does it involve pure military planning alone. Rather, such a confrontation cannot be isolated from the greater struggle that takes place inside human consciousness and in the social organisation of the Muslim community. The physical battle is closely linked to the purity and dedication of the human conscience and its freedom from the shackles that darken its vision or prevent it from turning to God Almighty. Likewise, it is firmly linked to the foundations and structure on which the life of the Muslim community is organised, in accordance with God’s straight and sound order. The Divine way of life is built on mutual consultation in all aspects of life, not only in matters of state and governance. It is based on a system of cooperation rather than usury, and the two can never be part of the same structure.

قرآنِ مجید ایک ایسی مسلم جماعت سے خطاب کر رہا تھا جو ایک ایسی جنگ کے بعد تھی جو، جیسا کہ ہم پہلے ہی واضح کر چکے ہیں، محض ایک سادہ مسلح مہم سے کہیں آگے کی چیز تھی۔ یہ ایک ایسی جنگ تھی جس کی وسعت اور مضمرات افراد کے لیے بھی تھے اور مجموعی طور پر زندگی کے لیے بھی۔

The Qur’ān was addressing a Muslim community in the wake of a battle which, as we have already pointed out, went far beyond a simple armed expedition. It was a battle of wider extent and implication, for individuals as well as for life as a whole.

اسی لیے اس سیاق میں ایسے موضوعات اٹھائے گئے ہیں جیسے سود کی مذمت، خوشحالی اور تنگی دونوں اوقات میں صدقہ دینا، خدا کی فرمانبرداری کو اس کی رحمت اور فیاضی کے حصول کی شرط قرار دینا، غصے پر قابو رکھنا، مہربانی اور گناہوں سے پاکیزگی کے لیے خدا سے مغفرت طلب کرنا، اور خدا کی رضا و خوشنودی حاصل کرنے کی شرط کے طور پر توبہ۔ سورت میں خدا کی رحمت کا ذکر اس طرح بھی کیا گیا ہے جو نبی ﷺ کی شفقت اور دوسروں کے ساتھ ان کی مہربانی میں جھلکتی ہے۔ جائزے کے آخر میں سورت باہمی مشاورت، یعنی شوریٰ، کو مشکل ترین اوقات میں بھی ضروری قرار دیتی ہے؛ وہ دیانت اور قربانی پر زور دیتی ہے اور بخل سے خبردار کرتی ہے۔

This is the reason for raising in this context subjects such as the condemnation of usury, giving charitably at times of prosperity and need, obedience to God as a condition for His mercy and generosity, the restraint of anger, kindness and the purification from sin through appealing to God for forgiveness, and repentance as a condition for gaining God’s pleasure and goodwill. The sūrah also talks of God’s mercy as reflected in the benevolence of the Prophet Muĥammad and his kindness towards others. Towards the end of the review, the sūrah establishes the principle of mutual consultation, or shūrā, as necessary even at the most difficult of times; it stresses honesty and sacrifice and warns against parsimony.

یہ تمام پہلو مسلم امت کو اس بڑے اور وسیع تر معرکے کے لیے تیار کرنے اور اسے آمادہ کرنے کے اجزا تھے، جس میں مسلح جنگ بھی شامل تھی مگر وہ اسی تک محدود نہیں تھا۔ یہ معرکہ اب بھی بڑے انعام کے لیے جاری ہے: ذاتی مفاد، خواہش، لالچ اور نفرت کی قوتوں پر غلبہ پانا، اور امت کی پوری زندگی کے لیے اقدار اور صحت مند بنیادیں قائم کرنا۔

These aspects were all ingredients for raising and preparing the Muslim community for the bigger and wider battle which included armed combat but which was not restricted to it. It remains the battle for the greater prize: overcoming the powers of self-interest, desire, greed and hatred, and establishing values and healthy foundations for the total life of the community.

اس کا مقصد اسلامی عقیدے کی سالمیت اور وحدت کو اجاگر کرنا ہے، کہ یہ انسانی فرد اور اس کے طرزِ عمل اور سرگرمیوں کے تمام پہلوؤں کو کس طرح سنبھالتا ہے۔

The object here is to highlight the integrity and the unity of the Islamic faith in dealing with the human individual and all aspects of his behaviour and activity.

ان سب کی بنیاد ایک بنیادی اصول پر ہے: خدا کی عبادت اور اس کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا، شعور اور مکمل آگاہی کے ساتھ۔ یہ سورت انسان کی توجہ خدا کے اس طریقے کی یکسانیت کی طرف مبذول کراتی ہے کہ وہ ہر حال میں انسان کی پوری ہستی سے معاملہ کرتا ہے، اور انسانی سرگرمی کے مربوط اور آخری انجام کی طرف، اور اس بات کی طرف کہ ہر قدم اور ہر عمل اس انجام پر اثرانداز ہوتا ہے۔

These should revolve around one fundamental principle: worship of, and submission to, God with sensibility and full consciousness. The sūrah draws one’s attention to the consistency of God’s method in dealing with the totality of the human being in every situation, and to the coherent and final outcome of human activity, and to the influence of every move and every action on that outcome.

ان عمومی نصیحتوں کا تعلق جنگ کے سیاق سے پوری طرح کٹا ہوا نہیں ہے۔ لوگ جنگ میں اس وقت تک فتح یاب نہیں ہوتے جب تک وہ جذباتی، اخلاقی اور تنظیمی میدانوں میں کامیابی حاصل نہ کر لیں۔ احد کے موقع پر پیچھے ہٹ جانے والے لوگ کسی لغزش کے نتیجے میں شیطان کے بہکاوے میں آ گئے تھے۔ ہمیں یاد دلایا گیا ہے کہ وہ پچھلی امتیں جن کے انبیاء نے ایمان کی جنگوں میں انہیں فتح سے ہمکنار کیا، وہ صرف اس لیے کامیاب ہوئیں کہ انہوں نے اپنے سفر کا آغاز خدا سے مغفرت اور مدد طلب کرنے اور اپنے دلوں کو ہر گناہ سے پاک کرنے سے کیا تھا۔ سود کو ترک کرنا اور منصفانہ مالی نظام اپنانا فتح کے لیے ایک ناگزیر تیاری ہے۔ ایک منصفانہ معاشرہ استحصالی معاشرے کے مقابلے میں غالب آنے کا زیادہ امکان رکھتا ہے۔ اپنے غصے کو قابو میں رکھنا اور دوسروں کو معاف کر دینا فتح کے لیے ضروری ہے، کیونکہ خود ضبطی، یکجہتی اور مہربانی ایک برداشت کرنے والے معاشرے میں نہایت طاقتور قوتیں ہیں۔

The all-ranging advice given here is not altogether removed from the context of the battle. People do not triumph in war until they prevail in emotional, moral and organisational struggles. Those who retreated at Uĥud were misled by Satan as a result of some misdemeanour. We are reminded that those earlier communities whose prophets led them to victory in battles of faith only triumphed because they started their march with seeking God’s forgiveness and support and by cleansing their hearts of all wrongdoing. To abandon usury and adopt an equitable financial system is an essential preparation for victory. An equitable society is more likely to prevail than an exploitative one. Suppression of one’s anger and forgiving others are essential for victory, because self-control, solidarity and kindness are highly potent forces in a tolerant society.

اسلام کے ایک اور بنیادی عقیدے کا تعلق اس بات کو تسلیم کرنے سے ہے کہ خدا کی مشیت ہی ہر واقعے کی اصل ہے اور ہر حادثہ اسی کی خواہش اور حکم سے وقوع پذیر ہوتا ہے۔ یہ سورت اس عقیدے کو واضح اور دو ٹوک انداز میں بیان کرتی ہے۔ اسی کے ساتھ ساتھ یہ اس بات کی بھی وضاحت کرتی ہے کہ خدا لوگوں کے طرزِ عمل کے نتائج کو ان کے اعمال کی نوعیت پر قائم رکھتا ہے، خواہ وہ اعمال درست ہوں یا غلط، فرمانبرداری پر مبنی ہوں یا سرکشی پر۔ انسان اس کے سوا کچھ نہیں کہ وہ خدا کی مشیت کا ایک مظہر اور اس کے حکم کا ایک ذریعہ ہیں، جنہیں وہ جس مقصد کے لیے چاہتا ہے استعمال کرتا ہے۔

Another fundamental tenet in this context is recognition of God’s will and the attribution of all eventualities to His wish and command, a concept which this sūrah defines clearly and decisively. In the meantime, it confirms God’s way of basing the effect of people’s behaviour on the nature of their activities, whether right or wrong, compliant or rebellious. People are no more than an image of God’s will and an instrument of His command which He puts to whatever purpose He chooses.

آخر میں، مگر کم اہم نہیں، یہ سورت مسلمانوں کے ذہن میں اس حقیقت کو راسخ کرتی ہے کہ فتح ان کے اپنے اختیار کی بات نہیں۔ یہ خدا کی مشیت پر منحصر ہے، جو ان کی جدوجہد کے ذریعے ظاہر ہوتی ہے، اور اس جدوجہد پر انہیں اجر دیا جائے گا۔ فتح کے مادی ثمرات ان کے لیے نہیں ہیں، نہ ہی فتح ان کی ذاتی تسکین کے لیے عطا کی جاتی ہے۔ یہ خدائے بزرگ و برتر کے طے کردہ اعلیٰ مقاصد کے لیے وجود میں آتی ہے۔ یہی بات شکست پر بھی لاگو ہوتی ہے، جو خدا کی مشیت کی تکمیل میں آتی ہے، اور اس کا تعلق مسلم امت کی کارکردگی اور اس سے کہ آیا انہوں نے اپنی ذمہ داریاں ادا کیں یا نہیں، سے ہوتا ہے۔ شکست کچھ مخصوص مقاصد کے حصول کے لیے آتی ہے، جو خدا نے پہلے سے مقرر کیے ہیں اور جن کا علم صرف اسی کو ہے: لوگوں کو آزمانے اور ان کی صفوں کو پاک کرنے کے لیے، حقائق، اقدار اور معیارات قائم کرنے کے لیے، اور اس لیے کہ خدا کے قوانین سب کے سامنے آشکار ہوں۔

Last, but not least, the sūrah impresses upon the Muslims the fact that victory is not a matter for them to decide. It is up to God’s will which is translated through their struggle, for which they will be rewarded. The material fruits of victory are not theirs to reap, nor is victory granted to them for their own special gratification. It is brought about for the sake of higher objectives decided by God Almighty. The same applies to defeat, which is brought about in fulfilment of God’s will, pursuant to the performance of the Muslim community and whether they discharged their obligations or not. Defeat comes about to achieve certain purposes, predetermined by God and known only to Him, to test people and purify their ranks, establish facts, values and standards, and in order to reveal God’s laws for all to see.

اسلام کی رو سے فوجی، سیاسی یا معاشی غلبے کی کوئی قدر و قیمت نہیں، جب تک وہ خدائی راستے پر قائم نہ ہو۔ خدائی راستے کا تقاضا یہ ہے کہ انسان اپنی ذاتی خواہشات اور لالچ پر مناسب قابو رکھے اور اس طرزِ زندگی کو قائم کرے جو خدا نے انسانیت کے لیے پسند فرمایا ہے۔ فتح مکمل طور پر خدا اور اس کے راستے کے لیے ہونی چاہیے، اور ہر انسانی کوشش خدا کی خاطر اور اس کے دین کی سربلندی کے لیے کی جانی چاہیے۔ ورنہ یہ ایک بے خدا گروہ کا دوسرے بے خدا گروہ پر غلبہ ہے، جس میں نہ انسانیت کا کوئی فائدہ ہے نہ انسانی زندگی کا۔ حقیقی فائدہ تبھی حاصل ہوتا ہے جب خدا کے راستے کا حق، وہ حق جو ناقابلِ تقسیم ہے، غالب آ جائے۔ اس دنیا میں کوئی دوسرا حق نہیں ہے۔ لیکن اس حق کے غلبے کے لیے ضروری ہے کہ وہ انسانی نفس کو مسخر کرے اور انسانی زندگی کے روزمرہ نظام کو بھی۔ یہ اسی وقت ممکن ہے جب انسان اپنے ذاتی مفاد، خواہشات، لالچ اور تعصب پر قابو پا لے، جب وہ مادہ پرستی کی زنجیروں سے آزاد ہو کر خدا کی رضا کا طالب ہو اور اپنا بھروسا مکمل طور پر اسی کے ہاتھ میں دے دے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب لوگ اپنی زندگی کے ہر پہلو میں خدا کے حکم کی تعمیل کے لیے اپنی پوری کوشش صرف کریں۔ صرف اسی صورت میں فوجی، معاشی یا سیاسی کامیابی خدا کی نظر میں حقیقی کامیابی شمار ہو سکتی ہے۔ ورنہ وہ ایک بے خدا فتح ہے جس کا کوئی وزن اور کوئی قدر و قیمت نہیں۔

Military, political or economic predominance has no value or weight, according to Islam, unless it is based on the Divine way which requires the exercise of proper control of personal desires and greed and the upholding of the way of life chosen by God for mankind. Victory must be totally for God and His way, and every human effort must be made for the sake of God and His cause. Otherwise, it is a triumph of one godless group over another godless group, with no benefit for mankind or for human life. Real advantage is gained only when the truth, the indivisible truth, of God’s way prevails. There is no other truth in this world. But for this truth to prevail it must conquer the human soul and the daily system of human life. This can only be achieved when human beings conquer their own self-interest, desires, greed and prejudice, when they break free from the chains of materialism and seek God’s pleasure and put their trust fully in His hand. It happens when people do their utmost to comply with God’s command in every aspect of their lives. Only then can a military, economic or political victory be considered a real one, in God’s sight; otherwise it is a godless victory that carries no weight or value whatsoever.

اس طرح ہم سورت کے اس طرزِ تجزیہ کی قدر کر سکتے ہیں جو غزوۂ اُحد کے بارے میں اختیار کیا گیا ہے، اور یہ کہ کیوں وہ انسانی جدوجہد کو ایک وسیع تر نظر سے دیکھتی ہے، جس میں میدانِ جنگ اس کا صرف ایک پہلو ہے۔

Thus, we are able to appreciate the approach of the sūrah in its appraisal of the Battle of Uĥud and why it takes the wider view of the human struggle, of which the battlefield represents only one aspect.

غزوۂ اُحد کا ایک مختصر بیان اس سے پہلے کہ ہم غزوۂ اُحد کا قرآنی جائزہ پیش کریں، مناسب ہے کہ اس جنگ کے واقعات کا ایک مختصر بیان دیا جائے، جیسا کہ وہ نبی ﷺ کی سیرت کی کتابوں میں درج ہیں، تاکہ قرآن کے اس جنگ پر کیے گئے تبصرے اور اُس تربیت کے طریقے کو بہتر طور پر سمجھا جا سکے جو خدا نے قرآن کے ذریعے مسلم امت کی تربیت و پرورش کے لیے اختیار کیا۔

A Brief Account of the Battle of Uĥud Before we go into the Qur’ānic review of the Battle of Uĥud, it is fitting to give a brief account of the events of that battle, as recorded in the biographies of the Prophet, in order to gain a better understanding of the Qur’ānic appraisal of the battle and of God’s approach in educating and nurturing the Muslim community through the Qur’ān.

مسلمانوں نے اسلامی کیلنڈر کے دوسرے سال، 623 عیسوی میں، بدر کے مقام پر غیر مسلم عربوں کے خلاف مکمل فتح حاصل کی۔ اس فتح میں ایک معجزے کی سی شان تھی۔ قریش نے اپنی سب سے نمایاں شخصیات کھو دیں اور اس کی قیادت ابوسفیان کے ہاتھ میں آ گئی، جس نے انتقامی مہم شروع کرنے میں کوئی کسر نہ اٹھا رکھی۔ وہ تجارتی قافلہ جس میں قریش کے مال کا بڑا حصہ تھا، اور جسی کی وجہ سے بدر کا معرکہ پیش آیا تھا، لڑائی سے بچ نکلا، اور یہی مال تھا جسے قریش کے عربوں نے منصوبہ بند انتقامی کارروائی کے لیے مالی وسائل کے طور پر استعمال کیا۔

The Muslims scored a total victory against the non-Muslim Arabs at Badr in the second year of the Islamic calendar, 623 CE. That victory had the makings of a miracle about it. The Quraysh lost its most eminent personalities and its leadership fell to Abū Sufyān, who spared no effort in launching a revenge campaign. The trade caravan carrying a substantial portion of the Quraysh’s wealth, which had precipitated the Badr confrontation in the first instance, escaped the fighting and it was that wealth which the Arabs of the Quraysh used to finance the planned retaliation.

ابو سفیان قریش اور ان کے حلیفوں، احابیش، میں سے تقریباً تین ہزار جنگجو جمع کرنے میں کامیاب ہو گیا، جن کے ساتھ ان کی کچھ عورتیں بھی تھیں تاکہ وہ (جنگجو) بھاگ نہ جائیں۔ یہ لشکر مسلمانوں کے کیلنڈر کے تیسرے سال کے نویں مہینے، شوال، میں مدینہ کی طرف روانہ ہوا اور مدینہ کے نواح میں کوہِ احد کے قریب جا ٹھہرا۔

Abū Sufyān was able to recruit around three thousand fighters from among the Quraysh and their allies, the Aĥābīsh (Abyssinians), who were accompanied by some of their women so as to deter them from running away. The army left for Madinah in the ninth month, Shawwāl, of the third year of the Muslim calendar, and camped near Mount Uĥud on the outskirts of Madinah.

نبی محمدﷺ نے اپنے لوگوں سے مشورہ کیا کہ آیا وہ شہر کے باہر جا کر ان کا مقابلہ کریں یا شہر کے اندر ہی رہیں۔ ابن قیم الجوزیہ نے نبیﷺ کی سیرت میں ذکر کیا ہے کہ محمدﷺ کی اپنی رائے یہ تھی کہ شہر ہی میں رہا جائے اور اس کے گرد دفاعی انتظامات مضبوط کیے جائیں؛ اگر عرب شہر میں داخل ہونے کا فیصلہ کریں تو مسلمان گلیوں میں ان سے مقابلہ کر سکتے ہیں اور خواتین چھتوں سے مدد فراہم کر سکتی ہیں۔ ان کی تائید عبداللہ بن ابی [منافقین کے سردار] نے بھی کی، لیکن ایک بڑی تعداد، خاص طور پر وہ نوجوان جو بدر میں شریک نہ ہو سکے تھے، اصرار کرتی رہی کہ مدینہ سے باہر نکل کر دشمن کا سامنا کیا جائے۔ جب یہی رائے غالب آتی دکھائی دی تو نبیﷺ اٹھ کر عائشہؓ کے حجرے میں تشریف لے گئے، جنگی لباس زیبِ تن کیا اور کوچ کے لیے تیار ہو کر باہر آ گئے۔ تب تک لوگ اپنی رائے بدل چکے تھے اور انہوں نے فیصلہ کر لیا کہ وہ نبیﷺ کو شہر چھوڑنے پر مجبور نہیں کریں گے۔ بعض نے کہا: "اے خدا کے رسولﷺ، اگر آپ چاہیں تو مدینہ میں ٹھہر سکتے ہیں۔" آپﷺ کا جواب تھا: "کسی نبی کو یہ زیب نہیں دیتا کہ وہ جنگی لباس پہن لینے کے بعد اسے اتار دے، یہاں تک کہ خدا اس کے اور اس کے دشمنوں کے درمیان فیصلہ کر دے۔" مسلمانوں کے لیے یہ پہلا سبق تھا جو انہیں سیکھنا تھا۔

The Prophet Muĥammad consulted with his people over whether they should meet them outside the city or stay put inside. According to Ibn Qayyim al-Jawziyyah, in his biography of the Prophet, Muĥammad’s own view was to remain in the city and fortify their defences around it; if the Arabs decided to enter, the Muslims could engage them in the streets and the women could give support from the rooftops. He was supported by `Abdullah ibn Ubayy [the chief of the hypocrites], but a large number, mainly young men who did not attend Badr, insisted that they should go and meet the enemy outside Madinah. As this view seemed to prevail, the Prophet stood up and went to `Ā’ishah’s room, donned his fighting attire, and emerged again ready to move. By that time the people had changed their mind and decided that they should not force the Prophet to leave the city. Some of them said: “Messenger of God, if you prefer you can stay in Madinah.” His reply was: “It does not befit a prophet to take off his fighting attire once he has put it on until God decides the duel between him and his enemies.” That was the first lesson the Muslims were to learn:

جب عوامی مشاورت کے ذریعے کسی اجتماعی فیصلے تک پہنچ لیا جائے تو آگے بڑھنے کے سوا کوئی راستہ نہیں رہتا۔ اس میں تذبذب، دوبارہ مشاورت اور ڈانواں ڈول رویے کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔

once a collective decision has been arrived at by public consultation, there is no way to go but forward. There is no room for dithering, re-consultation and indecision.

حالات کو اپنے فطری راستے پر چلنے دینا چاہیے، اور نتیجہ خدا ہی طے کرے گا۔

Things must be allowed to take their natural course and God will decide the outcome.

اس سے کچھ پہلے نبی ﷺ نے خواب میں دیکھا کہ ان کی تلوار میں دراڑ پڑ گئی ہے، اور انہوں نے گائیں ذبح ہوتے دیکھیں، اور یہ کہ انہوں نے اپنا ہاتھ ایک مضبوط ڈھال کے اندر ڈال دیا ہے۔ انہوں نے دراڑ کی تعبیر یہ بیان فرمائی کہ ان کے گھر والوں میں سے کسی کو تکلیف پہنچے گی، گایوں کی تعبیر یہ کہ ان کے کچھ صحابہ شہید ہوں گے، اور ڈھال کی تعبیر مدینہ منورہ۔ چنانچہ انہیں جنگ کے انجام کا علم تھا، اس کے باوجود انہوں نے اپنے صحابہ کے ساتھ طے پانے والے مشورے کی پابندی کرنے کا فیصلہ کیا۔ وہ عملی تجربے کے ذریعے اپنے پیروکاروں کی تربیت بھی فرما رہے تھے۔ سب سے بڑھ کر، وہ خدا کی رضا کے آگے سرِ تسلیم خم کر رہے تھے، اور اپنے دل میں وہ اسی میں خوشی اور اطمینان محسوس کرتے تھے۔

Shortly prior to this, the Prophet saw in a dream that his sword was cracked, and saw cows being slaughtered, and that he had put his hand inside a strong shield. He interpreted the crack as someone from his household being hit, the cows as some of his Companions being killed and the shield as the city of Madinah. He was, therefore, aware of the outcome of the confrontation, but decided, nevertheless, to comply with the consensus arrived at with his Companions. He was also educating his followers through practical experience. Above all, he was submitting to God’s will which in his heart he felt happy and contented to do.

نبیِ کریم ﷺ ایک ہزار مسلمانوں کے ساتھ شہر سے نکلے، اور اپنی غیر موجودگی میں ابن ام مکتوم کو نماز پڑھانے کی ذمہ داری سونپی۔ جب وہ مدینہ اور احد کے درمیان آدھے راستے پر پہنچے تو عبداللہ بن ابی اور مسلمان لشکر کا تقریباً ایک تہائی حصہ مہم سے الگ ہو گیا، یہ احتجاج کرتے ہوئے کہ نبی ﷺ نے ان کی رائے کا احترام نہیں کیا، اور وہ، گویا، لڑکوں کی بات سنتے ہیں۔ عبداللہ بن عمرو بن حرام، جابر بن عبداللہ کے والد، واپس جانے والے گروہ کے پیچھے گئے، انہیں لعن طعن اور سرزنش کرتے ہوئے اور مسلمان جنگجوؤں کے ساتھ دوبارہ شامل ہونے کی ترغیب دیتے ہوئے۔ وہ ان کو پکار کر بولے:

The Prophet left the city with a thousand Muslims, leaving Ibn Umm Maktūm in charge of leading the prayer during his absence. When they were half-way between Madinah and Uĥud, `Abdullāh ibn Ubayy, and around one-third of the Muslim contingent withdrew from the expedition, protesting that the Prophet had not respected his views, and that he listened to the boys, so to speak. `Abdullāh ibn `Amr ibn Ĥarām, the father of Jābir ibn `Abdullāh, went after the retreating company, cursing, scolding, and urging them to rejoin the Muslim fighters. He called to them:

"آؤ خدا کی راہ میں لڑو یا (کم از کم) مدد کرو۔" انہوں نے جواب دیا: "اگر ہمیں معلوم ہوتا کہ تم لڑو گے تو ہم پیچھے نہ ہٹتے۔" آخرکار (ابنِ ابی) ان سے مایوس ہو گیا، ان پر لعنت کی اور مسلمانوں کے لشکر میں دوبارہ شامل ہو گیا۔

“Come and fight for the cause of God or lend support.” They replied: “If we knew that you would fight we would not have retreated.” Eventually he gave up on them, cursed them and rejoined the Muslim army.

انصار میں سے کچھ لوگوں، یعنی مدینہ کے مسلمانوں نے پوچھا کہ کیا وہ اپنے یہودی حلیفوں کی مدد حاصل کر سکتے ہیں، لیکن نبی ﷺ نے اس سے انکار کر دیا: یہودیوں کا اسلام اور مشرکین کے درمیان ہونے والے اس معرکے میں کوئی حصہ نہیں تھا۔ جو شخص خدا پر توکل کرتا ہے اور اپنا دل و جان اسی کے لیے وقف کر دیتا ہے، اسے فتح ضرور عطا کی جاتی ہے۔ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے پوچھا کہ کیا ان میں سے کوئی ایسا شخص ہے جو انہیں قریش کے قریب لے جا سکے؟ تو انصار میں سے کچھ لوگوں نے یہ ذمہ داری اٹھائی، یہاں تک کہ لشکر وادیِ احد کی ڈھلان سے اتر آیا، اس حال میں کہ پہاڑ ان کی پشت پر تھا۔ نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے فرمایا کہ جب تک وہ حکم نہ دیں، کوئی لڑائی شروع نہ کریں۔

Some of the Anşār, i.e. Muslims from Madinah, asked if they could seek the support of their Jewish allies, but the Prophet refused: the Jews had no part in the confrontation between Islam and the idolaters. When one puts one’s trust in God and dedicates one’s heart and soul to Him, victory will be granted. The Prophet asked his Companions whether anyone of them could lead them closer to the Quraysh and this some of the Anşār did until the party came down the slope of the Valley of Uĥud with the mountain to their backs. The Prophet asked his Companions not to start the fighting until he had given the order.

اگلی صبح نبی ﷺ نے تقریباً 700 افراد کو جنگ کے لیے ترتیب دیا، جن میں 50 گھڑ سوار اور 50 تیرانداز شامل تھے جو عبداللہ بن جبیر کی کمان میں تھے۔ نبی ﷺ نے ابن جبیر اور ان کے ساتھیوں کو حکم دیا کہ وہ مرکزی لشکر کے پیچھے اپنی جگہ پر قائم رہیں اور کچھ بھی ہو جائے، یہاں تک کہ "اگر تم دیکھو کہ پرندے لشکر کے افراد کو ایک ایک کر کے اچک رہے ہیں"، تب بھی اپنی جگہ نہ چھوڑیں۔ آپ ﷺ نے انہیں حکم دیا کہ وہ اپنے تیروں سے قریش کے حملہ آوروں کو پیچھے ہٹاتے رہیں تاکہ وہ مسلمانوں پر پیچھے سے حملہ نہ کر سکیں۔

The following morning, the Prophet marshalled around 700 men for battle, including 50 cavalrymen and 50 archers under the command of `Abdullāh ibn Jubayr. The Prophet ordered Ibn Jubayr and his men to hold their positions behind the main army and not to leave them no matter what happened, even if “you see birds picking up troops” one by one. He ordered them to repel the Quraysh attackers with their arrows so that they could not attack the Muslims from the rear.

نبی کریم ﷺ نے دو زرہیں پہنیں اور جھنڈا مصعب بن عمیرؓ کے سپرد فرمایا۔ آپ ﷺ نے زبیر بن العوامؓ کو ایک پہلو پر اور المنذر بن عمروؓ کو دوسرے پہلو پر مقرر فرمایا۔ آپ ﷺ نے نوجوان سپاہیوں کا معائنہ کیا اور جنہیں آپ ﷺ نے کم سن خیال فرمایا انہیں واپس لوٹ جانے کا حکم دیا۔ ان میں عبداللہ بن عمرؓ، اسامہ بن زیدؓ، اسید بن ظہیرؓ، البراء بن عازبؓ، زید بن ارقمؓ، زید بن ثابتؓ، عرابہ بن اوسؓ اور عمرو بن حزامؓ شامل تھے۔ جنہیں آپ ﷺ نے لشکر کے ساتھ رہنے کی اجازت دی ان میں سمرہ بن جندبؓ اور رافع بن خدیجؓ بھی شامل تھے، جن میں سے ہر ایک کی عمر پندرہ سال تھی۔

The Prophet put on two layers of body armour and handed the standard over to Mus`ab ibn `Umayr. He placed Al-Zubayr ibn al-`Awwām on one flank and Al- Mundhir ibn `Amr on the other. He surveyed the younger recruits and ordered those he thought were under age to go back. These included `Abdullah ibn `Amr, Usāmah ibn Zaid, Usayd ibn Żahīr, al-Barā’ ibn `Āzib, Zaid ibn Arqam, Zaid ibn Thābit, `Urābah ibn Aws, and `Amr ibn Ĥizām. Those he allowed to remain with the troops included Samurah ibn Jundub and Rāfi’ ibn Khudayj who were both 15 years of age.

قریش نے بھی اسی طرح اپنے لشکر کو جمع کیا، جن کی تعداد تقریباً 3,000 تھی، جن میں 200 گھڑسوار شامل تھے، اور خالد بن الولید دائیں پہلو کے سپہ سالار تھے جبکہ عکرمہ بن ابی جہل بائیں پہلو کی کمان سنبھالے ہوئے تھے۔

The Quraysh similarly mustered their troops, numbering around 3,000, and including 200 horsemen, with Khālid ibn al-Walīd in charge of the right flank and `Ikrimah ibn Abī Jahl commanding the left one.

نبی ﷺ نے اپنی تلوار ابو دجانہ سماک بن خرشہ کو عطا فرمائی، جو ایک بہادر جنگجو تھے اور جنگ کے لیے حقیقی جوش و جذبہ رکھتے تھے۔

The Prophet gave his sword to Abū Dujānah Sammāk ibn Kharshah, a brave fighter who showed real enthusiasm for battle.

قریش میں سے سب سے پہلے جو شخص میدان میں آگے بڑھا وہ ابو عامر تھا، جو "الراہب" (راہب) کے نام سے مشہور تھا، لیکن نبی ﷺ نے اس کا نام "الفاسق" (فاسق) رکھا تھا۔ اسلام سے پہلے وہ قبیلہ اوس کا سردار تھا، لیکن اس نے اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیا اور نبی ﷺ کے خلاف کھلی دشمنی کا اعلان کر دیا۔ اس نے مدینہ چھوڑ دیا تھا تاکہ مکہ میں قریش کے پاس جا کر مسلمانوں کے خلاف ان کو جمع کرے۔ اس نے اہلِ مکہ کو مسلمانوں سے جنگ پر ابھارا اور انہیں اپنے قبیلے اوس کی حمایت کا وعدہ دیا، یہ کہتے ہوئے کہ وہ اس کے پیچھے چل پڑیں گے جونہی وہ انہیں دیکھیں گے۔ وہ پہلا شخص تھا جو میدانِ جنگ میں داخل ہوا، اپنا تعارف کرایا اور نبی ﷺ کے لشکر میں موجود اپنی قوم کو پکارا کہ وہ اس کی طرف آ جائیں۔ اسے رد کر دیا گیا اور اس پر لعنت کی گئی۔ پھر یہ کہتے ہوئے کہ اس کی قوم پر "کوئی برائی" آ پڑی ہے، وہ جنونی جوش کے ساتھ مسلمانوں سے لڑنے لگا۔

The first man to come forward from the Quraysh was Abū. `Āmir, known as “the Monk”, but whom the Prophet nick-named “the Transgressor”. He was a leader of the Aws tribe before Islam but he refused to accept Islam and declared open hostility towards the Prophet. He had left Madinah to join the Quraysh in Makkah with the aim of rallying them against the Muslims. He enticed the Makkans to go to war against the Muslims, promising them the support of his tribe, the Aws, whom he said would follow him as soon as they saw him. He was the first man to step into the fighting arena, introduced himself and called over to his people among the Prophet’s army to come over to his side. He was rejected and cursed. Declaring that “some evil” had befallen his people, he went on to fight the Muslims with fanatical zeal.

ابو دجانہ، طلحہ بن عبید اللہ، حمزہ بن عبد المطلب، علی بن ابی طالب، النضر بن انس، سعد بن الربیع، یہ اور ان کے علاوہ بہت سے صحابہ نے جنگ شروع ہوتے ہی بے مثال بہادری کا مظاہرہ کیا۔

Abū Dujānah, Ţalĥah ibn `Ubayd Allah, Ĥamzah ibn `Abd al-Muţţalib, `Alī ibn Abī Ţālib, al-Nađīr ibn Anas, Sa`d ibn al-Rabī`, to mention but a few, showed tremendous courage when the combat started.

دن کے ابتدائی حصے میں مسلمانوں کو غلبہ حاصل ہوا اور قریش کے ستر سب سے بہادر جنگجو مارے گئے۔ عرب لشکر کا بڑا حصہ منتشر ہو گیا اور بھاگ کر وہاں کی طرف لوٹا جہاں عورتیں ٹھہری ہوئی تھیں۔ عورتوں نے اپنے کپڑے اٹھا لیے اور خود بھی بھاگ کھڑی ہوئیں۔

In the early part of the day, the Muslims prevailed and 70 of the most valiant of the Quraysh fell. The bulk of the Arab troops were scattered and ran back to where the women were camped. The women lifted their dresses and themselves took flight.

جب مسلمان تیراندازوں نے دیکھا کہ کفار پسپا ہو رہے ہیں تو انہوں نے اپنی مقررہ جگہیں چھوڑ دیں، حالانکہ نبی ﷺ نے انہیں ہرگز نہ چھوڑنے کا حکم دیا تھا۔ وہ پکار رہے تھے: "مال غنیمت! مال غنیمت!" ان کے کمانڈر نے انہیں واپس بلایا اور نبی ﷺ کی ہدایات یاد دلائیں، مگر انہوں نے کوئی توجہ نہ دی۔ وہ مالِ غنیمت کی طرف دوڑ پڑے اور احد کی گھاٹی کی جگہیں غیر محفوظ چھوڑ دیں۔

As the Muslim archers saw the non-believers withdrawing, they abandoned their assigned positions which the Prophet had ordered them never to leave. They were shouting: “The booty. The booty.” Their commander ordered them back, recalling the Prophet’s instructions, but they took no notice. They went after the loot leaving the Uĥud positions undefended.

اُسی نازک لمحے میں خالد بن الولید نے مکی گھڑسواروں کی قیادت کرتے ہوئے ایک چکر دار حملے کے ساتھ اُس پہاڑی پر قبضہ کر لیا جسے تیر اندازوں نے چھوڑ دیا تھا، تاکہ مسلمانوں پر عقب سے حملہ کیا جا سکے۔ جب بھاگتے ہوئے قریشی لوگوں نے دیکھا کہ خالد اور ان کے دستے بلندی پر قابض ہو چکے ہیں تو وہ دوبارہ جمع ہو کر ان کے ساتھ آ ملے۔

At that precise point, Khālid ibn al-Walīd led the Makkan cavalry in a pincer movement to occupy the Mount abandoned by the archers, so as to attack the Muslims from the rear. When the fleeing Quraysh men saw Khālid and his troops occupying the high ground, they rallied to join them.

پانسہ پلٹ گیا۔ مسلمان دفاعی پوزیشن پر آ گئے اور پورے میدانِ جنگ میں افراتفری پھیل گئی۔ قریش کے اچانک حملے نے مسلمانوں کو انتشار میں ڈال دیا؛ ان کا کنٹرول ختم ہو گیا اور وہ گھبرا گئے۔ اس کے نتیجے میں بہت سے مسلمان شہید ہوئے اور اہلِ مکہ نبی ﷺ کے اتنے قریب پہنچ گئے کہ آپ ﷺ کے گرد صرف چند ساتھی دفاع کر رہے تھے۔ انہوں نے بہادری سے مقابلہ کیا، لیکن سب شہید ہو گئے۔ جہاں تک نبی ﷺ کا تعلق ہے، آپ ﷺ کے چہرے پر زخم آیا اور نچلا سامنے کا ایک دانت ٹوٹ گیا۔ آپ ﷺ کا خود ٹوٹ گیا۔ اہلِ مکہ نے آپ ﷺ پر پتھروں کی بوچھاڑ کی، جس کے باعث آپ ﷺ ایک چھپے ہوئے گڑھے میں اپنے پہلو کے بل جا گرے، جسے ابو عامر "الفاسق" نے مسلمانوں کو پھنسانے کے لیے کھودا تھا۔ آپ ﷺ کے خود کے دو دھاتی حلقے آپ ﷺ کے رخسار میں پیوست ہو گئے۔

The tables were turned. The Muslims went on the defensive and chaos broke out all over the battlefield. The surprise attack from the Quraysh had thrown the Muslims into disarray; they lost control and panicked. Many Muslims were killed in what ensued and the Makkans were even able to get very close to the Prophet himself who was being defended by a handful of followers. Although they fought back bravely, all were killed. As for the Prophet, he sustained a wound to his face, and a broken lower incisor. His helmet was shattered. A volley of stones was hurled at him by the Makkans, causing him to fall on his side into a camouflaged ditch which Abū `Āmir “the Transgressor” had dug to entrap the Muslims. Two metal rings from his visor pierced his cheek.

اسی الجھن کے عالم میں کسی نے چیخ کر کہا: "محمد ﷺ قتل ہو گئے۔" مسلمانوں کا جو حوصلہ باقی تھا وہ ٹوٹ گیا اور وہ بھاگ کھڑے ہوئے۔ مایوسی اور تھکن سے نڈھال ہو کر وہ منتشر ہو گئے اور انہیں بری طرح شکست ہوئی۔

Amid this confusion, someone shouted: “Muĥammad has been killed.” Whatever morale the Muslims had left was shattered and they were put to flight. Overcome with despair and exhaustion, they were routed and soundly defeated.

جب لوگ واپس لوٹ رہے تھے تو کچھ لوگ وہیں رک گئے، ان میں انس بن النضر بھی تھے۔ انھوں نے عمر بن الخطاب اور دیگر مسلمانوں کو، جن کا تعلق مکہ اور مدینہ دونوں سے تھا، دل شکستہ اور مایوس بیٹھے دیکھا۔ انھوں نے پوچھا کہ یہ لوگ یہاں کیوں بیٹھے ہیں؟ جب انھوں نے جواب دیا کہ اس لیے کہ محمد ﷺ قتل ہو گئے ہیں، تو انھوں نے کہا: "پھر ان کے بعد تمھاری زندگی کی کیا قیمت ہے؟ اٹھو اور اسی مقصد کے لیے مر جاؤ جس کے لیے وہ شہید ہوئے۔" پھر وہ دشمن کے لشکر کی طرف متوجہ ہوئے، اور جب سعد بن معاذ کے پاس سے گزرے تو کہا: "سعد! جنت کی خوشبو کتنی پیاری ہے، میں اسے اُحد کے پیچھے سے سونگھ سکتا ہوں۔" وہ لڑتے رہے یہاں تک کہ شہید ہو گئے، ان کے جسم پر تقریباً ستر زخم تھے۔ ان کی بہن ہی انھیں پہچان سکیں، وہ بھی صرف ان کی انگلی کے ایک نشان سے۔

As people moved back, some stayed behind, among them Anas ibn al-Nađr. He saw `Umar ibn al-Khaţţāb, among other Muslims from both Makkah and Madinah, looking dejected and despondent. He enquired why they were sitting there. When they replied that it was because Muĥammad had been killed, he said: “What is your life worth after him, then? Get up and die for what he died for.” He turned towards the enemy camp and as he passed by Sa`d ibn Mu`ādh, he said: “Sa`d, how wonderful is the scent of Paradise. I can smell it behind Mount Uĥud.” He fought until he was killed, with some seventy wounds to his body. Only his sister was able to identify him, only by a mark on his finger.

لیکن نبی ﷺ بالآخر مسلمانوں تک واپس پہنچنے میں کامیاب ہو گئے، اور پیچھے سے ان کے خود کی جالی کے باوجود انہیں سب سے پہلے پہچاننے والے کعب بن مالک تھے، جنہوں نے پوری آواز سے پکارا: "مسلمانو! خوشخبری سنو۔ یہ خدا کے رسول ﷺ ہیں۔" نبی ﷺ نے ہاتھ کے اشارے سے انہیں مزید کچھ کہنے سے منع کیا، اور مسلمان، جن میں ابوبکر، عمر اور الحارث بن الصمہ بھی شامل تھے، آپ ﷺ کی طرف دوڑ پڑے۔ آپ ﷺ انہیں لے کر پہاڑی درّے کی طرف اور اوپر چڑھ گئے۔ پھر انہیں ابی بن خلف نے دیکھا، جو اس گھوڑے پر سوار تھا جسے "العود" کہا جاتا تھا اور جسے وہ مکہ میں پالا کرتا تھا۔ وہ کہہ رہا تھا: "میں اس گھوڑے پر سوار ہو کر محمد ﷺ کو قتل کروں گا۔" جب نبی ﷺ نے یہ سنا تو فرمایا: "بلکہ میں ہی اسے خدا کے حکم سے قتل کروں گا۔" جب ابی اپنے ارادے کو پورا کرنے کے لیے نبی ﷺ کی طرف بڑھا، تو نبی ﷺ نے الحارث سے ایک نیزہ لیا اور اسے ابی پر پھینکا، جو اس کی ہنسلی کی ہڈی میں لگا، تو وہ بیل کی طرح گر پڑا۔ نبی ﷺ کو یقین تھا کہ یہ شخص کبھی صحت یاب نہیں ہوگا، جیسا کہ آپ ﷺ نے فرمایا تھا، اور واقعی وہ مکہ واپس جاتے ہوئے راستے میں ہی مر گیا۔

The Prophet, however, was able to make his way back to the Muslims and the first person to recognise him from behind his visor was Ka`b ibn Mālik who shouted at the top of his voice: “Muslims. Hear the good news. Here is the Messenger of God.” The Prophet gestured to him with his hand not to say any more, and the Muslims, Abū Bakr, `Umar and Al-Ĥārith ibn al-Şimmah among them, flocked to him. He led them towards and up the mountain pass. Then they were seen by Ubayy ibn Khalaf on a horse called al-`Awd which he used to feed in Makkah, saying: “I shall ride this horse to kill Muĥammad.” When the Prophet heard this he said, “It is I who will kill him, by God’s will.” As Ubayy charged towards the Prophet aiming to fulfil his intention, the Prophet took a lance from al-Ĥārith and threw it at Ubayy hitting him in the collar bone, whereupon he fell down like a bull. The Prophet was sure the man would never recover, as he had said, and he did indeed die on the way back to Makkah.

پھر اس کے بعد ابو سفیان، جو مکہ کا سردار تھا، پہاڑ کی چوٹی سے پکارا: "کیا تم میں محمد ﷺ موجود ہیں؟" محمد ﷺ نے اپنے صحابہ کو حکم دیا کہ اس کا جواب نہ دیں۔ اس نے پھر پکارا: "کیا ابنِ ابی قحافہ (ابو بکر) تم میں ہیں؟" کسی نے جواب نہ دیا۔ اس نے تیسری بار پکارا: "کیا عمر بن الخطاب تم میں ہیں؟" جب کوئی جواب نہ ملا تو وہ اپنے لوگوں کی طرف متوجہ ہوا اور کہا: "ان لوگوں کی طرف سے اب تمہیں فکر کرنے کی ضرورت نہیں۔" تاہم، عمر اپنے آپ کو روک نہ سکے اور جواب میں پکار اٹھے:

Soon thereafter, Abū Sufyān, the Makkan chief, called from the top of the mountain: “Is Muĥammad among you?” Muĥammad told his Companions not to answer him, and he called again: “Is Ibn Abī Quĥāfah (Abū Bakr) among you?” No one answered. He called a third time: “Is `Umar ibn al-Khaţţāb among you?” Having received no answer, he turned to his own people and said: “You need no longer worry about these men.” However, `Umar could not restrain himself and called back:

"اے خدا کے دشمن! جن لوگوں کا تو نے ذکر کیا وہ سب زندہ ہیں، اور خدا تجھے اور بری خبریں دے۔" ابوسفیان نے کہا: "تمہارے مقتولین میں مثلہ ہوا ہے۔ میں نے نہ اس کا حکم دیا تھا اور نہ اس سے مجھے کوئی غصہ آیا۔" یہ اس طرف اشارہ تھا جو اس کی بیوی ہند نے حضرت حمزہ ﷺ کی لاش کے ساتھ کیا تھا، جو نبی ﷺ کے چچا تھے، جب ان کے غلام وحشی نے انہیں قتل کر دیا تھا۔ اس نے ان کا پیٹ چاک کیا، ان کا جگر نکالا، اسے چبایا اور پھر اپنے منہ سے باہر پھینک دیا۔

“You enemy of God, all the men you mentioned are still alive, and may God give you more bad news.” Abū Sufyān said: “There has been mutilation among your dead. I neither ordered it nor did it cause me any anger.” This was a reference to what his wife, Hind, had done to the body of Ĥamzah, the Prophet’s uncle, after her slave, Waĥshī, had killed him. She cut open his abdomen, pulled out his liver, chewed it and then threw it from her mouth.

ابو سفیان نے پھر مکہ کے بت ہبل کو پکارا اور کہا: "اونچا ہو جا، ہبل!" نبی ﷺ نے اپنے ساتھیوں کو ابو سفیان کو جواب دینے کا حکم دیا، لیکن وہ سمجھ نہ پائے کہ کیا کہیں۔ تب نبی ﷺ نے فرمایا: "کہو: اللہ سب سے بلند اور سب سے بزرگ ہے۔" ابو سفیان نے جواب دیا: "ہمارے پاس العزیٰ ہے اور تمہارے پاس نہیں۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "اس سے کہو: اللہ ہمارا مولیٰ ہے اور تمہارا کوئی مولیٰ نہیں۔" ابو سفیان نے کہا: "آج کا دن بدر کے دن کا بدلہ ہے، اور جنگ میں فتح باری باری ہوتی ہے۔" عمر ؓ نے اسے جواب دیا: "ہم برابر نہیں ہیں۔ ہمارے مقتول جنت میں جائیں گے، جبکہ تمہارے مقتول جہنم میں جائیں گے۔" جب لڑائی تھم گئی اور اہلِ مکہ واپس چلے گئے، تب بھی مسلمان فکرمند تھے کہ کہیں دشمن مدینہ کا رخ نہ کر لے، عورتوں اور بچوں کو نہ لے جائے اور ان کا مال نہ لوٹ لے۔ چنانچہ نبی ﷺ نے علی بن ابی طالب ؓ کو حکم دیا کہ ان کے پیچھے جائیں اور دیکھیں کہ وہ کس سمت جا رہے ہیں اور ان کا کیا ارادہ ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر وہ گھوڑوں سے اتر کر اونٹوں پر سوار ہوں تو وہ مکہ جا رہے ہوں گے، ورنہ مدینہ کا رخ کریں گے۔" پھر فرمایا: "اس ذات کی قسم جس کے ہاتھ میں میری جان ہے! اگر وہ مدینہ کی طرف جائیں گے تو میں ان کے پیچھے جاؤں گا اور مدینہ کے اندر ہی ان سے لڑوں گا۔" تاہم علی ؓ نے بیان کیا کہ انہوں نے دیکھا کہ وہ گھوڑوں سے اتر کر اونٹوں پر سوار ہو چکے ہیں، اور وہ مکہ کی سمت جا رہے تھے۔

Abū Sufyān then called upon the Makkan deity, saying: “Rise and prevail, Hubal.” The Prophet urged his people to answer him, but they did not know what to say, and he said: “Say, ‘God is higher and more exalted.”’ Abū Sufyān retorted: “We have al- `Uzzā and you do not.” The Prophet said: “Say to him, Allah is our Lord, and you have none.” Abū Sufyān said: “Today avenges the day of Badr, and victory in war goes by turns.” `Umar answered him, saying: “We are not equal. Our dead go to Paradise, but your dead go to Hell.” When the fighting subsided and the Makkans had departed, the Muslims were nonetheless concerned that their enemies would head for Madinah, take their women and children and loot their possessions. The Prophet, therefore, ordered `Alī ibn Abī Ţālib to follow them to see which direction they followed and what their intention was. He said if they dismounted the horses and rode the camels, they would be going to Makkah; otherwise they would be going to Madinah. “By God in whose hand is my life,” the Prophet said, “if they go to Madinah I will go after them and fight them inside it.” `Alī, however, reported that he had seen them dismount their horses and ride their camels instead. They were moving in the direction of Makkah.

کسی نہ کسی مرحلے پر مکہ والوں کے درمیان اختلاف پیدا ہو گیا۔ ان میں سے کچھ لوگوں نے یہ دلیل دی کہ وہ اُحد میں زیادہ کچھ حاصل نہیں کر سکے۔ مسلمانوں کی اعلیٰ قیادت محفوظ رہی اور وہ آسانی سے دوبارہ منظم ہو سکتے ہیں۔ ایسے مدعیوں نے اپنے لوگوں کو مدینہ واپس جا کر مسلمانوں کو مکمل طور پر ختم کرنے پر اُکسایا۔ یہ خبر جلد ہی نبی ﷺ تک پہنچ گئی، اور آپ ﷺ نے اپنے لوگوں کو دشمن کا دوبارہ مقابلہ کرنے کی تیاری کا حکم دیا اور فرمایا: "صرف وہی لوگ ہمارے ساتھ شامل ہوں جنہوں نے [گزشتہ دن] جنگ لڑی تھی۔" عبداللہ بن أُبی نے اس مہم میں شامل ہونے کی پیشکش کی، لیکن نبی ﷺ نے اس کی پیشکش مسترد کر دی۔ بہت سے مسلمان، اپنے زخموں اور اندیشوں کے باوجود، خوشی اور فرض شناسی کے ساتھ دوبارہ جنگ کے لیے نکلنے کی تیاری کرنے لگے۔ جابر بن عبداللہ نے نبی ﷺ سے درخواست کی کہ ان کے معاملے میں استثنا دیا جائے اور انہیں لشکر میں شامل ہونے کی اجازت دی جائے۔ انہوں نے کہا: "اے خدا کے رسول، میں ہر جنگ میں آپ کے ساتھ رہنا پسند کرتا ہوں، لیکن میرے والد نے اُحد کے دن مجھ سے اپنی بیٹیوں کی دیکھ بھال کرنے کو کہا تھا، اور میں آپ سے درخواست کرتا ہوں کہ اس بار مجھے آپ کے ساتھ جانے کی اجازت دیں۔" نبی ﷺ نے انہیں اجازت دے دی اور قریش کے مشرکین کے تعاقب میں مسلمانوں کو لے کر نکلے۔ وہ حمراء الأسد تک گئے، جو مدینہ سے تقریباً 15 کلومیٹر کے فاصلے پر ہے۔

Somewhere along the way disagreement broke out among the Makkans. Some of them argued that they had achieved very little at Uĥud. The Muslim high command remained intact and they could easily regroup. Such contenders urged their people to go back to Madinah to annihilate the Muslims. This news soon reached the Prophet and he called his people to prepare to confront the enemy again, adding: “Only those who fought [on the preceding day] should join us.” `Abdullāh ibn Ubayy offered to join the expedition but the Prophet declined his offer. Many Muslims willingly and dutifully prepared themselves to go out to fight again, despite their wounds and their apprehensions. Jābir ibn `Abdullāh requested the Prophet to make an exception in his case and allow him to join the army. He said: “Messenger of God, I love to be with you in every battle, but my father asked me to look after his daughters on the day of Uĥud, and I ask you to let me join you this time.” The Prophet granted him permission and led the Muslims out in pursuit of the idolaters of the Quraysh. They went as far as Ĥamrā’ al-Asad, about 15 kilometres from Madinah.

معبد بن ابی معبد الخزاعی ایک شخص تھے جو نبی ﷺ کے پاس آئے، تو آپ ﷺ نے ان سے فرمایا کہ ابوسفیان کے لشکر کو جا پکڑو اور انہیں مسلمانوں پر کسی حملے سے باز رکھو۔ معبد نے ابوسفیان کو الروحاء کے مقام پر جا لیا۔ ابوسفیان کو معلوم نہیں تھا کہ معبد اسلام قبول کر چکے ہیں، اس لیے اس نے پوچھا: "کیا خبر ہے؟" معبد نے جواب دیا: "محمد ﷺ اپنے صحابہ کے ساتھ تمہارا تعاقب کرنے کے لیے نکل پڑے ہیں، ایسا لشکر کہ جیسا پہلے کبھی نہیں دیکھا گیا۔ ان میں سے بہت سے لوگ پہلی مرتبہ پیچھے رہ جانے پر پچھتا رہے ہیں۔" ابوسفیان نے کہا: "تو تمہاری کیا رائے ہے؟" معبد نے جواب دیا: "اگر تم اپنے لشکر کو ابھی کوچ کا حکم دو تو میرا گمان ہے کہ تم ابھی حرکت کرنے بھی نہ پاؤ گے کہ ان کے گھوڑے تمہیں نظر آنے لگیں گے۔" ابوسفیان نے کہا: "خدا کی قسم! ہم نے ان پر حملہ کرنے اور انہیں ختم کر دینے کا پختہ ارادہ کر لیا ہے۔" معبد نے کہا: "لیکن میں تمہیں اس سے منع کرتا ہوں۔" اس وقت ابوسفیان اپنے لوگوں کو لے کر مکہ کی طرف واپس لوٹ گیا۔

A man by the name Ma`bad ibn Abī Ma`bad al-Khuzā`ī, came to see the Prophet who asked him to catch up with Abū Sufyān’s army and dissuade them from launching any attack on the Muslims. Ma`bad caught up with Abū Sufyān at al- Rawĥā. Unaware that Ma`bad had converted to Islam, Abū Sufyān asked him: “What news have you?” Ma`bad replied: “Muĥammad has come out with his Companions to pursue you with an army the like of which has not been seen before. Many of them regretted staying behind the first time round.” Abū Sufyān said: “So what do you think?” Ma`bad replied: “If you were to order your troops to march now, I would imagine that by the time you have started to move, you will be seeing their horses.” Abū Sufyān said: “By God, we are determined to attack them and wipe them out.” Ma`bad answered: “But I advise you against it.” At that point Abū Sufyān led his people back towards Makkah.

ابو سفیان نے کچھ ایسے غیر مسلموں سے بھی ملاقات کی جو مدینہ جا رہے تھے، اور اس نے انہیں پیشکش کی کہ اگر وہ واپس مکہ آتے ہوئے یہ پیغام پہنچا دیں تو وہ ان کے اونٹوں کو کشمش سے لاد دے گا: "محمد ﷺ کو میری طرف سے یہ کہہ دینا کہ ہم نے ارادہ کر لیا ہے کہ ان پر اور ان کے صحابہ پر حملہ کر کے انہیں جڑ سے ختم کر دیں۔" جب مسلمانوں نے یہ پیغام سنا تو انہوں نے کہا: "خدا ہمارے لیے کافی ہے۔"

Abū Sufyān also met with some non-Muslims heading for Madinah and he offered to load their camels with raisins when they returned to Makkah, if they would: “Tell Muĥammad from me that we are set to attack and wipe him and his Companions out.” When the Muslims heard the message, they said: “God is all-sufficient for us.

«وہ بہترین کارساز ہے۔» ان کا عزم اب بھی پختہ تھا، چنانچہ انہوں نے مزید تین دن انتظار کیا، اور جب انہیں یقین ہو گیا کہ کافر مکہ کی طرف روانہ ہو چکے ہیں، تو وہ مدینہ واپس لوٹ آئے۔

He is the best protector.” Their resolve still strong, they waited for three more days and once they were certain that the unbelievers were well on their way to Makkah, they returned to Madinah.

یہ خلاصہ اس جنگ کے تمام پہلوؤں کا احاطہ نہیں کرتا، نہ ہی اس دن کے تمام اہم واقعات کی تفصیل دیتا ہے۔ اس کی تکمیل کے لیے آئیے اس یادگار واقعے کے کچھ نمایاں حالات کا جائزہ لیں۔

This summary by no means covers all aspects of the battle or details all the significant events of that day. As a complement, therefore, let us review some of the more remarkable incidents of that memorable episode.

لڑائی کی شدت کے عروج پر، جب مسلمان تیراندازوں نے اپنی جگہیں چھوڑ دیں، مشرکین نے گھیراؤ کر لیا، یہ آواز اٹھی کہ "محمد قتل ہو گئے ہیں"، اور مسلمانوں میں افراتفری پھیل گئی، تو عمرو بن قمیئہ ان کافروں میں سے تھا جو نبی ﷺ کے قریب پہنچنے میں کامیاب ہو گیا۔ اس حیرت انگیز اور الجھن بھرے عالم میں نسیبہ بنت کعب المازنیہ، جو ام عمارہ کے نام سے بھی مشہور تھیں، نبی ﷺ کی ثابت قدمی سے حفاظت کر رہی تھیں۔ انہوں نے عمرو بن قمیئہ پر کئی بار تلوار سے وار کیا، لیکن وہ اپنی دو ڈھالوں کی وجہ سے محفوظ رہا۔ اس کے جواب میں اس نے نسیبہ کے کندھے پر تلوار سے وار کیا، جس سے ان کو شدید زخم آیا۔

At the climax of the fighting, following the Muslim archers’ desertion of their positions, the encirclement by the idolaters, the cry that “Muĥammad had been killed”, and the outbreak of mayhem among the Muslims, `Amr ibn Qamī’ah was one of the unbelievers who managed to get close to the Prophet. In that bewildering state of confusion, a lady called Nusaibah bint Ka`b al-Māziniyyah, also known as Umm `Imārah, was staunchly covering the Prophet. She hit `Amr ibn Qamī’ah several times with her sword, but he was well-protected by his two shields. In return, he hit Nusaibah on her shoulder with his sword, seriously wounding her.

ابو دُجانہ بھی نبی ﷺ کی حفاظت کر رہے تھے۔ ان کی پیٹھ پر تیروں کی بوچھاڑ پڑ رہی تھی، مگر وہ ذرا بھی نہ ڈگمگائے، اور نبی ﷺ پر جھکے رہے۔

Abū. Dujānah was also shielding the Prophet. Despite the volley of arrows that were hitting his back, he never wavered, all the while leaning over the Prophet.

ایک موقع پر طلحہ بن عبیداللہ نبی ﷺ کی طرف دوڑے اور اکیلے ہی آپ ﷺ کا دفاع کرتے رہے۔ وہ اسی مقام پر ڈٹے رہے یہاں تک کہ زخمی ہو کر گر پڑے۔ ابن حبان روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ کی زوجہ عائشہ نے بیان کیا کہ ان کے والد ابوبکر نے فرمایا: "جب احد کے دن نبی ﷺ تنہا رہ گئے تو میں سب سے پہلے آپ ﷺ کی طرف گیا۔ میں نے ایک شخص کو دیکھا جو آپ ﷺ کا دفاع کر رہا تھا، تو میں نے کہا: 'طلحہ ہی ہوں، طلحہ ہی ہوں۔'" پھر ابوعبیدہ بن الجراح پرندے کی طرح اڑتے ہوئے میری طرف آئے، اور ہم دونوں نبی ﷺ کی طرف دوڑے تو دیکھا کہ طلحہ زخمی ہو کر گرے ہوئے ہیں۔ نبی ﷺ نے ہمیں حکم دیا کہ ان کی خبر گیری کریں۔ نبی ﷺ کو ایک تیر لگا اور خود کی دو کڑیاں آپ ﷺ کے رخسار میں دھنس گئیں۔ میں ان میں سے ایک نکالنے کے لیے آگے بڑھا تو ابوعبیدہ نے مجھ سے درخواست کی کہ اسے نکالنے کی اجازت دوں۔ انہوں نے کڑی کو اپنے دانتوں سے پکڑا اور احتیاط سے اسے نکالنے لگے تاکہ نبی ﷺ کو تکلیف نہ پہنچے۔ وہ اسے نکالنے میں کامیاب ہو گئے، مگر ان کا اپنا سامنے کا ایک دانت ٹوٹ گیا۔ پھر میں دوسری کڑی نکالنے کے لیے بڑھا تو ابوعبیدہ نے دوبارہ درخواست کی کہ اسے بھی وہ نکالیں۔ انہوں نے احتیاط سے اسے اپنے دانتوں سے نکالا اور ان کا ایک اور سامنے کا دانت گر گیا۔ نبی ﷺ اس تمام وقت میں ہمیں یہ حکم دیتے رہے کہ جاؤ اور "طلحہ" کی مدد کرو، جنہیں دس سے زیادہ مقامات پر زخم لگے تھے۔ علی بن ابی طالب پانی سے نبی ﷺ کا زخم دھو رہے تھے، اور آپ ﷺ کی بیٹی اور ان کی زوجہ فاطمہ ان کی مدد کر رہی تھیں۔ جب فاطمہ نے دیکھا کہ زخم سے خون بہہ رہا ہے تو انہوں نے چٹائی کا ٹکڑا جلا کر زخم پر رکھ دیا تاکہ خون بند ہو جائے۔

At one point ’Ţalĥah ibn ‘Ubaid Allah rushed towards the Prophet and was the only one defending him. He took that position until he fell. Ibn Ĥibbān reports that `Ā’ishah, the Prophet’s wife, related that her father, Abū Bakr said: “When the Prophet was left on his own at Uĥud, I was the first to go to him. I found a man defending him and said, ‘Let it be Ţalĥah; let it be Ţalĥah. ‘Soon Abū `Ubaydah ibn al-Jarrāĥ came flying like a bird towards me and we both rushed towards the Prophet to find Ţalĥah having fallen wounded. The Prophet asked us to take care of him. The Prophet was hit by an arrow and two rings of his visor had found their way into his cheek. I went to pull one of them out when Abū `Ubaydah pleaded with me to let him pull it out. He grabbed the ring with his teeth and began to ease it out, taking care not to hurt the Prophet. He was able to pull it out, but his own front tooth came out. Then I went to pull the other ring out of the Prophet’s cheek, but Abū `Ubaydah again pleaded with me to allow him to do it. He pulled it out carefully with his teeth and another of his front teeth fell out. The Prophet all the while urged us to go and help “Ţalĥah who had been hit in more than ten places.” `Alī ibn Abī Ţālib was cleaning the Prophet’s wound with water and Fāţimah, his wife and one of the Prophet’s daughters, was helping him. When she saw the blood oozing out of the wound, she burnt straw and put it on the wound to ensure that the bleeding stopped.

مالک، جو ابو سعید الخدری کے والد تھے، نبی ﷺ کے زخم سے خون چوس کر اسے صاف کر رہے تھے۔ نبی ﷺ نے انہیں تھوک دینے کا حکم دیا، مگر انہوں نے انکار کیا۔ نبی ﷺ مالک کی طرف اشارہ کرتے اور فرماتے: "جو کسی جنتی شخص کو دیکھنا چاہے، وہ اس شخص کو دیکھ لے۔" مسلم روایت کرتے ہیں کہ اُحد کے دن نبی ﷺ انصار کے سات صحابہ اور قریش کے دو صحابہ کے ساتھ اکیلے رہ گئے۔ جب آپ ﷺ پر حملہ آوروں کا دباؤ بڑھا تو آپ ﷺ نے پکارا: "کون ہے جو میرا دفاع کرے اور جنت میں جائے؟" انصار میں سے ایک ایک شخص آگے بڑھا، کافروں سے لڑا اور خود شہید ہو گیا۔ ان کو دیکھ کر نبی ﷺ نے فرمایا: "ہم نے اپنے ساتھیوں کے ساتھ انصاف نہیں کیا۔" پھر طلحہ نے دشمن کو نبی ﷺ سے دور ہٹانے کے لیے سخت جنگ کی، اور ابو دجانہ نے آپ ﷺ کی حفاظت کی جیسا کہ ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں۔ نبی ﷺ اس قدر تھک چکے تھے کہ پہاڑ کی ایک چٹان پر چڑھنے کی بھی طاقت نہ رہی، یہاں تک کہ طلحہ جھک گئے تاکہ آپ ﷺ ان کی پشت پر قدم رکھ کر چڑھ جائیں۔ جب نماز کا وقت آیا تو نبی ﷺ نے بیٹھ کر مسلمانوں کی امامت کی۔

Mālik, father of Abū Sa`īd al-Khudrī, was sucking the blood out of the Prophet’s wound to clean it. The Prophet urged him to spit it out, but he refused. The Prophet used to point to Mālik and say: “Whoever wants to look at a man from Paradise, let him look at this man.” Muslim reports that, at Uĥud, the Prophet was left alone with seven of his Companions from the Anşār and two from the Quraysh. When his attackers increased their pressure on him, he called: “Who would defend me and go to Paradise?” One by one, the Anşārī men came forward, fought the unbelievers but were themselves killed. Looking at them, the Prophet said: “We have not been fair to our Companions.” Then Ţalĥah fought hard to drive the enemy away from the Prophet, and Abū Dujānah shielded him as we have already mentioned. The Prophet was so exhausted that he was not even able to climb a rock on the mountain until Ţalĥah squatted to allow him to step over his back. When it was time for Prayer, he led the Muslims in Prayer sitting down.

اس تاریخی دن بھی حنظلہ الانصاری، جنہیں "الغسیل" کے لقب سے پکارا جاتا تھا، ابو سفیان پر حملہ آور ہوئے اور ان پر مضبوط گرفت حاصل کر لی۔ تاہم شداد بن الاسود آگے بڑھے اور حنظلہ کو قتل کر دیا۔ جب اس دن سے پہلے مسلمانوں کو جہاد کے لیے نکلنے کی پکار دی گئی تو حنظلہ اس وقت بھی اپنی بیوی کی آغوش میں تھے۔ وہ فوراً اٹھ کھڑے ہوئے اور واجب غسل کیے بغیر نکل پڑے۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ جنابت کی حالت میں تھے، جس کے لیے غسل یا شاور لینا ضروری تھا۔ جب وہ شہید ہو گئے تو نبی ﷺ نے اپنے صحابہ سے فرمایا کہ فرشتے انہیں غسل دے رہے ہیں۔ آپ ﷺ نے صحابہ کو حکم دیا کہ اس کی بیوی سے دریافت کریں کہ فرشتے ایسا کیوں کر رہے ہیں، تو اس نے انہیں بتایا کہ کیا واقعہ پیش آیا تھا۔

On that momentous day also, Hanżalah al-Anşārī, nick-named al-Ghasīl, attacked Abū. Sufyān and managed to get a firm grip on him, Shaddād ibn al-Aswad, however, dashed forward and killed Hanżalah. Now when the Muslims were called to go out and fight earlier that day, Hanżalah was still in his wife’s arms. He got up immediately without taking the obligatory bath. This means that he was in the state of ceremonial impurity, which required that he should take a bath or a shower. When he was killed the Prophet told his Companions that the angels were washing him. He asked them to find out from his wife why the angels should be doing this, and she explained to them what had happened.

زید بن ثابت رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ احد کے دن نبی ﷺ نے انہیں سعد بن الربیع کی تلاش میں بھیجا۔ زید نے انہیں موت کی کشمکش میں پایا، ان کے جسم پر ستر زخم تھے۔ زید نے ان سے کہا: "سعد! اللہ کے رسول ﷺ آپ کو سلام کہتے ہیں اور آپ کا حال پوچھ رہے ہیں۔" سعد نے جواب دیا: "اللہ کے رسول ﷺ کو میرا سلام پہنچانا اور ان سے کہنا کہ میں جنت کی خوشبو محسوس کر رہا ہوں۔ اور میری قوم، انصار سے کہنا کہ اگر نبی ﷺ کو کوئی نقصان پہنچ گیا اور ان میں سے کوئی ایک بھی زندہ ہو تو خدا کے سامنے ان کے لیے کوئی عذر باقی نہ رہے گا۔" یہ کہتے ہی ان کی روح پرواز کر گئی۔

Zaid ibn Thābit related that, at Uĥud, the Prophet dispatched him to seek Sa`d ibn al-Rabī`. He found him in the throes of death, with seventy wounds on his body. He said to him: “Sa`d, the Messenger of God sends his greetings and is enquiring after you.” He replied: “Give God’s Messenger my greetings and tell him that I can smell the scent of Paradise. Tell my people, the Anşār, that they shall have no excuse with God if the Prophet comes to any harm and any of them is still alive.” With these words his soul departed.

ایک مکی مسلمان ایک مدینی شخص کے پاس سے گزرا جو شدید طور پر خون بہہ رہا تھا۔ اس نے اس سے کہا: "کیا تمہیں معلوم ہے کہ محمد ﷺ قتل ہو گئے ہیں؟" اس شخص نے جواب دیا: "اگر وہ قتل ہو گئے ہیں تو انہوں نے اپنا پیغام پہنچا دیا ہے، اور تمہیں اپنے دین کے لیے لڑنا چاہیے۔" عبداللہ بن عمرو بن حرام نے بیان کیا کہ احد سے پہلے انہوں نے خواب میں مبشر بن عبدالمنذر کو دیکھا جو ان سے کہہ رہے تھے: "تم چند دنوں میں ہمارے پاس آنے والے ہو۔" عبداللہ نے پوچھا کہ وہ کہاں ہیں، تو انہوں نے جواب دیا: "جنت میں، جہاں ہم جو چاہتے ہیں کرتے ہیں۔" عبداللہ نے پھر پوچھا: "لیکن کیا تم بدر میں قتل نہیں ہو گئے تھے؟" مبشر نے جواب دیا: "بے شک، لیکن مجھے دوبارہ زندہ کر دیا گیا۔" جب عبداللہ نے اپنا خواب نبی ﷺ کو سنایا تو آپ ﷺ نے ان سے فرمایا: "ابو جابر، یہ شہادت ہے۔" خیثمہ، جن کا بیٹا بدر میں شہید ہوا تھا، نے بیان کیا کہ وہ بدر میں جانے کے شوقمند تھے مگر اس سے محروم رہ گئے کیونکہ ان کے بیٹے کا قرعہ نکلا اور وہ مسلمان لشکر کے ساتھ گئے، اور بدر میں لڑتے ہوئے شہید ہو گئے۔ انہوں نے کہا کہ گزشتہ رات انہوں نے خواب میں اپنے بیٹے کو دیکھا، جو نہایت خوبصورت دکھائی دے رہا تھا، جنت کے درختوں اور نہروں کے درمیان گھوم رہا تھا اور کہہ رہا تھا: "ہمارے ساتھ جنت میں آ جاؤ۔ میں نے وہ پا لیا ہے جو میرے رب نے مجھ سے وعدہ کیا تھا کہ وہ سچ ہے۔" انہوں نے نبی ﷺ کو اپنی شدید خواہش بتائی کہ وہ اپنے بیٹے کے ساتھ شامل ہوں، حالانکہ وہ بوڑھے اور کمزور تھے۔ انہوں نے نبی ﷺ سے درخواست کی کہ آپ ﷺ خدا سے دعا کریں کہ انہیں شہادت اور جنت میں سعید کی رفاقت عطا ہو۔ نبی ﷺ نے ان کے لیے دعا فرمائی، اور وہ احد میں شہید ہو گئے۔

A Makkan Muslim passed by one from Madinah bleeding profusely. He said to him: “Do you know that Muĥammad has been killed?” The man replied: “If he has, then he has fulfilled his mission, and you should fight for your religion.” `Abdullāh ibn `Amr ibn Ĥarām said that, before Uĥud, he saw in a dream Mubashshir ibn `Abd al-Mundhir saying to him: “You will be visiting us within a few days.” `Abdullāh asked him where he was, and he replied: “In Paradise, where we do as we like.” `Abdullāh then asked: “But were you not killed at Badr?” Mubashshir replied: “Indeed, but I was brought back to life.” When `Abdullāh related his dream to the Prophet, he said to him: ’Abū Jābir, it is martyrdom.” Khaythamah, whose son was martyred at Badr, said that he had been eager to go to Badr but had missed it because his son won the draw of lots and went with the Muslim army, fighting at Badr until he fell a martyr. He said that in a dream he had had the previous night he had seen his son, looking extremely handsome, strolling around the trees and rivers of Paradise saying: “Join our company in Paradise. I have found what my Lord promised me to be true.” He intimated to the Prophet his burning desire to join his son, even though he was old and frail. He asked the Prophet to pray to God to grant him martyrdom and the company of Said in Paradise. The Prophet prayed for him and he died a martyr at Uĥud.

عبداللہ بن جحش اُس دن یہ دعا کرتے ہوئے سنے گئے: "اے خدا! میں تجھ سے مانگتا ہوں کہ کل مجھے دشمنوں سے مقابلہ کرنے دے، اور وہ مجھے قتل کریں، میرا پیٹ چاک کریں اور میری ناک اور کان کاٹ دیں، تاکہ جب تو مجھ سے پوچھے کہ یہ سب کیوں ہوا، تو میں کہہ سکوں کہ تیری خاطر۔" عمرو بن الجموح کے چار بیٹے تھے جو نبیﷺ کے ساتھ جہادی مہمات میں جایا کرتے تھے۔ ان کے پاؤں میں سخت لنگڑاہٹ تھی، پھر بھی وہ اُحد کے موقع پر جنگ میں شریک ہونا چاہتے تھے۔ ان کے بیٹوں نے انہیں بتایا کہ خدا نے انہیں معذوری کی بنا پر رخصت دے دی ہے، چنانچہ انہیں جانا نہیں پڑے گا۔ وہ اس پر احتجاج کرتے ہوئے نبیﷺ کے پاس آئے اور کہا: "میرے بیٹے مجھے آپ کے ساتھ جہاد میں جانے سے روکتے ہیں۔ خدا کی قسم! میں دعا کرتا ہوں کہ میں شہید ہو جاؤں اور اسی لنگڑاہٹ کے ساتھ جنت میں چلوں۔" نبیﷺ نے انہیں بتایا کہ خدا نے ان کی لنگڑاہٹ کی وجہ سے انہیں جہاد سے مستثنیٰ کر دیا ہے، لیکن پھر اپنے بیٹوں کی طرف متوجہ ہو کر فرمایا: "تم اسے جہاد میں جانے کیوں نہیں دیتے؟ ہو سکتا ہے خدا اسے شہادت عطا فرمائے۔" وہ اُحد میں شریک ہوئے اور شہید ہو گئے۔

`Abdullāh ibn Jaĥsh was heard that day, praying: “God, I beg of You to let me meet the enemies tomorrow, and let them kill me, cut open my abdomen and cut off my nose and ears, so that when You ask me the reason, I can say, ‘For Your sake.”’ `Amr ibn al-Jamūĥ was the father of four sons who used to go on military expeditions with the Prophet. Despite his bad limp, he wanted to join the fighting at Uĥud. His sons told him that God had granted him exemption. Hence, he did not have to go. He went to the Prophet to protest: “My sons are preventing me from going out to fight with you. By God, I pray to God that I am martyred and that, with this very limp, I would walk in Paradise.” The Prophet told him that God had exempted him from fighting on account of his lameness, but he then turned to his sons and said: “Why should you not let him go out to fight? God may indeed grant him martyrdom.” He fought at Uĥud and died a martyr.

جنگ کی گرمی میں حذیفہ بن یمان نے دیکھا کہ کچھ مسلمان مجاہدین ان کے والد پر حملہ کرنے جا رہے ہیں، وہ نہیں جانتے تھے کہ وہ کون ہیں، اور انہوں نے سمجھا کہ وہ کافروں میں سے ہیں۔ انہوں نے ان کو پکار کر بتایا کہ یہ شخص ان کے والد ہیں، لیکن وہ ان کی بات نہ سمجھ سکے اور انہیں قتل کر دیا۔ حذیفہ نے ان مسلمانوں کے لیے مغفرت کی دعا کی۔ نبی ﷺ نے ان کی دیت ادا کرنے کی پیشکش کی، مگر حذیفہ نے یہ کہہ کر انکار کر دیا کہ وہ اسے مسلمانوں کے لیے صدقہ کر دیں گے۔ اس طرح نبی ﷺ کی نظر میں حذیفہ کا مقام اس کے بعد مزید بلند ہو گیا۔

In the heat of battle, Ĥudhayfah ibn al-Yamān saw some Muslim fighters going to attack his father, not knowing who he was, and thinking him to be one of the unbelievers. He called out to them that the man was his father but they did not understand what he was saying and they killed him. Ĥudhayfah asked for forgiveness for those Muslims. The Prophet offered to pay his ransom but Ĥudhayfah declined, saying that he would give it as a gift to the Muslims. In this way, the Prophet would think even more highly of Ĥudhayfah from then on.

حمزہ، جو نبیﷺ کے چچا تھے، کی احد میں شہادت کا بیان کرتے ہوئے وحشی، جو جبیر بن مطعم کے غلام تھے، روایت کرتے ہیں کہ جبیر نے ان سے کہا تھا کہ اگر تم حمزہ کو قتل کر دو تو تمہیں آزاد کر دیا جائے گا۔ وہ حبشی تھے اور نیزہ پھینکنے میں ماہر تھے، اور ان کا کہنا تھا کہ ان کا نشانہ شاذ ہی خطا جاتا تھا۔ جب لڑائی شروع ہوئی تو وہ حمزہ کی تلاش میں گھومنے لگے، یہاں تک کہ انہوں نے دیکھا کہ حمزہ اپنی تلوار سے ایسے وار کر رہے ہیں جیسے غصیلا اونٹ، اور ان کے راستے میں کوئی رکاوٹ نہیں تھی۔ وحشی درختوں اور پتھروں کی آڑ میں چھپ کر ان کی طرف بڑھتے رہے تاکہ ان کے جتنا ممکن ہو قریب پہنچ سکیں۔ اچانک انہوں نے دیکھا کہ کوئی اور شخص حمزہ پر وار کرنے کی تاک میں ہے، مگر حمزہ نے تلوار اٹھائی اور ایسا زوردار وار کیا کہ اس کا سر کٹ گیا۔ وحشی نے کہا کہ پھر انہوں نے اپنا نیزہ اٹھایا، نشانہ باندھا اور حمزہ کے پیٹ پر ایسا وار کیا کہ نیزہ ان کی ٹانگوں کے بیچ سے نکل گیا۔ حمزہ وحشی کی طرف لڑکھڑاتے ہوئے بڑھے مگر ان تک پہنچنے سے پہلے ہی گر پڑے۔ وحشی نے کہا کہ انہوں نے حمزہ کو مرنے کے لیے چھوڑ دیا، پھر اپنا نیزہ واپس لینے گئے اور لشکر گاہ لوٹ کر بیٹھ گئے، "کیونکہ وہی وہ واحد شخص تھے جن کو میں قتل کرنا چاہتا تھا، اور میں نے انہیں صرف اس لیے قتل کیا تاکہ مجھے آزادی مل جائے۔"

Describing the fall of Ĥamzah, the Prophet’s uncle, at Uĥud, Waĥshī, a slave belonging to Jubayr ibn Mut`im, related that Jubayr offered him his freedom if he were to kill Ĥamzah. Being an Ethiopian, he was skilled in throwing the spear and, he said, he rarely missed. When the fighting started he went round looking for Ĥamzah until he saw him lashing out with his sword “like an angry camel”, nothing barring his way. Waĥshī stalked him, hiding behind trees and rocks, so as to get as near to him as possible. Suddenly, he saw someone else aiming to strike Ĥamzah, but Ĥamzah raised his sword and struck a mighty blow, cutting his head off. Waĥshī said he raised his spear, took aim and hit Ĥamzah in the belly until it came out in between his legs. He staggered towards Waĥshī but collapsed before he could get to him. Waĥshī said that he left him to die before he went to retrieve his spear and return to camp where he sat down, “because he was the only one I wanted to kill, and I only killed him to be set free”.

ہند بنت عتبہ، جو ابو سفیان کی زوجہ تھیں، پھر گئیں اور حمزہ کا پیٹ چاک کیا، ان کا جگر نکالا اور اسے چبانے لگیں۔ جب وہ اسے نگل نہ سکیں تو اسے تھوک دیا۔

Hind, daughter of `Utbah and wife of Abū. Sufyān, then went and opened Ĥamzah’s abdomen, pulled out his liver and began to chew it. When she could not swallow it she spat it out.

جب لڑائی ختم ہوئی تو نبی ﷺ حمزہؓ کی لاش کے پاس آئے، آپ ﷺ نے اس پر کھڑے ہو کر، شدید غم سے مغلوب ہو کر فرمایا: "مجھے اس سے بڑھ کر کبھی کوئی نقصان نہیں پہنچے گا۔ میں اس لمحے جتنا غضبناک ہوں، اتنا کبھی نہیں ہوا۔" پھر آپ ﷺ نے دریافت فرمایا کہ کیا ہند نے حمزہؓ کا کوئی جگر کھایا ہے؟ آپ ﷺ کو بتایا گیا کہ اس نے ایسا نہیں کیا، چنانچہ آپ ﷺ نے فرمایا:

When the fighting subsided and the Prophet saw Ĥamzah’s body, he stood next to him and, deeply overcome with grief, said: “I shall suffer no greater loss than this one. I have never been so angry as I am at this moment.” Then he asked whether Hind had eaten any of Ĥamzah’s liver and was told that she had not, and so he said:

"خدا ہرگز حمزہؓ کے جسم کا کوئی حصہ جہنم میں نہیں لے جائے گا۔" نبی ﷺ نے حکم دیا کہ اُحد کے شہداء کو اُسی جگہ دفن کیا جائے جہاں وہ گرے تھے، اور انہیں مدینہ کے قبرستان میں واپس نہ لے جایا جائے۔ کچھ لوگ اپنے مُردوں کو پہلے ہی اٹھا چکے تھے، مگر جب انہوں نے یہ اعلان سنا تو وہ انہیں واپس اُحد لے گئے اور وہیں دفن کیا۔ نبی ﷺ نے خود تدفین کی نگرانی فرمائی، اور ایک ہی قبر میں دو اور تین جسموں کو دفن کیا جاتا تھا۔ آپ ﷺ دریافت فرماتے کہ مُردوں میں سے کون قرآن کا زیادہ علم رکھتا تھا، اور اُسے مقدم رکھتے۔ عبداللہ بن عمرو بن حرامؓ اور عمرو بن الجموحؓ کو ایک ساتھ دفن کیا گیا، کیونکہ معلوم تھا کہ وہ دونوں بہت گہرے دوست تھے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: "انہیں ایک ساتھ دفن کرو، کیونکہ یہ زندگی میں ایک دوسرے سے محبت رکھتے تھے۔"

“God would not take any part of Ĥamzah’s body to Hell.” The Prophet ordered that the martyrs of Uĥud be buried where they fell, rather than be taken back to the cemetery in Madinah. Some people had already removed their dead, but when they heard the announcement they took them back to Uĥud and buried them there. The Prophet supervised the burials, with two and three bodies interred in the same grave. He would enquire which of the dead had been more versed in the Qur’ān and he gave that person precedence. `Abdullāh ibn `Amr ibn Ĥarām and `Amr ibn al-Jamūĥ were buried together as they were known to have been very close friends. The Prophet said: “Bury them together; they loved each other when they were alive.”

یہ میدانِ جنگ کی چند جھلکیاں ہیں، ایک ایسی معرکہ آرائی کی جو فتح اور شکست کے درمیان ڈولتی رہی، اور جس کے درمیان صرف ایک وقتی نافرمانی یا فرض سے ایک لمحے کی غفلت حائل تھی۔ اُحُد نے بلندیوں کی انتہا اور پستیوں کی انتہا دونوں کو دیکھا، اور بہادری و شجاعت کی بے مثال مثالیں بھی دیکھیں، اور منافقت و بزدلی کے نمونے بھی۔

These are some glimpses from the battlefield of a confrontation that oscillated between victory and defeat, separated only by a passing disobedience or a fleeting neglect of duty. Uĥud witnessed the highest of the high and the lowest of the low, and saw unique examples of bravery and courage as well as of hypocrisy and defeatism.

اجمالی صورتِ حال مسلمانوں کے درمیان یکجہتی کے فقدان اور تضاد کو ظاہر کرتی ہے، اور بعض کے ذہنوں میں الجھن اور دھندلاپن کی کیفیت کو بھی۔ خدا کی مشیت کے مطابق اس صورتِ حال کا نتیجہ تلخ نکلا اور مسلمانوں کو بھاری قربانیاں دینی پڑیں۔ ان میں سب سے سنگین بات خود نبی ﷺ کا زخمی ہونا تھا، جو یقیناً ان کے صحابہ کے لیے نہایت تکلیف دہ اور دل شکن رہا ہوگا۔ یوں انہوں نے بھاری قیمت ادا کی، مگر ایک نہایت گہرا سبق بھی سیکھا۔ خدا چاہتا تھا کہ ان کے دلوں کو آزمائے اور ان کی صفوں کو پاک کرے۔ وہ یہ بھی چاہتا تھا کہ اس امت کو انسانیت کی رہنمائی اور زمین پر اپنے نظام کے قیام کی بڑی ذمہ داری کے لیے تیار کرے، اس کی کامل مگر حقیقت پسندانہ ترین صورت میں۔

The overall picture reflects a lack of cohesion and inconsistency among the Muslims and a state of confusion and haziness in some of their minds. As was God’s will, the situation led to a bitter outcome and heavy sacrifices for the Muslims. The most serious of these was the wounding of the Prophet himself, which must have been extremely painful and distressing for his companions. Thus they paid a heavy price, but they learnt a most profound lesson. God wanted to test their hearts and cleanse their ranks. He also wished to prepare their community for the greater mission of leading humankind and establishing His order on earth in its most perfect but realistic form.

آئیے اب دیکھتے ہیں کہ قرآن نے اپنے منفرد اسلوب میں اس صورتِ حال کو کس طرح سنبھالا۔ قرآنی متن جنگ کے واقعات کو ترتیب وار بیان نہیں کرتا، بلکہ ان کے شرکاء کے دلوں اور ذہنوں کے اندر جو کچھ ہوتا ہے اس کا سراغ لگاتا ہے۔ واقعات اور حادثات وضاحت اور رہنمائی کے لیے مواد کے طور پر استعمال کیے جاتے ہیں۔

Let us now see how the Qur’ān, in its unique style, tackled the situation. The Qur’ānic text does not relate the events of battle in sequence, but traces what goes on inside the hearts and minds of the participants. Events and incidents are used as material for clarification and guidance.

مقصد کسی واقعے کی تاریخی ترتیب بیان کرنا نہیں، بلکہ ان واقعات کے پیچھے چھپے اسباق، نصیحتوں اور اقدار کو پہچاننا اور اخذ کرنا ہے تاکہ تعلیم اور بصیرت حاصل ہو۔ قرآن اُن جذبات اور اندیشوں کو سامنے لاتا ہے جو اس وقت کی فضا پر چھائے ہوئے ہوتے ہیں، اور ان سے متعلق بنیادی الٰہی قوانین اور اصول بیان کرتا ہے۔ چنانچہ واقعات ایک ایسی بنیاد یا محوری نکات بن جاتے ہیں جن کے گرد احساسات، خصوصیات، نتائج اور استنباطات کی ایک وسیع دنیا گھومتی ہے، اور پوری گفتگو انہی کے اردگرد استوار ہوتی ہے۔ قرآن انسانی ضمیر اور انسانی زندگی کی باریکیوں کا جائزہ لیتا ہے۔ یہ انداز بار بار دہرایا جاتا ہے، یہاں تک کہ آخرکار واقعات کا مکمل بیان سامنے آ جاتا ہے۔ درحقیقت، یہ بیانِ واقعہ محض ایک ذریعہ یا وسیلہ ہے جس سے دلائل کو مرکزیت دی جاتی ہے اور یہ واضح کیا جاتا ہے کہ ان واقعات کا انسانی ضمیر پر کیا اثر ہوتا ہے۔ اس طرح قاری کو نہ یہ سمجھنے میں دشواری ہوتی ہے کہ کیا واقع ہوا، اور نہ ہی اس کے اسباب و مقاصد کے بارے میں کوئی الجھن پیدا ہوتی ہے۔

The aim is not to give a chronological account of what took place, but rather to identify and discern lessons, morals and values that lie beyond the events for the purpose of education and enlightenment. The Qur’ān perceives the emotions and apprehensions that outline the prevailing mood and it introduces the basic Divine laws and principles that relate to it. The events, therefore, become a basis or pivotal points for a wealth of feelings, features, conclusions and inferences around which the whole discourse revolves. The Qur’ān explores the intricacies of the human conscience and human life. This pattern is repeated again and again, eventually providing a full account of events. The narration, in fact, is no more than a vehicle, or a means, to focus the arguments and to understand clearly the effect of those events upon the human conscience. In this way, one finds no difficulty in appreciating what happened, nor experiences any confusion as to its causes or objectives.

یہ بات بھی واضح ہے کہ قرآنِ مجید کا اُن واقعات پر بحث و تبصرہ، جو اُس دور میں پیش آئے، محض کسی سادہ بیان سے کہیں زیادہ جامع اور مؤثر ہے۔ یہ بحث ہمارے دلوں اور ذہنوں پر زبردست اثر ڈالتی ہے، اور سیکھنے، سمجھنے اور تجسس کی انسانی ضروریات کو زیادہ اطمینان بخشتی ہے۔ مسلم امت کے لیے بھی یہ زیادہ قیمتی ہے، جب کبھی اسے ویسے ہی حالات کا سامنا ہو، کیونکہ یہ ایسے حقائق، اصول اور اقدار پیش کرتی ہے جو خود گزرنے والے واقعات سے آگے تک باقی رہتے ہیں۔ اس میں ایسے ٹھوس فوائد ہیں جو زمان و مکان کے تقاضوں سے بالاتر ہیں۔

It is also clear that the Qur’ānic discussion of the events of the day is much more comprehensive and effective than any simple account of what took place. The discussion has a formidable impact on our hearts and minds, and it is more satisfying to our human needs of learning and understanding and our sense of curiosity. It is also more valuable for the Muslim community, when it comes to facing similar situations, because it presents facts, principles and values that endure beyond the transient events themselves. It carries solid benefits that transcend considerations of time and space.

یہ ابدی دولت، یعنی وہ اقدار اور معیارات جو قرآن ہر اس دل کو پیش کرتا ہے جو ایمان کے لیے کھلا ہو، جہاں بھی ہو اور جس زمانے میں بھی۔ آئیے اب قرآنی متن پر زیادہ تفصیل سے نظر ڈالتے ہیں۔

This eternal wealth of ideals and standards the Qur’ān offers to every heart that is open to faith, anywhere and at all times. Let us now look at the Qur’ānic text in more detail.

اور یاد کرو جب تم اپنے گھر سے صبح سویرے نکلے اور مومنوں کو لڑائی کے ٹھکانوں پر مقرر کر رہے تھے، اور خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ جب تمہارے دو گروہ ہمت ہارنے کو تھے، حالانکہ خدا ان کا کارساز تھا، اور مومنوں کو چاہیے کہ خدا ہی پر بھروسہ رکھیں۔

Remember when you set out from your home at an early hour to assign the believers to their battle posts. God hears all and knows all. Two of your groups were about to lose heart, but God was their protector. In God shall the believers trust. (Verses 121-2)

یہ وہ منظرِ آغاز ہے جو اُن لوگوں کے ذہنوں میں، جن سے خطاب کیا جا رہا ہے، اپنی تمام تر حقیقت اور شدت کے ساتھ تازہ اور روشن ہے۔ تاہم یہ سورت کچھ ایسے دوسرے عوامل کو نمایاں کرتی ہے جو اُس وقت نظر نہیں آ رہے تھے۔ پہلا یہ کہ خدا کی موجودگی اور جو کچھ ہو رہا تھا اُس کا اُس کو علم تھا۔ قرآن مسلمانوں کے دلوں پر یہ حقیقت ہمیشہ اس لیے نقش کرتا ہے تاکہ اُن کے دل میں ایمان اور فہم زیادہ واضح اور گہرا ہو۔ یہ اسلامی نظام کا بنیادی ترین اور سب سے اہم پہلو ہے، اور کوئی شخص اس دین کی مکمل سمجھ کا دعویٰ نہیں کر سکتا جب تک یہ حقیقت اُس کے ضمیر اور اُس کے ذہن دونوں میں مضبوطی سے قائم نہ ہو۔

This is the opening scene, recalled in all its reality and vigour whilst still fresh and clear in the minds of those being so addressed. The sūrah, however, brings into focus other factors that were not visible at the time. First, God’s presence and knowledge of all that was going on. The Qur’ān always impresses this fact upon the Muslims so as to reinforce in their hearts a clearer and deeper faith and understanding. It is the major and most fundamental facet of the Islamic system and no one can claim a full understanding of this religion without it being firmly established in both their conscience and their mind.

"یاد کرو جب تم صبح سویرے اپنے گھر سے نکلے تھے تاکہ مومنوں کو جنگ کے مقامات پر تعینات کرو۔ خدا سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔" (آیت 121) یہ اس واقعے کی طرف اشارہ ہے کہ نبی ﷺ حضرت عائشہؓ کے گھر سے نکلے، جنگی لباس زیب تن کیا، اپنے صحابہؓ سے مشورہ کیا، اور ان سب کا اس بات پر اتفاق ہوا کہ مسلمان مدینہ کے باہر دشمن کا مقابلہ کرنے جائیں۔ نبی ﷺ نے مسلمان لشکر کو منظم کیا، جن میں تیرانداز بھی شامل تھے، اور میدانِ جنگ کے گرد انہیں ذمہ داریاں اور مقامات تفویض کیے۔ لیکن سورت ایک نئی حقیقت بھی سامنے لاتی ہے: "خدا سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔" کتنا عظیم واقعہ تھا۔ خدائے بزرگ و برتر اس پوری کارروائی کا مشاہدہ فرما رہا تھا۔ کیا ہی شان والا منظر تھا! خدا مشورے کو دیکھ رہا تھا اور ان تمام لوگوں کے دلوں اور ذہنوں میں جو کچھ چل رہا تھا اس سے آگاہ تھا۔

“Remember when you set out from your home at an early hour to assign the believers to their battle posts. God hears all and knows all.” (Verse 121) This is a reference to the Prophet setting out from `Ā’ishah’s home, having donned his battle dress, consulted with his Companions and all of them having arrived at the consensus that the Muslims should go and meet the enemy outside Madinah. The Prophet went on to organise the Muslim troops, including the archers, assigning them duties and positions around the battlefield. But the sūrah also introduces a new fact: “God hears all and knows all.” What a momentous event. God Almighty was witnessing the proceedings. How awesome! God was witnessing the consultation and was aware of what was going on inside the hearts and minds of all those present.

مگر دوسرا پہلو یہ ہے کہ کچھ مسلمانوں کے دل متزلزل ہو گئے۔ اس کا سبب منافقوں کے سردار عبداللہ بن ابی بن سلول کی غداری تھی۔ جب اسے نبی ﷺ کا اپنے صحابہ کی رائے کو اپنی رائے پر ترجیح دینا ناگوار گزرا تو عبداللہ بن ابی مسلمانوں کی جنگی قوت کے ایک تہائی حصے کو لے کر الگ ہو گیا اور اس مہم میں شریک ہونے سے انکار کر دیا۔ اس نے وہ بات کہی جس کا ذکر سورت میں اس طرح ہے: "اگر ہمیں یقین ہوتا کہ جنگ ہوگی تو ہم ضرور تمہارے ساتھ چلتے" {النساء: 167}۔ اس طرح عبداللہ بن ابی نے ظاہر کر دیا کہ اس کا دل اسلام کو پوری طرح قبول نہیں کر چکا اور اس پر اس کی خود پسندی غالب تھی۔ اسلام مکمل وابستگی کا تقاضا کرتا ہے اور یہ گوارا نہیں کرتا کہ انسان کے دل میں دوسرے عقائد کے ساتھ اس کی جگہ بانٹی جائے۔

The other dimension, however, is that some Muslim hearts vacillated. This was a result of the treachery perpetrated by the leader of the hypocrites, `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl. Enraged by the Prophet’s acceptance of the views of his Companions, in preference to his own view, `Abdullāh ibn Ubayy broke away with one-third of the Muslim fighting force, refusing to join the expedition. Having said, as the sūrah puts it: “If we know for sure that there will be fighting we will come with you,” (Verse 167) `Abdullāh ibn Ubayy had demonstrated that his heart did not fully accept Islam and that his self-importance was in control of him. Islam demands total dedication and does not tolerate sharing a man’s heart with other beliefs.

تمہارے دو گروہ ہمت ہارنے ہی والے تھے، مگر خدا ان کا محافظ تھا۔ اور ایمان والوں کو خدا ہی پر بھروسہ کرنا چاہیے۔ (آیت 122) مستند روایات کے مطابق یہ دو گروہ بنو حارثہ اور بنو سلمہ تھے، جو عبداللہ بن ابی کے رویے سے متاثر ہوئے تھے۔ وہ متذبذب ہوئے اور شک کی کشمکش میں مبتلا ہوئے، لیکن، جیسا کہ سورت میں بیان ہوا ہے، خدا نے ان کی مدد کی اور انہیں ثابت قدم رہنے اور لڑنے کا حوصلہ عطا فرمایا۔

Two of your groups were about to lose heart, but God was their protector. In God shall the believers trust.” (Verse 122) According to authentic reports, the two groups were the tribes of Ĥārithah and Salamah, who were influenced by `Abdullāh ibn Ubayy’s stance. They wavered, struggled with doubt, but, as the sūrah affirms, God came to their rescue and gave them heart to stay and fight.

حضرت عمر بن الخطاب سے روایت ہے کہ انہوں نے جابر بن عبداللہ کو کہتے ہوئے سنا کہ یہ آیت ان کی قوم کے بارے میں نازل ہوئی تھی، اور انہوں نے مزید کہا: "لیکن مجھے اس بات سے کوئی پریشانی نہیں، کیونکہ خدا فرماتا ہے: 'خدا ان کا محافظ تھا۔'" (اس کو البخاری اور مسلم نے روایت کیا ہے۔)

`Umar ibn al-Khatţāb reported that he heard Jābir ibn `Abdullāh say that this verse referred to his people, adding: “But I am not disconcerted about that because God says, ‘God was their protector.”’ (Related by Al-Bukhārī and Muslim.)

خدا یہاں لوگوں کے دلوں کے کچھ باطنی خیالات اور احساسات کو ظاہر کرتا ہے، جنہیں صرف وہ خود اور خدا ہی جانتے ہیں۔ یہ خدا ہی ہے جو انہیں ان منفی احساسات سے پھیر دیتا ہے اور انہیں آگے بڑھ کر لڑنے کا حوصلہ عطا کرتا ہے۔ قرآن اس منظر کو یاد دلاتا ہے، ان جذبات کو دوبارہ زندہ کرتا ہے، اور مسلمانوں کو یقین دلاتا ہے کہ خدا نے وہ سب کچھ سنا اور جانا جو ہوا، اور وہ ہر قدم پر ان کے ساتھ تھا۔ یہ ان پر واضح کرتا ہے کہ خدا ان کی دیکھ بھال کرتا ہے اور کمزوری کے لمحات میں ان کی مدد کرتا ہے، تاکہ وہ سیکھ لیں کہ آئندہ ایسی ہی صورتِ حال پیش آنے پر مدد اور سہارا کہاں سے طلب کرنا ہے۔

God reveals here some of people’s inner thoughts and feelings, which only they and He know. It is He who steers them away from those negative feelings and gives them the courage to go ahead and fight. The Qur’ān recalls the scene, revives the emotions, and reassures the Muslims that God heard and knew all that had taken place, that He was with them all the way. It demonstrates to them that God is looking after them and helping them in their moments of weakness, so that they learn from where to seek help and support the next time they face a similar situation.

اس میں لوگوں کی رہنمائی اس یقینی راستے کی طرف کی گئی ہے: ‘ایمان والوں کو خدا ہی پر بھروسا کرنا چاہیے۔ صرف خدا پر، کسی اور پر نہیں، ایمان والوں کو بھروسا رکھنا چاہیے، کیونکہ ان کے لیے کوئی اور پناہ گاہ نہیں ہے۔

It directs them to the only certain way: ‘In God shall the believers trust. “In God alone, and in no one else, should the believers put their trust, for, they shall have no other resort.

اسی لیے اس حصے کی پہلی دو آیات میں اسلام کے دو بنیادی اصول قائم کیے گئے ہیں: "خدا سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے"، اور "ایمان والوں کو خدا ہی پر بھروسہ کرنا چاہیے"۔ یہ اصول اپنے درست وقت اور درست سیاق میں پیش کیے گئے ہیں، اور اپنے آہنگ اور معنوی باریکیوں میں کامل طور پر ہم آہنگ ہو کر ایک دوسرے میں گھل مل جاتے ہیں، ایسے لمحے میں جب دل قبول کرنے اور سمجھنے کے لیے تیار ہوتے ہیں۔ یہاں ہمیں یہ بھی دکھائی دیتا ہے کہ قرآن واقعات کو اس وقت کیسے بیان اور زیرِ بحث لاتا ہے جب وہ ابھی تازہ، زندہ اور متعلقہ ہوتے ہیں۔ یہاں ہم قرآنی طریقِ بیان و تشریح اور ان دوسرے طریقوں کے درمیان فرق بھی دیکھ سکتے ہیں جن کا مقصد انسانی دل کو چھونا اور انسانوں کی رہنمائی، تربیت اور ہدایت نہیں ہوتا۔

Hence, in the very first two verses of this section, two major tenets of Islam are established: “God hears all and knows all,” and “In God shall the believers trust.” They are presented at the correct moment and in the right context, blending perfectly together in rhythm and in nuance, at the very moment when hearts are receptive and ready to learn and understand. Here, then, we also have a good example of the way the Qur’ān deals with events while they are still live, fresh and relevant. Here, we can also see the difference between the Qur’ānic method of relating and interpreting events and other methods that do not aim to touch the human heart or direct, educate and guide human beings.

اس سورت میں اُس جنگ کا ذکر ہے جس میں مسلمان فتح کے قریب پہنچ کر بھی کامیاب نہ ہو سکے۔ اس کا آغاز منافق عبداللہ بن أبی اور اس کے ساتھیوں کے ذکر سے ہوتا ہے، جنہوں نے دین کے مفاد پر اپنے ذاتی مفادات کو ترجیح دی۔ اس میں مسلمانوں کے دو گروہوں کی طرف اشارہ کیا گیا ہے جو قریب تھا کہ ہمت ہار بیٹھیں اور پیچھے ہٹ جائیں، اور سورت کا اختتام تیراندازوں کے اپنے مورچے چھوڑ دینے پر ہوتا ہے، جنہیں مالِ غنیمت کی لالچ نے اس عمل پر آمادہ کیا۔ میدانِ جنگ میں بعض مسلمانوں کا قابلِ تقلید طرزِ عمل بھی مسلمانوں کے لشکر کو آخرکار اس افسوسناک اور مایوس کن انجام سے نہ بچا سکا۔ یہ نتیجہ ان کی صفوں میں پائی جانے والی خامیوں اور ان کی سوچ میں پیدا ہونے والے انتشار کا تھا۔

The sūrah takes up the discussion of the battle in which, though they were close to victory, the Muslims did not prevail. It begins with a reference to the hypocrite `Abdullāh ibn Ubayy and his followers, who put their own selfish interests ahead of the interests of the faith. It alludes to the two Muslim groups who almost lost heart and withdrew, and concludes with the archers’ desertion of their positions, driven by greed in pursuit of booty. The exemplary conduct of some Muslims on the battlefield did not spare the Muslim camp the final and dismal outcome. This was the result of flaws in their ranks and confusion in their thinking.

اس سورت میں احد کے واقعات کا تجزیہ اور جائزہ لینے سے پہلے، مسلمانوں کو غزوۂ بدر میں ان کی فتح یاد دلائی جاتی ہے۔ اس سے انہیں یہ موقع ملتا ہے کہ دونوں حالات کا موازنہ کریں اور فتح و شکست کے بنیادی اسباب و نتائج پر غور کریں، نیز اپنی کمزوریوں اور قوتوں پر بھی نظر ڈالیں۔

Before the sūrah goes on to analyse and review the events of Uĥud, however, the Muslims are reminded of their victory at the Battle of Badr. This provides them with the opportunity to compare the two situations and to reflect on the root causes and results of both victory and defeat, as also on their own weaknesses and strengths.

انہیں یہ سمجھنا ہوگا کہ فتح اور شکست دونوں تقدیرِ الٰہی کا نتیجہ ہیں، جو ایک خاص، پہلے سے طے شدہ مقصد کے تحت واقع ہوتی ہیں۔ انہیں یقین رکھنا ہوگا کہ آخرکار ہر حال میں سب کچھ خدا ہی کے ہاتھ میں ہے۔ اس بارے میں سورت میں فرمایا گیا ہے:

They have to realise that victory and defeat are the result of Divine providence, brought about for a specific, predetermined purpose. They have to believe that, after all, everything is in God’s hands in all circumstances. The sūrah says in this respect:

خدا نے بدر کے موقع پر تمہاری مدد کی جب تم انتہائی کمزور تھے۔ پس خدا سے ڈرو تاکہ تم شکرگزار بن سکو۔ جب تم مومنوں سے کہہ رہے تھے: "کیا تمہارے لیے یہ کافی نہیں کہ تمہارا رب تین ہزار فرشتے نازل کرے جو تمہاری مدد کریں؟

God gave you victory at Badr when you were utterly weak. Therefore fear God, that you may have cause to be grateful. You said to the believers: “Is it not enough for you [to know] that your Lord should send down three thousand angels to support you?

بے شک، اگر تم صبر کرو اور خدا سے ڈرتے رہو، اور اگر وہ (کافر) اچانک تم پر حملہ کر دیں، تو تمہارا رب پانچ ہزار فرشتوں کے ساتھ تمہاری مدد کرے گا جو جھپٹ کر آئیں گے۔ "خدا نے یہ (مدد) صرف تمہارے لیے خوشخبری کے طور پر کی، تاکہ تمہارے دل اس سے مطمئن ہو جائیں۔ فتح تو صرف خدا کی طرف سے ہے، جو غالب اور حکمت والا ہے۔" یہ اس لیے ہے کہ وہ کافروں کے ایک حصے کو ہلاک کر دے، یا انہیں ذلیل کر دے کہ وہ ناکام ہو کر لوٹ جائیں۔ اس معاملے میں تمہارا کوئی اختیار نہیں، (یہ اختیار اُسی کا ہے کہ) وہ ان کی توبہ قبول کرے یا انہیں سزا دے، کیونکہ وہ ظالم ہیں۔ آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے سب اُسی کا ہے؛ وہ جسے چاہے بخش دے اور جسے چاہے سزا دے۔ خدا بخشنے والا اور رحم کرنے والا ہے۔ (آیات 123-129)

Indeed, He will, if you are patient in adversity and fear God, and if they [the non- believers] suddenly attack you, your Lord will supply you with five thousand angels swooping down. “God made this only as a happy news for you, so that your hearts might take comfort from it. Victory comes only from God, the Mighty, the Wise. It is in order to destroy some of the non-believers, and so abase others that they lose and withdraw. You have no say in the matter. [It is for Him] to accept their repentance or punish them. They are wrongdoers. To Him belongs all that is in the heavens and the earth; He forgives whom He wills and punishes whom He wills. God is Forgiving and Merciful. (Verses 123-9)

بدر میں مسلمانوں کو جو فتح حاصل ہوئی اس میں ایک معجزے کی جھلک تھی۔ اس کے پیچھے یقیناً کوئی عام اسباب نہیں تھے، خاص طور پر جب اس بات پر غور کیا جائے کہ دونوں فریق برابر کے نہیں تھے۔ ابوسفیان اور اس کے قافلے کو بچانے کے لیے جمع ہونے والے مشرکین کی تعداد تقریباً ایک ہزار مردوں پر مشتمل تھی۔ وہ اچھی طرح مسلح تھے اور اپنے مال کو بچانے اور اپنے وقار کے دفاع کی خواہش سے سرشار تھے۔ دوسری طرف مسلمان، جن کی تعداد تین سو سے کچھ زیادہ مردوں پر مشتمل تھی، قافلے کا تعاقب کرتے ہوئے مدینہ سے نکلے تھے، ان کا لڑائی کا کوئی ارادہ یا تیاری نہیں تھی، اور وہ نہایت کم سامان کے ساتھ تھے۔ مدینہ میں ابھی بہت سے لوگ ایسے تھے جو اسلام نہیں لائے تھے، کچھ بااثر "منافقین" تھے، اور یہودی مسلمانوں پر وار کرنے کے مناسب موقع کے منتظر تھے۔ مسلمان خود پورے عرب میں پھیلی ہوئی دشمنی کے وسیع سمندر میں ایک چھوٹے سے جزیرے کی مانند تھے۔ ان میں سے بیشتر مکہ سے آئے ہوئے نئے مہاجر تھے، ایسے لوگ جنہیں اپنے نئے ماحول میں سنبھلنے کا بمشکل موقع ملا تھا۔

The victory the Muslims scored at Badr had a hint of miracle about it. There were certainly no conventional reasons behind it, especially when one considers that the two sides were not equally balanced. There were around one thousand men on the side of the idolaters assembled to rescue Abū. Sufyān and his caravan. They were well equipped and strongly motivated by the wish to save their wealth and defend their pride. The Muslims, on the other hand, numbered little over three hundred men who had left Madinah in pursuit of the caravan and with no intention or preparation for fighting. Furthermore, they were very poorly equipped. Back in Madinah, there were still many who had not converted to Islam, some powerful “hypocrites”, and Jews awaiting the right moment to strike at the Muslims. The Muslims themselves represented a small island in a vast sea of hostility throughout Arabia. Most of them were new immigrants from Makkah, people who had hardly had time to settle down in their new environment.

یہ سورت مسلمانوں کو ان تمام حقائق کی یاد دہانی کراتی ہے اور انہیں بدر میں ان کی فتح کا حقیقی سبب سمجھاتی ہے۔ "خدا نے تمہیں بدر میں فتح دی جب تم بالکل کمزور تھے۔ پس خدا سے ڈرو، تاکہ تم شکرگزار بنو۔" (آیت 123)

The sūrah reminds the Muslims of all these facts and explains to them the real reason for their triumph at Badr. “God gave you victory at Badr when you were utterly weak. Therefore fear God, that you may be grateful.” (Verse 123)

یہ خدا ہی تھا جس نے انہیں فتح عطا کی، اور اس کا مقصد جلد ہی ظاہر کر دیا جائے گا۔

It was God Who brought them victory, and for a purpose shortly to be revealed.

ان کا نہ کوئی اور مددگار تھا اور نہ سرپرست، اور یہ وہی ہے جس سے انہیں ڈرنا اور جس کا خیال رکھنا چاہیے۔ فتح دینے یا انہیں شکست خوردہ چھوڑ دینے کا اختیار اور قدرت اسی کے پاس ہے۔ شاید اگر وہ خدا سے ڈرتے تو اسے بہتر طور پر شکر گزاری کے ساتھ یاد رکھنا سیکھ لیتے اور اس فضل کی قدر کرتے جو وہ ان پر فرماتا ہے۔

They had no other helper or patron, and it is He Whom they should fear and consider. He has the power and authority to grant them victory or leave them to be vanquished. Perhaps if they were to fear God they might learn to thank Him properly and appreciate the favour He bestows on them.

اس ابتدائی تمہید کے بعد، سورت بدر کے کچھ مناظر یاد دلاتی ہے۔

After this opening stroke, the sūrah goes on to recall some scenes from Badr itself.

"آپ نے مومنوں سے فرمایا: ’کیا تمہارے لیے یہ کافی نہیں کہ تمہارا رب تین ہزار فرشتے نازل کر کے تمہاری مدد کرے؟ بے شک، اگر تم صبر کرو اور خدا سے ڈرو، اور وہ (کافر) اچانک تم پر حملہ آور ہوں، تو تمہارا رب پانچ ہزار نشان زدہ فرشتوں سے تمہاری مدد فرمائے گا۔‘“ (آیات 124-125)

“You said to the believers: ‘Is it not enough for you [to know] that your Lord should send down three thousand angels to support you? Indeed, He will, if are patient in adversity and fear God, and if they [the non-believers] suddenly attack you, your Lord will supply you with five thousand angels swooping down.’” (Verses 124-5)

یہ وہ تسلی بخش الفاظ تھے جو نبی ﷺ نے مسلمانوں تک پہنچائے جب وہ قافلے کو روکنے کی مہم پر روانہ ہوئے، جبکہ وہ نہیں جانتے تھے کہ انہیں ایک زبردست جنگجو لشکر کا سامنا کرنا پڑے گا۔ نبی ﷺ نے ان کے دلوں کو مطمئن کرنے اور انہیں حوصلہ دینے کے لیے انہیں خدا کی مدد کی خوشخبری سنائی۔ آپ ﷺ نے یہ بھی بتایا کہ وہ مدد کس شرط پر دی جائے گی: یہ کہ وہ ثابت قدم رہیں اور دشمن کے مقابلے کے چیلنج پر پورا اتریں، اور خدا سے ڈرتے رہیں اور ہر وقت اسے یاد رکھیں۔

These were the comforting words the Prophet conveyed to the Muslims when they embarked on their expedition to intercept the caravan, not knowing they would be confronting a formidable fighting force. He conveyed to them the good news of God’s support to reassure their hearts and give them strength. He also told them the condition on which that support would be given: that they should persevere and rise to the challenge of the enemy, and fear God and be mindful of Him at all times.

بے شک، اگر تم صبر کرو اور خدا سے ڈرو، اور وہ اچانک تم پر حملہ کر دیں، تو تمہارا رب پانچ ہزار فرشتوں کو نشان زدہ ہو کر اترتے ہوئے تمہاری مدد کے لیے بھیجے گا۔ (آیت 125)

Indeed, He will, if you are patient in adversity and fear God, and if they [the non- believers] suddenly attack you, your Lord will supply you with five thousand angels swooping down. (Verse 125)

پھر اللہ تعالیٰ یہ حقیقت بیان فرماتا ہے کہ ہر واقعہ اس کی مشیت اور حکمت کے تحت ہوتا ہے۔ خدا ہی ہر واقعے کے پیچھے کارفرما قوت ہے۔ فرشتوں کو مسلمانوں کی مدد کے لیے بھیجا گیا تاکہ وہ ان کی اخلاقی اور مادی دونوں طرح سے حوصلہ افزائی کریں۔ فتح کا فیصلہ اللہ تعالیٰ ہی کرتا ہے اور وہ اس کی مشیت کے نتیجے میں حاصل ہوتی ہے، اس میں کسی کی مداخلت، کسی اور سبب یا ذریعے کا کوئی دخل نہیں۔ "اور یہ (مدد) تو اللہ نے صرف تمہاری خوشخبری کے لیے کی اور تاکہ تمہارے دل مطمئن ہو جائیں، ورنہ فتح تو صرف اللہ ہی کی طرف سے ہے جو زبردست اور حکمت والا ہے۔" (آیت 126)

Then God imparts the fact that everything happens as a result of His will and wisdom. God is the power behind all events. The angels were dispatched to assist the Muslims and lend them moral as well as material support. Victory is determined by God Almighty and results from His will without intervention from anyone or any other cause or means. “God made this only as a happy news for you, so that your hearts might take comfort from it. Victory comes only from God, the Mighty, the Wise.” (Verse 126)

قرآن مجید نے اس نکتے کو نہایت زور دار انداز میں بیان کیا ہے تاکہ مسلمانوں کے ذہنوں میں اس بارے میں کوئی شک باقی نہ رہے۔ تمام چیزیں خدا کی مطلق، بے قید، مؤثر اور براہِ راست مشیت سے وقوع پذیر ہوتی ہیں۔ اسباب اور وجوہات کا کوئی اثر باقی نہیں رہتا اور وہ محض ان آلات کی حیثیت رکھتے ہیں جو خدا کے ہاتھ میں ہیں، جن کو وہ اپنی مرضی اور حکم کے مطابق استعمال اور چلاتا ہے۔ قرآن مجید اس تصور پر اس قدر پر زور انداز میں زور دیتا ہے کہ مومن اور اس کے رب کے درمیان براہِ راست تعلق قائم رہے اور مومن کا دل ہمیشہ خدا کی لامحدود، بے روک ٹوک مشیت سے آگاہ رہے۔

The Qur’ān makes this point very strongly so as not to leave any doubt whatsoever in the minds of the Muslims. All things happen by God’s absolute, unrestricted, effective and direct will. Causes and reasons cease to have any effect and become mere tools in the hands of God Who employs and operates them according to His will and command. The Qur’ān emphasises this concept in such a forceful way as to maintain that direct link between the believer and His Lord and to make the believer’s heart always conscious of God’s limitless, unhampered will.

ان بار بار کی ہدایات اور نصیحتوں کے ذریعے قرآنِ مجید اس اہم حقیقت کو نہایت نرم، مگر گہرے اور روشن انداز میں اجاگر کرتا ہے۔

With these repeated directives and exhortations, the Qur’ān emphasises this important fact in a wonderfully gentle, yet profound and enlightened manner.

اہلِ ایمان کو اس بات کا شعور دیا گیا کہ ہر چیز کا اصل سبب صرف خدا ہے۔ انہوں نے سمجھ لیا کہ اُن پر لازم ہے کہ اپنے عہد و پیمان پر پورا اترنے کے لیے ہر ممکن طریقے سے کوشش کریں۔

The believers were made aware that God alone is the cause of everything. They realised that they were obliged to strive by all means to live up to their commitments.

انہوں نے پیغام کو سمجھا اور الٰہی ہدایات کی پابندی کی، اور یوں ان دونوں کے درمیان سب سے مؤثر توازن قائم کر لیا۔ یہ توازن صرف وقت کے ساتھ، بے شمار تجربات و واقعات کے ذریعے، اور مسلسل رہنمائی و تربیت کے نتیجے میں حاصل ہوا، جیسا کہ ہم اس سورت میں دیکھتے ہیں۔

They understood the message and complied with the Divine instructions and thus achieved the most effective balance between the two. This was only achieved over a period of time and after numerous experiences and events, and with constant direction and education, as we see in this sūrah.

اس آیت میں قرآن مجید بدر کے مناظر کو یاد دلاتا ہے، جب نبی ﷺ مسلمانوں سے وعدہ کرتے ہیں کہ اگر وہ خدا سے ڈرتے رہیں، صبر کریں اور مشرکین سے مقابلے کے وقت جنگ کے تقاضوں پر پورے اتریں تو خدا فرشتوں کے ذریعے ان کی مدد کرے گا۔

In this passage, the Qur’ān recalls the scenes at Badr as the Prophet promises the Muslims that God will support them with the angels if they would only fear Him, show patience and live up to the conditions of battle when they meet the idolaters.

پھر وہ اس عمل کے پیچھے کارفرما حقیقی قوت کی نشاندہی کرتا ہے، یعنی خدا، جس کی مشیت کے آگے ہر چیز سرِ تسلیم خم ہے اور جس کی اجازت سے ہی فتح حاصل ہوتی ہے۔ وہ "عزیز" ہے جو فتح حاصل کرنے کی قدرت رکھتا ہے، اور وہ "حکیم" ہے جس کی مشیت اس فتح کا فیصلہ کرتی ہے۔

He then identifies the real power behind that action as God to Whose will everything is subjected and with Whose leave victory is achieved. He is the “Mighty” with the power to achieve victory, and He is the “Wise” Whose will decides that victory.

پھر سورت اُس فتح کے مقصد کی وضاحت کرتی ہے، اور بتاتی ہے کہ خدا کا منکرین کے ساتھ جو معاملہ ہے، اُس سے کسی انسان کا کوئی تعلق نہیں: "یہ اس لیے ہے کہ وہ کافروں میں سے ایک گروہ کو کاٹ ڈالے، یا انہیں ذلیل کر دے کہ وہ ناکام ہو کر پلٹ جائیں۔ اس معاملے میں تمہارا کوئی اختیار نہیں۔ [یہ اُسی کا اختیار ہے کہ] وہ اُن کی توبہ قبول کرے یا انہیں عذاب دے، کیونکہ وہ ظالم ہیں۔" (آیات 127-128)

Then the sūrah explains the purpose behind that victory, pointing out that the way God deals with the unbelievers is of no concern to any human being: “It is in order to destroy some of the non-believers, and so abase others that they lose and withdraw. You have no say in the matter. [It is for Him] to accept their repentance or punish them. They are wrongdoers.” (Verses 127-8)

فتح خدا کی طرف سے ایک خاص مقصد کے لیے عطا ہوتی ہے۔ نہ نبی ﷺ اور نہ ہی مسلمان مجاہدین کا اس مقصد میں کوئی اختیار تھا اور نہ ہی اس میں ان کا کوئی ذاتی مفاد تھا۔

Victory is granted by God for a particular purpose. Neither the Prophet nor the Muslim fighters had any say in that purpose or any personal interest in it.

علاوہ ازیں، ان کا اس کے حصول میں کوئی دخل نہ تھا، بلکہ وہ خدا کی مشیت کا محض ذریعہ تھے۔ وہ نہ فتح کے اسباب تھے، نہ اس کے صانع؛ نہ ان کا اس پر کوئی حق ہے اور نہ وہ اس سے کوئی فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ یہ خدا کی مرضی ہے جو اس کے بندوں کے ذریعے پوری ہوئی، اور اس کی مدد اس خاص مقصد کے لیے شامل حال تھی جسے اس نے پہلے سے مقرر کر رکھا تھا۔

Furthermore, they had no part in achieving it, but were the instruments of the Divine will. They are neither the causes behind, nor the makers of victory; they have no claim to it nor can they exploit it. It is the will of God achieved through His servants, with His support for a particular purpose He has predetermined.

"اس کا کچھ حصہ کافروں کو ہلاک کرنے یا انہیں ذلیل کرنے کے لیے ہے تاکہ وہ نامراد ہو کر لوٹ جائیں۔ اس معاملے میں تمہارا کوئی اختیار نہیں ہے۔ [یہ اسی کے اختیار میں ہے] کہ وہ ان کی توبہ قبول کرے یا انہیں سزا دے۔ وہ ظالم ہیں۔" خدا مشرکوں کو سزا دے گا، اس طرح کہ مؤمنین کو ان پر فتح عطا کرے گا، یا انہیں مسلمانوں کے ہاتھوں قیدی بنوا دے گا، یا انہیں اس حال میں موت دے گا کہ وہ ایمان لانے کی سعادت سے محروم رہیں۔ یہ ان کے کفر، مسلم امت سے ان کی دشمنی، ان کے فساد پھیلانے، اور اسلام اور اس کے طرزِ زندگی کی ان کی مخالفت کی سزا ہوگی۔

“It is in order to destroy some of the non-believers, or so abase others that they lose and withdraw. You have no say in the matter. [It is for Him] to accept their repentance or punish them. They are wrongdoers.” God will punish the idolaters by granting the believers victory over them, or by making them fall captive in Muslim hands, or by letting them die without having the privilege of becoming believers. This would be the punishment for their disbelief, their hostility towards the Muslim community, their perpetration of corruption, and their opposition to Islam and its way of life.

بہرحال یہ خدا کا فیصلہ ہے، اور کوئی بھی اس پر اثرانداز نہیں ہو سکتا، حتیٰ کہ خود نبی محمدﷺ بھی نہیں۔ یہ خدا کا خالص اور غیر مشترک اختیار ہے، جو تمام مخلوقات کا واحد معبود ہے۔

That, in any case, is God’s judgement, and no one can influence it, not even the Prophet Muĥammad himself. It is His sole, unshared prerogative, as the one God of all creation.

اس طرح مسلمان، بطور افراد، اس فتح، اس کے اسباب اور اس کے نتائج پر کوئی اثر نہیں رکھتے۔ چنانچہ وہ ان تمام جذبات سے آزاد ہیں، غرور اور خود فریبی کے وہ جذبات جو عموماً فوجی فتوحات کے ساتھ وابستہ ہوتے ہیں۔ وہ سچے دل سے محسوس کرتے ہیں کہ اس فتح میں ان کا کوئی ہاتھ نہ تھا، اور یہ سب کچھ خدا کی الٰہی مشیت اور قدرت کے تابع تھا۔

Thus the Muslims, as individuals, have no influence over this victory, its causes or results. They are, therefore, free of all the feelings of arrogance and self-delusion usually associated with military victories. They truly feel that they had no hand in their victory and that it was all up to God’s Divine will and power.

قرآن مجید تمام انسانوں کی تقدیر، خواہ وہ مومن ہوں یا کافر، خدا کی مشیت کے ساتھ وابستہ کرتا ہے۔ اسلام کا مستقبل اور انجام، اور وہ لوگ جو اسے قبول کرتے ہیں یا رد کرتے ہیں، سب کا فیصلہ خدا کی طرف سے ہوتا ہے۔ نبی ﷺ اور آپ کے پیروکار صرف اپنے فرائض ادا کر سکتے ہیں اور نتیجہ خدا پر چھوڑ دیتے ہیں۔ وہ اپنی وفاداری اور خدا کے دین کی حمایت میں کی جانے والی کوششوں کا مناسب اجر پائیں گے۔

The Qur’ān assigns the destiny of all people, believers or unbelievers, to God’s will. The fate and future of Islam, and those who accept or reject it are determined by God. The Prophet and his followers can only fulfil their obligations and leave the outcome to God. They will receive their just reward, for their loyalty and the efforts they make in support of God’s cause.

لیکن اس اصول کو بیان کرنے کی ایک اور وجہ بھی تھی: "اس معاملے میں تمہارا کوئی اختیار نہیں۔" سورت ہمیں بتاتی ہے کہ کچھ لوگ سوچ رہے تھے: "کیا اس معاملے میں ہمارا کوئی اختیار ہے؟" ... "اگر اس معاملے میں ہمارا کوئی اختیار ہوتا تو ہم یہاں قتل نہ کیے جاتے۔" (آیت 154) مقصد مسلمانوں پر واضح کرنا ہے کہ فتح یا شکست لانے میں ان کا کوئی دخل نہیں تھا۔ ان سے صرف اتنا مطلوب ہے کہ وہ اطاعت کریں، تعمیل کریں اور اسی کے مطابق عمل کریں۔ نتیجہ مکمل طور پر خدا کے ہاتھ میں ہے، کسی اور کے نہیں، حتیٰ کہ نبی محمدﷺ کے بھی نہیں۔ یہ بات نہایت اہم ہے کہ یہ تصور مسلمانوں کے دلوں اور ذہنوں میں مضبوطی اور وضاحت کے ساتھ قائم ہو۔

But there was another reason for stating the principle: “You have no say in the matter.” The sūrah tells us that some people were wondering: “Have we any say in the matter?’ ...Had we had any say in the matter, we should not have been slaughtered here.’” (Verse 154) The object is to make it clear to the Muslims that they had nothing to do with bringing about victory or defeat. All they are required to do is obey, comply and act accordingly. The result is entirely up to God and no body else, not even the Prophet Muĥammad. It is of supreme importance that this concept is firmly and clearly established in Muslim hearts and minds.

اس بدر کے واقعے کی یاددہانی اور اس کے ساتھ دی گئی نصیحت کو ایک زیادہ عمومی اور بنیادی حقیقت سے تقویت ملتی ہے: پوری کائنات کی تقدیر خدا کے ہاتھ میں ہے، وہ جسے چاہتا ہے بخشتا ہے اور جسے چاہتا ہے سزا دیتا ہے۔

This reminder of what happened at Badr, and the accompanying admonition, are complemented with a more universal and fundamental truth: the destiny of the whole cosmos is in the hands of God, He forgives and punishes people as He wills.

آسمانوں اور زمین میں جو کچھ ہے وہ سب اُسی کا ہے؛ وہ جسے چاہے بخش دے اور جسے چاہے عذاب دے۔ خدا بخشنے والا، رحم کرنے والا ہے۔ (آیت 129)

“To Him belongs all that is in the heavens and the earth; He forgives whom He wills and punishes whom He wills. God is Forgiving and Merciful.” (Verse 129)

اس کی مشیت اور قدرت مطلق ہے، اور یہ اس کے کل کائنات پر مطلق ملکیت و اختیار سے پھوٹتی ہے۔ اسی عالمگیر ملکیت کی بنا پر خدا کو یہ کامل اور مکمل حق حاصل ہے کہ وہ لوگوں کی زندگیوں اور تقدیروں کے ساتھ جو چاہے کرے۔ مغفرت اور سزا عطا کرنے کے معاملے میں نہ کوئی ظلم ہے اور نہ کوئی جانبداری۔ وہ شفقت و رحمت کے ساتھ، عدل و حکمت کے مطابق فیصلہ فرماتا ہے، کیونکہ "خدا بخشنے والا اور رحم کرنے والا ہے"۔ خدا کے بندوں کے لیے اس کی مغفرت اور رحمت حاصل کرنے کے دروازے کھلے ہوئے ہیں۔

His will and power are absolute and stem from His absolute possession and control of everything. By virtue of this universal ownership, God has the total and complete right to do as He pleases with people’s lives and destinies. There is no injustice or partiality in the way He allots forgiveness and punishment. He decides with care and compassion, equitably and wisely because “God is Forgiving and Merciful.” The doors are wide open to God’s servants to win His forgiveness and mercy.

انہیں چاہیے کہ اپنا بھروسہ اور اعتماد اسی پر رکھیں، اپنی تقدیر اسی کے ہاتھ میں سونپ دیں، اپنے عہد و ذمہ داریوں کو پورا کریں، اور باقی سب کچھ اس کے فیصلے اور اس کی مطلق مشیت و قدرت پر چھوڑ دیں، وہ قدرت جو ہر سبب اور ہر نتیجے کے پیچھے کارفرما ہے۔

They should place their trust and confidence in Him, put their destiny in His hands, fulfil their commitments and obligations, and leave everything else to His judgement and His absolute will and power that lie behind every cause and every result.

سورت کے اگلے حصے میں جنگِ احد کا خاص ذکر شروع ہونے سے پہلے سات آیات پر مشتمل ایک مختصر حصہ ہے، جس میں سود اور اس کے لین دین کا بیان ہے، خدا اور اس کے رسول ﷺ کی اطاعت کا ذکر ہے، خوشحالی اور تنگی دونوں حالتوں میں خدا کی راہ میں خرچ کرنے کی تلقین ہے، برائی پر مبنی سودی نظام کے مقابلے میں اسلام کے باہمی تعاون پر مبنی نظام کا تذکرہ ہے، غصے پر قابو پانے اور دوسروں کی غلطیوں کو معاف کرنے کی ہدایت ہے، اور غلطی سرزد ہو جانے پر خدا سے مغفرت مانگنے اور اس کی طرف توبہ کرنے کا بیان ہے۔

Before the sūrah moves on to refer specifically to the Battle of Uĥud, we have a short passage of seven verses which speak about usury and its transactions, obeying God and His Messenger, spending money in God’s cause at times of prosperity and adversity, the Islamic co-operative system as opposed to the evil usurious system, controlling one’s anger, forgiving other people’s mistakes, praying to God for forgiveness and turning to Him in repentance when a mistake is committed.

یہ ہدایات جنگی تصادم کے بیان سے پہلے دی گئی ہیں، اور اس میں اسلامی عقیدے کی ایک بنیادی خصوصیت کی طرف ضمنی اشارہ موجود ہے۔

These directives are given immediately before the discussion of the military confrontation by way of implicit reference to a basic characteristic of the Islamic faith.

اسلام ایک واحد اور جامع نظام ہے جو انسانی زندگی کے ہر پہلو کا احاطہ کرتا ہے اور انسان کی ہر سرگرمی کو ایک بنیادی قدر کے گرد گھماتا ہے، یعنی خدا کے آگے سر تسلیم خم کرنا، جس کا مطلب ہے صرف اسی کی عبادت کرنا اور انسانی زندگی کی ہر چیز کو اسی کے لیے وقف کر دینا۔ انسانی زندگی کے ہر دائرے میں ہمیں سب سے پہلے یہ یقینی بنانا چاہیے کہ خدا ہمیں کیا حکم دیتا ہے، اور پھر اس کے حکم کی تعمیل خوشی سے کرنی چاہیے۔ سورت میں ان احکام کا یکجا ہونا اس بات کی واضح دلیل ہے کہ انسانی سرگرمی کے تمام پہلو باہم ایک دوسرے پر منحصر ہیں، اور ان کے اس باہمی انحصار کا انسانی سرگرمی کے مجموعی نتیجے پر نمایاں اثر پڑتا ہے۔

Islam is a single and comprehensive system which caters for every aspect of human life and makes every human activity revolve around one essential value, namely, submission to God as represented by worshipping Him alone and dedicating everything in human life to Him. In every sphere of human life, we must first make sure of what God bids us and willingly do His bidding. The fact that these instructions are so grouped together in the sūrah is a clear reference to the fact that all aspects of human activity are mutually interdependent, and their interdependence has a considerable effect on the total sum of human activity.

اسلامی نظام انسان کو ایک مکمل وحدت کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ مسلم امت کی پوری زندگی کو ایک نہایت جامع انداز میں منظم کرتا ہے، اور اسے کسی بھی ایسے طریقے پر ترجیح دیتا ہے جو ٹکڑوں میں تقسیم ہو۔ اسی تناظر میں ہمیں اس امر کو دیکھنا چاہیے کہ ایک طرف جنگی معرکے کی تیاری ہے، اور دوسری طرف نفوس و قلوب کا تزکیہ، خواہشات پر قابو پانا، اور امت کے اندر محبت و دوستی کو فروغ دینا۔ ان تمام پہلوؤں کا ایک دوسرے پر باہمی اثر ہوتا ہے۔ جب ہم ان کی تفصیل میں جائیں اور ہر حکم کو الگ الگ لے کر دیکھیں تو ہم لازماً یہ تسلیم کریں گے کہ مسلم امت کی زندگی میں ان کا کتنا بنیادی کردار ہے، اور میدانِ جنگ میں نیز زندگی کے تمام شعبوں میں اس امت کی قوت اور صلاحیتوں پر ان کا کیا اثر پڑتا ہے۔

The Islamic system deals with man as a whole entity. It organises the whole life of the Muslim community in a totally comprehensive way which it considers preferable to anything piecemeal. It is in this light that we should view this combination of preparation for a military engagement on the one hand, and the purification of souls and hearts, controlling desires and spreading love and friendliness within the community, on the other. All these aspects have mutual effects on one another. When we discuss them in detail, taking each directive individually we are bound to recognise their essential role in the life of the Muslim community and their bearing on the power and the potentials of that community on the battlefield as in all spheres of life.

اے ایمان والو! سود کو دوگنا چوگنا کر کے نہ کھاؤ۔

Believers, do not gorge yourselves on usury, doubling (your money] again and again.

اللہ سے ڈرو تاکہ تم فلاح پاؤ۔ اس آگ سے بچو جو کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے، اور خدا اور رسول ﷺ کی اطاعت کرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔ (آیات 130-132)

Have fear of God, so that you may prosper. Guard yourselves against the Fire which has been prepared for the unbelievers; and obey God and the messenger, that you may be graced with mercy. (Verses 130-2)

ہم نے سورۃ البقرہ، یعنی گائے، کی آیات 275 تا 281 کی تفسیر میں سود کے موضوع پر تفصیل سے گفتگو کی ہے۔ یہاں ہم صرف قرض کی اصل رقم میں اضافے کے مسئلے پر مختصراً تبصرہ کریں گے۔ ہمارے زمانے کے کچھ لوگ اس آیت کو اس طرح توڑنا-مروڑنا چاہتے ہیں کہ جو چیز خدا نے حرام کی ہے وہ حلال ٹھہر جائے۔ وہ کہتے ہیں کہ ممانعت صرف اُس بے حد سود تک محدود ہے جو اصل رقم کو بار بار بڑھا کر کئی گنا کر دیتا ہے۔ وہ مزید دعویٰ کرتے ہیں کہ 4، 5، 7 یا 9 فیصد جیسی شرحِ سود اصل رقم میں ایسا اضافہ نہیں کرتی، اس لیے وہ سود کی ممانعت میں شامل نہیں ہیں۔

We have discussed the subject of usury in detail in our commentary on verses 275- 81 of sūrah 2, entitled al-Baqarah, or The Cow. Here we will only briefly comment on the subject of multiplication of the principal sum of a loan. Some people in our modern times want to manipulate this verse in order to make lawful what God has forbidden. They say that the prohibition is limited only to excessive usury which leads to the multiplication of the principal amount of money time after time. They further claim that rates of interest of 4, 5, 7 or 9 per cent and similar rates do not lead to any such multiplication. Hence, they argue, they are not included in the prohibition of usury.

آئیے سب سے پہلے واضح طور پر یہ بات بیان کریں کہ multiples (کئی گنا بڑھنے) کا ذکر محض اس بات کی وضاحت ہے کہ زندگی میں کیا ہو رہا تھا۔ یہ ممانعت کے لागو ہونے کی کوئی شرط نہیں ہے۔ سورۃ البقرہ، یعنی سورت 2 میں قرآن کا بیان سود کی ہر قسم کی واضح ممانعت کرتا ہے۔ وہ اہلِ ایمان سے خطاب کرتے ہوئے حکم دیتا ہے: "جو سود باقی رہ گیا ہے اسے چھوڑ دو۔" (2: 278) یہ حکم اصل رقم سے زائد ہر اس چیز پر لاگو ہوتا ہے، اور اس میں کوئی قید نہیں ہے۔

Let us begin by stating clearly that the reference to multiples is simply a description of something that was happening in life. It is not a condition for the prohibition to operate. The Qur’ānic statement in sūrah 2, The Cow, makes a clear prohibition of all usury. It addresses the believers and bids them “give up what remains outstanding of usury.” (2: 278) It applies to all that exceeds the principal amount, without qualification.

اب جب کہ ہم نے یہ اصول قائم کر لیا ہے، تو اس کی وضاحت کے بارے میں بھی ایک بات کہنی ہے۔ درحقیقت یہ کسی خاص تاریخی دور میں جزیرہ نمائے عرب میں ہونے والے سودی لین دین کی تفصیل نہیں ہے۔ یہ خود سودی نظام کی ہولناکی کا بیان ہے، سود کی شرح خواہ کچھ بھی ہو۔ جب کسی مالی نظام کی بنیاد سود پر ہو تو مالی گردش اسی کے گرد گھومنے لگتی ہے۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ سودی معاملات نہ تو اکیلے اور الگ تھلگ ہوتے ہیں اور نہ ہی سادہ۔ وہ بار بار ہونے والے بھی ہوتے ہیں اور مرکب بھی۔ جب ان دونوں پہلوؤں کے ساتھ وقت کا عنصر شامل ہوتا ہے تو ہم دیکھتے ہیں کہ یہ لازمی طور پر اصل رقم کو بار بار بڑھانے کا باعث بنتے ہیں۔

Now that we have established this principle, we have a word to say about its description. It is in fact not a description of the usurious transactions which took place in the Arabian peninsula at a particular point in history. It is a description of the horrid system of usury per se, regardless of the rate of interest. When a financial system is based on usury it makes the financial cycle revolve around it. We have to remember that usurious transactions are neither single, isolated transactions nor simple ones. They are both repetitive and compounded. When we add the element of time to these two aspects we find that they inevitably lead to the multiplication of the principal amount time after time.

اپنی فطرت ہی سے سودی نظام ایسے اضافے کا باعث بنتا ہے۔ لہٰذا یہ بیان صرف ان معاملات تک محدود نہیں جو اس آیت کے نزول کے وقت عرب میں معروف تھے۔ یہ اس نظام کی ہر دور میں خصوصیت ہے۔

By its very nature, the usury system leads to such multiplication. The description here is not, therefore, limited to transactions known in Arabia at the time of the revelation of this verse. It is characteristic of this system at all times.

اس نظام کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ یہ معاشرے کی اخلاقی اور نفسیاتی زندگی کو بگاڑ دیتا ہے، کیونکہ یہ اس کی مالی اور سیاسی زندگی کو بھی بگاڑ دیتا ہے۔ لہٰذا اس کا معاشرے اور اس کے تمام افراد پر واضح اور متعین اثر ہوتا ہے۔

This system inevitably leads to the corruption of the moral and psychological life of society inasmuch as it corrupts its financial and political life. It has, therefore, a definite and clear influence on the community and all its members.

جب اسلام نے مسلم معاشرے کی تشکیل شروع کی تو اس نے اس کے لیے ایک پاکیزہ نفسیاتی اور اخلاقی زندگی کے ساتھ ساتھ ایک صحیح اور صحت مند مالی و سیاسی بنیاد کو یقینی بنانے کا بھی اہتمام کیا۔ ان عناصر کا مسلم معاشرے کی لڑی جانے والی جنگوں پر اثر سب جانتے ہیں۔ لہٰذا غزوہ احد سے متعلق قرآنی تفسیر میں سود کی ممانعت کا شامل ہونا اس مکمل نظام کے تناظر میں آسانی سے سمجھ میں آ جاتا ہے۔ اس ممانعت کے ساتھ خدا کا خوف رکھنے کا حکم بھی دیا گیا ہے، اس امید پر کہ فلاح حاصل ہو، اور اس جہنم سے بچنے کا حکم بھی دیا گیا ہے جو کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے۔ یہ بھی نہایت مناسب تبصرہ ہے۔ جو شخص خدا سے ڈرتا ہے اور کافروں کے لیے تیار کی گئی آگ سے ڈرتا ہے، وہ سود کھا کر اپنا پیٹ نہیں بھرے گا۔ جو خدا پر ایمان رکھتا ہے اور اپنے آپ کو کافروں کی صف سے الگ کر لیتا ہے، وہ کبھی سود کے ذریعے نفع کمانے کا خیال تک نہیں کرے گا۔ خدا پر ایمان لانا محض ایک زبانی کلمہ نہیں ہے؛ یہ اس نظام کی باشعور پیروی ہے جو خدا نے ہمارے ایمان کے عملی اظہار کے لیے وضع کیا ہے۔ خدا پر ایمان اس نظام کے نفاذ اور اسلامی ہدایات و احکام کے مطابق معاشرے کی زندگی کو ڈھالنے کے لیے محض ایک تمہید ہے۔

As Islam began to mould the Muslim community, it was keen to ensure a pure psychological and moral life for it, as well as a sound and healthy financial and political basis. The effect of these elements on the battles fought by the Muslim community is well known. Hence, the inclusion of the prohibition of usury within the Qur’ānic commentary on the Battle of Uĥud is readily understood in the context of this complete system. This prohibition is also coupled with an order to fear God in the hope of achieving prosperity, and to guard against hell, the fire prepared for the unbelievers. This is again a most fitting comment. No one who fears God and fears the fire prepared for the unbelievers will gorge himself on usury. No one who believes in God and removes himself from the ranks of unbelievers will ever think of making profit through usury. To believe in God is not simply a word we utter; it is a conscientious following of a system which God has devised in order to be a practical translation of our faith. Believing in God is simply the introduction for this implementation and for shaping the life of the community according to Islamic directives and commands.

اِیمان اور سود کا ایک ساتھ پایا جانا کسی بھی صورت میں ممکن نہیں۔ جہاں کہیں بھی سود کو ایک نظام کے طور پر اپنا لیا جائے وہاں اسلام کا ایمان بحیثیت مجموعی موجود نہیں رہتا۔ پھر صرف وہ آگ ہی باقی رہ جاتی ہے جو کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے۔ اس کے خلاف کوئی بھی دلیل محض بےسود ہے۔ یہ بات محض اتفاق نہیں کہ ان آیات میں سود کی صریح ممانعت کے ساتھ اہلِ ایمان کو خدا سے ڈرنے اور آگ سے بچنے کی تلقین بھی کی گئی ہے۔ یہ اس لیے کیا گیا ہے تاکہ مسلمانوں کے ذہنوں میں یہ حقیقت واضح طور پر بیٹھ جائے۔ اس میں یہ امید بھی شامل ہے کہ سود کو چھوڑنے اور خدا کے خوف کو قائم رکھنے سے خوشحالی حاصل ہو۔ کیونکہ خدا سے ڈرنے اور انسانی زندگی میں خدائی طریقے کو نافذ کرنے کا فطری نتیجہ خوشحالی ہے۔ ہم پہلے ہی انسانی معاشرے پر سود کے تباہ کن اثرات پر گفتگو کر چکے ہیں۔ اب ہمیں صرف انھی تباہ کن اثرات کو یاد کرنا ہے تاکہ اس سیاق میں خوشحالی کا مفہوم سمجھ میں آ سکے، اور یہ بھی کہ اس کا انحصار اس مکروہ نظام کو چھوڑنے پر رکھا گیا ہے۔

It is impossible in any case for faith and usury to exist side by side. Wherever usury is adopted as a system the faith of Islam, as a whole, does not exist. There can only be the fire which has been prepared for the unbelievers. Any argument against this is simply futile. The fact that these verses combine the express prohibition of usury with calling on the believers to fear God and guard against the Fire is not a mere coincidence. It is made in order to establish this fact clearly in the minds of Muslims. It is also made in the hope of achieving prosperity through abandoning usury and maintaining fear of God. For prosperity is the natural outcome of fearing God and implementing the Divine method in human life. We have already discussed the catastrophic effects of usury on human society. We have only to remind ourselves of these catastrophic effects in order to recognise the meaning of prosperity in this context, and the fact that it is made conditional on abandoning this hateful system.

آخری تبصرہ ان الفاظ میں دیا گیا ہے: "... خدا اور رسول کی اطاعت کرو تاکہ تم پر رحم کیا جائے۔" یہ خدا اور اس کے رسول کی اطاعت کا ایک عمومی حکم ہے جو رحمت کو اس اطاعت سے مشروط کرتا ہے۔ تاہم، چونکہ یہ سود کی ممانعت پر تبصرے کے طور پر دیا گیا ہے، اس لیے اسے ایک خاص اہمیت حاصل ہو جاتی ہے: کسی ایسے معاشرے میں خدا اور اس کے رسول کی اطاعت نہیں ہو سکتی جو سود کا نظام اپنائے۔ جو شخص کسی بھی شکل میں سود قبول کرتا ہے، وہ خدا اور اس کے رسول کا مطیع نہیں ہے۔ یوں یہ تبصرہ سود کی ممانعت پر مزید زور دینے کا کام کرتا ہے۔

The final comment here is given in these words: “... Obey God and the messenger, that you may be graced with mercy” This is a general command to obey God and His Messenger which makes mercy conditional on this obedience. As it is given, however, in the form of a comment on the prohibition of usury, it acquires a special significance: God and His Messenger cannot be obeyed in any society which adopts a system of usury. No one who accepts usury in any shape or form is obedient to God and His Messenger. This comment, then, serves as further emphasis to the prohibition.

مزید برآں، یہ حکم خاص طور پر اُس جنگ کے واقعات سے متعلق ہے جس میں نبی ﷺ کے احکام کی خلاف ورزی کی گئی تھی۔ یہ حکم اِس اطاعت کو خدا کی رحمت سے فلاح و بہبود حاصل کرنے کا ذریعہ قرار دے کر دوبارہ زور دیتا ہے۔

Moreover, this order is particularly relevant to the events of the battle in which the commands of the Prophet were disobeyed. It re-emphasises this obedience as the means to achieve prosperity and benefit by God’s mercy.

ایک قابلِ رشک انعام اپنے رب کی مغفرت اور ایسی جنت کی طرف بڑھو جس کی وسعت آسمانوں اور زمین جیسی ہے، جو متقین کے لیے تیار کی گئی ہے، جو خوشحالی اور تنگی دونوں حالتوں میں خرچ کرتے ہیں، جو غصے کو پی جاتے ہیں، اور لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں۔ اور خدا نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔ (آیات 133-134)

A Reward Worth Competing For Hasten, all of you, to the achievement of your Lord’s forgiveness, and a paradise as vast as the heavens and the earth, prepared for the God-fearing, who spend [in His way] in time of plenty and in time of hardship, and restrain their anger, and forgive their fellow men. God loves the benevolent. (Verses 133-4)

سود کی حرمت کا بیان پچھلی سورت البقرہ میں زیادہ جامع اور تفصیل کے ساتھ آیا ہے، جسے سورۃ البقرہ یا گائے کہا جاتا ہے۔ جلد اول میں ان آیات پر ہماری گفتگو کے دوران ہم نے نوٹ کیا تھا کہ جب سورت سود کی حرمت بیان کرتی ہے تو وہ رضاکارانہ صدقے کی بھی بلند تعریف کرتی ہے، کیونکہ یہ دونوں معاشی نظام کے اندر سماجی تعلقات کے دو متضاد طریقوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔

The prohibition of usury is stated more comprehensively and in greater detail in the preceding sūrah al-Baqarah, or The Cow. In our discussion of those verses in Volume I, we noted that when the sūrah states the prohibition of usury, it also speaks highly of voluntary charity since the two represent opposite approaches to social relations within the economic system.

یہ دو متضاد نظاموں کی سب سے نمایاں خصوصیات ہیں: ایک وہ نظام جو سود پر قائم ہے اور دوسرا تعاون پر مبنی نظام۔ یہاں بھی ہم دیکھتے ہیں کہ سود کی حرمت کے بعد خوشحالی اور تنگی دونوں اوقات میں رضاکارانہ طور پر خرچ کرنے کی فضیلت پر زور دیا گیا ہے۔

They are the most prominent characteristics of two diametrically opposed systems: the one based on usury the other on the cooperative system. Here again we find that the prohibition of usury is followed by an emphasis on the virtue of voluntary spending at times of prosperity and hardship alike.

یہ آیات سود کی ہر صورت کی واضح ممانعت کرتی ہیں، اہلِ ایمان کو اُس آگ سے خبردار کرتی ہیں جو کافروں کے لیے تیار کی گئی ہے، اور انہیں ترغیب دیتی ہیں کہ وہ امید رکھتے ہوئے کہ انہیں خدا کی رحمت حاصل ہو اور وہ فلاح پائیں، ہمیشہ خدا سے ڈرتے رہیں۔ اس کے فوراً بعد حکم دیا گیا ہے کہ خدا کی مغفرت اور اُس جنت کے حصول کی طرف تیزی سے بڑھو جس کی وسعت آسمانوں اور زمین کے برابر ہے۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ یہ جنت متقی لوگوں کے لیے تیار کی گئی ہے۔ یہاں ایسے لوگوں کی پہلی صفت یہ بیان کی گئی ہے کہ وہ "خوشحالی اور تنگی، دونوں حالتوں میں خرچ کرتے ہیں"۔ یوں یہ لوگ اُن لوگوں سے بالکل مختلف طبقہ ہیں جو سود کھا کھا کر پیٹ بھرتے ہیں اور بغیر کسی محنت کے اپنا مال بڑھاتے ہیں۔ ان کی دوسری صفات بھی بیان کی گئی ہیں: "تم سب اپنے رب کی مغفرت اور اُس جنت کی طرف لپکو جس کی وسعت آسمانوں اور زمین جیسی ہے، جو متقیوں کے لیے تیار کی گئی ہے، جو خوشحالی اور تنگی، دونوں حالتوں میں خرچ کرتے ہیں، غصے کو پی جاتے ہیں اور لوگوں کو معاف کرتے ہیں۔ اور خدا احسان کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔"

These verses make a definitive prohibition of all usury, warn the believers against the Fire which is prepared for the unbelievers and call on them to always fear God in the hope of being granted His mercy and of achieving prosperity. This is immediately followed with an order to hasten to the achievement of God’s forgiveness and admission into paradise, which is described as being as vast as the heavens and the earth. We are told that this paradise has been prepared for the God fearing. “ The first quality given here of this class of people is that they “spend [in His way] in time of plenty and in time of hardship.” They are, then, a class of people which is totally different from those who gorge themselves on usury and multiply their money by no effort of their own. Their other qualities are also defined: “Hasten, all of you, to the achievement of your Lord’s forgiveness, and a paradise as vast as the heavens and the earth, prepared for the God fearing, who spend [in His way] in time of plenty and in time of hardship, and restrain their anger, and forgive their fellow men. God loves the benevolent.

اور وہ لوگ جب کوئی کھلی بے حیائی کر بیٹھتے ہیں یا اپنی جانوں پر ظلم کر لیتے ہیں تو خدا کو یاد کرتے ہیں اور اپنے گناہوں کی بخشش مانگتے ہیں، کیونکہ خدا کے سوا گناہوں کو کون بخش سکتا ہے؟ (آیات 133-135)

Those who, when they commit a gross indecency or wrong themselves, remember God and pray for the forgiveness of their sins — for who but God can forgive sins?” (Verses 133-5)

اس اسلوب میں ان فرائض کی ادائیگی کو ایک جسمانی حرکت کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جو ایک متعین مقصد کی طرف دوڑ اور ایک مقررہ انعام کے حصول کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ انعام خدا کی مغفرت اور جنت میں داخلہ ہے۔ یہ انعام جیتنے کے لیے رکھا گیا ہے، اور اہلِ ایمان کو دعوت دی جاتی ہے کہ وہ دوڑ میں شریک ہوں اور جیتنے کے لیے ایک دوسرے سے بڑھ کر کوشش کریں۔ یہ انعام ان لوگوں کے لیے مقرر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں۔ ان کی کچھ خصوصیات ہیں جو اگلی دو آیات میں بیان ہوئی ہیں: وہ ہر وقت صرف اس غرض سے مال خرچ کرتے ہیں کہ خدا کی رضا حاصل ہو۔ اس طرح ان کا رویہ مستقل ہوتا ہے۔ وہ اس راستے پر چلتے ہیں جو خدا کو پسند ہے، جس میں خوشحالی یا تنگی کسی بھی حال میں تبدیلی نہیں آتی۔ جب ان پر مال کی فراوانی ہوتی ہے تو وہ عیش و عشرت میں مشغول نہیں ہوتے۔ جب انہیں تنگی اور مصیبت پہنچتی ہے تو ان کا غم ان کی بنیادی فکر نہیں بنتا۔ وہ ہر وقت اور ہر حال میں اپنے فرض کا شعور رکھتے ہیں۔

The style adopted here describes the fulfilment of these duties in a physical movement representing a race towards a certain goal and for a set prize. The prize is forgiveness by God and admission to heaven. It is there to be won, and the believers are invited to make their race and vie with one another in order to win. The prize is set for those who fear God. These have certain qualities which are outlined in the next two verses: they spend their money at all times for the sole reason of earning God’s pleasure. They are, then, consistent in their attitude. They follow the way which pleases God, unchanged either by prosperity or adversity. When money comes to them in plenty, they are not preoccupied with luxurious living. When they suffer hardship and adversity, their sorrow does not become their major preoccupation. They are conscious of their duty at all times and in all situations.

وہ بخل اور لالچ سے پاک ہوتے ہیں۔ وہ خدا کا خیال رکھتے ہیں اور اس سے ڈرتے ہیں۔ انسان مال سے محبت کرتا ہے اور وہ ہمیشہ اپنا مال خرچ کرنے سے گریزاں رہتا ہے۔ کوئی چیز اسے تمام حالات میں اپنی خوشی سے مال خرچ کرنے پر آمادہ نہیں کرتی، سوائے اس محرک کے جو ملکیت اور ذاتی مفاد کے جذبے سے کہیں زیادہ طاقتور ہو۔ وہ محرک خدا کا خوف ہے۔ یہ ایک خوشگوار اور گہرا احساس ہے جو انسان کی روح پر اس طرح اثر انداز ہوتا ہے کہ وہ آزاد ہو جاتی ہے، لالچ اور ذاتی خواہش کی زنجیروں سے بے نیاز ہو جاتی ہے۔

They are free from miserliness and greed. They watch God and fear Him. Man loves money and he is always reluctant to part with his money. Nothing makes him spend his money voluntarily in all situations except a motive far stronger than that of possession and self-interest. That motive is the fear of God. It is a pleasant, profound feeling which works on man’s soul so that it becomes free, unfettered by greed and personal desire.

اس خصوصیت پر دیے گئے زور کا جنگِ اُحد سے خاص تعلق ہے۔ اس سورت میں کئی بار خرچ کرنے کا ذکر آیا ہے، اور اسی انداز سے ان لوگوں کی بار بار مذمت کی گئی ہے جو خدا کی راہ میں اپنا مال پیش کرنے سے انکار کرتے ہیں۔

The emphasis laid on this characteristic has particular relevance to the Battle of Uĥud. Reference to spending in the sūrah is made several times and in the same way as the repeated condemnation of those who refuse to come forward with their money for the cause of God.

وہ "اپنا غصہ پی جاتے ہیں، اور لوگوں کو معاف کر دیتے ہیں۔" خدا کا خوف بھی اس پہلو سے کام کرتا ہے، اور اسی طرح کے محرکات فراہم کرتا ہے اور اسی جیسے اثرات چھوڑتا ہے۔ غصہ ایک انسانی ردِعمل ہے جو عموماً جھنجھلاہٹ کے ساتھ جڑا ہوتا ہے یا اس کے بعد آتا ہے۔ یہ انسان کے لیے فطری بھی ہے اور ضروری بھی۔ تاہم، اس پر قابو صرف اُس بلند تر بصیرت کے ذریعے پایا جا سکتا ہے جو خدا کے خوف کے مثبت اثرات سے ممکن ہوتی ہے، اور اُس روحانی قوت کے ذریعے جو انسان ان افق کی طرف نظر اٹھانے سے حاصل کرتا ہے جو انسان کی اپنی ضروریات اور مفادات سے کہیں برتر اور بلندتر ہیں۔

They “restrain their anger, and forgive their fellow men.” Fearing God also works in this respect, providing similar motives and leaving similar effects. Anger is a human reaction which is normally combined with or followed by a fit of temper. It is both natural and essential to man. However, it can only be overcome through that higher perception made possible by the positive effects of fearing God and the spiritual strength which man achieves through looking up to horizons which are far superior and more sublime than man’s own needs and interests.

محض غصے کو روکنا پہلا مرحلہ ہے، اور یہ تنہا کافی نہیں۔ ایک شخص اپنے غصے کو روک تو سکتا ہے مگر دل میں کینہ رکھ سکتا ہے۔ اس کا ظاہری غضب ایک گہرے، باطنی بغض و کینے میں بدل جاتا ہے۔ یہ بات کہنے کی ضرورت نہیں کہ غصہ اور جوش کینہ اور بغض رکھنے سے بہتر ہیں۔ قرآنِ مجید کی آیت اس بات پر زور دیتی ہے کہ اہلِ تقویٰ اپنے غصے کو کینے میں تبدیل نہیں ہونے دیتے۔ وہ دوسروں کو معاف کرتے ہیں اور دل میں کوئی برا جذبہ نہیں رکھتے۔ جب غصے کو جان بوجھ کر دبایا جاتا ہے تو وہ ایک بوجھ بن جاتا ہے، ایک ایسی آگ جو اندر ہی اندر سلگتی رہتی ہے اور اس کا دھواں انسان کے ضمیر پر چھا کر اس کی بصیرت کو دھندلا دیتا ہے۔

Restraining anger is only the first stage; it is not sufficient on its own. A person may restrain his anger but harbour a grudge. His outward fury becomes a deeply- seated, inward rancour. Needless to say, anger and fury are preferable to harbouring grudges and rancour. The Qur’ānic verse emphasises that the God-fearing do not allow their anger to become a grudge. They forgive others and do not harbour any ill feelings. When anger is deliberately restrained it becomes a burden, a fire which burns internally sending its smoke over man’s conscience in order to blur his vision.

تاہم، معافی اس بوجھ سے نجات کی ضامن ہوتی ہے۔ یہ دل اور ضمیر کو سکون عطا کرتی ہے، اور ایک بلند تر دنیا میں آسان اور آزادانہ حرکت کا موقع فراہم کرتی ہے۔

Forgiveness, however, ensures a release from that burden. It gives peace of heart and conscience, as well as an easy movement in a more sublime world.

"خدا نیکی کرنے والوں سے محبت کرتا ہے۔" وہ لوگ جو خوشحالی اور تنگی دونوں کے وقت اپنا مال خرچ کرتے ہیں، نیکی کرنے والے ہیں۔ اسی طرح وہ لوگ بھی نیکی کرنے والے ہیں جو کسی سے ناراض ہونے کے بعد اسے معاف کرنے میں تامل نہیں کرتے۔ قرآنِ مجید کی اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ خدا ان سب لوگوں سے محبت کرتا ہے جو نیکی کرنے والے ہیں۔ یہاں "محبت" کے لفظ کا استعمال بہت معنی خیز ہے۔ اس کے خوشگوار، دوستانہ، روشن اور مہربان مفہوم، مدد اور درگزر کے خوشگوار اور باوقار ماحول کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتے ہیں۔

“God loves the benevolent.” Those who spend their money at times of prosperity and hardship are benevolent. Similarly, those who do not hesitate to forgive others after having been angered by them are also benevolent. The Qur’ānic verse tells us that God loves all who are benevolent. Use of the term “love” here is significant. Its pleasant, friendly, bright and compassionate shades are in perfect harmony with the pleasant and honourable atmosphere of help and forgiveness.

چونکہ خدا نیکوکاروں اور ان کے نیک کاموں سے محبت رکھتا ہے، اس لیے جو لوگ خدا سے محبت کرتے ہیں وہ بھی نیکی کرنے کو پسند کرتے ہیں۔ ان کے پاس تمام محرکات میں سب سے بہترین محرک ہوتا ہے۔ اس طرح آخری جملہ محض ایک پُراثر تصویر کشی نہیں، بلکہ ایک حقیقت کا بیان ہے۔

Because God loves the benevolent and the good turns they do, those who love God also love to be benevolent. They have the best of all motives. The final comment is, then, not only an inspiring description, it is a statement of fact.

وہ جماعت جو خدا کی محبت سے سرفراز ہوتی ہے اور جواباً خدا سے محبت کرتی ہے، اور جس میں غصے اور کینے کی جگہ درگزر لے لیتا ہے، وہ ایک مضبوط، بھائی چارے پر مبنی اور باہم جڑی ہوئی جماعت ہوتی ہے۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ہدایت جنگ کے میدان اور زندگی کی جنگ، دونوں کے لیے یکساں طور پر متعلق ہے۔

The community which enjoys God’s love and, in turn, loves God and in which forgiveness replaces anger and rancour is a strong, brotherly and closely-knit community. We see here how this directive is clearly relevant to both the military battle and to the battle of life.

وہ لوگ جب کوئی بے حیائی کا کام کر بیٹھیں یا اپنی جانوں پر ظلم کر لیں تو خدا کو یاد کرتے ہیں اور اپنے گناہوں کی بخشش مانگتے ہیں، اور خدا کے سوا گناہ کون بخشے؟ اور وہ جان بوجھ کر اپنے کیے ہوئے گناہ پر اصرار نہیں کرتے۔ انہی لوگوں کا بدلہ ان کے رب کی طرف سے بخشش ہے اور ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، وہ ان میں ہمیشہ رہیں گے۔ اور عمل کرنے والوں کا اجر کیا ہی خوب ہے۔ (آیات 135-136)

Those who, when they commit a gross indecency or wrong themselves, remember God and pray for the forgiveness of their sins — for who but God can forgive sins? — and do not knowingly persist in doing the wrong they may have done. These shall have the reward of forgiveness by their Lord, and gardens underneath which rivers flow, where they shall abide. Excellent is the reward for those who labour [well]. (Verses 135-6)

تقویٰ رکھنے والوں کی ایک اور صفت یہاں بیان کی گئی ہے۔ وہ لوگ ہیں جو جب بھی گناہ میں پڑ جائیں تو مغفرت طلب کرتے ہیں، اور اس بات کا خیال رکھتے ہیں کہ جان بوجھ کر خدا کے احکام کی نافرمانی نہ کریں۔ یہ دین کتنا مہربان ہے! لوگوں کو ایک دوسرے کے ساتھ شفقت کرنے کا حکم دینے سے پہلے، خدا، جس کی شان بے حد و حساب ہے، اپنی شفقت کا ایک پہلو خود انھی پر ظاہر فرماتا ہے جس کے وہ خود وصول کنندہ ہیں، تاکہ وہ سیکھ سکیں۔

Another quality of the God-fearing is highlighted here. They are those who seek forgiveness whenever they slip into sin and make sure of not knowingly disobeying God’s orders. How compassionate this religion is. Before He calls on people to be compassionate to one another, God, limitless is He in His glory, shows them one aspect of His own compassion of which they themselves are the recipients, so that they may learn.

اسلامی اصطلاح میں متقین اہلِ ایمان کے خاص طبقے میں شمار ہوتے ہیں۔ تاہم خدا کی رحمت و شفقت اُن لوگوں کو بھی شامل کرتی ہے جو کسی سنگین بے حیائی کے ارتکاب کے بعد خدا کو یاد کرتے ہیں، یا جو اپنے آپ پر ظلم کر بیٹھتے ہیں اور اپنے گناہوں کی بخشش کے لیے اُس سے دعا کرتے ہیں۔ "سنگین بے حیائی" کی اصطلاح میں تمام گناہوں میں سب سے زیادہ بھیانک گناہ شامل ہیں۔ لیکن ہمارا یہ دین اتنا رحیم ہے کہ نہ وہ ان لوگوں کو جو اس گہرائی تک جا گرتے ہیں، دھتکارے ہوئے سمجھتا ہے، اور نہ انھیں خدا کی رحمت سے محروم کرتا ہے۔ انھیں اہلِ ایمان میں سب سے نچلا درجہ بھی نہیں دیا جاتا، بلکہ انھیں ایک ہی شرط پر متقین کے خاص طبقے میں بلند کر دیا جاتا ہے۔ وہ شرط یہ ہے کہ وہ خدا کو یاد کریں اور اپنے گناہوں کی مغفرت کے لیے اُس سے دعا کریں، اور وہ اپنی غلطی پر اس علم کے ساتھ اصرار نہ کریں کہ وہ گناہ ہے، اور وہ اپنے کیے ہوئے گناہوں پر بے شرمی کے ساتھ فخر نہ کریں۔ دوسرے الفاظ میں، وہ خدا کی بندگی اور اُس کے آگے مکمل سپردگی کے دائرے میں رہیں۔

In Islamic terminology, the God-fearing are among the elite of believers. God’s compassion and mercy, however, include among them those who remember God after committing a gross indecency or who wrong themselves and pray to Him for forgiveness of their sins. The term “gross indecency” includes the most ghastly of all sins. This religion of ours, however, is so tolerant that it neither considers those who sink to its depth as outcasts, nor deprives them of God’s mercy. They are not even given the bottom rank among the believers. Rather, they are elevated to the rank of the elite, the God-fearing, on one condition only. That condition is that they should remember God and pray to Him to forgive their sins, that they should not persist with their wrongdoing, knowing that it is sinful, and that they should not unashamedly boast about the sins they have committed. In other words, they should remain within the framework of servitude to God and ultimate submission to Him.

ایسا کرنے سے وہ اللہ کی مغفرت، رحمت اور فضل کے مستحق رہتے ہیں۔

By doing so, they remain entitled to His forgiveness, mercy and bounty.

اسلام انسان کی کمزوری کو تسلیم کرتا ہے۔ انسان ہمیشہ اپنی جسمانی خواہشات کے آگے ہار سکتا ہے، جو اسے فحاشی کی گہری پستیوں میں گرا سکتی ہیں۔ اس کی شہوت، اس کی خواہشات یا اس کا لالچ اسے اپنے قابو سے باہر کر سکتا ہے اور خدا کی نافرمانی پر آمادہ کر سکتا ہے۔ انسان کی اس کمزوری کو پہچانتے ہوئے اسلام سخت سزاؤں کا راستہ اختیار نہیں کرتا، یعنی جب کوئی شخص کسی بڑی بے حیائی کا ارتکاب کر کے اپنے آپ پر ظلم کرتا ہے تو اسلام اسے مکمل طور پر رد نہیں کرتا اور نہ ہی اسے خدا کی رحمت سے محروم کرتا ہے۔ اسلامی نقطۂ نظر میں ایک اہم بات اس کے حق میں شامل کی جا سکتی ہے، اور وہ یہ کہ اس کی روح میں ایمان کا چراغ مکمل طور پر بجھا نہیں ہوتا۔ اس کا دل پوری طرح سخت نہیں ہوتا، خدا کے ساتھ اس کا تعلق اب بھی زندہ ہوتا ہے، اور وہ جانتا ہے کہ وہ محض ایک بندہ ہے جو پھسلتا ہے اور غلطیاں کرتا ہے، اور یہ کہ اس کا ایک ایسا رب ہے جو معاف کرنے والا ہے۔ یہ کمزور اور گناہگار مخلوق بنیادی طور پر اچھی ہی رہتی ہے۔ وہ خدا کے ساتھ اپنے رشتے سے چمٹا رہتا ہے اور وہ رشتہ اسے توڑتا نہیں۔ لہٰذا وہ اپنی کمزوری جتنی بار اسے مجبور کرے، پھسل سکتا ہے۔ آخرکار، جب تک وہ خدا کے ساتھ اپنے رشتے کو تھامے رہتا ہے اور اپنے اندر ایمان کا چراغ روشن رکھتا ہے، وہ اپنی منزل تک پہنچ ہی جائے گا۔ اسے ہمیشہ خدا کو یاد رکھنا چاہیے، اس سے مغفرت کے لیے دعا کرنی چاہیے، اس کے آگے اپنی بندگی کا اعتراف کرنا چاہیے، اور اپنے گناہوں پر فخر کرنے سے باز رہنا چاہیے۔

Islam recognises man’s weakness. Man may always succumb to his physical desires which may bring him down to the depths of gross indecency. His lust, ambitions or temptations may cause him to lose-- control and drive him to disobedience of God. Recognising this weakness in man, Islam does not adopt harsh punishments, rejecting a sinner altogether and depriving him of God’s mercy when he wrongs himself by committing a gross indecency. In the Islamic view there is something important to add to his credit which is the fact that the light of faith has not been put out altogether in his soul. His heart is not totally hardened, his relationship with God is still alive and he knows that he is merely a servant who slips and makes mistakes, and that he has a Lord who forgives. This weak, sinful creature, then, remains essentially good. He clings to his bond with God and lie does not sever it. He may, then, slip as many times as his weakness imposes on him. Eventually, he will get there, as long as he holds to his bond with God and keeps the light of faith within him. He must always remember God, pray to Him for forgiveness and acknowledge his submission to Him and refrain from boasting about his sins.

اسلام کبھی کسی کمزور گناہگار کے لیے دروازہ بند نہیں کرتا کہ وہ بیابان میں کھویا ہوا رہ جائے۔ وہ کبھی یہ نہیں چاہتا کہ وہ ہمیشہ کے لیے ردّ کیا ہوا محسوس کرے اور واپس پلٹنے سے ڈرتا رہے۔ اس کے برعکس، وہ اس کے لیے مغفرت کی امید رکھتا ہے۔ وہ اسے راستہ دکھاتا ہے، اس کا کانپتا ہوا ہاتھ تھامتا ہے، اسے سہارا دیتا ہے اور وہ روشنی عطا کرتا ہے جس کی اسے اپنی محفوظ پناہ گاہ کی طرف لوٹنے کے لیے ضرورت ہے۔ وہ اس سے صرف ایک چیز کا تقاضا کرتا ہے، یعنی یہ کہ اس کا دل اور اس کی روح اتنے سخت نہ ہو جائیں کہ وہ خدا کو بھلا بیٹھے۔ جب تک وہ خدا کو یاد رکھتا ہے، اپنے ضمیر میں ہدایت کی آواز زندہ رکھتا ہے اور اپنے دل میں خدا کی رحمت کی تڑپ قائم رکھتا ہے، تب اس کی روح میں دوبارہ روشنی چمکے گی اور ایمان کا بیج ایک نئے پودے کی صورت میں پھوٹ نکلے گا۔

Never does Islam slam the door in the face of a weak sinner leaving him lost in the wilderness. Never does it let him feel permanently rejected, afraid to turn back. On the contrary, it holds for him the prospect of forgiveness. It shows him the way and holds his trembling hand, steadying him and giving him the light he needs to return to his secure refuge. It only requires one thing of him, namely, that his heart and soul are not so hardened so as to make him forget God. As long as he remembers God and keeps alive in his conscience the voice of guidance and maintains in his heart the yearning for God’s grace, then light will shine again in his soul and the seed of faith will burst forth with a new plant.

جب آپ کا شرارتی بیٹا گھر سے بھاگ جاتا ہے اور اسے معلوم ہو کہ گھر میں اس کے لیے مار پیٹ کے سوا کچھ نہیں، تو وہ کبھی واپس نہیں آئے گا۔ لیکن اگر اسے معلوم ہو کہ وہاں ایک مہربان ہاتھ بھی ہے جو اس کے کندھے کو تھپتھپائے گا جب وہ اپنی غلطیوں پر معذرت کرے گا، اور جو اسے معاف کر دے گا جب وہ معافی مانگے گا، تو وہ ضرور لوٹ آئے گا۔

When your misbehaving son who has run away knows that nothing awaits him at home except flogging, he will never return. But if he knows that there is also a tender hand which will pat his shoulder when he apologises for his misdeeds and which excuses him when he asks for pardon, he will certainly come back.

اسلام جانتا ہے کہ انسان کی کمزوریوں اور نفسانی خواہشات کے ساتھ ساتھ اس میں طاقت اور بلند تمنائیں بھی موجود ہیں۔ اسی لیے اسلام انسان کی کمزوری کے لمحے میں اس کے ساتھ ہمدردی کرتا ہے، اور اسے بلند افق کی طرف واپس راہ پر ڈال دیتا ہے، بشرطیکہ وہ خدا کو یاد رکھے اور جان بوجھ کر اپنی غلطی پر اصرار نہ کرے۔ نبیﷺ فرماتے ہیں: "جو شخص استغفار کرتا ہے وہ اپنے گناہ پر اصرار نہیں کرتا، اگرچہ وہ دن میں ستر مرتبہ گناہ کرے۔" (اسے ابوداؤد اور ترمذی نے روایت کیا ہے۔) ایسا کرتے ہوئے اسلام نہ تو بے پروائی کی تلقین کرتا ہے، نہ ہی اس شخص کی تعریف کرتا ہے جو بار بار پھسلتا ہے، یا گناہ کے کاموں کو خوبصورت بنا کر پیش کرتا ہے، جیسا کہ وہ لوگ کرتے ہیں جو خود کو "حقیقت پسند" کہلواتے ہیں۔ وہ بس ایسی لغزشوں سے درگزر کرتا ہے تاکہ انسان کے اندر امید اور شرم دونوں کا احساس بیدار ہو۔ گناہوں کو معاف کرنے والی ذات، یعنی خدا، کی بخشش بے پروائی کا سبب نہیں بنتی؛ وہ گناہگار کو شرمندگی سے بھر دیتی ہے۔ صرف وہی لوگ محروم رہتے ہیں جو اصرار کرتے ہیں اور پروا نہیں کرتے۔ یوں اسلام انسان کو بلند افق کی تمنا کرنے کی دعوت کو اپنی رحمت اور شفقت کے ساتھ جوڑتا ہے، کیونکہ وہ انسان کی کمزوری اور اس کی صلاحیت دونوں سے واقف ہے۔ وہ یقینی بناتا ہے کہ انسان کے سامنے امید کا دروازہ ہمیشہ کھلا رہے، اور اسے بلندی کی طرف بڑھنے میں اپنی پوری کوشش صرف کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔

Islam knows that side by side with man’s weaknesses and carnal desires there exist strength and sublime aspirations. For this reason, Islam is sympathetic to man in his moment of weakness, places him back on his way to a higher horizon, as long as he remembers God and does not knowingly persist with his wrongdoing. The Prophet says: “He who prays for forgiveness does not persist with his sin, even if he commits it 70 times a day.” (Related by Abū Dāwūd and Al-Tirmidhī.) In doing so, Islam does not advocate complacency, nor does it praise the one who frequently slips or who describes sinful actions as beautiful, as those who call themselves “realists” do. It simply overlooks such errors in order to awaken both hope and a sense of shame within man. Forgiveness by God, the only One to forgive sins, does not lead to complacency; it fills the sinner with shame. Only those who persist and pay no heed remain outcasts. Thus, Islam combines its call to man to aspire to a higher horizon with its mercy and compassion, knowing man’s weakness and capability. It ensures that the door of hope is always open in front of man as it motivates him to exert his utmost in his aspiration towards the sublime.

ان متقی لوگوں کا اجر کیا ہے؟ "ان کے رب کی طرف سے ان کے لیے بخشش ہے، اور ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں، جن میں وہ ہمیشہ رہیں گے۔"

What is the reward of those God-fearing people? “These shall have the reward of forgiveness by their Lord, and gardens underneath which rivers flow, where they shall abide.

بہترین ہے اجر اُن لوگوں کے لیے جو [خوب] محنت کرتے ہیں۔“ (آیت 136)

Excellent is the reward for those who labour [well].” (Verse 136)

جب لوگ اپنے گناہوں کی مغفرت کی دعا کرتے ہیں، اور خوشحالی اور تنگی دونوں حالات میں اپنا مال خرچ کرتے ہیں، اور جب وہ اپنے غصے پر قابو رکھتے ہیں اور دوسروں کو معاف کر دیتے ہیں، تو وہ منفی رویہ اختیار نہیں کرتے۔ درحقیقت، وہ نیک کام کرنے والے لوگ ہیں۔

When people pray for forgiveness of their sins, and spend their money in times of prosperity and hardship, and when they control their anger and forgive others, they do not take a negative attitude. Indeed, they are good workers.

«بہترین ہے اُن لوگوں کا اجر جو اچھی طرح محنت کرتے ہیں۔» وہ اجر مغفرت اور جنت ہے۔ ان لوگوں کے کام کے دو پہلو ہیں: ایک داخلی، اپنی روحوں کے اندر، اور دوسرا خارجی، عملی زندگی میں۔ دونوں ہی ثمر آور ہیں۔

“Excellent is the reward for those who labour well.” That reward is forgiveness and Paradise. The work of those people has two aspects: an internal one in their own souls and an external one in practical life. Both are fruitful.

ان تمام صفات کا تعلق، جو متقین کی ہیں، اس جنگ سے ہے جس پر یہ سورت گفتگو کرتی ہے۔ جس طرح تعاون پر مبنی اسلامی مالی نظام کے اثرات مسلم معاشرے کی زندگی پر پڑتے ہیں اور فوجی جنگ پر اس کا اثر ہوتا ہے، اسی طرح یہ انفرادی اور اجتماعی اوصاف بھی اس معاملے پر اثر انداز ہوتے ہیں جس کا ہم نے پہلے ذکر کیا۔ جب افراد اپنی دولت کی محبت، اپنے غصے اور اپنے گناہ پر غالب آ جاتے ہیں اور خدا کی طرف توبہ کرتے ہوئے اس سے مغفرت اور رضا کی دعا کرتے ہیں، تو وہ صرف وہی کرتے ہیں جو میدانِ جنگ میں اپنے دشمنوں پر غلبہ پانے کے لیے ضروری ہے۔ ان کے دشمن اسی لیے اس حیثیت میں ہوتے ہیں کہ وہ بخل، خواہش کی پیروی، گناہ اور تکبر کی نمائندگی کرتے ہیں۔ وہ نہ خود کو، نہ اپنی خواہشات کو اور نہ اپنے طرزِ زندگی کو خدا اور اُس کے الٰہی قانون کے تابع کرتے ہیں۔ اسی وجہ سے دشمنی بڑھتی ہے، جنگیں بھڑک اٹھتی ہیں اور پُرزور کوششیں، یعنی جہاد، کی جاتی ہیں۔ کسی مسلمان کے لیے کسی کی مخالفت کرنے یا اس سے لڑنے کی اور کوئی وجہ نہیں۔ وہ صرف خدا کی خاطر لڑتا ہے۔

All these characteristics of the God-fearing are relevant to the battle which the sūrah discusses. In the same way as the Islamic financial system based on cooperation has its effects on the life of the Muslim community and its bearing on the military battle, so these personal and communal qualities have their bearing on that to which we referred earlier. When individuals triumph over their love of money, their anger and their sin and return to God in repentance praying for His forgiveness and pleasure they only do what is necessary to triumph over their enemies on the battlefield. Their enemies only have that status because they represent niggardliness, caprice, sin and boastfulness. They do not submit themselves or their desires or their lifestyle to God and the Divine Law. It is because of this that enmity rises, battles flare up and strenuous efforts, i.e. jihād, are made. There is no other reason for a Muslim to stand in opposition to anyone or to fight him. He only fights for God’s sake.

ان احکام اور اس جنگی واقعے پر تبصرے، نیز اس جنگ کے بعض پہلوؤں کے درمیان گہرا تعلق ہے، جیسے بعض مسلمانوں کا نبی ﷺ کے واضح حکم کی نافرمانی کرنا، جو جنگی مال غنیمت میں حصہ پانے کی خواہش سے پیدا ہوئی۔ اسی طرح اپنی برتری جتانے کی اندھی کوشش، جس نے عبداللہ بن ابی اور دوسروں کی علیحدگی کا سبب بنی، بھی اس سے متعلق امور ہیں۔ اسی طرح بعض لوگوں کی کمزوری نے انہیں یہ بھلا دیا کہ معاملات کو خدا کے سپرد کرنا لازم ہے، اور انہوں نے کہا: “کیا اس معاملے میں ہمارا کوئی اختیار ہے؟” جبکہ دوسروں نے کہا: “اگر اس معاملے میں ہمارا کوئی اختیار ہوتا تو ہم یہاں قتل نہ کیے جاتے۔” (آیت 154)

The link is, then, very close between these directives and the commentary on the military battle as well as certain aspects of that battle, such as the disobedience of some Muslims of an express order given by the Prophet, and which stemmed from their keenness to share in the spoils of war. Other pertinent elements include the blind attempt at self-assertion which led to the desertion by `Abdullāh ibn Ubayy and others. Similarly the weakness of some made them forget that they must leave matters to God and caused them to ask: “Have we any say in the matter?” while others said: “Had we had any say in the matter, we should not have been slaughtered here.” (Verse 154)

آل عمران (تمام مسلم نسلوں کے لیے اسباق) 121 - 136

پرانی وفاداریاں مکمل طور پر نظرانداز

مسلمانوں کے اخلاص کی جھلکیاں

غزوات کے واقعات کا قرآن میں بیان

تیاریِ جنگ

ماضی کی فتح کی یاد دہانی

ایک جامع نظر

سود: یقینی تباہی کا راستہ

ایک ایسا اجر جس کے لیے مقابلہ کیا جائے

سنت یا گناہگار