پچھلے نصف حصے میں سورت کے آغاز میں کائنات کے وسیع عالم اور اس کے ماورا کے عظیم مناظر، نیز انسانی روح کی گہرائیوں کو پیش کیا گیا۔ اب یہ دوسرا نصف حصہ ایک باریک بین عقلیت کا اضافہ کرتا ہے جو وحی اور الٰہی پیغام، خدا کی وحدانیت، منکرین کے اس کے ساتھ شریک ٹھہرانے، نیز ان کے معجزات کے مطالبے اور خدا کے عذاب کو جلد طلب کرنے جیسے عظیم مسائل سے بحث کرتی ہے۔

Great scenes drawn from the vast universe and the world beyond, as well as the depths of the human soul were presented in the first half of the sūrah. Now, this second half adds a fine rationality that deals with the great issues of revelation and the divine message, God’s oneness, the unbelievers’ attributing partners to Him, as well as their demand for miracles and their hastening of God’s punishment.

یہ نیا مرحلہ ایمان اور انکارِ حق کی فطرتوں کے بیان سے شروع ہوتا ہے۔ ان میں سے پہلی سچے علم کی دلیل ہے، جبکہ دوسری بصیرت کی محرومی ہے۔

This new phase opens with a demonstration of the natures of belief and denial of the truth. The former is evidence of true knowledge, while the latter is blindness.

ایک اور جملہ مومنوں اور کافروں کی فطرت اور دونوں کی امتیازی خصوصیات کو واضح کرتا ہے۔ اس کے بعد قیامت کے دن کا منظر آتا ہے، جو پہلے گروہ کے لیے سعادت اور دوسرے کے لیے عذاب لاتا ہے۔ پھر خدا کی جانب سے مقرر کردہ کم اور زیادہ رزق کا بیان ہے۔ اس کے بعد ایک تصویر آتی ہے کہ ایمان والے دل خدا کی یاد سے اطمینان پاتے ہیں۔ پھر قرآن کا بیان ہے جو پہاڑوں کو چلا دے، یا زمین کو پھاڑ دے، یا مردوں سے کلام کروا دے۔ ایک اور تصویر ان مصیبتوں کی ہے جو کافروں پر نازل ہوتی ہیں، یا ان کے ٹھکانوں کے قریب آ پڑتی ہیں۔ اس کے بعد ان کے جھوٹے معبودوں پر طنز آمیز تبصرہ ہے۔ پھر گزشتہ قوموں کی ہلاکت کا ذکر ہے، جنہیں خدا نے بار بار زمین سے مٹا دیا۔ آخری حصے میں ان لوگوں کے لیے سخت تنبیہ ہے جو محمد ﷺ کے پیغام کو جھٹلاتے ہیں، اور انہیں ان کی اس ہلاکت کے سپرد کر دینے کی دھمکی دی گئی ہے جو ان کے لیے یقینی ہے۔

Another touch delineates the nature of believers and unbelievers, and the distinctive qualities of both. This is followed by a scene of the Day of Judgement and the bliss it brings to the former and suffering to the latter. We then have a description of plentiful and stinted provisions as determined by God. Then follows an image of believing hearts gaining reassurance through remembrance of God. Then we move to a description of the Qur’ān which almost makes mountains move, or the earth split apart, or the dead speak. A further image touches on the calamities that befall unbelievers or which strike a short distance from their quarters. This is followed by a sarcastic remark directed at the unbelievers’ false gods. Mention is then made of the doom of past communities so as to rid the earth of them time after time. The closing part contains a stern warning to those who deny the message of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), threatening to leave them to their inevitable doom.

اس سورت کے اس حصے میں جو پہلا سوال اٹھایا گیا ہے، وہ پہلے حصے میں بھی اٹھایا جا چکا ہے۔ یہاں البتہ اسے کچھ مختلف انداز میں پیش کیا گیا ہے: "کیا وہ شخص جو جانتا ہے کہ جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کیا گیا ہے وہ حق ہے، اس شخص کی مانند ہو سکتا ہے جو اندھا ہو؟ نصیحت صرف وہی لوگ قبول کرتے ہیں جو عقل والے ہیں۔" (آیت 19)

The first question addressed in this part of the sūrah was already raised in the first half. Here, however, it is presented rather differently: “Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19)

یہ آیت واضح طور پر بیان کرتی ہے کہ اس شخص کا مقابل جو یہ جانتا ہے کہ نبی ﷺ پر اپنے رب کی طرف سے نازل ہونے والی وحی حق ہے، وہ نہیں جسے یہ علم نہیں، بلکہ وہ اندھا ہے۔ یہ ایک منفرد انداز ہے جو دلوں کو چھو جاتا ہے اور فرق کو نمایاں کرتا ہے۔ ساتھ ہی یہ حق کو بغیر کسی مبالغے، اضافے یا تحریف کے بیان کرتی ہے۔ یہ ایک عظیم، واضح اور صاف نظر آنے والی حقیقت ہے جسے صرف وہی نظرانداز کرتا ہے جو اندھا ہو۔ لوگ پھر دو گروہوں میں بٹ جاتے ہیں: وہ جو اپنی آنکھیں کھلی رکھتے ہیں، پس وہ اسے جانتے ہیں، اور وہ جو اندھے ہیں، پس وہ اسے نہیں جانتے۔ حقیقی اندھا پن وہ ہے جو دماغ، عقل اور سمجھنے کی صلاحیتوں کو بند کر دے۔ یہ ایسا اندھا پن ہے جو روحانی علم کے چشمے کو بند کر دیتا ہے۔ "نصیحت تو صرف وہی لوگ قبول کرتے ہیں جو عقل والے ہیں۔" (آیت 19) یہی وہ لوگ ہیں جن کے ذہن کھلے ہوتے ہیں اور جن کی سمجھ بوجھ کی صلاحیتیں فعال ہوتی ہیں۔

This verse states clearly that the opposite of a person who knows that the revelation received by the Prophet from his Lord is the truth is not one who does not have that knowledge, but one who is blind. This is a unique way of expressing that which touches hearts and magnifies differences. At the same time it states the truth without any exaggeration, addition or distortion. This is a great, clear and readily apparent fact that remains unnoticed only by he who is blind. People, then, belong to one of two groups: those who keep their eyes open, so they know it, and those who are blind, so they do not. Real blindness is that which shuts minds, intelligence and learning faculties. It is a blindness which switches off the source of spiritual knowledge. “Only those who are endowed with understanding keep this in mind.” (Verse 19) Those are the ones who have open minds and active faculties of understanding.

جب انہیں حق کی یاد دہانی کرائی جاتی ہے تو وہ اسے ذہن میں رکھتے ہیں، اور جب انہیں اس کی نشانیوں سے آگاہ کیا جاتا ہے تو وہ ان کی قدر کرتے ہیں۔

When those are reminded of the truth, they keep it in mind, and when they are alerted to its indications, they appreciate them.

یہ سورت ان لوگوں کی چند صفات بیان کرتی ہے جو عقل و فہم سے نوازے گئے ہیں۔

ہم پہلے ہی اس شخص کے درمیان بڑے فرق کا ذکر کر چکے ہیں جو یہ جانتا ہے کہ جو کچھ نبی محمدﷺ پر آسمان سے نازل کیا گیا وہ حق ہے، اور اس شخص کے درمیان جو اندھا ہے۔

We have already referred to the great difference between a person who knows that what has been bestowed from on high to the Prophet Muĥammad (peace be upon him) is the truth and one who is blind.

اب سورت ان اندھوں کے بارے میں بات کرتی ہے جو کائنات میں خدا کی رکھی ہوئی تمام نشانیاں نہیں دیکھتے اور جو قرآن کو ایک عظیم نشانی کے طور پر قبول کرنے پر راضی نہیں ہوتے۔ اسی لیے وہ ایک اور معجزاتی نشانی کا مطالبہ کرتے ہیں۔ سورت اس بات کا پہلے بھی ذکر کر چکی ہے اور اس پر تبصرہ کرتے ہوئے کہتی ہے کہ نبی ﷺ صرف ڈرانے والے ہیں، کیونکہ معجزاتی نشانیاں خدا کے اختیار میں ہیں۔ اب سورت ان کے مطالبے کا دوبارہ ذکر کرتی ہے اور وہ اسباب بیان کرتی ہے جو ایک شخص کو خدائی ہدایت کی پیروی کی طرف لے جاتے ہیں اور دوسرے کو گمراہی میں رہنے پر مجبور کرتے ہیں۔ یہ سورت ان دلوں کی تصویر بھی پیش کرتی ہے جو خدا کی موجودگی کے احساس سے مطمئن ہوتے ہیں۔ ایسے دل نہ فکر کرتے ہیں اور نہ معجزات کا مطالبہ کرتے ہیں تاکہ ایمان لائیں، جب ان کے پاس قرآن موجود ہو۔

Now the sūrah speaks about the blind who do not see all the signs God has placed in the universe and who are not satisfied with the Qur’ān as a great sign. Hence they demand another miraculous sign. The sūrah mentions something of this earlier and comments by saying that the Prophet is only a warner, for miraculous signs rest with God. Now it mentions their demand anew, outlining the reasons that help one person to follow divine guidance and cause another to remain in error. It also paints a picture of hearts content with alertness of God’s presence. Such hearts do not worry or demand miracles in order to believe when they have the Qur’ān available to them.

قرآن وہ کتاب ہے جو پہاڑوں کو چلا سکتا ہے اور زمین کو پھاڑ سکتا ہے۔ قرآن کے ذریعے مردوں سے کلام کیا جا سکتا ہے۔ قرآن کی قدرت اور اس کے اختیار کے بارے میں یہی بات کافی ہے۔ یہ سورت معجزات کا مطالبہ کرنے والوں کے ذکر کو اس بات پر ختم کرتی ہے کہ اہلِ ایمان کو سمجھایا جائے کہ ان لوگوں سے کسی بات کی امید نہیں رکھنی چاہیے۔ وہ اہلِ ایمان کی توجہ ان مثالوں کی طرف مبذول کراتی ہے جو ان کے سامنے موجود ہیں، اور ان واقعات کی طرف بھی جو وقتاً فوقتاً حق کا انکار کرنے والوں پر نازل ہوتے رہتے ہیں۔

For the Qur’ān can make mountains move and the earth split apart. With the Qur’ān, the dead can be addressed. This is sufficient to tell us about the power and authority of the Qur’ān. The sūrah concludes its discussion of those who ask for miracles by explaining to the believers that they hope for nothing. It draws their attention to the examples they see before them and to what, from time to time, befalls those who deny the truth.

کافر کہتے ہیں: "اس پر اس کے رب کی طرف سے کوئی معجزہ کیوں نازل نہیں کیا گیا؟" کہہ دو: "خدا جسے چاہتا ہے گمراہ کر دیتا ہے، اور اپنی طرف انہیں ہدایت دیتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتے ہیں؛ وہ لوگ جو ایمان لائے اور جن کے دل خدا کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں۔ آگاہ رہو، دلوں کو اطمینان خدا کے ذکر ہی سے حاصل ہوتا ہے۔"

دوسرا نکتہ جو یہاں زیرِ بحث ہے وہ ان شریکوں کا ہے جنہیں لوگ خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے ہیں۔

The second point discussed here is that of the partners people associate with God.

یہ معاملہ سورت کے پہلے حصے میں بھی زیرِ بحث آ چکا ہے۔ یہاں اسے ایک طنزیہ سوال کی صورت میں پیش کیا گیا ہے، جو ان فرضی شریکوں کا موازنہ خدا سے کرتا ہے جو ہر جان کی خبر رکھتا ہے اور اسے اس کے اعمال کا بدلہ دیتا ہے جو اس نے دنیا میں کمائے۔ اس منظر کا اختتام ان عذابوں کے بیان پر ہوتا ہے جن کا سامنا اس باطل عقیدے کے گھڑنے والوں کو دنیا میں ضرور کرنا ہوگا، اور آخرت میں اس سے بھی بڑے عذاب کا، جو اُن کے انتظار میں ہے۔ اس کے برعکس، نیکوکاروں کے لیے جو امن اور نعمتیں مقدر ہیں، وہ ان کے بالکل مختلف ہیں: "کیا پھر وہ جو ہر جان پر نگران ہے [اور جانتا ہے] کہ وہ کیا کرتی ہے [کیا وہ دوسروں جیسا ہو سکتا ہے]؟ پھر بھی وہ خدا کے شریک ٹھہراتے ہیں۔ کہہ دو:"

The issue was also discussed in the first part of the sūrah. It is raised here in the form of a sarcastic question which compares such alleged partners with God who deals with every soul and rewards it for what it earns in this life. The scene is concluded with a description of the suffering those who invent this fallacy are certain to endure in this life and the greater suffering they will meet in the hereafter. This contrasts with the security and blessings awaiting the righteous: “Is, then, He who stands over every soul [and knows] all that it does [like any other]? Yet they ascribe partners to God. Say:

ان کے نام بتاؤ۔ کیا تم اسے زمین میں ان چیزوں کی خبر دیتے ہو جنہیں وہ نہیں جانتا، یا یہ محض کھوکھلی باتیں ہیں؟ حقیقت یہ ہے کہ کافروں کے لیے ان کی مکاریاں خوشنما بنا دی گئی ہیں اور وہ سیدھے راستے سے روک دیے گئے ہیں۔ اور جسے خدا گمراہ کر دے اس کے لیے کوئی راہ دکھانے والا نہیں۔ ان کے لیے دنیا کی زندگی میں عذاب ہے، اور آخرت کا عذاب یقیناً اس سے کہیں سخت ہوگا، اور انہیں خدا سے کوئی بچانے والا نہ ہوگا۔ اس جنت کی مثال جس کا وعدہ متقیوں سے کیا گیا ہے یہ ہے کہ اس کے نیچے نہریں بہتی ہیں، اس کے پھل ہمیشہ رہنے والے ہیں اور اس کا سایہ بھی۔ یہ انجام ان کا ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں، جبکہ کافروں کا انجام آگ ہے۔

Name them. Would you tell Him of anything on earth which He does not know; or are these merely empty words?’ Indeed their own cunning devices seem fair to the unbelievers, and they are turned away from the right path. Whoever God lets go astray can never find any guide. They shall endure suffering in the life of this world, but, truly, their suffering in the life to come will be harder still, and they will have none to shield them from God. Such is the paradise which the God-fearing have been promised: through it running waters flow. Its fruits will be everlasting, and so will be its shade. Such will be the destiny of those who fear God, while the destiny of the unbelievers is the fire.” (Verses 33-35)

اس سورت کے بنیادی موضوعات وحی اور خدا کی وحدانیت کے ہیں۔ ان دونوں کو ایک ساتھ بیان کرتے ہوئے سورت پہلی وحیوں کے ماننے والوں کے اس رویے کا ذکر کرتی ہے جو وہ قرآن اور نبی ﷺ کے بارے میں اختیار کرتے تھے، اور نبی ﷺ پر واضح کرتی ہے کہ وہ وحی جو آپ ﷺ پر بلندی سے نازل ہوئی ہے، اُن امور پر حتمی فیصلہ ہے جو پہلی وحیوں میں شامل تھے۔ درحقیقت یہ وہ آخری کلام ہے جو اس دینِ الٰہی کا ہر وہ حصہ اپنے اندر رکھتا ہے جسے خدا باقی رکھنا چاہتا ہے، جو اُن تمام رسولوں نے پیش کیا جو خدا نے بھیجے۔ جو حصہ خدا چاہتا ہے کہ حذف ہو جائے، وہ اس میں سے نکال دیا گیا ہے، کیونکہ اس کا مقصد، جو خدا کو معلوم ہے، پورا ہو چکا ہے۔ لہٰذا نبی ﷺ کو چاہیے کہ وہ اسی پر قائم رہیں جو خدا نے ان پر وحی کیا ہے۔ آپ ﷺ کو اُن لوگوں کی خواہشات کی پیروی نہیں کرنی چاہیے جو پہلی وحیوں کے پیروکار ہیں، یا وہ لوگ جو عام طور پر ''اہلِ کتاب'' کے نام سے جانے جاتے ہیں، کسی بھی معاملے میں، خواہ وہ سنجیدہ ہو یا غیر سنجیدہ۔ رہے وہ لوگ جو آپ ﷺ سے کوئی نشانی طلب کرتے ہیں، تو اُن سے کہہ دیا جائے کہ نشانیاں صرف اسی وقت دی جاتی ہیں جب خدا ان کے دیے جانے کا ارادہ فرمائے۔ نبی ﷺ کا کام صرف اپنا پیغام پہنچا دینا ہے۔

The main themes of this sūrah are those of revelation and God’s oneness. Speaking of the two together, the sūrah mentions the attitude of the people of earlier revelations towards the Qur’ān and the Prophet, making it clear to the Prophet that the revelations he has received from on high constitute the final judgement on what earlier revelations included. It is indeed the final word which includes whatever God wants to remain applicable of the divine faith preached by all His messengers. It omits what God wants to be omitted, because its purpose, which is known to God, has been served. The Prophet, then, must stick to what God has revealed to Him. He must not follow the desires of those who follow earlier revelations, or those who are generally known as the ‘People of the Book’, in any matter, whether serious or otherwise. As for those who require him to produce a sign, they should be told that signs are given only when God wills them to be given. The Prophet’s task is only to convey his message.

جنہیں ہم نے کتاب دی ہے وہ اس پر خوش ہوتے ہیں جو آپ پر نازل کیا گیا ہے، اور مختلف گروہوں میں سے کچھ ایسے بھی ہیں جو اس کے بعض حصے کا انکار کرتے ہیں۔ کہہ دیجیے: مجھے صرف یہی حکم دیا گیا ہے کہ میں خدا ہی کی عبادت کروں اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہراؤں۔ میں اسی کی طرف بلاتا ہوں اور اسی کی طرف میری بازگشت ہے۔ اسی طرح ہم نے اسے عربی زبان میں حکم کی صورت میں نازل کیا ہے۔ اور اگر آپ کے پاس علم آ جانے کے بعد آپ ان کی خواہشات کی پیروی کریں تو خدا کے مقابلے میں آپ کا نہ کوئی حامی ہوگا اور نہ کوئی بچانے والا۔ ہم نے آپ سے پہلے بھی رسول بھیجے اور انہیں بیویاں اور اولاد دی، اور کسی رسول سے یہ نہیں ہو سکتا تھا کہ وہ خدا کے اذن کے بغیر کوئی معجزہ دکھائے۔ ہر دور کے لیے ایک کتاب (نازل ہوتی) رہی ہے۔

Those to whom We have given revelations rejoice at what has been bestowed on you from on high, but among different factions there are some who deny part of it. Say: I have only been bidden to worship God, and not to associate any partners with Him. To Him I pray, and to Him do I return.’ Thus have We revealed it, a code of judgement in the Arabic tongue. If you should follow their desires after all the knowledge you have been given, you shall have none to protect or shield you from God. We have indeed sent messengers before you and given them wives and offspring. Yet no messenger could produce a miracle except by God’s permission. Every age has had its revelation.

یہ سورت اسلامی عقیدے کے واضح خاکے پیش کرتی ہے، اور قرآن کے اس طریقے کی پیروی کرتی ہے جس کے مطابق وہ اس کے اصولوں کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ہمیں سورت میں مذکور اسلامی عقیدے کے ان پہلوؤں پر گفتگو کرنی چاہیے تھی۔ تاہم، ہم نے اس سورت میں قرآنی مضمون کے تسلسل کو توڑنا مناسب نہیں سمجھا، اور ایسی بحث کو آخر کے لیے چھوڑ دیا ہے۔

The sūrah draws clear outlines of the Islamic faith, following the Qur’ānic method of explaining its principles. It could be said that we should have dwelt on these aspects of the Islamic faith as they are mentioned in the sūrah. However, we have chosen instead not to interrupt the flow of the Qur’ānic theme in this sūrah, leaving such discussion to the end.

یہ سورت کے آغاز، اس میں زیرِ بحث مسائل اور اس میں موجود متعدد احکام سے واضح ہوتا ہے کہ یہ مکی وحی ہے۔ یہ یقیناً مدینہ میں نازل نہیں ہوئی، جیسا کہ بعض روایات سے ظاہر ہوتا ہے۔ درحقیقت یہ اُس وقت نازل ہوئی جب منکرین کا رویہ سخت ہو چکا تھا، جو اسلامی پیغام کے صریح انکار، نبی ﷺ کو چیلنج دینے، آپ ﷺ سے معجزات اور دیگر نشانیاں طلب کرنے، اور اُس خدا کے عذاب کو دعوت دینے کی صورت میں ظاہر ہو رہا تھا جس سے آپ ﷺ انہیں ڈرا رہے تھے۔ اس صورتِ حال میں ایک واضح بیان ضروری تھا جس کا مقصد نبی ﷺ اور آپ ﷺ کے صحابہ کو تقویت دینا تھا تاکہ وہ اُس چیز کو مضبوطی سے تھامے رہیں جو خدا نے نازل کی ہے، اور ہر مخالفت کو نظرانداز کریں۔ انہیں اُن جھوٹے الزامات اور چیلنجوں کی زیادہ پروا نہیں کرنی تھی جو ان پر عائد کیے جا رہے تھے۔ انہیں خود کو برتر سمجھنا تھا، کیونکہ وہ حق کی پیروی کر رہے تھے، صرف خدا ہی سے مدد مانگ سکتے تھے، اور کائنات کے واحد رب کے طور پر اُس کی وحدانیت کا اعلان کر سکتے تھے۔ انہیں اپنے ایمان کو حق ماننا تھا، خواہ منکرین اور مشرکین اسے کتنی ہی شدت سے جھٹلائیں یا رد کریں۔ سورت مشرکین کے سامنے اس حق کی تائید میں ناقابلِ تردید دلائل بھی پیش کرتی ہے، جنہیں وہ اپنے ارد گرد کائنات میں، اپنے اندر، اور تاریخِ انسانی کے واقعات میں دیکھ سکتے تھے۔ یہ تمام پہلو اس طرح یکجا کیے گئے ہیں اور استعمال کیے گئے ہیں کہ وہ انسانی ذہن سے گہرا خطاب کرتے ہیں۔

The opening of the sūrah and the issues it discusses, as well as a number of directives it contains point clearly to the fact that it is a Makkan revelation. It certainly was not revealed in Madinah as some reports indicate. In fact it was revealed at a time when the unbelievers’ attitude was hardened, manifesting itself in outright rejection of the Islamic message, throwing challenges at the Prophet, demanding that he produce miracles and other signs, and precipitating God’s punishment against which he warned them. This required a clear statement which aimed at strengthening the Prophet and his Companions so that they held on to what God had revealed, disregarding all opposition. They were to care little for all the false accusations levelled at them and the challenges put to them. They were to feel themselves as having the upper hand since they were following the truth, able to turn to God alone for support, and declare His oneness as the only Lord of the universe. They were to believe their faith as truth, no matter how vehemently it was denied or rejected by the unbelievers and the idolaters. The sūrah also puts some irrefutable evidence supporting this truth to the idolaters, which they could witness in the universe around them, within themselves, as also in the events of human history. All these aspects are grouped together and utilized in such a way as to make a profound address to the human mind.

اللہ کے رسول ﷺ کو دی گئی الٰہی ہدایات کی ایک بنیادی خصوصیت یہ ہے کہ آپ ﷺ کو تمام مخالفتوں، چیلنجوں، مذمتوں اور مشکلات کا سامنا کرنا چاہیے جو آپ ﷺ کے چہرے پر ڈالی جائیں، اور اپنے پیغام کی سچائی کو مکمل طور پر بیان کرنا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ ﷺ کو پوری وضاحت کے ساتھ اعلان کرنا ہوگا کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، کائنات کا واحد رب، وہ قادرِ مطلق جس کی تنہا عبادت کی جانی چاہیے اور جس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے۔ تمام لوگ لازماً اس کے پاس فیصلے کے لیے لوٹ کر جائیں گے، جب یا تو وہ جنت میں داخل کیے جائیں گے یا جہنم میں پھینک دیے جائیں گے۔ یہی وہ بنیادی حقائق تھے جن کا کفار نے انکار کیا اور جن پر وہ نبی ﷺ سے جھگڑتے اور انہیں چیلنج کرتے تھے۔ آپ ﷺ کو مزید یہ حکم دیا گیا ہے کہ ان کی خواہشات کی پیروی نہ کریں، یا ایسے سمجھوتوں کی تلاش نہ کریں جن کے تحت ان حقائق کے کسی حصے کو چھپانا، دبانا یا مؤخر کرنا پڑے۔ درحقیقت آپ ﷺ کو خبردار کیا گیا ہے کہ اگر آپ ﷺ اس معاملے میں ان کی خواہشات کی پیروی کریں گے، جب کہ آپ ﷺ کو واضح علم عطا کیا جا چکا ہے، تو خدا کا عذاب آپ ﷺ پر بھی لاگو ہوگا۔

A main feature of the divine instructions to God’s Messenger is that he should face all the opposition, challenges, denunciations and difficulties thrown in his face by declaring the truth of his message in full. This means that he must declare in all clarity that there is no deity other than God, the only Lord in the universe, the Almighty who must be worshipped alone without associating any partners with Him. All people will inevitably return to Him for judgement, when they will either be admitted into heaven or thrown in hell. These are the basic truths which the unbelievers denied and challenged the Prophet over. He is further instructed not to follow their desires, or seek compromises with them that require that any part of these truths be concealed, suppressed or delayed. In fact the Prophet is warned that God’s punishment will apply to him also if he follows their desires in this respect, after all the clear knowledge that has been given to him.

یہ بنیادی خصوصیت واضح کرتی ہے کہ اسلامی پیغام کے داعی نہ تو پیغام کی نوعیت سے ہٹ سکتے ہیں اور نہ اس کے دعوت دینے کے طریقے سے۔ انہیں اسلامی عقیدے کی بنیادی سچائیوں کو بلا جھجک بیان کرنا ہوگا، نہ کوئی بات دبانی ہوگی اور نہ کسی بات کو مؤخر کرنا ہوگا۔ ان بنیادی سچائیوں میں پہلی سچائی یہ ہے کہ کائنات میں تمام الوہیت اور ربوبیت صرف خدا کے لیے ہے۔ لہٰذا ہر طرح کی اطاعت اسی کے لیے ہونی چاہیے۔

This main feature clearly shows that the advocates of the Islamic message cannot deviate from the nature of the message and its method of advocacy. They must also declare the basic truths of the Islamic faith without hesitation, suppressing nothing and delaying nothing. The first of these essential truths is that all Godhead and Lordship in the universe belong to God alone. Hence, all submission must be to Him.

وہی ہے جس کی اطاعت ہر معاملے میں کی جانی چاہیے۔ یہ حق ضرور بیان کیا جانا چاہیے، خواہ اسے کیسی ہی مخالفت کیوں نہ ملے اور منکرین کی مزاحمت کتنی ہی سخت کیوں نہ ہو۔ مشکلات اور ایذا رسانی کے باوجود اس کے داعیوں کو اسے مکمل طور پر پیش کرنا چاہیے۔ یہ فیصلہ کرنا ان کا کام نہیں کہ اس حق کا کوئی حصہ اس لیے الگ رکھ دیا جائے یا عارضی طور پر دبا دیا جائے کہ ظالموں کو وہ ناپسند ہے یا وہ اس کے داعیوں کو ستاتے ہیں، یا اس کی وجہ سے لوگ دین سے منہ موڑتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی بات اسلامی دعوت کے داعیوں کو اپنی حکمت عملی بدلنے کی اجازت نہیں دیتی، مثلاً یہ کہ عبادت یا اخلاقی اقدار، حسنِ سلوک یا روحانی پہلوؤں سے آغاز کیا جائے۔ بظاہر یہ طریقہ ظالموں کے غضب سے بچنے کے لیے بہتر دکھائی دے سکتا ہے، مگر یہ ایک سنگین غلطی ہوگی۔ کیونکہ اسلامی دعوت کے داعیوں کو ہر حال میں خدا کی وحدانیت اور کائنات کے پورے نظام پر اس کی ربوبیت کا اعلان کرنا ہے، اور یہ کہ ہر طرح کی تسلیم و اطاعت صرف خدا ہی کے لیے ہے۔

اس طرح پوری کائنات خدا کی قدرت کا ایک عظیم الشان مظاہرہ بن جاتی ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ انسان کو کس چیز نے ایمان قبول کرنے پر آمادہ کرنا چاہیے۔ یہ انسانی فطرت سے گہری منطق کے ساتھ خطاب کرتی ہے، اور انسان کی ادراک و فہم کی تمام صلاحیتوں کے ساتھ پورے انسان کو مخاطب کرتی ہے۔ یہ سب کچھ کامل ہم آہنگی کے ساتھ انجام پاتا ہے۔

The whole universe is thus turned into a great exhibition proving God’s power and pointing out what should motivate people to accept the faith. It addresses human nature with profound logic, and addresses the whole human being with all its faculties of perception and understanding. This is all done in perfect harmony.

کائنات کی عظیم کتاب میں انسانی تاریخ کے چند صفحات کے ساتھ، خدا کی قدرت، کائنات پر اس کے کنٹرول اور انسانی زندگی کی اس کی باریک اور پیچیدہ منصوبہ بندی کے نظر آنے والے اثرات بھی شامل کیے گئے ہیں:

To the great book of the universe is added a few pages of human history, together with the visible effects of God’s power, control of the universe and His elaborate planning of human life:

وہ بھلائی سے پہلے برائی کا مطالبہ کرتے ہیں، حالانکہ ان سے پہلے عبرت ناک سزائیں گزر چکی ہیں۔ (آیت 6)

They ask you to hasten evil rather than good, although exemplary punishments have indeed come to pass before their time. (Verse 6)

خدا جانتا ہے جو کچھ ہر مادہ اپنے پیٹ میں اٹھائے ہوئے ہے، اور جو کمی بیشی رحموں میں ہوتی ہے، اور ہر چیز اُس کے ہاں ایک مقررہ اندازے کے ساتھ ہے۔ وہ غیب اور شہادت کا جاننے والا ہے، وہ عظیم اور بلند مرتبہ ہے۔ تم میں سے جو کوئی چپکے سے بات کرے اور جو اونچی آواز سے کہے، اور جو رات کے اندھیرے میں چھپا ہوا ہو اور جو دن کی روشنی میں چل رہا ہو، سب اُس کے لیے یکساں ہیں۔ ہر شخص کے آگے اور پیچھے کچھ پہرے دار (فرشتے) ہیں جو خدا کے حکم سے اُس کی نگرانی کرتے ہیں۔ بے شک خدا کسی قوم کی حالت اُس وقت تک نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں کی کیفیت نہ بدل لیں۔ اور جب خدا کسی قوم پر کوئی آفت لانا چاہے تو اُسے کوئی ٹال نہیں سکتا، اور اُس کے سوا اُن کا کوئی مددگار نہیں ہوتا۔ (آیات 8-11)

God knows what every female bears, and by how much the wombs may fall short [in gestation], and by how much they may increase. With Him everything has its definite measure. He knows all that lies beyond the reach of human perception and all that anyone may witness. He is the Great One, the Most High. It is all alike [to Him] whether any of you speaks in secret or aloud, whether he seeks to hide under the cover of the night or walks openly in the light of day. Each has guardian angels before him and behind him, who watch him by God’s command. Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it. Besides Him, they have none to protect them. (Verses 8-11)

قرآنِ مجید نہایت واضح الفاظ میں پیغام کی حقیقت اور خدا کے رسول کی حقیقت بیان کرنے کا خاص اہتمام کرتا ہے۔ اس کا مقصد لوگوں پر یہ واضح کرنا ہے کہ ان کا حقیقی رب کون ہے، اور ان کے ذہنوں سے شرک کا ہر شائبہ دور کرنا ہے۔ پچھلی آسمانی کتابوں کے ماننے والوں میں اس صحیح تصور سے انحراف کی بہت سی مثالیں موجود ہیں، جن کے نتیجے میں ذاتِ الٰہی اور نبوت کی حقیقت کے درمیان التباس پیدا ہو گیا۔ اس کی سب سے واضح مثال عیسائیوں کی ہے، جنہوں نے حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو وہ الوہی صفات اور ربوبیت کی وہ خصوصیات دے دیں جو صرف خدا کے لیے مخصوص ہیں۔ اس کے نتیجے میں مختلف کلیساؤں کے پیروکار ایسے اختلافات کی بھول بھلیوں میں جا پڑے جو حق کے سراسر خلاف تھے۔

The Qur’ān takes great care to show in the clearest of terms the nature of the message and the nature of God’s Messenger. It does so in order to establish for people who their true Lord is, and to remove any trace of polytheism from their minds. There were in the past many instances of deviation from this proper concept, among the people of earlier revelations, which led to confusion between the nature of Godhead and the nature of prophethood. The clearest example was among the Christians who added to Jesus (peace be upon him) divine qualities and qualities of Lordship that belong to God alone. As a result, the followers of different churches became involved in a maze of conflict that was contrary to the truth.

لیکن عیسائی ہی واحد لوگ نہیں تھے جن کے عقائد اس قدر الجھے ہوئے تھے۔ تمام مشرک قومیں بھی اسی طرح کی بے انتہا الجھنوں میں مبتلا تھیں، اور ایسے تصورات پیدا کرتی تھیں جو نبوت کو پراسرار صفات سے منسوب کرتے، یا اسے جادو، غیب بینی، یا ارواح اور جن کے ساتھ رابطوں سے جوڑ دیتے تھے۔

But the Christians were not the only ones whose beliefs were so confused. All pagan communities were similarly involved in such endless confusion, producing concepts that assign mysterious qualities to prophethood, or link it with magic, or clairvoyance, or with contacts with spirits and the jinn.

ان میں سے بہت سے تصورات مشرکینِ عرب کے عقائد میں بھی داخل ہو گئے تھے۔ اسی لیے ان میں سے کچھ لوگ مطالبہ کرتے تھے کہ نبی ﷺ انہیں ایسی باتیں بتائیں جو انسانی علم کی رسائی سے باہر ہوں۔ کچھ کا مطالبہ تھا کہ وہ کوئی حسی معجزات دکھائیں۔ وہ اُن پر جادوگر ہونے کا الزام بھی لگاتے تھے، یا یہ کہ وہ دیوانے ہیں جن کا جن سے تعلق ہے، جبکہ کچھ لوگ یہ تجویز کرتے تھے کہ ان کی بات کی تائید کے لیے کوئی فرشتہ ہونا چاہیے۔ حقیقت یہ ہے کہ آپ ﷺ پر کیے جانے والے یہ تمام مطالبات، اعتراضات، الزامات اور چیلنج نبوت اور انبیاء کی عمومی حقیقت کے بارے میں مشرکانہ تصورات ہی میں اپنی جڑیں رکھتے تھے۔ ﷺ

Many of these concepts found their way into the beliefs of the pagan Arabs. Hence some of them used to demand that the Prophet tell them about things beyond the reach of human knowledge. Some demanded that he should produce some physical miracles. They also accused him of being a sorcerer, or a madman who had contacts with the jinn, while some suggested that he should have an angel supporting what he said. The fact is that all such suggestions, demands, accusations and challenges thrown at him had their roots in the pagan concepts of the nature of prophethood and prophets in general.

اس سوال پر اپنی گفتگو سمیٹنے سے پہلے ہمیں اس نکتے پر کچھ غور کرنا چاہیے جو اس آیت میں واضح طور پر بیان ہوا ہے: "خواہ ہم تمہیں ان سے کیے گئے وعدوں میں سے کچھ دکھا دیں، یا تمہیں وفات دے دیں [اس سے پہلے کہ وہ پورے ہوں]، تمہارا فرض صرف پیغام پہنچا دینا ہے، اور حساب لینا ہمارا کام ہے۔" (آیت 40) یہ بات اُس نبی ﷺ سے کہی گئی ہے، جو خدا کے رسول تھے، جنہیں اس کی وحی ملی اور جنہیں حکم دیا گیا کہ لوگوں کو خطاب کریں اور انہیں اسلامی ایمان پر لانے کی دعوت دیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ اس ایمان اور پیغام کا انجام کیا ہوگا، اس سے ان کا کوئی تعلق نہیں۔ ان کی ذمہ داری صرف یہ ہے کہ پیغام کو مکمل طور پر پہنچا دیں۔ لوگوں کو اسے قبول کرنے پر آمادہ کرنا ان کا کام نہیں، ہدایت صرف خدا ہی دیتا ہے۔ خواہ خدا ان لوگوں کے بارے میں اپنے وعدوں میں سے کچھ پورا کر دے، یا ان کی زندگی کی مدت اس سے پہلے ختم ہو جائے، ان کے فرض کی نوعیت وہی رہتی ہے: وہ صرف پیغام پہنچانے کے پابند ہیں۔ حساب اور ان کی تقدیر کا فیصلہ خدا کے ہاتھ میں ہے۔ اسلام کے داعیوں کے کردار اور اُس فریضے کو جو ان پر عائد ہوتا ہے، اس سے زیادہ واضح انداز میں کوئی بات بیان نہیں کر سکتی۔ اس ایمان کے نتائج، اور درحقیقت ہر چیز کا فیصلہ خدا ہی کرتا ہے۔

Before we conclude our remarks on this question we should reflect a little on a point clearly stated in the verse that says: “Whether We let you see some of what We have promised them, or cause you to die [before its fulfilment], your duty is only to deliver your message: it is for Us to do the reckoning.” (Verse 40) This is said to the Prophet (peace be upon him), God’s Messenger who received His revelations and was commanded to address people and call on them to believe in the Islamic faith. In a nutshell, this statement means that what becomes of this faith and message has nothing to do with him. Nothing of it is his concern. His task is to deliver his message complete. Guiding people to accept it is not his task. Guidance is provided by God alone. Whether God fulfils part of what He has promised him with regard to the fate of those people or his term in this life comes to an end before that, the nature of his task remains the same: he has only to deliver his message. The reckoning and the determination of their fate are left to God. Nothing sums up more clearly the role of the advocates of Islam and the task they are called on to perform. The outcome concerning this faith, and indeed everything else, is determined by God alone.

یہ بات دعوتِ دین کے علمبرداروں کو یہ سکھاتی ہے کہ وہ اپنی حدود کو پہچانیں اور انہی کے اندر رہیں۔ وہ نتائج اور انجام کو جلدی نہیں لا سکتے۔ انہیں اس کی کوشش نہیں کرنی چاہیے کہ لوگ جلد از جلد دین کو قبول کریں، اور نہ ہی وہ اس بات پر اصرار کریں کہ خدا کا وعدہ، جو اس کی ہدایت کی پیروی کرنے والوں سے ہے، فوراً پورا ہو، یا اس کی وعید، جو اس کے پیغام کو رد کرنے والوں سے ہے، فوراً نافذ ہو۔

This should teach the advocates of Islam to recognize their limits and remain within them. They cannot precipitate results and fates. They must not try to hasten people’s acceptance of the faith, or urge the immediate fulfilment of God’s promise to those who follow His guidance or His warning to those who reject His message.

اس سورت کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ یہ انسان کے رویے اور عمل کا، ایک طرف، اور اس کی تقدیر اور انجام کا، دوسری طرف، باہمی تعلق نہایت واضح الفاظ میں بیان کرتی ہے۔ یہ بات صاف کر دیتی ہے کہ لوگوں کے حالات کا تعین اس سے ہوتا ہے کہ وہ خود اپنے لیے اور اپنے ہاتھوں کیا کرتے ہیں۔ ساتھ ہی یہ بھی بیان کرتی ہے کہ ہر واقعہ خدا کی مشیت سے وقوع پذیر ہوتا ہے۔ اس سورت میں اس نقطے سے متعلق کئی بیانات شامل ہیں، جو اس انتہائی سنجیدہ مسئلے کے بارے میں اسلامی تصور کو بخوبی واضح کرنے کے لیے کافی ہیں۔ ان میں سے چند مثالیں یہ ہیں:

An important feature of this sūrah is that it states the final word concerning the relation between a human being’s attitude and action on the one hand and his fate and destiny on the other. It makes it clear that people’s conditions are determined by what they do for and by themselves. At the same time, it states that every event takes place by God’s will. The sūrah includes several statements which are relevant to this point. They are sufficient to make the Islamic concept of this very serious issue abundantly clear. Here are just a few such examples:

بے شک خدا کسی قوم کی حالت نہیں بدلتا جب تک وہ خود اپنے دلوں میں موجود باتوں کو نہ بدل ڈالیں۔ اور جب خدا کسی قوم پر کوئی مصیبت لانا چاہے تو اسے کوئی ٹال نہیں سکتا۔

Indeed God does not change a people’s conditions unless they first change what is in their hearts. When God wills people to suffer some misfortune, none can avert it.

اللہ کے سوا ان کا کوئی حامی و مددگار نہیں ہوگا۔ (آیت 11)

Besides Him, they have none to protect them. (Verse 11)

جو لوگ اپنے رب کی دعوت پر لبیک کہتے ہیں ان کے لیے بھلائی ہے۔ اور جو لوگ اس کی دعوت پر لبیک نہیں کہتے، اگر ان کے پاس زمین کی ہر چیز ہو اور اس کے ساتھ اتنی ہی اور بھی ہو، تو وہ اسے اپنی رہائی کے بدلے میں دینے کے لیے تیار ہو جائیں گے۔ ان کا حساب بڑا سخت ہوگا، اور ان کا ٹھکانا جہنم ہوگا، اور وہ کیا ہی برا ٹھکانا ہے!

For those who respond to their Lord is a rich reward. As for those who do not respond to Him, should they have all that the earth contains, and twice as much, they would gladly offer it for their ransom. Theirs shall be an awful reckoning, and hell shall be their abode, an evil resting place! (Verse 18)

خدا جسے چاہتا ہے گمراہ کر دیتا ہے، اور جو اس کی طرف رجوع کرتے ہیں انہیں اپنی طرف ہدایت دیتا ہے۔ وہ لوگ جو ایمان لائے اور جن کے دل خدا کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں۔ بے شک، لوگوں کے دلوں کو اطمینان خدا کے ذکر ہی سے حاصل ہوتا ہے۔

God lets go astray anyone who wills [to go astray] and guides to Himself those who turn to Him; those who believe and whose hearts find comfort in the remembrance of God. It is indeed in the remembrance of God that people’s hearts find their comfort.

یہ سورت اس بات کا آخری فیصلہ سناتی ہے کہ خدا کے دین کو رد کرنا اور اس دین میں موجود حق کو منفی جواب دینا دراصل انسانی فطرت کے بگڑ جانے اور اس کے قبولیت کے نظام میں خرابی کی دلیل ہے۔ کوئی بھی صحیح انسانی فطرت، جو کسی بگاڑنے یا مسخ کرنے والے اثرات سے پاک ہو، حق کے سامنے مثبت ردِعمل دینے میں تامل نہیں کرے گی، اور جب حق اتنے واضح انداز میں پیش کیا جائے جیسا کہ قرآن میں پیش کیا گیا ہے تو وہ خدا کی اطاعت کو اختیار کر لے گی۔ انسانی فطرت اپنے اندر گہرائی میں اس حقیقت کو جانتی ہے اور اسے قبول کرتی ہے۔ وہ اس سے اس وقت منہ موڑتی ہے جب انسان کے پاس کوئی ایسی چیز ہو جو اسے ایمان اور اس کی سچی ہدایت کے سوا کسی اور راستے کو اپنے لیے چننے پر آمادہ کرے۔ یوں وہ خود گمراہی کا مستحق بن جاتا ہے اور اس طرح خدا کی سزا کا حقدار ٹھہرتا ہے۔ یہی بات خدا نے ایک اور سورت میں فرمائی ہے: "میں ان لوگوں کو اپنی آیات سے پھیر دوں گا جو زمین میں بغیر کسی حق کے تکبر کرتے ہیں، کیونکہ وہ ہر نشانی دیکھ کر بھی اس پر ایمان نہیں لاتے۔ اگر وہ ہدایت کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ نہیں بناتے، اور اگر گمراہی کا راستہ دیکھیں تو اسے اپنا راستہ بنا لیتے ہیں، کیونکہ وہ ہماری آیات کو جھٹلاتے ہیں اور ان سے غافل رہتے ہیں۔" (الاعراف: 146)

This sūrah provides the final word on the fact that rejecting God’s religion and giving a negative response to the truth embodied in this faith is evidence of human nature going awry and the malfunctioning of its receptive system. No sound human nature, without any corrupting or distorting influences, would hesitate to respond positively to the truth, choosing submission to God, when it is presented so clearly, as it is in the Qur’ān. Deep inside, human nature knows this truth and accepts it. It is only turned away from it when a person has something that makes him choose for himself an option other than faith and its true guidance. He thus makes himself deserving of error and thereby incurs God’s punishment. This is what God says in another sūrah: “I will turn away from My revelations those who, without any right, behave arrogantly on earth: for, though they may see every sign, they do not believe in it. If they see the path of righteousness, they do not choose to follow it, but if they see the path of error, they choose it for their path; because they disbelieve in Our revelations and pay no heed to them.” (7:146)

اس سورت میں ہمیں کئی ملتی جلتی آیات ملتی ہیں جو کفر کی حقیقت کو واضح کرتی ہیں، اور یہ بات صاف کر دیتی ہیں کہ کفر دل کے اندھے پن کے سوا کچھ نہیں۔

In the present sūrah we have a number of similar verses which indicate the nature of unbelief, making it clear that it is nothing other than blindness of the heart.

حقیقت کو قبول کرنا اور خدا کی ہدایت کی پیروی کرنا ہی اس بات کی دلیل ہے کہ انسانی فطرت اب اندھی نہیں رہی۔ بے شک کائنات میں ہر جگہ ایسی نشانیاں اور اشارے موجود ہیں جو غور کرنے والوں اور اپنی عقل کو کام میں لانے والوں پر حق کو صاف طور پر واضح کر دیتے ہیں۔

Indeed, the mere acceptance of the truth and the following of God’s guidance indicate that human nature is no longer blind. Indeed there are enough pointers and indicators everywhere in the universe which show the truth clearly to those who think and use their reason.

ایمان کا ایک آخری پہلو جسے یہ سورت نمایاں کرتی ہے، وہ زمین پر انسانی زندگی میں پیدا ہونے والے فساد اور اس پیغام سے اندھے پن کے درمیان گہرا تعلق ہے جو خدا نے انسانوں پر اتارا ہے، جو انہیں اس چیز کی طرف رہنمائی دیتا ہے جو درست، مفید اور فائدہ مند ہے۔ وہ لوگ جو نہ اُس عہد کا جواب دیتے ہیں جو خدا نے انسانی فطرت کے ساتھ باندھا ہے، اور نہ اُس حق کا جو اُس کی طرف سے آیا ہے، حالانکہ وہ اسے حق جانتے ہیں، وہی لوگ دراصل زمین میں فساد پھیلانے والے ہیں۔ اس کے برعکس، جو لوگ اسے حق جانتے ہیں اور اس کا جواب دیتے ہیں، وہی وہ لوگ ہیں جو معاملات کو درست راستے پر ڈالنے کے لیے کوشش کرتے ہیں، اور ان کا کام زندگی کو آباد اور خوشحال بنانے میں مدد دیتا ہے۔

A final aspect of faith that the sūrah highlights is the close relationship between the corruption that creeps into people’s life on earth and their blindness to the message of the truth God has bestowed on people guiding them to what is right, useful and beneficial. Those who do not respond either to the covenant God has made with human nature or to the truth which has come from Him, knowing it to be the truth, are indeed the ones who spread corruption on earth. By contrast, those who know it to be the truth and respond to it are the ones who work to set matters on the right course and whose work helps life prosper.

کیا وہ شخص جو جانتا ہے کہ جو کچھ تمہارے رب کی طرف سے تم پر نازل کیا گیا ہے وہ حق ہے، اس شخص کی مانند ہو سکتا ہے جو اندھا ہے؟ نصیحت وہی لوگ قبول کرتے ہیں جو عقل والے ہیں: وہ جو خدا کے ساتھ کیے ہوئے عہد کو پورا کرتے ہیں اور اپنا پیمان نہیں توڑتے؛ اور جو ان رشتوں کو قائم رکھتے ہیں جنہیں خدا نے جوڑنے کا حکم دیا ہے؛ جو اپنے رب سے ڈرتے ہیں اور حساب کے سخت ہونے کا خوف رکھتے ہیں؛ جو تکلیف میں صبر کرتے ہیں، اپنے رب کی رضا کی طلب میں، اور نماز قائم کرتے ہیں، اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے چھپے اور کھلے خرچ کرتے ہیں، اور برائی کو نیکی سے دور کرتے ہیں۔ ایسے ہی لوگوں کے لیے آخرت کا اچھا ٹھکانہ ہے۔ (آیات 19-22)

Is, then, he who knows that what has been revealed to you by your Lord is the Truth like one who is blind? Only those who are endowed with understanding keep this in mind: those who are true to their bond with God and never break their covenant; and who keep together what God has bidden to be joined; who fear their Lord and dread the terrors of the reckoning; who remain patient in adversity seeking the countenance of their Lord, and attend to their prayers, and spend on others, secretly and openly, out of what We provide for them, and who repel evil with good. Such will have the attainment of the [ultimate] abode. (Verses 19-22)

اور وہ لوگ جو خدا کے عہد کو مضبوط کرنے کے بعد توڑ ڈالتے ہیں، اور جن چیزوں کے جوڑنے کا خدا نے حکم دیا ہے انہیں کاٹ دیتے ہیں، اور زمین میں فساد پھیلاتے ہیں، ان پر لعنت ہے، اور ان کے لیے برا ٹھکانا ہے۔ (آیت 25)

As for those who break their bond with God after it has been established, and cut asunder what God has bidden to be joined, and spread corruption on earth, the curse will be laid upon them; and theirs shall be an evil abode. (Verse 25)