اس عبارت میں مدینہ میں مسلم امت کے ابتدائی دور کے سماجی نظم سے متعلق ہدایات کا ایک سلسلہ بیان کیا گیا ہے۔ اس میں مسلمانوں کی دینی عبادت کے بعض پہلوؤں کا تعارف بھی کرایا گیا ہے۔ یہ دونوں حصے آپس میں مربوط ہیں، اور ان کا تعلق خدا کے خوف، یعنی تقویٰ، کو قائم رکھنے کے تصور سے ہے، جس پر ہر حصے کے آخر میں زور دیا گیا ہے۔ یہ بات یاد رکھنے کے لائق ہے کہ تقویٰ کی یہی خصوصیت پچھلی آیت (177) کے آخر میں بھی نمایاں کی گئی تھی، جس میں ایمان اور عملی رویے کے پہلوؤں کو شامل کرتے ہوئے نیکی کے بنیادی عناصر بیان کیے گئے تھے۔

This passage covers a series of instructions relating to the social organization of the Muslim community during its formative period in Madinah. It also introduces certain aspects of Muslim religious worship. The two parts go hand in hand, and are linked with the notion of maintaining a sense of God-fearing, or taqwā, which is emphasized towards the end of each part. It is worth recalling that the same feature of taqwā was highlighted at the end of the previous verse (177), which outlined the fundamental elements of righteousness, incorporating aspects of faith and practical behaviour.

یہ باب قتل کے معاملات میں قصاص کے شرعی پہلوؤں سے متعلق ہے۔

The passage discusses the legal aspects of just retribution (qişāş) in cases of killing.

یہ کتاب وصیت اور وراثت کے احکام بیان کرتی ہے، اور روزے، نماز، مسجد میں ایک مخصوص مدت کے لیے اعتکاف، اور مالی دعووں کو منظم کرنے والے قوانین سے متعلق ضابطے واضح کرتی ہے۔

It outlines rulings on will and inheritance, and outlines provisions relating to fasting, prayer, retirement to a mosque for a certain period of time (i`tikāf), and rules governing financial claims.

ان تمام موضوعات اور اس اقتباس کے دیگر مضامین میں سے ہر ایک کا خلاصہ براہِ راست یا بالواسطہ طور پر تقویٰ کے حوالے پر ختم ہوتا ہے۔

The outline of each of these and other subjects in the passage is concluded with a direct or an indirect reference to taqwā.

اس مستقل اور مربوط طرزِ عمل سے دینِ اسلام کی بنیادی حقیقت نمایاں ہوتی ہے۔ یہ ایک جامع نظام ہے، ایسا کُل جو ناقابلِ تقسیم ہے۔ اس کے سماجی نظام، قانونی ضابطے اور دینی شعائر سب ایمان سے پھوٹتے ہیں اور اُس ہمہ گیر عالمی نظم سے جڑے ہیں جو ایمان ہی سے جنم لیتا ہے۔ ان سب کو ایک مشترک مقصد یکجا رکھتا ہے، یعنی خدا کی اطاعت اور تعظیم، جو خالق اور رازق ہے اور جس نے انسان کو اس دنیا میں اپنا خلیفہ اور امین بنایا ہے۔ یہ امانت داری اس شرط سے مشروط ہے کہ انسان صرف خدا کی عبادت کرے اور اپنے تمام تصورات، نظاموں اور قوانین کو صرف اُسی سے اخذ کرے۔

This consistent and deliberate approach highlights the essential nature of the religion of Islam. It is an integral system, an indivisible whole. Its social systems, legislative codes, and religious rituals emanate from faith and the comprehensive world order it generates. These are all held together by a common goal of submission to, and veneration of God, the Creator and the Provider, who has instituted man as His vicegerent and custodian in this world. This trusteeship is conditional on man’s worship of God alone and on receiving all his concepts, systems and laws from Him only.

اے ایمان والو! تم پر مقتولوں کے بارے میں قصاص فرض کیا گیا ہے: آزاد کے بدلے آزاد، غلام کے بدلے غلام، اور عورت کے بدلے عورت۔ پھر اگر کسی کو اس کے بھائی کی طرف سے کچھ معاف کر دیا جائے تو معروف طریقے سے پیروی کی جائے اور نیکی کے ساتھ اسے خون بہا ادا کیا جائے۔ یہ تمہارے رب کی طرف سے تخفیف اور رحمت ہے۔ پھر جو اس کے بعد زیادتی کرے تو اس کے لیے دردناک عذاب ہے۔ اور اے عقل والو! قصاص میں تمہارے لیے زندگی ہے، تاکہ تم پرہیزگار بنو۔ (آیات 178-179)

Believers, just retribution is prescribed for you in cases of killing: a free man for a free man, a slave for a slave, and a female for a female. If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner. This is an alleviation from your Lord, and an act of His grace. He who transgresses thereafter shall face grievous suffering. There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing. (Verses 178-179)

اس آیت کی ابتدا اہلِ ایمان کو خطاب سے ہوتی ہے، اور ان کی اس اصل خوبی کو نمایاں کیا گیا ہے کہ وہ ایمان لا چکے ہیں، یعنی وہ اپنے احکام خدا سے حاصل کرتے ہیں۔ انہیں آگاہ کیا جا رہا ہے کہ قتل کے معاملات میں قصاص ان کے لیے جائز قرار دیا گیا ہے، ان دو آیتوں میں بیان کیے گئے ضابطوں کے مطابق۔ انہیں اس قانون کی حکمت اور مقصد پر غور کرنے کی دعوت بھی دی گئی ہے جو دوسری آیت میں بیان ہوا ہے۔ انہیں یہ یاد دلایا جا رہا ہے کہ خدا کے خوف کا احساس بڑھانا ضروری ہے، کیونکہ یہی وہ حفاظتی وسیلہ ہے جو قتل کے ملزموں کو سزا دیتے وقت کسی زیادتی یا ناانصافی سے روکتا ہے۔

The passage begins with an address to the believers, highlighting their main quality of having accepted the faith, which means that they receive their laws from God. They are hereby informed that retribution in cases of killing is permitted to them, in accordance with the provisions laid down in these two verses. They are also called upon to reflect on the purpose and wisdom of this legislation, outlined in the second verse. They are reminded of the need to enhance their sense of God-fearing, which acts as a safety valve against any excess or injustice in punishing those accused of killing.

اس بیان سے واضح ہوتا ہے کہ قصاص کس طرح لیا جانا چاہیے: آزاد کے بدلے آزاد، غلام کے بدلے غلام، عورت کے بدلے عورت۔ لیکن "پھر جس کو اس کے بھائی کی طرف سے کچھ معافی مل جائے تو اسے معروف طریقے کی پیروی کرنی چاہیے، اور خوش اسلوبی کے ساتھ اس کی ادائیگی کرنی چاہیے" (آیت 178)۔ یہ صورت اس وقت پیش آتی ہے جب مقتول کے ورثاء قاتل کے قصاص میں اسے قتل کروانے کے بجائے مالی تلافی قبول کرنے کا فیصلہ کریں۔ جب یہ طے ہو جائے تو مقتول کے ورثاء پر بھی لازم ہے کہ وہ منصفانہ اور دوستانہ تصفیہ چاہیں، جبکہ قاتل کے سرپرست یا نمائندے کو بھی اپنی طرف سے بخوشی اور باعزت طریقے سے ادائیگی کرنی چاہیے۔

The statement clearly indicates how retribution ought to be exacted: a free man for a free man, a slave for a slave, a woman for a woman. But “If something [of his guilt] is remitted to a person by his brother, this shall be pursued with fairness, and restitution to his fellow-man shall be made in a goodly manner.” (Verse 178) This situation would arise when the victim’s relatives decide to accept financial compensation instead of insisting on the execution of the killer in retaliation. Once this is agreed, the victim’s relatives are also under an obligation to seek a fair and amicable settlement, while the killer’s guardian or representative must, on his part, settle readily and honourably.

اس کے ذریعے سخت روک تھام حاصل ہوتی ہے اور مزید جرائم کے ارتکاب کو روکا جاتا ہے۔ جب کسی شخص کو یقین ہو کہ قتل کے ارتکاب کی قیمت اس کی اپنی جان ہے تو وہ فیصلہ کرنے سے پہلے رک کر سوچنے کی زیادہ امید رکھتا ہے۔ جان کی حفاظت اس طرح بھی ہوتی ہے کہ مقتول کے ورثاء کو مجرم سے انصاف لے کر تسکین ملتی ہے، اور اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ وہ نہ مجرم کے خاندان سے مزید انتقام لینا چاہیں گے اور نہ ہی انہیں ایسا کرنے کا حق ہوگا۔ جاہلیت کے عرب میں انتقام کی خواہش کی کوئی حد نہ تھی، جس کے نتیجے میں طویل جنگیں اور جھگڑے برسوں جاری رہتے تھے۔ مشہور البسوس [1] کی جنگیں چالیس سال تک کبھی رکتی اور کبھی چلتی رہیں۔ اس کے علاوہ خاندانی، قبائلی اور گروہی دشمنیاں بھی تھیں جن میں خون کا بدلہ اور خونریزی نسل در نسل جاری رہتی تھی۔

This is achieved by providing strong deterrence, preventing further crimes from being committed. When a person knows for certain that the price he will pay for committing murder is his own life, he is more likely to stop and think before deciding to go ahead. Life is also preserved by giving satisfaction to the victim’s relatives in exacting justice on the offender, with the effect that they will neither seek, nor have the right to seek, further revenge on the offender’s family. In pre-Islamic Arabia the desire for vengeance knew no limits, leading to protracted wars and conflicts that continued for years on end — the notorious al-Basūs 1 wars lasted, on and off, for forty years. There were other family, tribal and clan feuds in which vendettas and bloodshed continued for generations.

قصاص کا قانون زندگی کو ایک وسیع تر اور جامع تر معنی میں فروغ دیتا ہے۔ قتل زندگی پر ایک جارحیت اور پوری انسانیت کے خلاف ایک مجرمانہ فعل ہے۔ ایک قتل کو وقوع پذیر ہونے سے روک کر یہ قانون زندگی کی حرمت کو ایک مطلق قدر کے طور پر قائم رکھتا ہے۔ یہ مقصد کسی فرد یا کسی گروہ کی جان بچانے سے کہیں زیادہ بلند ہے۔ یہ وہ مقصد ہے جو زندگی کو تحفظ اور تقدس عطا کرتا ہے۔

The law of just retribution promotes life in a wider and more comprehensive sense. Murder is an aggression on life and a criminal act against humanity as a whole. In preventing a single murder from being committed, the law upholds the inviolability of life as an absolute value. This is a far higher goal than saving the life of an individual or a group of people. It is a goal that enshrines life.

بلکہ یہ آیت اہلِ ایمان کو اس معاملے پر گہرا غور و فکر کرنے اور اس حکم کے پیچھے چھپی حکمت تلاش کرنے کی ترغیب دیتی ہے، تاکہ "تم پرہیزگار بن جاؤ"۔

More importantly, the verse urges believers to reflect deeply on this matter and discover the wisdom behind the code, in order “that you may remain God-fearing”.

یہی وہ حقیقی رکاوٹ ہے جو قتل کو پیش ہی نہ آنے دے اور انتقام در انتقام کے سلسلوں کو ختم کرے۔ اس قسم کی روک کے بغیر کوئی قانون کامیابی سے نافذ نہیں ہو سکتا اور جرم کی جڑ کبھی مؤثر طور پر نہیں اکھیڑی جا سکتی۔ ایسے قوانین اور ضابطے جن میں یہ حساسیت نہ ہو، یا جو لوگوں کے دلوں میں انسانی اختیار سے بالاتر اور زیادہ طاقتور اتھارٹی کا خوف اور احترام پیدا نہ کریں، ناکافی اور غیر مؤثر ہیں۔

خدا کے عالمگیر نظام کو قائم کرنے کے لیے جدوجہد، یعنی جہاد، کا فریضہ انجام دینے، انسانیت کی قیادت سنبھالنے، اور بقیہ انسانیت کے خلاف گواہی دینے کا پابند مسلم معاشرہ، یعنی امت، کے لیے یہ بالکل فطری بات ہے کہ روزے کو فرض کیا جائے۔ روزہ انسان کے عزم اور قوتِ ارادی کو آزمانے کا ذریعہ ہے، اور خدا کے ساتھ انسان کے تعلق کا ایک اہم پہلو ہے۔ یہ ایک ایسا ضبطِ نفس ہے جو انسان کو سکھاتا ہے کہ کس طرح اپنی جسمانی ضروریات سے بلند ہو کر اور آزمائش کے دباؤ پر قابو پا کر خدا کی برکتوں اور اجر کا مستحق بنے۔

For the Muslim community, or ummah, duty-bound to undertake a campaign of struggle, i.e. jihad, as a means of establishing God’s universal order, to assume the leadership of mankind, and to stand witness against the rest of mankind, it is only natural that fasting should he made obligatory. Fasting is a means of testing man’s determination and will-power, and an important aspect of man’s relationship with God. It is a discipline that teaches man how to rise above his physical needs and overcome the pressure of temptation in order to earn God’s blessings and reward.

یہ وہ بنیادی اجزاء ہیں جو اہلِ ایمان کی تربیت اور نظم و ضبط کے لیے ضروری ہیں، تاکہ وہ ان آزمائشوں، رکاوٹوں اور مشکلات کے باوجود جن سے انہیں لازماً دوچار ہونا ہے، خدا کے پیغام کو آگے بڑھا سکیں۔

These are essential ingredients for the discipline and training of the believers so that they may carry God’s message forward despite the temptations, the obstacles and hardships they are bound to encounter.

اگرچہ میں اس بات کا حامی نہیں ہوں کہ دینی فرائض اور عبادات، خاص طور پر عبادات کے معاملات میں، ان کے فوری مادی فوائد کو بنیاد بنا کر ان کا جواز پیش کیا جائے، جو تجربے سے یا سائنسی دریافت کے ذریعے ظاہر ہوتے ہیں، تاہم میں اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ روزے کے کئی واضح صحت بخش فوائد ہیں۔ لیکن میری رائے میں دینی فرائض کے پیچھے کارفرما پورا مقصد ان مادی فوائد سے کہیں زیادہ عظیم اور جامع ہے جو ان سے حاصل ہوتے ہیں۔ اصل مقصد یہ ہے کہ انسان کو اس دنیا میں اپنے کردار کی ادائیگی کے لیے اور اس کمال کے حصول کے لیے جو اسے آنے والی زندگی میں حاصل کرنا ہے، بھرپور طور پر تیار کیا جائے۔

Although I am not in favour of justifying religious obligations and practices, especially in matters of worship, on the grounds of their immediate material benefits, which become apparent with experience or through scientific discovery, I would not deny that fasting has several obvious health benefits. But in my view, the whole purpose underlying religious obligations is far greater and more comprehensive than any physical advantages gained from them. The overall aim is to adequately equip man for the fulfilment of his role in this world and for the perfection he is intended to achieve in the life to come.

یہ بات واضح ہے کہ تمام دینی عبادات اور فرائض خدا کی طرف سے انسان کی جسمانی ضروریات اور صلاحیتوں کو پوری طرح ملحوظ رکھتے ہوئے مقرر کیے گئے ہیں، لیکن ہمیں انہیں محض اس بنیاد پر درست نہیں ٹھہرانا چاہیے کہ ہمارا علم، جو اپنی تمام تر محدودیت کے ساتھ ہے، کیا دریافت کر سکتا ہے۔ انسانی علم کا دائرہ محدود ہے اور وہ اس الٰہی حکمت کا احاطہ کرنے سے قاصر ہے جو اس نظام اور ترتیب کے پیچھے کارفرما ہے جسے خدا نے انسان کی تربیت اور مجموعی طور پر کائنات کے انتظام کے لیے منتخب کیا ہے۔

متعدد واقعات ایسے ہیں جو رمضان میں سفر کے دوران روزے کی رخصت کے بارے میں نبی ﷺ کے رویے کو واضح کرتے ہیں۔ یہ واقعات ہمیں اس بات کی ایک جھلک دکھاتے ہیں کہ ابتدائی مسلمان ایسے احکام کو کس طرح قبول کرتے اور ان پر عمل کرتے تھے، اُس وقت سے بہت پہلے جب علماء نے قانونی باریکیاں متعارف کرائیں۔ یہ روایات اسلام کے ایک حقیقت پسندانہ اور متحرک طرزِ فکر کی عکاسی کرتی ہیں، جو اسلام اور اس کے تحت زندگی کو ایک بھرپور اور خوشگوار معنی عطا کرتا ہے۔

A number of reported incidents illustrate the Prophet’s attitude towards the exemption from fasting in Ramadan while travelling. These give us a glimpse of how the early Muslims received and implemented such rules, long before scholars introduced legal technicalities. These reports reflect a realistic and dynamic approach to Islam which gives it, and life under it, a vigorous and agreeable meaning.

جابر روایت کرتے ہیں کہ رمضان کے مہینے میں، اُس سال جب مکہ فتح ہوا، نبی ﷺ مدینہ سے مکہ کی طرف روانہ ہوئے۔ آپ ﷺ نے روزہ رکھا ہوا تھا، یہاں تک کہ آپ ﷺ کُرَاعُ الْغَمِیم پہنچے، اور آپ ﷺ کے ساتھ چلنے والوں نے بھی روزہ رکھا ہوا تھا۔ پھر آپ ﷺ نے پانی کا ایک گلاس منگوایا، اسے سب کے دیکھنے کے لیے بلند کیا، اور اس میں سے پی لیا۔

1. Jābir reports that it was in the month of Ramadan that the Prophet left Madinah for Makkah, the year it fell to Islam. He observed the fast until he reached Kurā` al-Ghamīm, and so did those who marched with him. Then he called for a glass of water, raised it for everyone to see, and drank from it.

بعد ازاں انہیں بتایا گیا کہ کچھ لوگ (اب بھی) روزہ رکھتے رہے ہیں۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "یہ نافرمان ہیں! یہ نافرمان ہیں!" [روایت کیا مسلم اور الترمذی نے] 2. انس رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں: "ایک بار ہم میں سے ایک گروہ رمضان میں نبی ﷺ کے ساتھ سفر کر رہا تھا۔ ہم میں سے کچھ روزے سے تھے اور کچھ نہیں۔ ایک گرم دن میں ہم آرام کے لیے رکے، جہاں سایہ بہت کم یا بالکل نہ تھا۔ جس شخص کو سب سے زیادہ سایہ میسر تھا وہ وہ تھا جس کے پاس ایک قمیص تھی جس سے وہ خود کو ڈھانپ سکتا تھا۔ کچھ لوگوں نے دھوپ سے بچاؤ کے لیے اپنے ہاتھوں کو آڑ بنایا۔ جو لوگ روزے سے تھے وہ تھکاوٹ سے گر پڑے، جبکہ جو روزے سے نہیں تھے انہوں نے خیمے نصب کیے اور جانوروں کو پانی پلایا۔"

Later he was told that some people continued to fast. He said, “They are disobedient! They are disobedient!” [Related by Muslim and al-Tirmidhī] 2. Anas reports: “A group of us were once travelling with the Prophet in Ramadan. Some of us were fasting and some were not. On a hot day, we stopped to rest, with little or no shade available. The one who had maximum shade was a person who had a shirt to cover himself. Some used their hands as a cover from the sun. Those who were fasting collapsed of exhaustion while those who were not pitched the tents and gave water to the animals.

تبصرہ کرتے ہوئے نبی ﷺ نے فرمایا: “جو لوگ آج روزے سے نہیں ہیں وہ پورا اجر لے گئے۔” [روایت کیا بخاری، مسلم اور نسائی نے] 3. جابرؓ روایت کرتے ہیں: “ایک بار سفر میں نبی ﷺ نے ایک جماعت کو دیکھا جو ایک ساتھی مسافر پر سایہ کیے ہوئے تھی۔ آپ ﷺ نے پوچھا کہ اسے کیا ہوا ہے؟ بتایا گیا کہ یہ شخص روزے سے ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا: ‘سفر میں روزہ رکھنا نیکی نہیں ہے۔’” [روایت کیا مالک، بخاری، مسلم، ابوداؤد اور نسائی نے] 4. عمرو بن امیہ الضمریؓ روایت کرتے ہیں: “سفر سے واپسی پر میں نبی ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوا تو آپ ﷺ نے مجھے دوپہر کے کھانے کے لیے ٹھہرنے کو کہا۔ میں نے معذرت کی کیونکہ میں روزے سے تھا۔ نبی ﷺ نے فرمایا: ‘تو پھر میں تمہیں مسافر کے بارے میں بتاتا ہوں: خدا نے مسافر کو روزے اور نصف نماز سے معاف فرمایا ہے۔’” [روایت کیا نسائی نے] 5. عبداللہ بن کعب بن مالک کے قبیلے کا ایک شخص، جسے انس بن مالک کہا جاتا تھا، نبی ﷺ کا یہ فرمان نقل کرتا ہے: “خدا نے مسافر کے لیے نماز نصف کر دی ہے اور اسے روزے سے معاف کر دیا ہے۔ اسی طرح دودھ پلانے والی عورت اور حاملہ عورت کو بھی روزے سے معاف کیا ہے اگر وہ اپنے بچوں کے بارے میں خوف محسوس کریں۔” [روایت کیا ابوداؤد، ترمذی، نسائی اور ابن ماجہ نے] 6. عائشہؓ روایت کرتی ہیں کہ حمزہ بن عمرو الاسلمیؓ، جو اکثر روزے رکھا کرتے تھے، ایک بار نبی ﷺ سے سفر میں روزہ رکھنے کے بارے میں پوچھا۔ نبی ﷺ نے جواب دیا: “اگر چاہو تو روزہ رکھ لو، اور اگر چاہو تو نہ رکھو۔” [روایت کیا مالک، بخاری، مسلم، ابوداؤد، ترمذی اور نسائی نے] اس حدیث کے ایک اور روایت میں اس شخص کو “وہ شخص جسے روزہ رکھنے میں کوئی دشواری نہیں تھی” کہا گیا ہے۔

روزہ مسلمانوں پر ہجرت کے دوسرے سال فرض کیا گیا، یعنی

Fasting was made obligatory for Muslims in the second year after the Hijrah, i.e.

نبی ﷺ کی مکہ سے مدینہ کی طرف ہجرت (جو اسلامی قمری تقویم کا آغاز بنی)۔ چنانچہ روزے کی فرضیت جہاد، یعنی خدا کی راہ میں جدوجہد کے حکم سے تھوڑی ہی دیر پہلے نازل ہوئی۔ ایک نئے فرض کے طور پر، مسلمانوں کے لیے روزہ رکھنا شروع میں مشکل تھا۔ جو لوگ اسے بہت سخت محسوس کرتے، انہیں اس لیے رخصت دی گئی کہ روزہ چھوڑنے کے ہر دن کے بدلے ایک محتاج کو کھانا کھلا دیں۔ اس کے بعد محتاجوں کو کھانا کھلانے کی عمومی ترغیب دی گئی، خواہ یہ اپنی ذات میں نفلی عمل ہو یا روزے کے بدلے کم از کم تعداد سے زیادہ محتاجوں کو کھانا کھلانا۔ "اور جو کوئی اپنی خوشی سے کوئی نیکی کرے تو وہ اس کے لیے بہتر ہے۔" (آیت 184) اس کے بعد یہ ترغیب دی گئی کہ بیماری اور سفر کے سوا، روزہ رکھنا، اگرچہ اس میں مشقت یا تکلیف ہو، زیادہ فائدہ مند اور بہتر ہے: "اور اگر تم سمجھو تو تمہارے لیے روزہ رکھنا ہی بہتر ہے۔" (آیت 184) یہاں واضح طور پر تعلیم و تربیت کا پہلو موجود ہے، یعنی مسلمانوں میں ارادے کی قوت پیدا کرنا تاکہ وہ روزہ رکھنے کی کوشش کر سکیں۔ اس سے روزے کے صحت پر مرتب ہونے والے فوائد بھی نمایاں ہوتے ہیں، باوجود اس مشقت کے، اور یہ سب اسلامی خود اصلاحی عمل کے اہم عناصر ہیں۔

the Prophet’s migration from Makkah to Madinah (which was to become the start of the Islamic lunar calendar). Thus, the obligation of fasting was decreed shortly before the ordinance of jihād, or striving for God’s cause. As a new duty, fasting was at first hard for the Muslims to observe. Those who found it too strenuous were, therefore, given a concession, requiring them instead to feed one needy person for every day of fasting they miss. A general recommendation to feed the needy is then made, either as a voluntary act in itself or by feeding more than the minimum number of needy people in lieu of fasting. “He who does good of his own account does himself good thereby.” (Verse 184) This is followed by the recommendation that, apart from cases of illness or travel, fasting would be more beneficial and preferable despite the hardship or discomfort it might cause: “For to fast is to do good to yourselves, if you only knew it.” (Verse 184) There is here an obvious element of education and training of will-power to enable Muslims to make the effort to fast. This also highlights the health benefits of fasting, in spite of the strain, all of which are important factors in the Islamic self- education process.

یہ سفارشات غیر مسافر تندرست افراد کے لیے رخصت کو ختم کرنے اور رمضان کے مہینے کے روزے کو فرض کرنے کی جانب ایک قدم تھیں، جیسا کہ آیت 185 میں بیان ہوا ہے۔ یہ رخصت بوڑھے افراد کے لیے برقرار رہی جنھیں رمضان کے روزے رکھنا بہت مشقت طلب معلوم ہوتا ہے اور جن سے بعد میں روزے رکھنے کی توقع نہیں کی جاتی۔

These recommendations were a step towards the withdrawal of the exemption for non-travelling healthy people and making fasting in the month of Ramadan obligatory, as given in verse 185. The concession remained valid for elderly people who find fasting in Ramadan too strenuous and are not expected to be able to fast at a later date.

فasting کے احکام کے درمیان ایک ایسی آیت آتی ہے جو انسانی فطرت کے بارے میں گہری بصیرت کا اظہار کرتی ہے۔ یہ انسانی نفس کی گہرائیوں تک پہنچتی ہے، اور روزہ رکھنے کے لیے خدا کے احکام کی تعمیل پر سکون اور بھرپور اجر کا وعدہ کرتی ہے: "اور جب میرے بندے آپ سے میرے بارے میں پوچھیں تو (کہہ دیجیے کہ) میں تو قریب ہوں، پکارنے والے کی پکار کا جواب دیتا ہوں جب وہ مجھے پکارتا ہے۔ پس انھیں چاہیے کہ میرے حکم پر لبیک کہیں اور مجھ پر ایمان رکھیں تاکہ وہ ہدایت پائیں۔" (آیت 186)

Interposed among the verses dealing with fasting comes a verse reflecting a profound insight into human nature. It reaches to the deepest recesses of the human psyche, offering solace and ample rewards for keeping the fast in response to God’s commands: “If My servants ask you about Me, well, I am near; I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me. Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186)

کتنا مہربان اور شفیق ہے خدا! روزہ رکھنے میں جو بھی مشقت پیش آئے، اس دوستانہ اور نرم تسلی کے سامنے وہ سب ماند پڑ جاتی ہے۔ الفاظ کا انتخاب ایک ایسی فضا پیدا کرتا ہے جو قربت اور رسائی کی فضا ہے، جہاں خود خدا اپنے اور اپنے بندوں کے درمیان براہِ راست تعلق بیان فرماتا ہے۔ وہ اپنے رسول محمد ﷺ کو اس بارے میں کوئی ہدایت نہیں دیتا کہ مومنوں کے سوالات کا جواب کیسے دیا جائے۔ جواب وہ خود دیتا ہے: "میں قریب ہوں۔" اس کی قربت صرف سننے کے لیے نہیں، بلکہ فوری جواب دینے کے لیے بھی ہے: "میں دعا کرنے والے کی دعا قبول کرتا ہوں جب وہ مجھ سے مانگتا ہے۔" (آیت 186)

How kind and compassionate God truly is! Any hardship encountered in keeping the fast fades in comparison with this friendly and gentle reassurance. The choice of words creates an atmosphere of intimacy and accessibility, with God Himself stating a direct contact between Him and His servants. He does not give instructions to His Messenger, the Prophet Muĥammad on how to answer believers’ questions about Him. He gives the answer Himself: “I am near.” His closeness is not only to listen but also for immediate response: “I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (Verse 186)

یہ آیت مومن کے دل کو محبت، اعتماد اور مکمل اطمینان سے بھر دیتی ہے۔ اس دوستی اور رحمت کی فضا میں خدا، جو کسی کا محتاج نہیں، مومنوں کو حکم دیتا ہے کہ وہ اُس کی پکار پر لبیک کہیں اور اُس پر ایمان لائیں، اس امید پر کہ یوں وہ حکمت اور نیکی کی راہ پا لیں گے۔ "پس چاہیے کہ وہ میری دعوت پر لبیک کہیں اور مجھ پر ایمان لائیں، تاکہ وہ ہدایت پائیں۔" (آیت 186) خدا کی عنایت اور رہنمائی پا کر مومن ہر پہلو سے کامیاب ٹھہرتے ہیں۔

This verse fills a believer’s heart with love, confidence and utter reassurance. In this atmosphere of friendliness and compassion, God, who has no need for anyone, directs believers to respond to Him and believe in Him, in the hope that this will guide them to wisdom and righteousness. “Let them then respond to Me, and believe in Me, so that they may follow the right way.” (Verse 186) By earning God’s generosity and guidance, believers end up winners on all counts.

سورت کے بعد روزے کے احکام کی مزید تفصیل بیان کی گئی ہے۔ اس میں بتایا گیا ہے کہ کھانے پینے کے علاوہ شادی شدہ مسلمانوں کو غروبِ آفتاب سے طلوعِ فجر تک اپنے شریکِ حیات کے ساتھ ازدواجی تعلق کی اجازت ہے۔ اس میں روزے کا وقت بھی واضح کیا گیا ہے جو طلوعِ فجر سے غروبِ آفتاب تک ہوتا ہے۔ نیز یہ بھی بتایا گیا ہے کہ رمضان میں جب لوگ عبادت کے لیے مسجد میں اعتکاف کی نیت سے ٹھہرے ہوں، یعنی اعتکاف، تو اس دوران شادی شدہ افراد کے لیے ازدواجی تعلق جائز نہیں ہے۔

The sūrah then resumes its elaboration on the rules of fasting. It points out that, in addition to food and drink, married Muslims are permitted sexual intimacy with their spouses between sunset and dawn. It gives the exact time for the fasting which extends from dawn till sunset. It points out that during any period when people retire to a mosque for worship in Ramadan, i.e. i`tikāf, sexual intimacy is not permitted for married people.

روزے کی رات سے پہلے اپنی بیویوں کے ساتھ مباشرت کرنا آپ کے لیے جائز ہے۔

It is lawful for you to be intimate with your wives during the night preceding the fast.

وہ تمہارے لیے لباس ہیں اور تم ان کے لیے لباس ہو۔ خدا کو معلوم ہے کہ تم اس بارے میں اپنے آپ سے خیانت کرتے رہے ہو، تو اس نے تمہاری طرف رجوع فرمایا اور تمہیں معاف کر دیا۔ پس اب تم ان سے مباشرت کرو اور وہ چیز تلاش کرو جو خدا نے تمہارے لیے لکھ دی ہے۔ اور کھاؤ اور پیو یہاں تک کہ رات کی سیاہی سے صبح کی سفید دھاری تمہارے لیے نمایاں ہو جائے۔ پھر رات کے آنے تک روزہ پورا کرو۔ اور جب تم مسجدوں میں اعتکاف میں ہو تو بیویوں سے مباشرت نہ کرو۔ یہ خدا کی مقرر کی ہوئی حدیں ہیں، پس ان کے قریب نہ جاؤ۔

They are as a garment for you, as you are for them. God is aware that you have been deceiving yourselves in this respect, and He has turned to you in His mercy and pardoned you. So, you may now lie with them and seek what God has ordained for you. Eat and drink until you can see the white streak of dawn against the blackness of the night. Then resume the fast till nightfall. Do not lie with your wives when you are in retreat in the mosques. These are the bounds set by God, so do not come near them.

اسی طرح خدا لوگوں کے لیے اپنی آیات واضح کر دیتا ہے تاکہ وہ تقویٰ اختیار کریں۔

Thus God makes clear His revelations to people, that they may remain God- fearing.

(آیت 187)

(Verse 187)

جب روزے کو پہلی بار مقرر کیا گیا تو جو شخص رات کو سو جاتا، اُس کے لیے کھانا، پینا اور بیوی سے صحبت کرنا حرام ہو جاتا تھا، خواہ وہ سحری کے وقت سے پہلے ہی بیدار ہو جائے۔ ایسا ہوا کہ بعض مسلمانوں کو افطار کے وقت کھانے کو کچھ میسر نہ ہوا۔ ایک شخص افطار کے بعد کچھ کھانے سے پہلے ہی سو گیا تو اُسے اگلے دن بھی روزہ رکھنا پڑا، جس سے روزہ مشقت بن گیا۔ اسی طرح بعض لوگوں کا دل چاہا کہ وہ صحبت کریں تو انھوں نے ایسا کر لیا۔ نبی ﷺ کو مسلمانوں کی اس تکلیف کا بخوبی احساس ہوا۔ اس کے کچھ ہی عرصے بعد خدا نے اپنی رحمت اور مہربانی کی علامت کے طور پر یہ آیت نازل فرما کر حالات کو آسان کر دیا۔

اس روزے اور کھانے پینے سے پرہیز کے سیاق میں، سورت ایک اور تنبیہ کرتی ہے، اس بار دوسروں کے مال پر ناجائز قبضہ کرنے کے خلاف۔ آیت خاص طور پر اس صورت کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ کوئی شخص قاضی یا ثالث کے سامنے جھوٹے اور فریبی ثبوت پیش کرے تاکہ ایسا فیصلہ حاصل کرے جو اسے کسی دوسرے کی ملکیت ہتھیانے کا حق دے۔ روکنے کے احساس کو مزید تقویت دینے کے لیے، یہ تنبیہ خدا کی مقرر کردہ حدود کے ذکر اور اس کا زیادہ تقویٰ اور خوف اختیار کرنے کی تلقین کے فوراً بعد آتی ہے۔

Within this context of fasting and abstention from food and drink, the sūrah sounds another warning, this time against usurping other people’s possessions. The verse refers specifically to presenting false and fraudulent evidence before a judge or an arbiter in order to obtain a favourable judgement giving one the right to appropriate someone else’s property. To reinforce the sense of deterrence, the warning follows immediately after reference to the bounds set by God and the call for more consciousness and fear of Him.

تم ایک دوسرے کا مال ناحق نہ کھاؤ، اور نہ ہی اسے حاکموں کو رشوت کے طور پر پیش کرو تاکہ جان بوجھ کر گناہ کے ساتھ دوسروں کا کوئی حصہ، جو ان کا حق ہے، ناجائز طور پر ہڑپ کر لو۔ (آیت 188)

Do not devour one another’s property wrongfully, nor bribe with it the judges in order that you may sinfully, and knowingly, deprive others of any part of what is rightfully theirs. (Verse 188)

اس آیت پر تفسیر لکھتے ہوئے ابن کثیر، علی بن ابی طلحہ کی ایک روایت نقل کرتے ہیں جو ابن عباس سے روایت کرتے ہیں، جو نبی ﷺ کے چچازاد بھائی اور صحابی تھے، کہ یہ آیت اس شخص کے بارے میں ہے جس پر کسی کا قرض ہو۔ قرض دار جانتا ہے کہ قرض خواہ کے پاس اس قرض کا کوئی تحریری ثبوت نہیں ہے، چنانچہ وہ قرض ہی سے انکار کر دیتا ہے۔ پھر وہ معاملہ قاضی کے سامنے لے جاتا ہے، حالانکہ وہ خوب جانتا ہے کہ وہ خود غلطی پر ہے، اور وہ ایسی چیز لے رہا ہے جو اس کے لیے حرام ہے، اور اس کا کوئی حق نہیں ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ مجاہد، سعید بن جبیر، عکرمہ، حسن، قتادہ، سدی، مقاتل بن حیان اور عبدالرحمن بن زید بن اسلم، سب نے اس بات سے خبردار کیا ہے کہ جب آدمی کو معلوم ہو کہ وہ خود غلطی پر ہے تو وہ جھگڑے میں مقدمہ نہ لڑے۔ ابن کثیر نے بخاری اور مسلم کی وہ روایات بھی ذکر کی ہیں جن میں ام سلمہ ؓ نبی ﷺ سے نقل کرتی ہیں کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "میں تو بس ایک انسان ہوں۔"

Commenting on this verse, Ibn Kathīr cites a report by `Alī ibn Abī Ţalĥah who quotes Ibn `Abbās, a cousin and Companion of the Prophet, as saying that the verse refers to someone owing money to another. Knowing that the creditor has no document to prove the debt, the debtor denies liability altogether. He would then put the matter before a judge, knowing very well that he is in the wrong, taking what is unlawful to him, and has no case whatsoever. He adds that Mujāhid, Sa`īd ibn Jubayr, `Ikrimah, al-Ĥasan, Qatādah, al-Suddī, Muqātil ibn Ĥayyān, and `Abd al- Raĥmān ibn Zayd ibn Aslam have all warned against contesting a dispute when one knows oneself to be in the wrong. Ibn Kathīr also refers to accounts in al-Bukhārī and Muslim in which Umm Salamah quotes the Prophet as saying: “I am only human.