اس سورت کا یہ ابتدائی حصہ ان مذہبی گروہوں کی بنیادی خصوصیات کو بیان کرتا ہے جن کا سامنا مدینہ میں مسلم کمیونٹی کو کرنا پڑا، سوائے یہودیوں کے، جن کا محض ایک مختصر مگر کافی حوالہ دیا گیا ہے۔ انہیں منافقین کے 'شیطانوں' یا 'برے ساتھیوں' کے طور پر بیان کیا گیا ہے؛ یہ ایسی صفت ہے جو ان کی خوبیوں اور ان کے کردار کی نوعیت کے بارے میں بہت کچھ بتاتی ہے۔ اس سورت میں آگے ان کے بارے میں مزید تفصیل سے ذکر کیا گیا ہے۔

This opening passage of the sūrah outlines the essential features of the religious groups the Muslim community faced in Madinah, with the exception of the Jews, to whom only a brief, but adequate, reference is made. They are described as the ‘satans’ or ‘evil companions’ of the hypocrites; a description that says a great deal about their qualities and the nature of their role. They are dealt with in more detail later on in the sūrah.

ان گروہوں کی خصوصیات بیان کرتے ہوئے، قرآنی اسلوب کی منفرد خصوصیات واضح طور پر نمایاں ہوتی ہیں۔ الفاظ کا استعمال بالکل اسی طرح کیا گیا ہے جیسے ایک فنکار لکیروں اور رنگوں کا استعمال کرتا ہے، اور ان کے ذریعے تصویریں آہستہ آہستہ شکل اور زندگی اختیار کرنے لگتی ہیں۔

In delineating the features of these groups, the special characteristics of the Qur’ānic style are clearly displayed. Words are used as an artist uses lines and colours, and through them images slowly begin to take on shape and life.

آغاز میں، چند الفاظ اور جملوں کے ذریعے تین طرح کے لوگوں کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک انسانی گروہ کی حقیقی نمائندگی کرتا ہے جو ہر دور اور ہر زمانے میں پایا جاتا ہے۔ درحقیقت، تمام انسانوں کو تمام زمانوں اور مقامات میں ان اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ یہ قرآنی اسلوب کی فصاحت اور قوت کی ایک بہترین مثال ہے۔ ان مختصر اور انتہائی معلوماتی جملوں اور آیات میں، ایسی قوت اور توجہ کے ساتھ تصویروں کو زندہ کر دیا گیا ہے جو کوئی طویل یا مفصل بیان کبھی فراہم نہیں کر سکتا۔ چند تیز رفتار لمحات، اسلوب اور آہنگ کی خوبصورتی کے ساتھ مل کر ایک اعلیٰ ترین اثر پیدا کرتے ہیں۔

At the outset, in a few words and sentences, profiles of three types of people merge, each a true representation of a group of human beings such as recurs in every day and age. Indeed, all mankind in all ages and places can be classified into these types. This is a fine example of the eloquence and power of the Qur’ānic style. In these brief and highly informative sentences and verses, pictures are brought to life with a power and focus that no lengthy or elaborate rendition could ever provide. A few rapid touches combine with the beauties of style and rhythm to supreme effect.

اس جامع اور پر اثر مقدمے کے بعد، یہ سورت دنیا کے تمام لوگوں کو مخاطب کرتی ہے اور انہیں انسانیت کے پہلے گروہ سے تعلق رکھنے کی دعوت دیتی ہے۔ یہ انسان کو اس ایک خدا پر ایمان لانے کی ترغیب دیتی ہے جو خالق، مالک اور رازق ہے، اور جس کا کوئی شریک یا ہمسر نہیں۔ یہ ان شکوک و شبہات رکھنے والوں کو چیلنج کرتی ہے جو نبی محمد ﷺ کے پیغام اور ان پر نازل ہونے والی وحی کی سچائی میں شک کرتے ہیں کہ وہ قرآن کے مقابلے کے لیے ایک سورت ہی لے آئیں۔ یہ چیلنج کے ساتھ ساتھ اللہ کے پیغام کو جھٹلانے والوں کے لیے سخت عذاب کی ہولناک وارننگ اور اللہ اور اس کی وحی پر بھروسہ کرنے اور ایمان لانے والوں کے لیے دائمی خوشی اور سعادت کا وعدہ بھی کرتی ہے۔

سورت کا آغاز تین عربی حروف سے ہوتا ہے: "الف، لام، میم۔" (آیت 1) اس کے فوراً بعد یہ بیان آتا ہے: "یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی شک نہیں، پرہیزگاروں کے لیے ہدایت ہے۔" (آیت 2)

The sūrah opens with three Arabic letters: “Alif, lām, mīm.” (Verse 1) This is immediately followed by the statement: “This is the Book, there is no doubt about it, a guidance for the God-fearing.’’ (Verse 2)

قرآن میں کئی سورتیں اس طرح عربی حروف کے مجموعے سے شروع ہوتی ہیں، اور ان تجریدی آغاز کی تشریحات میں کافی اختلاف پایا جاتا ہے۔ جس کی ہم طرفداری کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ ان کا مقصد اس حقیقت پر زور دینا ہے کہ قرآن عربی زبان کے حروف سے مشتمل ایک کتاب ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ ان عربوں کے ہاں استعمال ہوتے تھے جن سے اس الٰہی وحی کو پہلی بار مخاطب کیا گیا۔ اس کے باوجود، یہ ایک ایسی بے مثال اور برتر کتاب ہے کہ کوئی بھی عرب لکھنے والا، انہی حروف اور اسی زبان کو استعمال کرتے ہوئے، اس کی عظمت اور طاقت کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔ حریفوں کو بار بار یہ چیلنج دیا گیا ہے کہ وہ اس جیسی کتاب لائیں، یا صرف دس سورتیں، یا یہاں تک کہ ایک ہی سورت، جو اسی معیار کی ہو۔ کوئی بھی اس چیلنج کو قبول کرنے میں کبھی کامیاب نہیں ہو سکا۔

Several sūrahs in the Qur’ān begin with a combination of Arabic letters in this way, and interpretations of these abstract openings vary quite widely. The one we tend to favour is that these are meant to emphasize the fact that the Qur’ān is a book composed of the letters of the Arabic language, in the same way as they are used by the Arabs who were the first people addressed by this divine revelation. Nevertheless, it is such an unparalleled and transcendent work that no Arab writer, using the same letters and the same language, could ever match its majesty and power. Rivals are repeatedly challenged to compose a book similar to it, or only ten sūrahs, or even a single sūrah, of matching quality. No one has ever been able to take up the challenge.

یہ بات اللہ کی تمام مخلوقات کے بارے میں سچ ہے۔ مثال کے طور پر، مٹی معلوم خصوصیات والے عناصر سے بنی ہے۔ انسان مٹی سے بہترین چیزیں اینٹیں، ٹائلیں، برتن اور مختلف اقسام اور استعمال کے ڈھانچے بنا سکا ہے، جو بعض صورتوں میں بہت پیچیدہ ہوتے ہیں۔ لیکن انہی عناصر کو استعمال کرتے ہوئے، اللہ نے زندگی کو پیدا کیا ہے، جو وہ ایک عظیم راز ہے جو انسان کی ذہنی اور تخلیقی صلاحیتوں سے بہت دور ہے۔

This is true for all God’s creation. Soil, for example, is made up of elements of known properties. The best man has been able to make out of soil is bricks, tiles, vessels and structures of various types and uses, which are in some cases very sophisticated. But using these same elements, God has created life, the one outstanding secret that remains far beyond man’s intellectual and creative abilities.

اسی طرح، وہی حروف اور الفاظ جو عام لوگ، قرآن کی زبان بولتے ہوئے، اپنے تاثرات کے اظہار اور معانی و مفاہیم کی ترسیل کے لیے استعمال کرتے ہیں، اللہ تعالیٰ نے انہی کو قرآن پیدا کرنے کے لیے استعمال فرمایا ہے، جو کہ ایک ایسی حتمی کتاب ہے جو حق اور باطل کے درمیان آخری اور قطعی فرق بیان کرتی ہے۔ انسان کے کام اور اللہ کے کام کے درمیان موازنہ کرنا بالکل بھی ممکن نہیں؛ یہ موازنہ محض ایک تصویر اور حقیقت کے درمیان، یا ایک مردہ جسم اور زندہ روح کے درمیان ہے۔

پھر سورت ان لوگوں کا وصف بیان کرتی ہے جو اللہ سے ڈرنے والے ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے یہ مدینہ میں مومنین کا وہ ابتدائی نمونہ پیش کرتی ہے جو مسلمانوں کی تمام آنے والی نسلوں کے لیے عالمگیر نمونہ بھی ہونا تھا: "وہ جو غیب پر ایمان لاتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں اور جو کچھ ہم نے انہیں دیا ہے اس میں سے خرچ کرتے ہیں۔ اور وہ جو آپ پر نازل کیا گیا ہے اور آپ سے پہلے جو نازل کیا گیا اس پر ایمان لاتے ہیں، اور وہ آخرت پر یقین رکھتے ہیں۔" (آیات 3-4)

The sūrah then gives a description of those who are God-fearing. In doing so it presents the early model of believers in Madinah, which was also to be the universal one for all future generations of Muslims: “Those who believe in what lies beyond the reach of human perception, observe Prayer and give of what We bestow upon them. Those who believe in what has been revealed to you and what was revealed before you, and are certain of the Hereafter.’’ (Verses 3-4)

اللہ سے ڈرنے والے مومنین کی سب سے ضروری صفت ان کی شعوری اور فعال اخلاقی وحدت ہے جو ان کی روحوں کو غیب پر گہرے ایمان، اپنے مذہبی فرائض کی لگن، اللہ کے تمام رسولوں کی پہچان اور آخرت پر غیر متزلزل یقین سے مالا مال کرتی ہے۔ یہی وہ اجزاء ہیں جو اسلامی عقیدے کو ایک مکمل اکائی بناتے ہیں اور مومنین کو کافروں سے ممتاز کرتے ہیں۔ ایسا جامع نظریہ انسان کے لیے اللہ کے آخری پیغام کے لائق ہے، جس کا مقصد اس زمین پر تمام انسانی کوششوں کے لیے ایک مرکز اور رہنما بننا تھا۔ انسان کو اس پیغام کو اپنانے اور اس کی روشنی میں ایک مکمل اور صالح زندگی گزارنے کی دعوت دی گئی ہے، جو انسان کے جذبات، اعمال، عقائد اور طرزِ زندگی و سلوک کو تشکیل دیتی ہے۔

The most essential quality of the God-fearing believers is their conscious, active moral unity that enriches their souls with profound belief in the imperceptible, or ghayb, dedication to their religious obligations, recognition of all God’s messengers, and unshakeable certainty in the hereafter. Such are the ingredients that make the Muslim faith a complete whole and distinguishes believers from unbelievers. Such a thorough outlook is worthy of God’s final message to man, which was intended as a focus and a guide for all human endeavour on this earth. Man is called upon to adopt this message and lead a complete and wholesome life, guided by its light which shapes man’s feelings, actions, beliefs and ways of living and behaviour.

ان میں سے ہر ایک صفت کا باریک بینی سے جائزہ لینے پر، کئی ایسی ضروری اقدار کا پتہ چلتا ہے جو انسانی زندگی کے لیے بنیادی اہمیت کی حامل ہیں۔

Looking more closely at each of these qualities, one discovers a number of essential values that are fundamental to human life.

"جو ان چیزوں پر ایمان لاتے ہیں جو انسانی ادراک کی پہنچ سے باہر ہیں۔" (آیت 3) انسانی ادراک کی حدود مومنوں کی روحوں کو ان کے خالق تک پہنچنے سے نہیں روک سکتیں، جو کائنات اور تمام وجود کے پیچھے موجود قادرِ مطلق طاقت ہے۔ ان کے محدود قدرتی حواس، مادی دنیا سے آگے پہنچنے کی ان کی خواہش یا زندگی کی حتمی حقیقتوں کی تلاش کی راہ میں رکاوٹ نہیں بنتے۔

اگلا انسانی نمونہ جو ہمارے سامنے پیش کیا گیا ہے وہ کفار کا ہے۔ "کافروں کے لیے برابر ہے کہ آپ انہیں ڈرائیں یا نہ ڈرائیں، وہ ایمان نہیں لائیں گے۔ اللہ نے ان کے دلوں اور ان کے کانوں پر مہر لگا دی ہے اور ان کی آنکھوں پر پردہ ہے، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔" (آیات 6-7)

The next human model we are presented with is that of the unbelievers. “For the unbelievers, it is alike whether you forewarn them or not, they will not accept the faith. God has sealed their hearts and ears; their eyes are covered; and a grievous punishment awaits them.” (Verses 6-7)

پچھلے گروہ کے مقابلے میں یہ فرق بالکل واضح ہے۔ اگرچہ اللہ کی کتاب بذاتِ خود تقویٰ اختیار کرنے والوں کے لیے ہدایت ہے، لیکن منکرین کے لیے کسی بھی قسم کی تنبیہ کا کوئی اثر نہیں ہوتا۔ مومن کی ہدایت پذیری، منکر کی مکمل عدم پذیری کے بالکل برعکس ہے؛ یہاں وہ تعلقات جو مومن کو اللہ اور اس کے گرد و نواح سے جوڑتے ہیں، اور مشاہدہ ہونے والی چیزوں کو غیب اور ظاہر کو باطن سے منسلک کرتے ہیں، مکمل طور پر مفقود ہیں۔ ان کے دل مضبوطی سے بند ہیں اور ان کے کان کچھ سن نہیں سکتے۔ وہ ہدایت حاصل کرنے یا حق کو دریافت کرنے سے بالکل قاصر ہیں۔ مزید یہ کہ، "ان کی آنکھیں ڈھانپ دی گئی ہیں۔" (آیت 7) وہ مکمل تاریکی میں ہیں، اور ان کے پاس کہیں رہنمائی کے لیے کوئی روشنی نہیں ہے۔ یہ سب اللہ کی تنبیہات کو نظر انداز کرنے کا ان کا بجا بدلہ ہے۔

The contrast with the previous group is total. While God’s Book in itself is a guide for the God-fearing, no warning to the unbelievers has any effect at all. The receptivity of the believer contrasts with the unbeliever’s total unreceptivity; here the ties that bind the believer to God and the world around, and link the seen with the unseen and the overt with the covert, are completely absent. Their hearts are firmly shut and their ears can hear nothing. They are utterly incapable of receiving guidance or discovering the truth. Moreover, “their eyes are covered.” (Verse 7) They are in total darkness, with no light to guide them anywhere. All this is their just reward for ignoring God’s warnings.

یہ آیات ان لوگوں کا ایک بھیانک اور بے جان منظر پیش کرتی ہیں جو "ایک سخت عذاب" کی طرف جا رہے ہیں، جو کہ سرکشی اور کفر کا ایک مناسب اور بجا بدلہ ہے۔

The verses paint a grim and lifeless picture of these people on their way to “a grievous punishment”, which is a fitting and proper reward for obstinacy and disbelief.

اب ہم تیسرے نمونے کی طرف بڑھتے ہیں۔ آیات اس قسم کے لوگوں کی جو تصویر کشی کرتی ہیں وہ نہ تو پہلے نمونے کی طرح روشن اور بلند مرتبہ ہے اور نہ ہی دوسرے کی طرح تاریک اور پست۔ یہ ایک مبہم اور عارضی تصویر ہے جو مسلسل بدلتی رہتی ہے۔ یہ منافقین ہیں: "کچھ لوگ ایسے ہیں جو کہتے ہیں کہ 'ہم اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان لائے'، حالانکہ حقیقت میں وہ ایمان نہیں لائے۔ وہ اللہ اور مومنوں کو دھوکہ دینے کی کوشش کرتے ہیں، مگر وہ صرف خود کو دھوکہ دے رہے ہیں، اگرچہ وہ اس کا ادراک نہیں کر پاتے۔ ان کے دلوں میں بیماری ہے اور اللہ نے ان کی بیماری کو بڑھا دیا ہے۔ ان کے مسلسل جھوٹ بولنے کی وجہ سے ان کا انتظار ایک دردناک عذاب کر رہا ہے۔ جب ان سے کہا جاتا ہے کہ 'زمین میں فساد نہ پھیلاؤ'، تو وہ کہتے ہیں کہ 'ہم تو صرف اصلاح کرنے والے ہیں'۔ لیکن حقیقت میں وہی فساد پھیلانے والے ہیں، مگر وہ نہیں جانتے۔ جب ان سے کہا جاتا ہے کہ 'ایسا ایمان لاؤ جیسا کہ دوسرے لوگ ایمان لائے ہیں'، تو وہ کہتے ہیں کہ 'کیا ہم ویسا ایمان لائیں جیسا کہ بیوقوف ایمان لاتے ہیں؟' اصل میں وہی بیوقوف ہیں، مگر وہ نہیں جانتے۔ جب وہ مومنوں سے ملتے ہیں تو کہتے ہیں کہ 'ہم ایمان لائے'، لیکن جب وہ اپنے شیطانی ساتھیوں کے ساتھ تنہا ہوتے ہیں تو کہتے ہیں کہ 'ہم تو تمہارے ساتھ ہیں، ہم تو صرف مذاق اڑاتے ہیں'۔ اللہ انہیں ہنسیے گا اور انہیں ان کی سرکشی میں چھوڑ دے گا کہ وہ اندھے دھندے بھٹکتے رہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جنہوں نے ہدایت کے بدلے گمراہی کو بیچ ڈالا، ان کا یہ سودا نفع بخش نہیں ہے اور وہ ہدایت نہیں پائیں گے۔" (آیات 8-16)

We now move on to the third model. The picture that the verses paint of this type of people is neither as bright and noble as the first nor as dark and base as the second. It is an elusive, evanescent image, constantly changing. These are the hypocrites: “There are some who say: “We believe in God and the Last Day’, yet, in truth, they do not believe. They seek to deceive God and the believers, but they are only deceiving themselves, though they may not realize it. There is sickness in their hearts, and God has aggravated their sickness. Painful suffering awaits them for the lies they keep telling. When it is said to them: “Do not spread corruption in the land’, they say: “We are but doers of good.’ But, they indeed are the ones who do spread corruption, though they do not realize it. When it is said to them, ‘Believe as other people have believed’, they say, Are we to believe as the fools believe?’ It is indeed they who are fools, though they do not know it. When they meet the believers, they say, ‘We believe’, but when they are alone with their devilish allies, they say, ‘We are with you, we are only mocking.’ God will put them to derision and let them continue their transgression, blundering blindly along. These are the ones who barter away guidance for error. Their transaction is profitless and they will receive no guidance.” (Verses 8-16)

یہ مدینہ کے متعدد لوگوں کا بیان تھا، لیکن اس تصویر کو انسانیت کے ہر دور میں پہچانا جا سکتا ہے۔ ایسے لوگ معاشرے کے اشرافیہ میں پائے جاتے ہیں جن میں اخلاقی ہمت کی کمی ہوتی ہے کہ وہ یا تو کھلے عام حق کو قبول کر لیں یا اسے واضح طور پر مسترد کر دیں۔ وہ ہمیشہ خود کو اخلاقی طور پر برتر سمجھتے ہیں، خود کو دوسروں سے بلند مقام پر رکھتے ہیں اور دوسروں کی سمجھ بوجھ کا مذاق اڑاتے ہیں۔ لہٰذا، ہمیں ان آیات کو ان کے مطلق معنی میں لینا چاہیے، جو تمام زمانوں کے منافقین کی عکاسی کرتی ہیں۔ یہ درحقیقت انسانی روح کو مخاطب کرتی ہیں جو تمام معاشروں میں ایک جیسی ہے۔

ہم اس بات پر غور کرتے ہیں کہ تیسرے گروہ، یعنی منافقین، کی خصوصیات کی وضاحت کے لیے گزشتہ دو گروہوں میں سے کسی کے مقابلے میں بھی زیادہ جگہ مختص کی گئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ پہلے دو اقسام میں سے ہر ایک، ایک لحاظ سے، سادہ اور واضح ہے۔ پہلی تصویر ایسے لوگوں کو دکھاتی ہے جو واضح بصیرت اور دیانتدار مقصد کے حامل ہیں، جبکہ دوسری تصویر ان لوگوں کی عکاسی کرتی ہے جو بغیر کسی مقصد کے بھٹک رہے ہیں اور ہدایت سے محروم ہیں۔ تیسری تصویر میں ہم ایسے لوگوں کو دیکھتے ہیں جن کی طبیعت ملتوی، بے چین، پیچیدہ اور بیمار ہے۔ اس کی وضاحت کے لیے اسے واضح اور مکمل طور پر بیان کرنے کے لیے زیادہ باریکیوں اور دقیق تفصیلات کی ضرورت ہے۔

We note that more space is devoted to the delineation of the character of the third group, the hypocrites, than to either of the preceding ones. This is because each of the first two types is, in a sense, simple and straightforward. The first picture shows people with clear vision and honest purpose, while the second paints those moving aimlessly, devoid of guidance. In the third picture we see those with a devious, restless, complex and sick disposition. Its delineation requires more touches and finer detail to be clearly and fully defined.

اس تیسرے گروہ کی تفصیلی وضاحت یہ بھی بتاتی ہے کہ مدینہ میں منافقین نے ابتدائی سالوں کے دوران مسلم کمیونٹی کو کمزور کرنے میں جو کردار ادا کیا وہ انتہائی سنگین تھا، اور انہوں نے اس معاشرے میں فساد اور عدم استحکام پیدا کیا۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی ہے کہ منافقین کسی بھی مسلم معاشرے میں کتنا دور رس کردار ادا کر سکتے ہیں، اور اس بات کی ضرورت ہے کہ مسلمانوں کے خلاف ان کی سرگرمیوں اور بدنیتی پر مبنی سازشوں کو بے نقاب کیا جائے۔

A detailed description of this third group also suggests that the role played by the hypocrites in Madinah in undermining the Muslim community during those formative years was a very serious one, and that they instigated trouble and instability in that community. It is also an indication of how far-reaching a role hypocrites can play in any Muslim community, and that there is a need to expose their activities and maleficent scheming against the Muslims.

مزید وضاحت اور منافقت کی حقیقت کو بے نقاب کرنے کے لیے مزید مثالیں دی گئی ہیں: "وہ اس شخص کی طرح ہیں جس نے آگ جلانے کی کوشش کی، پھر جب اس نے ان کے گرد و نواح کو روشن کر دیا تو اللہ نے ان کا نور چھین لیا اور انہیں اندھیروں میں چھوڑ دیا، اس حال میں کہ وہ کچھ دیکھ نہیں سکتے۔ وہ بہرے، گونگے اور اندھے ہیں، وہ کبھی سیدھے راستے کی طرف نہیں لوٹ سکیں گے۔" (آیات 17-18)

Further examples are given to add more clarification and expose the nature of hypocrisy: “They are like one who sought to kindle a fire, and as it lit up all around him God took away their light and left them in darkness, unable to see anything. Deaf, dumb and blind, they can never return to the right path.” (Verses 17-18)

کافروں کے برعکس، منافقین نے پہلی ہی نظر میں الٰہی ہدایت سے منہ نہیں موڑا تھا۔ انہوں نے نہ تو اپنے کان بند کیے اور نہ ہی سننے یا سمجھنے سے انکار کیا۔ بلکہ انہوں نے اللہ کی ہدایت پر غور و فکر کرنے اور اسے سمجھنے کے بعد محض اس سے منہ موڑنے کا انتخاب کیا۔ انہوں نے نور کی تلاش کی اور اسے دیکھا، لیکن اس سے فائدہ نہ اٹھایا۔ یہی وجہ تھی کہ "اللہ نے ان کا نور چھین لیا اور انہیں اندھیروں میں چھوڑ دیا، کہ وہ کچھ دیکھ نہ سکیں"۔ (آیت 17) یہ اللہ کی ہدایت کے ان کے جان بوجھ کر کیے گئے انکار کی سزا ہے۔

مدینہ کے یہودیوں کے بارے میں یہ بات تھی کہ وہ نبی محمد ﷺ کے پیغام کی سچائی کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کرتے تھے، جبکہ منافقین، مکہ کے مشرک عربوں کی طرح، شک میں مبتلا تھے اور اسے مشکوک قرار دیتے تھے۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ قرآن ان سب کو چیلنج کر رہا ہے، جیسا کہ وہ درحقیقت عام طور پر پوری انسانیت کو چیلنج کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے: "اگر تمہیں اس میں شک ہے جو ہم نے اپنے بندے پر نازل کیا ہے، تو اس جیسی ایک سورت لے آؤ اور اللہ کے سوا اپنے تمام گواہوں کو بلا لو، اگر تم سچے ہو۔" (آیت 23)

The Jews of Madinah used to raise doubts about the truth of the Prophet Muĥammad’s message, while the hypocrites, like the pagan Arabs of Makkah, were sceptical and called it into question. Therefore we find the Qur’ān challenging them all, as indeed it challenges mankind in general, saying: “If you are in doubt as to what We have revealed to Our servant, then produce one sūrah comparable to it and call upon all your witnesses, other than God, if what you say is true.” (Verse 23)

اس چیلنج کا آغاز ایک اہم حقیقت پر زور دینے سے ہوتا ہے، جس میں نبی محمد ﷺ کو اللہ کا 'بندہ' قرار دیا گیا ہے۔ یہ وصف کئی لحاظ سے اہمیت کا حامل ہے: اول، یہ خود نبی ﷺ کے لیے ایک اعزاز ہے اور اس بات کی علامت ہے کہ اللہ کا 'بندہ' ہونا وہ بلند ترین مرتبہ ہے جو ایک انسان حاصل کر سکتا ہے۔ دوم، یہ عالمگیر انسانی تناظر میں اللہ کی بندگی کے جوہر کی تصدیق کرتا ہے، اور تمام انسانوں کو پکارتا ہے کہ وہ صرف اللہ کے سامنے سرنگوں ہوں اور ان تمام شریکوں سے دستبردار ہو جائیں جو اس کے ساتھ وابستہ کیے جا سکتے ہیں۔ نبی محمد ﷺ، جنہوں نے وحی کے وصول کنندہ کے طور پر عزت و تکریم کا اعلیٰ ترین مقام حاصل کیا، انہیں اللہ کا بندہ کہہ کر بھی عزت بخشی گئی ہے۔

The challenge starts off with emphasizing an important fact by describing the Prophet Muĥammad as God’s ‘servant’. This description is significant in a number of ways: it is, first, an honour to the Prophet himself and an indication that to be a ‘servant’ of God is the highest honour a human being can attain. Second, it affirms the essence of servitude to God in the universal human context, calling on all men to submit only to God and renounce all partners that may be associated with Him. The Prophet Muĥammad, who attained the highest position of honour as a recipient of divine revelations, is also honoured by being described as a servant of God.

چیلنج اس سورت کے آغاز سے بھی متعلق ہے، جو اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ قرآن انہی حروف سے ترتیب دیا گیا ہے جن سے عرب اپنی زبان میں واقف تھے۔ اگر انہیں اس کی سچائی یا صداقت کے بارے میں کوئی شک تھا، تو وہ اس کے مانند کوئی بھی چیز، یہاں تک کہ ایک سورت بھی پیش کرنے میں آزاد تھے، اور وہ اپنے حق میں گواہی دینے کے لیے کسی بھی گواہ کو بلا سکتے تھے۔ نبی ﷺ کے دعوے کی تو پہلے ہی اللہ کی طرف سے تائید ہو چکی تھی۔

The challenge is also related to the opening of this sūrah, which points out that the Qur’ān was composed of the very same letters the Arabs were familiar with in their language. If they were in any doubt as to its truth or veracity, they were free to produce anything, even one sūrah, comparable to it, and they could call any witnesses they wished to testify in their favour. The Prophet’s claim had already been supported by God.

اس مقام پر سورت قرآن کے ضرب الامثال کے استعمال کے بارے میں بات کرتی ہے: "اللہ مچھر یا اس سے بھی بڑھ کر کسی چیز کی مثال دینے میں نہیں شرماتا۔ جو لوگ ایمان لائے وہ جانتے ہیں کہ یہ ان کے رب کی طرف سے حق ہے، جبکہ کافر کہتے ہیں کہ 'اللہ ایسی مثال سے کیا مراد رکھتا ہے؟' اسی طرح اللہ بہت سے لوگوں کو گمراہ کر دیتا ہے اور بہت سے دوسرے لوگوں کو ہدایت دیتا ہے، لیکن وہ کسی کو گمراہ نہیں چھوڑتا سوائے ان فاسقوں کے جو اللہ کے عہد کو ماننے کے بعد توڑ دیتے ہیں، اور اسے توڑتے ہیں جسے اللہ نے جوڑنے کا حکم دیا تھا، اور زمین میں فساد پھیلاتے ہیں۔ وہی خسارے میں رہنے والے ہیں۔" (آیات 26-27)

At this point the sūrah speaks of the Qur’ānic use of parables: “God does not disdain to give a parable of a gnat, or a higher creature. Those who believe know that it is the truth from their Lord, while the unbelievers ask, ‘What could God mean by such a parable?’ In this way, God lets many go astray and gives guidance to many others, but none does He leave to go astray except the evildoers, who violate God’s covenant after having accepted it, and cut asunder what He has ordered to be joined, and spread corruption in the land. They are the losers.” (Verses 26-27)

اس سورت میں پہلے منافقین کو توہین آمیز حالات میں دکھایا گیا تھا۔ انہوں نے یہ بھی محسوس کر لیا کہ قرآن کریم معمولی مخلوقات کے حوالے سے تمثیلیں بیان کرتا ہے۔ ان میں سے ایک تمثیل کفار کا موازنہ مکڑی سے کرتی ہے: "جو لوگ اللہ کے سوا دوسرے حامی و مددگار بنا لیتے ہیں، ان کی مثال مکڑی جیسی ہے جس نے اپنے لیے ایک گھر بنایا، اور سب سے کمزور گھر مکڑی کا ہی ہوتا ہے۔ کاش وہ سمجھتے۔" (29: 41) اسی طرح قرآن کریم ایک ایسی تمثیل ذکر کرتا ہے جو ان کے جھوٹے معبودوں کی بے بسی کو ظاہر کرتی ہے: "اے لوگو! تمہارے لیے ایک مثال بیان کی گئی ہے، پس اس پر کان دھر لو۔ جنہیں تم اللہ کے سوا پکارتے ہو، وہ ایک مکھی بھی پیدا نہیں کر سکتے، خواہ وہ اس مقصد کے لیے اپنی تمام قوتیں جمع کر لیں۔ اور اگر کوئی مکھی ان سے کوئی چیز چھین لے، تو وہ اسے اس سے بچا نہیں سکتے۔ پکارنے والا بھی بہت کمزور ہے اور جس کو پکارا جا رہا ہے وہ بھی بہت کمزور ہے!" (22: 73)

Earlier in the sūrah, the hypocrites were shown in derogatory situations. They also realized that the Qur’ān uses parables referring to insignificant creatures. One of these compares unbelievers to spiders: “Those who take beings other than God for their protectors are like a spider which makes for itself a house. The frailest of all houses is the spider’s house. Could they only understand.” (29: 41) Similarly the Qur’ān cites a parable showing the powerlessness of their false deities: “Mankind/ An aphorism is set forth; hearken, then, to it. Those beings whom you invoke instead of God cannot create a fly, even though they were to join all their forces to that end. If a fly robs them of anything, they cannot rescue it from him! Weak indeed is the seeker, and weak the sought!” (22: 73)

ہم سورت کے آغاز کے موضوع سے مکمل طور پر الگ نہیں ہوئے ہیں: یعنی ہر انسانی معاشرے میں پائے جانے والے لوگوں کی بنیادی اقسام کا بیان۔ چنانچہ متن اب "برائی کرنے والوں" کے بارے میں مزید تفصیل سے بات کرنے کی طرف مڑتا ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں "جو اللہ کے عہد کو اس کے قبول کرنے کے بعد توڑ دیتے ہیں، اور اسے توڑتے ہیں جسے اس نے جوڑنے کا حکم دیا ہے، اور زمین میں فساد پھیلاتے ہیں۔ وہی خسارے میں رہنے والے ہیں۔" (آیت 27)

We have not completely departed from the subject of the beginning of the sūrah: the presentation of the main types of people found in every human society. So the text turns to speak in more detail of the “evildoers”. They are those “who violate God’s covenant after having accepted it, and cut asunder what He has ordered to be joined, and spread corruption in the land. They are the losers.” (Verse 27)

یہ متن بہت ہی عمومی انداز میں بات کرتا ہے، جس میں نہ تو کسی 'عہد' کی وضاحت کی گئی ہے اور نہ ہی اس چیز کی جسے انہوں نے توڑ ڈالا، اور نہ ہی اس 'فساد' کی قسم کا ذکر ہے جو وہ پھیلاتے ہیں۔ یہاں کسی خاص واقعے یا مثال کو درج کرنے کے بجائے اس قسم کے لوگوں کا مجموعی خاکہ پیش کرنے کو ترجیح دی گئی ہے۔ انہوں نے اللہ کی امانت کھو دی ہے، ان تمام تعلقات کو توڑ دیا ہے جنہیں برقرار رکھنے کا حکم دیا گیا تھا، اور وہ ہر قسم کا فساد یا برائی کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو انتشار اور ہدایت کے ضیاع کے مجرم ٹھہرتے ہیں؛ ان کی بنیادی انسانی فطرت بگڑ چکی ہے اور منحرف ہو چکی ہے۔ وہ اس پھل کی مانند ہیں جسے وقت سے پہلے توڑ لیا گیا ہو اور وہ سڑ کر مرجھا گیا ہو۔ ان کے ذہن اور زندگی کے بارے میں ان کا نظریہ مکمل طور پر بگڑا ہوا ہے، چنانچہ جو کچھ مومنوں کو ہدایت اور سمت فراہم کرتا ہے، وہی انہیں صرف الجھن میں ڈالتا ہے اور انہیں تباہی اور ہلاکت کی طرف مزید دھکیل دیتا ہے۔

The text speaks in very general terms, without specifying the ‘covenant’ or the thing they cut asunder, or the type of ‘corruption’ they spread. Priority is given to defining the overall profile of this type of people rather than recording any particular incidents or examples. They have lost God’s trust, severed all the ties He commanded to be maintained, and they are capable of perpetrating every kind of corruption or evil. These are people condemned to confusion and loss of guidance; their basic human nature has been corrupted and perverted. They are like a prematurely picked fruit that has rotted and withered away. Their minds and outlook on life are totally distorted, so that whatever gives believers guidance and direction only confounds them and sends them further towards ruin and damnation.

یہاں ہمیں اس قسم کے لوگوں کی سرگرمیوں کے تباہ کن اثرات پر مختصراً غور کرنے کی ضرورت ہے، جن کی نمائندگی یہودیوں، منافقین اور مشرکین نے کی، جنہوں نے مدینہ کی نوجوان مسلم کمیونٹی پر، اور پھر مختلف روپ دھار کر اور مختلف ناموں سے ہر جگہ موجود بعد میں آنے والے مسلم معاشروں پر اثرات مرتب کیے۔

Here, we may care to reflect briefly on the destructive effect of the activities of this type of people, as represented by the Jews, the hypocrites and the idolaters, on the young Muslim community of Madinah; and on subsequent Muslim societies everywhere, although under different guises and names.

پھر یہ سورت تمام انسانیت کو مخاطب کرتے ہوئے اس خدا کے انکار کی مذمت کرتی ہے جو زندگی دیتا ہے اور موت دیتا ہے، اور جو سب کو رزق فراہم کرتا ہے اور جس کا پورے کائنات پر مکمل اختیار ہے: “تم اس اللہ کا انکار کیسے کر سکتے ہو جس نے تمہیں تمہاری موت کے بعد زندگی عطا کی؟ پھر وہی تمہیں موت دے گا، پھر وہی تمہیں دوبارہ زندہ کرے گا، اور پھر اسی کی طرف تم لوٹائے جاؤ گے۔ اسی نے تمہارے لیے وہ سب کچھ پیدا کیا جو زمین پر ہے، پھر اس نے آسمان کی طرف توجہ کی اور سات آسمان بنائے۔ وہ ہر چیز کا علم رکھتا ہے۔” (آیات 28-29)

The sūrah then addresses all mankind, denouncing their disbelief in God who gives life and takes it away, and who provides for all and has full control over the whole universe: “How can you reject God who has given you life after you were dead? He will cause you to die again then He will bring you back to life. To Him you shall return. It is He who created for you all that is on earth. He then turned to heaven and fashioned it into seven heavens. He has knowledge of all things.” (Verses 28-29)

ان تمام واضح نشانیوں کو دیکھنے کے بعد اللہ کا انکار یا جھٹلانا یقیناً نہایت ناپسندیدہ اور مکمل طور پر ناقابلِ جواز ہے۔ قرآن یہاں بنی نوع انسان کو براہِ راست ان حقائق کے سامنے کھڑا کرتا ہے جن کا وہ انکار یا سوال نہیں کر سکتے۔ یہ ان کی زندگی اور انسانی وجود کے مراحل کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اللہ نے انسان کو موت کی حالت سے نکالا اور اسے زندگی عطا کی۔ یہ تبدیلی ایک ایسا حقیقت ہے جسے نظر انداز یا جھٹلایا نہیں جا سکتا، اور اس کی وضاحت صرف اللہ کی تخلیقی قدرت کے اعتراف سے ہی ممکن ہے۔ زندگی کوئی وہم نہیں ہے، لیکن یہ کیسے وجود میں آئی؟ اس منفرد مظہر کو کس نے شروع کیا جسے ہم زندگی کہتے ہیں، اور جو اس دنیا میں جانداروں کو مردوں سے ممتاز کرتی ہے؟ زندگی ایک غیر معمولی جہت کی نمائندگی کرتی ہے جو موت کے بالکل برعکس ہے، لیکن اس کا آغاز کہاں سے ہوتا ہے؟

Denial or rejection of God after seeing all these manifest signs is certainly despicable and utterly unjustifiable. The Qur’ān here faces mankind directly with facts they cannot deny or question. It refers to their life and the phases of human existence. God brought man out of a state of death and gave him life. This transformation is a fact that cannot be ignored or denied, and can only be explained by acknowledging the creative power of God. Life is not an illusion, but how has it come about? Who has initiated this unique phenomenon we call life, which distinguishes the living from the dead in this world? Life represents an extraordinary dimension that is the complete antithesis of death, but where does it originate?

یہ ایک ایسا سوال ہے جس کا سامنا کرنا اور اس کا جواب اس طرح دینا ضروری ہے کہ اس سے انسان کا تجسس بھی تسکین پا جائے اور اس کا دل اور دماغ بھی پرسکون ہو جائے۔ اس سوال کو محض مسترد کر دینا یا زندگی کا انتساب کسی ایسی چیز کی طرف کرنا جو خود ایک تخلیقی قوت کے علاوہ کچھ نہیں ہے اور وہ خود تخلیق سے بالکل مختلف ہے، کافی نہیں ہے۔ اس سوال کا فوری جواب یہ ہے کہ زندگی اللہ تعالیٰ کی طرف سے آتی ہے۔ جو لوگ اس پر اختلاف کرتے ہیں، وہ کوئی دوسرا جواب پیش کریں۔