سورۃ الانعام (اندھا رہنے کو ترجیح دینا) 20 - 32 - قرآن کے سائے میں

سورۃ الانعام (اندھا رہنے کو ترجیح دینا) 20 - 32 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

یہ نیا دور یا سلسلہ ہمیں ان کافروں سے دوبارہ ٹکراؤ کی طرف لے جاتا ہے جو قرآن کی سچائی کو جھٹلاتے ہیں اور قیامت اور موت کے بعد کی زندگی پر ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں۔ تاہم اس بار یہ ان کے ہٹ دھرمی پر مبنی انکار کو بیان نہیں کرتا، اور نہ ہی انہیں ان پہلی قوموں کی ہلاکت یاد دلاتا ہے جنہوں نے ان سے پہلے یہی رویہ اپنایا تھا۔ اس کے بجائے یہ ان کی آنکھوں کے سامنے قیامت کے دن کا وہ انجام پیش کرتا ہے جس کا وہ انکار کرتے ہیں، اور اس بدلے کو بھی جو انہیں اپنی آنے والی زندگی میں بھگتنا ہوگا جسے وہ قبول کرنے سے انکاری ہیں، اور دونوں کو نہایت واضح اور زندہ منظر کشی کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔

This new wave or round takes us back to the confrontation with the unbelievers who deny the truth of the Qur’ān and refuse to believe in resurrection and life after death. This time, however, it does not describe their stubborn rejection; nor does it remind them of the destruction of earlier generations who took the same attitude before them. Instead, it holds before their eyes their destiny on the Day of Resurrection which they deny, and the recompense they will be made to suffer in their next life which they refuse to accept, both described in the most vivid of scenes.

یہ انہیں جب وہ اکٹھے ہوتے ہیں تو اس سب کے ساتھ جھنجھوڑتا ہے، ملامت سے بھرے سوال کرتے ہوئے، اور ان کے رویے پر حیرت سے لبریز ہوتے ہوئے: "اب کہاں ہیں وہ شریک جن کا تم دعویٰ کیا کرتے تھے؟" (آیت 22) وہ خوف سے مغلوب ہو جاتے ہیں، اپنی کمزوری کا ادراک کرتے ہوئے، بے بس اور حیران۔ وہ خدا کی قسم کھاتے ہیں، اس بات کا اعتراف کرتے ہوئے کہ وہی واحد رب ہے: "خدا کی قسم، ہمارے رب، ہم نے کبھی اس کے ساتھ شریک نہیں ٹھہرائے۔" (آیت 23)

It confronts them with all this when they are gathered together, putting to them questions full of reproach, and loaded with amazement at their attitude: “Where, now, are those partners which you have been claiming?” (Verse 22) They are overwhelmed by fear, realising their weakness, helpless and bewildered. They swear by God, acknowledging that He is the only Lord: “By God, our Lord, we have never associated partners with Him.” (Verse 23)

اب ایک بار پھر وہ آگ کے سامنے کھڑے ہو کر اپنے ماضی کے رویے سے دوچار ہوتے ہیں۔ فکرمند، خوفزدہ، پشیمان اور غم سے بھرے ہوئے، وہ کہتے ہیں: "کاش! ہم دوبارہ لوٹائے جاتے، تو ہم اپنے رب کی آیات کو نہ جھٹلاتے، بلکہ ایمان لانے والوں میں شامل ہوتے۔" (آیت 27) یہی سامنا ایک بار پھر اس وقت ہوتا ہے جب وہ اپنے رب کے حضور کھڑے ہوں گے، شرم، غم اور خوف میں ڈوبے ہوئے۔ وہ اپنی عظمت کے ساتھ ان سے پوچھے گا: "کیا یہ حق نہیں ہے؟" (آیت 30) وہ عاجزی سے جواب دیں گے: "ہاں، بے شک، ہمارے رب کی قسم!" (آیت 30) لیکن یہ اقرار اتنی دیر سے آئے گا کہ ان کے کسی کام نہ آئے گا، کیونکہ خدا ان سے فرمائے گا: "پس اب اپنے انکارِ ایمان کے نتیجے میں عذاب کا مزہ چکھو۔" (آیت 30)

Once again they are confronted with their past attitude as they stand before the fire. Worried, afraid, repentant and full of sorrow, they say: “Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.” (Verse 27) The same confrontation is repeated again as they stand before their Lord, overwhelmed by shame, sorrow and fear. He, in His majesty, will ask them: “Is this not the truth?” (Verse 30) They will humbly answer: “Yes, indeed, by our Lord!” (Verse 30) But this admission will have come too late to be of any benefit to them, for God will say to them: “Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.” (Verse 30)

یہی ٹکراؤ بار بار پیش آتا ہے، یہاں تک کہ آخرکار انہیں احساس ہو جاتا ہے کہ وہ سب کچھ کھو چکے ہیں۔ وہ اپنے بوجھ اپنی پیٹھوں پر اٹھائے ہوئے ہوتے ہیں اور آخرت پر ایمان لانے سے انکار کرنے اور اپنے مواقع ضائع کر دینے پر غم کے مارے روتے ہیں۔

The same confrontation is made time and again, until eventually they realise that they have lost everything. They carry their burdens on their backs, crying in grief for having refused to believe in the hereafter and for having squandered their chances.

ایک کے بعد ایک منظر میں ہولناک انجام اس طرح دکھایا جاتا ہے جو دلوں کو ہلا دیتا ہے۔ یہ ان کی آنکھیں اور ان کے ذہن دونوں کھول دیتا ہے اس حق کے لیے جو خدا کے رسول نے اس کتاب کے ذریعے ان کے سامنے پیش کیا جسے وہ جھٹلاتے ہیں۔ تاہم، جنہیں پہلے وحی دی گئی تھی وہ اس کی صداقت کو پہچانتے ہیں، جس طرح وہ اپنے بیٹوں کو پہچانتے ہیں۔

Scene after scene the terrible outcome is shown in a way that shakes hearts. It opens both eyes and minds to the truth presented to them by God’s Messenger in the Book which they deny. However, those who have received revelations in the past recognise its truth, just like they know their own children.

”وہ لوگ جنہیں ہم نے (پہلے) کتاب دی تھی، وہ اِسے (یعنی اس رسول کو) ایسے پہچانتے ہیں جیسے وہ اپنے بیٹوں کو پہچانتے ہیں۔ مگر جنہوں نے اپنی جانوں کو خسارے میں ڈالا وہ کبھی ایمان نہیں لائیں گے۔“ (آیت 20) قرآنِ مجید متعدد مقامات پر ذکر کرتا ہے کہ وہ لوگ جنہیں پہلے کی وحی دی گئی تھی، یعنی

“Those to whom We had given revelations know this as they know their own sons. But those who have squandered their own souls will never have faith.” (Verse 20) The Qur’ān mentions on several occasions that the people who received earlier revelations, i.e.

یہودی اور عیسائی، قرآن اور نبی محمدﷺ کے پیغام کی سچائی کو تسلیم کرتے ہیں، نیز اس حقیقت کو بھی کہ قرآن خدا کی طرف سے ان پر نازل ہوا۔ بعض اوقات اہلِ کتاب کو، نبیﷺ اور اسلام کے بارے میں ان کے معاندانہ رویے کی وجہ سے، اس حقیقت کا سامنا کرایا جاتا ہے۔ اور بعض اوقات عرب مشرکوں کو یہ بات اس لیے بتائی جاتی ہے تاکہ وہ سمجھ لیں کہ پہلی کتابوں والے وحی کی نوعیت سے پوری طرح واقف ہیں، قرآن کو پہچانتے ہیں، اور نبی محمدﷺ جب یہ کہتے ہیں کہ خدا نے ان پر اسی طرح وحی کی جس طرح اس نے پہلے نبیوں پر اپنے پیغامات بلند سے نازل کیے، تو وہ صرف سچ کہتے ہیں۔

the Jews and the Christians, recognize the Qur’ān and the truthfulness of the Prophet Muĥammad’s message as well as the fact that the Qur’ān was revealed to him by God. At times, the people of these earlier revelations are confronted by this fact because of their hostile attitude towards the Prophet and Islam. At other times, the Arab idolaters are told this so that they realize that the people of earlier revelations, are fully aware of the nature of revelation, recognize the Qur’ān and that the Prophet Muĥammad (peace be upon him) tells only the truth when he states that God revealed it to him in the same way as He bestowed messages from on high to earlier prophets.

یہ آیت غالباً مکہ میں نازل ہوئی، اور پہلی کتابوں والوں کا ذکر اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ اس کا خطاب مشرکین سے تھا، جس میں یہ واضح کیا گیا ہے کہ اہلِ کتاب قرآن کو اسی طرح پہچانتے ہیں جس طرح وہ اپنے بیٹوں کو پہچانتے ہیں۔ یہ بات درست ہے کہ ان میں سے اکثر لوگ اس پر ایمان نہیں لاتے، مگر اس کی وجہ صرف یہ ہے کہ انہوں نے خود اپنی جانوں کو خسارے میں ڈال دیا ہے۔ اس لحاظ سے وہ بھی انہی مشرکینِ عرب کی مانند ہیں جنہوں نے اس دین کا انکار کیا اور اسی طرح اپنی جانوں کو خسارے میں ڈالا۔ اس سے پہلے اور بعد کی آیات بھی مشرکین ہی کے بارے میں گفتگو کرتی ہیں، اور یہ امر اس رائے کو تقویت دیتا ہے کہ یہ آیت مکی ہے۔

Since this verse was most probably revealed in Makkah, its reference to the people of earlier revelations suggests that it was addressed to the idolaters, emphasizing that the people of earlier revelations recognize the Qur’ān as they recognize their own sons. It is true that the majority of them do not believe in it but this is only because they have squandered their own souls. In this, they are the same as the pagan Arabs who rejected this faith and, thereby, also squandered their souls. Both the preceding and following verses also speak of the idolaters, a fact which lends weight to the view that it is a Makkan revelation.

مفسرینِ قرآن عموماً یہ مفہوم بیان کرتے ہیں کہ اس آیت کا مطلب یہ ہے کہ اہلِ کتاب جانتے ہیں کہ قرآن حقیقتاً خدا کی طرف سے نازل ہوا ہے، اور یہ کہ نبی ﷺ واقعی خدا کے رسول تھے جن پر قرآن بلندی سے اتارا گیا۔ بلاشبہ آیت کے معنی کا یہ ایک حصہ ہے۔ تاہم، اہلِ کتاب کی تاریخ اور اسلام کے بارے میں ان کے رویے پر ایک نظر ڈالنے سے اس آیت کے معنی کا ایک اور پہلو سامنے آتا ہے جسے خدا امتِ مسلمہ کے پوری طرح سمجھنے کا خواہاں ہے۔

Commentators on the Qur’ān generally suggest that this verse means that the people of earlier revelations know that the Qur’ān is truly revealed by God, and that the Prophet was truly a messenger of God to whom the Qur’ān was bestowed from on high. This is undoubtedly part of the meaning of this verse. However, a glance at the history and attitude of the people of earlier revelations towards the Islamic faith indicates another aspect to the meaning of this verse which God wants the Muslim community to fully understand.

چونکہ پچھلی آسمانی کتابوں کے پیروکار قرآن کو خدا کی طرف سے نازل ہونے والے پیغام کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، اس لیے وہ اس کے زوردار اثر، اس کے بلاشبہ اختیار، اس کی پیدا کردہ بھلائی، اس کے پیروکاروں کو دیے جانے والے محرک، اور اس کے قائم کردہ اخلاقی اقدار اور نظام سے بخوبی واقف ہیں۔ وہ یہ سب کچھ پیشِ نظر رکھتے ہیں اور سمجھ لیتے ہیں کہ وہ اس دین کے داعیوں کے ساتھ مل کر نہیں رہ سکتے۔ وہ اس پیغام کی سچائی اور اپنی گمراہی کو جانتے ہیں۔ ان پر یہ بات واضح ہے کہ جس جاہلیت میں وہ ڈوب چکے ہیں اور ان کے انحرافی اخلاق و نظام کو اسلام برداشت نہیں کر سکتا۔

Since the people of earlier revelations recognize the validity of the Qur’ān as a message revealed by God, they are fully aware of its powerful effect, undoubted authority, the goodness it produces, the impetus it gives to its followers, and the moral values and the system it establishes. They take all this into account and realise that they cannot co-exist with the advocates of this faith. They know the truth of this message and their own falsehood. It is clear to them that the jāhiliyyah into which they have sunk and their deviant morals and systems cannot be tolerated by Islam.

لہٰذا ان کی جاہلیت اور اسلام کے درمیان جنگ ناگزیر ہے، اور یہ جنگ اس وقت تک جاری رہے گی جب تک زمین پر خدا کا اقتدار قائم نہ ہو جائے اور تمام لوگ... یہ ایک اور معجزہ تھا۔ خدا نے اس سے وعدہ کیا کہ وہ اسے نو معجزاتی نشانیوں سے مدد دے گا، جن کی نوعیت وہی ہوگی جیسی اس نے ابھی دو دیکھی تھیں۔ اسی موقع پر موسیٰ کو ان کے مشن کے بارے میں بھی بتایا جاتا ہے، جس کے لیے انہیں یہ تیاری دی گئی ہے۔ "[یہ] فرعون اور اس کی قوم کے لیے نو نشانیوں میں سے ہیں۔ وہ بدکار لوگ ہیں۔" (آیت 12)

Hence, the battle between their jāhiliyyah and Islam is inevitable and it will continue to rage until God’s authority prevails on earth and all people spened was another miracle. God promised to support him with nine miraculous signs of the type of which he had just seen two. At this point Moses is also told of his assignment, for which he has been given such preparation. “[This is one of] the nine signs for Pharaoh and his people. They are wicked people.” (Verse 12)

یہاں، اس دین کے کامل علم کے ساتھ۔ دینِ اسلام باطل اور جاہلیت کو مٹانے کے لیے اٹھتا ہے اور ان لوگوں کو پیچھے ہٹانے کے لیے جو خدا کے اختیار کو غصب کرتے ہیں۔ اس کا مقصد نوعِ انسانی کو صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کروانا ہے۔ وہ لوگ البتہ اسے محض ایک علمی مشق، بے روح تحقیق اور دینیات و الہیات کے بے نتیجہ مباحث تک محدود کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ وہ ایسے طریقے اور ذرائع تلاش کرتے ہیں کہ اسلامی تصورات کو ایسی صورتوں اور رنگوں میں ڈھالیں جو اسلام کی فطرت سے بیگانہ ہوں، اور اس کے پیروکاروں کے سامنے یہ فریب کھڑا کریں کہ ان کے ایمان کا احترام کیا جا رہا ہے۔ وہ اس خلا کو بھی پُر کرنے کے لیے دن رات کوشاں رہتے ہیں جو ایمان کے شدید کمزور پڑ جانے پر پیدا ہوتا ہے، اور اسے دوسرے تصورات اور دلچسپیوں سے بھر دیتے ہیں۔ یہ سب اس لیے ہے تاکہ مسلمانوں کے دلوں سے ایمان کے جذباتی نقوش مٹا دیے جائیں۔

Here, the ng full knowledge of it. This religion of Islam moves to destroy falsehood and jāhiliyyah and repel those who usurp God’s authority. Its aim is to make mankind submit to God alone. They, however, try to reduce it to a mere academic exercise, lifeless research and futile discourse in divinity and theology. They try to find ways and means to mould Islamic concepts in forms and colours that are alien to the nature of Islam, raising in front of its people the delusion that their faith is respected. They also work tirelessly to fill the vacuum that remains when faith is drastically weakened with other concepts and concerns. All this, so as to remove the sentimental traces of faith from the hearts of Muslims.

اہلِ کتاب کے لوگ اس دین ِاسلام کا گہرائی سے مطالعہ کرتے ہیں، لیکن وہ ایسا مطالعہ حق کی تلاش میں نہیں کرتے، یا اس کے پیروکاروں کے ساتھ انصاف کرنے کی غرض سے نہیں، جیسا کہ بعض سادہ لوح مسلمان سمجھتے ہیں جب وہ کسی مستشرق کی جانب سے اسلام کے بارے میں کوئی اچھی بات دیکھتے ہیں۔ ان کا مقصد اس دین میں کوئی کمزور پہلو تلاش کرنا ہے جس کے ذریعے وہ اس کا خاتمہ کرنے کی امید رکھتے ہیں۔ وہ چاہتے ہیں کہ اس کی لوگوں کے دلوں اور دماغوں تک رسائی روک دی جائے۔ وہ جاننا چاہتے ہیں کہ اس کا بہترین مقابلہ کیسے کیا جائے اور اس کے طریقوں کو کس طرح استعمال کیا جائے تاکہ اس کی جگہ کچھ کھوکھلے تصورات رائج کیے جا سکیں۔ انہی مقاصد کے حصول کے لیے وہ اس کا مکمل مطالعہ کرتے ہیں، یہاں تک کہ اسے اس طرح پہچان لیتے ہیں جیسے وہ اپنی اولاد کو پہچانتے ہیں۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم اس حقیقت کو جانیں اور یہ سمجھیں کہ ہمیں اپنے دین کو اس طرح جاننا چاہیے جس طرح ہم اپنی اولاد کو جانتے ہیں۔

The people of earlier revelations study this religion of Islam in depth, but they do not undertake such a study in search of the truth, or to be fair to its followers, as some naive Muslims think when they come across a good word about Islam by an Orientalist. They are out to discover a vulnerable point in this religion through which they hope to put an end to it. They want to block its ability to enter into people’s hearts and minds. They want to know how best to resist it and how to utilize its methods in order to substitute for it some hollow concepts. It is to achieve these goals that they study it in full, to the extent that they recognize it as they do their own children. It is our duty to know this and to realise that we should be the ones who know our own faith as we know our own children.

چودہ صدیوں کی اسلامی تاریخ اس حقیقت کی گواہی دیتی ہے جو قرآنِ مجید کی اس آیت میں بیان کی گئی ہے: "جنہیں ہم نے کتاب دی ہے وہ اس (رسول) کو اس طرح پہچانتے ہیں جیسے وہ اپنے بیٹوں کو پہچانتے ہیں۔" (آیت 20) یہ حقیقت تاریخ کے اس دور میں سب سے زیادہ واضح ہو کر سامنے آتی ہے جب ہم دیکھتے ہیں کہ اوسطاً ہر ہفتے اسلام کے بارے میں ایک کتاب کسی غیر ملکی زبان میں لکھی جاتی ہے۔ یہ تمام تحقیقات اس بات کی شہادت دیتی ہیں کہ پچھلی آسمانی کتابوں کے ماننے والوں کو ہمارے دین، اس کی ماہیت، اس کی تاریخ، اس کی قوتوں اور اس کے مقابلے اور اس میں تحریف کرنے کے طریقوں کا گہرا علم ہے۔ کہنے کی ضرورت نہیں کہ ان مصنفین میں سے زیادہ تر اپنے مقاصد کھل کر بیان نہیں کرتے، کیونکہ وہ جانتے ہیں کہ اسلام پر کھلا حملہ ہمیشہ مزاحمت کو جنم دیتا ہے۔ وہ اس بات سے باخبر ہیں کہ استعماریت کی صورت میں اسلام پر مسلح جارحیت کو پسپا کرنے کے لیے جو تحریکیں اٹھیں ان کی بنیاد مذہبی تھی۔ اسلام پر فکری حملہ بھی لوگوں کو اس کے دفاع کے لیے یکجا کیے بغیر نہیں رہتا۔ اس لیے ان میں سے بیشتر زیادہ خبیث طریقے اختیار کرتے ہیں، وہ اپنے زہریلے خیالات پیش کرنے سے پہلے اس دین کی تعریف کرتے ہیں تاکہ اپنے قارئین کا اعتماد حاصل کر سکیں۔ وہ ہمیں بتاتے ہیں کہ یہ دین عظیم ہے، لیکن اسے اپنے تصورات اور نظاموں کو ترقی دینی ہوگی تاکہ وہ جدید تہذیب کے ہم پلہ ہو سکیں۔ اسے سماجی رسوم، طرزِ حکومت اور اخلاقی معیارات میں ہونے والی جدید پیش رفت پر اعتراض نہیں کرنا چاہیے۔ اسے محض ذاتی ایمان کی شکل میں ظاہر ہونا چاہیے، اور جدید تہذیب کے نظریات، طریقوں اور تجربات کو ہماری عملی زندگی کو منظم کرنے دینا چاہیے۔ اس طرح یہ دین ان جھوٹے آقاؤں کے فرمان پر برکت دیتا رہے گا جو بھی حکم جاری کریں۔ اور یوں یہ عظیم بھی رہے گا۔

The history of fourteen centuries of Islam gives credence to the fact stated in this verse of the Qur’ān: “Those to whom We had given revelations know this as they know their own sons.” (Verse 20) This fact, however, appears most true in this period of history, when we see that an average of one book a week is written about Islam in a foreign language. All this research testifies to the thorough knowledge of the people of earlier revelations of our religion, its nature, history, strengths and the methods to resist and distort it. Needless to say, most of these authors do not state their intentions openly because they realise that an open attack on Islam has always provoked resistance. They are aware that the movements that rose up to repel armed aggression against Islam, represented in imperialism, had a religious basis. Even an intellectual attack on Islam is bound to make people rally to its defence. Hence, most of them resort to more wicked methods, praising this religion in order to win the confidence of their readers before presenting their poisonous ideas. This religion, they tell us, is great; but it has to develop its concepts and systems in order to match those of modern civilization. It must not object to recent developments in social practices, methods of government and moral standards. It should demonstrate itself in the form of personal faith leaving the theories, practices and experiences of modern civilization to regulate our practical lives. In this way, it would give its blessings to whatever false lords decree. As such, it would remain great.

یہ مصنفین اپنے آپ کو منصف اور غیر جانبدار ظاہر کرنے کے لیے مزید یہ کرتے ہیں کہ اسلام کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہیں۔ لیکن وہ دراصل صرف اپنے ہم وطنوں کی توجہ اسلام کی خوبیوں کی طرف مبذول کرا رہے ہوتے ہیں، تاکہ وہ جان لیں کہ آئندہ اپنے حملے کہاں کریں اور اسلام کو مکمل طور پر دبانے کے لیے کیا حکمت عملی اختیار کریں۔

Such authors try further to give an impression of fairness and objectivity by extolling the strengths of Islam. They, however, are simply drawing the attention of their own people to Islam’s strengths so that they know where to direct their attacks in future and how to suppress Islam altogether.

قرآن کے اسرار اس کے پیروکاروں پر مسلسل منکشف ہوتے رہیں گے، جب تک وہ اسے سمجھنے کی کوشش کریں گے اور اس کے مفہوم و رجحانات پر غور و فکر کرتے رہیں گے۔ تاہم، انہیں ایمان کی جنگ میں تاریخ کے اسباق سے مسلح ہو کر، حال کی پوری اہمیت سے آگاہ ہو کر، اور اس نور سے آراستہ ہو کر اترنا چاہیے جو خدا نے ہمیں حق دکھانے اور ہماری راہ روشن کرنے کے لیے عطا فرمایا ہے۔

The secrets of the Qur’ān will continue to reveal themselves to its followers, as long as they try to understand it and contemplate its leanings. They, however, should go into the battle of faith armed with the lessons of history, aware of the full significance of the present and equipped with the light God has provided in order to show us the truth and enlighten our way.

اور اُس سے بڑھ کر ظالم کون ہے جو خدا پر جھوٹ گھڑے یا اُس کی آیات کو جھٹلائے؟ ظالم کبھی کامیاب نہیں ہوتے۔ اور جس دن ہم اُن سب کو اکٹھا کریں گے، پھر اُن لوگوں سے کہیں گے جنہوں نے خدا کا شریک ٹھہرایا تھا:

Who is more wicked than one who invents a falsehood about God or denies His revelations? The wrongdoers shall never achieve success. One day We shall gather them all together, then We shall say to those who associate partners with God:

"اب کہاں ہیں وہ شریک جن کا تم دعویٰ کیا کرتے تھے؟" اُس وقت اُن کے پاس اِس کے سوا کوئی حجت نہیں ہوگی کہ وہ کہیں گے: "خدا کی قسم، ہمارے رب، ہم نے کبھی اُس کا کوئی شریک نہیں ٹھہرایا۔" دیکھو، وہ اپنے آپ پر کس طرح جھوٹ باندھ رہے ہیں، اور جو کچھ وہ گھڑا کرتے تھے وہ سب اُن سے کھو گیا۔ (آیات 21-24)

“Where, now, are those partners which you have been claiming?” They will have no contention then other than to say, `By God, our Lord, we have never associated partners with Him. “Behold how they have lied to themselves and how they have been forsaken by whatever they have fabricated. (Verses 21-4)

یہ آیات مشرکین کے رویوں اور طرزِ عمل کی حقیقت ان کے سامنے رکھتی ہیں، جیسا کہ وہ خدائے برتر کی نظر میں ہیں۔ آغاز ایک استفہامِ انکاری سے ہوتا ہے تاکہ ان کے اس ظلم کی حقیقت واضح ہو کہ وہ خدا پر جھوٹ گھڑتے ہیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ اُس کے دین کے پیروکار ہیں جس کی تبلیغ حضرت ابراہیم (علیہ السلام) نے کی تھی۔ مزید یہ کہ وہ گوشت، خوراک اور عبادات کے رسوم کے بارے میں جو کچھ حلال یا حرام ٹھہراتے ہیں، جن کی تفصیل آیات 136 تا 140 میں آئے گی، اس کے بارے میں یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ خدا کا حکم ہے، حالانکہ ایسا نہیں ہے۔ اسی طرح آج کے دور میں بھی بعض وہ لوگ جو اپنے آپ کو مسلمان کہتے ہیں، جھوٹا دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ حضرت محمد ﷺ کے لائے ہوئے خدائی دین کی پیروی کر رہے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ ایسے قوانین و احکام وضع کرتے ہیں، ایسے حالات پیدا کرتے ہیں اور ایسی اقدار قائم کرتے ہیں جن کے ذریعے وہ خود کے لیے خدا کے اختیار کا دعویٰ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ سب ایجادات خدائی دین کے سوا کچھ نہیں۔ کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جنہوں نے اپنا دین جہنم کے ٹھکانے کے بدلے بیچ دیا ہے، وہ ان کے جھوٹے دعووں کی تصدیق کرتے ہیں۔ وہ ان الٰہی آیات کو بھی رد کرتے ہیں جو نبی ﷺ ان کے پاس لائے، ان کی صداقت کا انکار کرتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں کہ وہ اوپر سے نازل نہیں کی گئیں۔ اس کے برعکس، وہ اپنے ان طور طریقوں کو جو جاہلیت میں ڈوبے ہوئے ہیں، خدا کی طرف سے جائز قرار دیتے ہیں۔ یہ سب کچھ آج بھی بہت سے معاشروں میں ہو رہا ہے۔

These verses place in front of the idolaters’ eyes the truth of their attitudes and practices, as they are viewed by God Almighty. It begins with a rhetorical question to establish the fact of their wrongdoing as they fabricate lies against God. They profess to follow His faith, as preached by the Prophet Abraham. They further allege that what they make lawful or forbidden of meat, food and worship rituals, which will be detailed in Verses 136-40, have been ordered by God, when they have not. Similarly, some of those who describe themselves as Muslims today falsely claim to follow the Divine faith preached by the Prophet Muĥammad (peace be upon him). The fact is that they enact rules and laws, bring about situations and establish values by which they claim for themselves God’s authority. They allege that all these inventions are nothing other than the divine faith. Some people who have bartered away their faith for a dwelling in hell also endorse their false claims. They also reject the divine revelations which the Prophet brought them, deny their truth, claiming that they have not been bestowed from on high. Conversely, they claim that their own practices, immersed in jāhiliyyah, have been sanctioned by God. All this still happens today in many societies.

خدا اس سب کی مذمت کرتا ہے اور اسے سب سے بڑا ظلم قرار دیتا ہے: "اور اس سے زیادہ ظالم کون ہو گا جو خدا پر جھوٹ باندھے یا اس کی آیات کو جھٹلائے؟ یقیناً ظالم کامیاب نہیں ہوں گے۔" (آیت 21) یہاں شرک کو ظلم کہہ کر اس کی سب سے بھیانک تصویر پیش کی گئی ہے۔ درحقیقت قرآن میں شرک کی سب سے زیادہ بار یہی تعریف آئی ہے۔ اور یہ درست بھی ہے، کیونکہ شرک حق کے خلاف، خود اپنے نفس کے خلاف اور پوری انسانیت کے خلاف ظلم ہے۔ یہ خدا کے اس حق پر حملہ ہے کہ اس کی عبادت اکیلے، بغیر کسی شریک کے کی جائے، اور یہ خود مشرک کے لیے بھی تباہی کا باعث ہے۔ یہ انسانیت پر بھی زیادتی ہے کیونکہ شرک انسانوں کو خدا کی تنہا اطاعت کے راستے سے ہٹا کر ایسے نظام اور حالات قائم کرنے پر مجبور کرتا ہے جو انسانی زندگی کو مکمل طور پر تباہ کر دیتے ہیں۔ اسی لیے شرک ایک بڑا ظلم ہے، جیسا کہ اسے تمام جہانوں کا رب بیان کرتا ہے۔ تاہم نہ شرک اور نہ مشرکین کسی کامیابی تک پہنچیں گے: "ظالم کبھی کامیاب نہیں ہوں گے۔" (آیت 21) یہاں خدا شرک اور مشرکین، یعنی ظلم اور ظالموں، کے مکمل حقائق اور انجام کو بیان کرتا ہے۔ کم نظر لوگ جو دیکھتے ہیں کہ بعض لوگ وقتی طور پر خوشحالی سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اسے کامیابی یا خوشحالی نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ یہ محض ایک عارضی حالت ہے جو بالآخر تباہی پر منتج ہوتی ہے۔ بھلا خدا سے بڑھ کر سچا کون ہو سکتا ہے؟

God denounces all this and describes it as the worst injustice: “Who is more wicked than one who invents a falsehood about God or denies His revelations? The wrongdoers shall never achieve success.” (Verse 21) Reference is made here to idolatry as injustice in order to enhance its most horrible image. Indeed, it is the most frequent description of idolatry in the Qur’ān. Moreover, it is accurate since idolatry is an act of injustice perpetrated against the truth, against oneself and against mankind in general. It is an offence against God’s own right to be worshipped alone, without partners, and against oneself as it leads the perpetrator to ruin. It is also an offence against mankind who are thus led away from the path of submission to God alone in order to establish regimes and conditions that ruin human life altogether. As such, idolatry is a great injustice, as it is described by the Lord of all the worlds. Neither idolatry nor the idolaters will, however, achieve any success: “The wrongdoers shall never achieve success.” (Verse 21) Here God states the full facts and the end result of idolatry and the idolaters, or injustice and the wrongdoers. What short-sighted people may see of the affluence that some enjoy in the short run cannot be described as success or prosperity because it is no more than a short-lived situation which leads to eventual ruin. Who can be more truthful than God?

ان کے نقصان کی ایک مثال کے طور پر، قیامت کے دن ان کی حالت کو نہایت واضح انداز میں بیان کیا گیا ہے: {وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ} ۔ ۔ ۔

As an example of their loss, their situation on the Day of Resurrection is described very vividly: “One day We shall gather them all together, then We shall say to those who associate partners with God: ‘Where, now, are those partners which you have been claiming.?

پھر ان کے پاس اس کے سوا کوئی حجت باقی نہیں رہے گی کہ وہ کہیں گے: "خدا کی قسم، اے ہمارے رب، ہم نے کبھی شریک نہیں ٹھہرائے۔" دیکھو، کس طرح انہوں نے اپنے آپ پر جھوٹ بولا، اور جو کچھ وہ گھڑتے تھے وہ سب ان سے گم ہو جائے گا۔ (آیات 22-24)

They will have no contention then other than to say, ‘By God, our Lord, we have never associated partners with Him.’ Behold how they have lied to themselves and how they have been forsaken by whatever they have fabricated.” (Verses 22-4)

شرک کی بے شمار صورتیں اور قسمیں ہیں، اور مشرکین خدا کے ساتھ مختلف طرح کے شریک ٹھہراتے ہیں۔ یہ سمجھنا کہ شرک صرف بتوں، پتھروں، درختوں وغیرہ کی پرستش کرنے والے لوگوں تک محدود ہے، ہرگز درست نہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کا مطلب یہ ہے کہ خدا کی ذات کی کسی ایسی صفت کو، جو صرف اسی کے ساتھ خاص ہے، کسی دوسرے کے لیے بھی مان لیا جائے، خواہ وہ صفت اس کے طرزِ عمل اور واقعات و تقدیر پر اس کے اختیار سے متعلق ہو، یا عبادات کی رسوم کی ادائیگی سے، یا انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین کو نافذ کرنے اور ان پر عمل کرانے سے۔ یہ سب شرک کی وہ صورتیں ہیں جن میں مختلف گروہ کفر کرتے ہوئے خدا کے ساتھ مختلف قسم کے شریک ٹھہراتے ہیں۔

There are numerous forms and types of idolatry and idolaters and the partners they associate with God. A naïve image of people worshipping statues, stones, trees, etc. is by no means the only form j of idolatry. In essence, associating partners with God is to acknowledge any one of the qualities attributable to God alone as belonging to others as well, whether such quality relates to His conduct or control of events, destinies, or to the offering of worship rituals, or to the enactment and implementation of man-made laws. All these are forms of idolatry practised by different groups of unbelievers who associate different forms of partners with God.

قرآنِ مجید ان تمام صورتوں کو شرک یا بت پرستی قرار دیتا ہے۔ وہ قیامت کے دن کے مناظر پیش کرتا ہے جن میں ان میں سے بہت سی صورتیں دکھائی گئی ہیں، اور یہ واضح کرتا ہے کہ شرک کی مختلف اقسام کا انجام اور ان کی سزا اس دنیا میں بھی یکساں ہے اور آخرت میں بھی۔

The Qur’ān describes all these forms as polytheism or idolatry. It portrays scenes from the Day of Judgement which depict many of these and show that the destiny and punishment of different types of idolatry are the same in this life and in the life to come.

مشرک عرب ہر قسم کے بت پرستی میں مبتلا تھے۔ وہ یہ عقیدہ رکھتے تھے کہ خدا کی مخلوق میں سے بعض ہستیوں کو واقعات کی تدبیر اور تقدیروں کے فیصلے میں دخل حاصل ہے، ایسی سفارش کے ذریعے جو خدا پر لازم ہو جاتی ہے۔ یہ ہستیاں فرشتے تھیں۔

The pagan Arabs used to practise all types of idolatry. They believed that some types of God’s creation have a say in the conduct of events and the determination of destinies, through intercession which is binding on God. These were the angels.

دوسروں، جیسے کہ جن، کے بارے میں ان کا دعویٰ تھا کہ ان میں انہیں نقصان پہنچانے کی طاقت ہے، خواہ وہ اپنے ارادے سے ایسا کریں یا انہیں جادوگر اور کاہن ورغلائیں۔ وہ اپنے آباؤ اجداد کی روحوں کو بھی صاحبِ اختیار سمجھتے تھے۔ بت ان تمام مخلوقات کی علامات تھے۔ وہ کاہنوں کے بارے میں یہ مانتے تھے کہ وہ ان بتوں سے بات کر سکتے ہیں، جو پھر حرام یا حلال ہونے کے فیصلے صادر کرتے تھے۔ حقیقت یہ ہے کہ وہ کاہن خود ہی وہ شریک تھے جنہیں وہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہراتے تھے۔

Others, like the jinn, they claimed, had the ability to harm them, whether they acted on their own initiative or were manipulated by sorcerers and fortune-tellers. They also assigned abilities to the spirits of their forefathers. Idols were symbols of all these creatures. They attributed to fortune-tellers the ability to talk to these idols which would then issue their decrees of prohibition or permissibility. The truth, then, was that the fortune-tellers themselves were the partners they associated with God.

بت پرستی اس صورت میں رائج تھی کہ ان بتوں کے لیے عبادت کے رسمی اعمال ادا کیے جاتے اور ان کے آگے نذرانے پیش کیے جاتے، جو دراصل خود راہبوں اور قسمت کا حال بتانے والوں کے پاس پہنچتے تھے۔ کچھ لوگوں نے فارسیوں سے یہ عقیدہ لیا کہ سیارے واقعات کے چلنے میں دخل رکھتے ہیں، اور اسی بنا پر وہ اپنی عبادت کے اعمال ان کے لیے ادا کرتے تھے۔ بت پرستی کی ایک تیسری قسم بھی وہ اختیار کرتے تھے، یعنی اپنے راہبوں اور سرداروں کے ذریعے اپنے لیے ایسے قوانین وضع کر لیتے جن کو خدا پسند نہیں کرتا۔ وہ دعویٰ کرتے تھے کہ یہ خدا کے قانون کی نمائندگی کرتے ہیں، جیسا کہ آج بھی بعض لوگ ایسا ہی کرتے ہیں۔

Idolatry was practised in the form of addressing worshipful rituals to those idols and presenting offerings to them, which actually went to the monks and fortune- tellers themselves. Some borrowed from the Persians the belief that planets have a say in the running of events and, therefore, they addressed their rituals to them. They also practised a third type of idolatry by enacting for themselves, through their monks and notables, laws of which God does not approve. They used to claim that these represented God’s law in the same way as some people do today.

اس منظرِ حشر و مواجہہ میں شرک کرنے والے تمام قسم کے مشرکین سے خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے گئے معبودوں کے بارے میں سوال کیا جاتا ہے۔ یہ دوسرے معبود کہیں نظر نہیں آتے، اور نہ ہی اپنے پرستاروں کو کسی چیز کا فائدہ پہنچا سکتے ہیں: "اور جس دن ہم ان سب کو اکٹھا کریں گے، پھر ان لوگوں سے کہیں گے جنہوں نے شرک کیا: ’وہ تمہارے شریک کہاں ہیں جن کا تم دعویٰ کیا کرتے تھے؟‘" (آیت 22)۔ گویا ہم یہ منظر اپنی آنکھوں سے دیکھ رہے ہیں: تمام مخلوقات کا جمع ہونا، اور وہ سوال جس کا کوئی جواب نہیں دیا جاتا۔

In this scene of gathering and confrontation, all types of idolaters are questioned about the partners they associate with God. These other deities are nowhere to be seen, nor can they avail their worshippers of anything: “One day We shall gather them all together, then We shall say to those who associate partners with God: ‘Where, now, are those partners which you have been claiming.’“ (Verse 22) We almost behold the scene with our own eyes: the gathering of all creatures and the question to which no answer is given.

اس ہولناک منظر کا اپنا اثر ہوتا ہے: انسانی فطرت ہر اُس چیز سے آزاد ہو جاتی ہے جس نے اسے اندھا کر رکھا تھا، اور وہ یہ حقیقت پا لیتی ہے کہ خدا کا کوئی شریک کبھی تھا ہی نہیں۔ انہیں اپنی آزمائش کا سامنا کرنا ہوگا اور سب کے سامنے حق کو ظاہر ہونا ہوگا۔ اس ہولناک صورتِ حال میں ان کے پاس اس کے سوا کوئی جواز نہ ہوگا کہ وہ کہیں: “خدا کی قسم، ہمارے رب، ہم نے کبھی اُس کا شریک نہیں ٹھہرایا۔” (آیت 23) جوں جوں وہ حقیقت کو پہچانتے ہیں، وہ اپنے ماضی کو مکمل طور پر ترک کر دیتے ہیں اور صرف خدا کی ربوبیت کا اقرار کرتے ہیں۔ وہ اپنے شرک سے اُس وقت برأت کا اظہار کرتے ہیں جب بہت دیر ہو چکی ہوتی ہے۔ حق کا یہ اعتراف انہیں نجات نہیں دے سکتا، کیونکہ یہ وقتِ عمل نہیں بلکہ وقتِ جزا و سزا ہے۔ وہ دوبارہ زندگی کی طرف نہیں لوٹائے جا سکتے، بلکہ ان کے سامنے وہ سب کچھ ہوتا ہے جو وہ دنیا کی زندگی میں کیا کرتے تھے۔ نبی ﷺ کو ان کی اس حالت پر تعجب کرنے کا حکم دیا گیا ہے، کیونکہ خدا بیان فرماتا ہے کہ انہوں نے خدا کا شریک ٹھہرا کر خود اپنے آپ سے جھوٹ بولا، حالانکہ اس کا کوئی شریک نہیں۔ قیامت کے دن ان کا جھوٹ ان کے کام نہ آئے گا اور انہیں حق کا اقرار کرنے کے سوا کوئی چارہ نہ ہوگا: “دیکھو، انہوں نے اپنے آپ پر کیسا جھوٹ باندھا، اور وہ سب کچھ ان سے گم ہو گیا جو وہ گھڑا کرتے تھے۔” (آیت 24)

The awesome scene has its effect: human nature is rid of all that has blinded it and it realises that no partners with God have ever existed. They have to face up to their test and to make the truth appear before all. In that awesome situation, they will have no contention other than to say: “By God, our Lord, we have never associated partners with Him.” (Verse 23) As they realise the truth, they abandon their past in total and acknowledge the Lordship of God alone. They disown their idolatry when it is too late. Their acknowledgement of the truth cannot save them because it is time for reward or punishment, not for action. They cannot go back to life, rather they are faced with what they used to do during their life on earth. The Prophet is invited to wonder at their situation as God states that they have lied to themselves when they associated partners with God, for He has no partners. On the Day of Judgement, their falsehood fails them and they have no option but to acknowledge the truth: “Behold how they have lied to themselves and how they have been forsaken by whatever they have fabricated.” (Verse 24)

یہ وہ تفسیر ہے جو مجھے اُن کی قسموں کے بارے میں منطقی معلوم ہوتی ہے جو قیامت کے دن خدا کے حضور کھائی جائیں گی کہ وہ اُس کے ساتھ کسی کو شریک نہیں ٹھہراتے تھے۔ اُس دن وہ خدا کے بارے میں کوئی جھوٹ بولنے کی جرأت نہیں کریں گے اور نہ ہی جان بوجھ کر جھوٹی قسم کھا سکیں گے۔ اُس دن وہ خدا سے کوئی بات نہیں چھپائیں گے۔ بات صرف اتنی ہے کہ اُن کی فطرت حق کو حق کی صورت میں دیکھے گی اور جھوٹ کا اُن کے حواس پر کوئی نشان باقی نہ رہے گا۔ اس لیے خدا کا اُن کے اپنے آپ سے جھوٹ بولنے پر تعجب کرنے کی دعوت دینا بھی یہی ہے، جو قیامت کے دن اُن کے ذہنوں اور حواس پر کوئی اثر نہیں چھوڑے گا۔ خدا ہی اپنے کلام کے معنی کو بہتر جانتا ہے۔ ہم یہاں صرف ایک ممکنہ تفسیر پیش کر رہے ہیں۔

This is the interpretation I find most logical concerning their oaths on the Day of Judgement, made in the presence of God, that they did not associate partners with Him. On that Day they dare not utter any falsehood against God and cannot make a false oath deliberately. On that Day, they hide nothing from God. It is simply that their nature sees the truth for what it is and falsehood leaves no trace whatsoever in their senses. Hence, the invitation by God to wonder at their lies to themselves which, on the Day of Judgement, leave no mark on their minds or senses. God knows best the meaning of His words. Here, we only present a possible interpretation.

سورت آگے بیان کرتی ہے کہ کچھ منکرین قرآن سنتے وقت ضد کے ساتھ اپنے دلوں کو بند کر لیتے ہیں۔ انہوں نے اسے مکمل طور پر رد کرنے کا فیصلہ کر رکھا ہے، اور وہ نبی ﷺ سے بحث کرتے ہوئے دعویٰ کرتے ہیں کہ قرآن پہلے لوگوں کی گھڑی ہوئی محض کہانیوں کے سوا کچھ نہیں۔

The sūrah goes on to describe how some of the unbelievers stubbornly block their minds as they listen to the Qur’ān. Having resolved to reject it altogether, they argue with the Prophet alleging that the Qur’ān is nothing but fables told by the ancients.

وہ اس سے منہ موڑتے ہیں اور دوسروں کو بھی اسے سننے سے روکتے ہیں۔ اس دنیاوی روش کو بیان کرنے کے بعد، قرآن ان کی دردناک حالت کو بیان کرتا ہے کہ انہیں آگ کے سامنے کھڑا کیا جاتا ہے، وہ اپنے انجام کی ہولناکی کا سامنا کرتے ہیں، بے بس اور بے یارو مددگار ہوتے ہیں۔ اس وقت ان کے پاس صرف یہ چارہ رہ جاتا ہے کہ کاش انہیں دوبارہ دنیا میں بھیج دیا جائے تاکہ وہ ان نظریات اور اعمال کو بدل سکیں جو انہیں اس بھیانک انجام تک لے آئے۔ تاہم ان کی یہ خواہشات چھوٹی اور بچگانہ قرار دے کر رد کر دی جاتی ہیں۔

They turn away from it and they forbid others to listen to it. Having depicted the attitude they adopt in this life, the Qur’ān describes their miserable state as they are made to stand before the fire of hell, facing the horror of their destiny, powerless, and without support. The only thing they can do is wish to go back to life in order to change those views and practices which led them to this horrible end. Their wishes, however, are rejected as petty and childish.

ان میں سے کچھ لوگ آپ کی طرف کان لگاتے ہیں، مگر ہم نے ان کے دلوں پر پردے ڈال دیے ہیں کہ وہ اسے سمجھ نہیں پاتے، اور ان کے کانوں میں بہرا پن ہے۔ وہ اگر ہر نشانی بھی دیکھ لیں تب بھی اس پر ایمان نہیں لائیں گے۔ جب وہ آپ ﷺ کے پاس آپ سے جھگڑنے کے لیے آتے ہیں تو کافر کہتے ہیں: "یہ تو پہلے لوگوں کی کہانیوں کے سوا کچھ نہیں۔" وہ لوگوں کو اس کو سننے سے روکتے ہیں اور خود بھی اس سے دور رہتے ہیں۔ وہ صرف اپنے ہی آپ کو ہلاک کر رہے ہیں، مگر وہ اس کا شعور نہیں رکھتے۔ اگر آپ دیکھ سکتے جب انہیں آگ کے سامنے کھڑا کیا جائے گا! وہ کہیں گے: "کاش! ہم واپس لوٹائے جاتے، تو ہم اپنے رب کی آیات کو نہ جھٹلاتے بلکہ ایمان والوں میں سے ہوتے۔" بے شک جو کچھ وہ پہلے چھپاتے تھے وہ ان پر ظاہر ہو جائے گا، اور اگر انہیں دوبارہ زندگی دی جائے تو وہ پھر اسی کی طرف لوٹ جائیں گے جس سے انہیں روکا گیا تھا۔ یقیناً وہ جھوٹے ہیں۔

“Some of them listen to you. But over their hearts We have laid veils which prevent them from understanding what you say, and into their ears, deafness. Were they to see every sign, they would still not believe in it. When they come to you to contend with you, the unbelievers say: “This is nothing but fables of the ancients.” They forbid [others] to listen to it and go far away from it. They ruin none but themselves, though they do not perceive it. If you could but see them when they will be made to stand before the Fire! They will say: “Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers”. Indeed, that which in the past they used to conceal will manifest itself to them; and if they were to return to life they would go back to that which they have been forbidden. They are indeed liars.

(آیات 25-8)

(Verses 25-8)

یہاں ہمارے سامنے دو متضاد مناظر ہیں: ایک وہ جو اس دنیا میں ہٹ دھرمی اور ضد پر مبنی انکار سے عبارت ہے، اور دوسرا وہ جو آخرت میں گہری ندامت کی کیفیت ہے۔

Here, we have two contrasting scenes: the one in this life is characterized by stubborn rejection, while the other, in the hereafter, is a situation of profound regret.

انہیں اس انداز سے پیش کیا جاتا ہے کہ انسانی فطرت کو بیدار کرنے میں مدد ملے، وہ فطرت جو طویل عرصے سے زنگ آلود چھوڑ دی گئی ہے۔ کاش انسانی فطرت قرآن کے لیے کھل جائے اور اس کے پیغام پر غور و فکر کرے، تو اسے ایک ہولناک انجام سے بچ جانے کا موقع مل سکتا ہے۔

They are portrayed in such a way so as to help awaken human nature that has been left to rust for a long time. If only human nature would open up to the Qur’ān and reflect on its message, it would gain the chance to be spared a fearful destiny.

ان میں سے کچھ لوگ آپ ﷺ کی طرف کان لگاتے ہیں۔ لیکن ہم نے ان کے دلوں پر پردے ڈال دیے ہیں جو انہیں اس بات کو سمجھنے سے روکتے ہیں جو آپ ﷺ کہتے ہیں، اور ان کے کانوں میں بہرہ پن ہے۔ اگر وہ ہر نشانی بھی دیکھ لیں، تب بھی وہ اس پر ایمان نہیں لائیں گے۔ (آیت 25) یہ ایک خاص قسم کے لوگوں کا بیان ہے جو سنتے ہیں مگر سمجھتے نہیں، گویا ان کے پاس وہ عقل نہیں جو انہیں سمجھنے میں مدد دے، اور نہ وہ کان ہیں جو انہیں سننے میں مدد دیں۔ اس قسم کے لوگ کسی بھی زمانے اور کسی بھی جگہ پائے جا سکتے ہیں۔ ان کا جو کچھ کہا جا رہا ہے اسے سننا کوئی اثر نہیں رکھتا۔ ان کے کان کام نہیں کرتے اور ان کی سمجھ بند ہوتی ہے، چنانچہ جو کچھ وہ سنتے ہیں اس کا مفہوم ان کے دل میں جگہ نہیں پاتا۔

“Some of them listen to you. But over their hearts We have laid veils which prevent them from understanding what you say, and into their ears, deafness. Were they to see every sign, they would still not believe in it.” (Verse 25) This is a description of a particular type of people who listen but do not understand as if they do not have minds to help them comprehend, or ears to help them hear. This type of person may exist any time, anywhere. Their listening to what is being said has no effect whatsoever. Their ears do not function and their comprehension is sealed, so that the meaning of what they hear does not register with them.

"اور اگر وہ ہر نشانی بھی دیکھ لیں تب بھی اس پر ایمان نہیں لائیں گے۔ جب وہ تم سے جھگڑنے کے لیے تمہارے پاس آتے ہیں تو کافر کہتے ہیں: یہ تو پہلوں کی گھڑی ہوئی کہانیوں کے سوا کچھ نہیں۔" (آیت 25)

“Were they to see every sign, they would still not believe in it. When they come to you to contend with you, the unbelievers say: This is nothing but fables of the ancients.” (Verse 25)

ان کی آنکھیں کھلی ہیں، مگر وہ دیکھتے نہیں معلوم ہوتے، یا جو کچھ وہ دیکھتے ہیں وہ ان کے دلوں تک کوئی پیغام نہیں پہنچاتا۔

Their eyes are open, but they do not seem to see, or what they see delivers no message to their minds.

ان کے ساتھ آخر ہوا کیا ہے؟ وہ کیا چیز ہے جو انہیں جواب دینے سے روکتی ہے، حالانکہ ان کے کان ہیں، آنکھیں ہیں اور عقلیں ہیں؟ خدا فرماتا ہے: "ہم نے ان کے دلوں پر پردے ڈال دیے ہیں جو انہیں اسے سمجھنے سے روکتے ہیں، اور ان کے کانوں میں بہرا پن ہے۔ اگر وہ ہر نشانی بھی دیکھ لیں تب بھی اس پر ایمان نہیں لائیں گے۔" (آیت 25) یہ خدا ہی کی مشیئت ہے کہ ان کی فہم و ادراک کی صلاحیت حق کو سمجھنے سے قاصر رہے اور ان کی سماعت کام نہ کرے۔ اس لیے ہمیں کوشش کرنی چاہیے کہ خدا کی مشیئت کے پیچھے کارفرما حکمت کو سمجھیں۔

What has happened to them, then? What prevents them from responding when they have ears, eyes, and minds? God tells us: “Over their hearts We have laid veils which prevent them from understanding what you say, and into their ears, deafness. Were they to see every sign, they would still not believe in it.” (Verse 25) It is God who has willed that their faculty of comprehension remains unable to grasp the truth and that their hearing does not function. We should try, then, to understand the wisdom behind God’s will.

خدا، جس کی شان بے حد بلند ہے، فرماتا ہے: "جو لوگ ہماری راہ میں جدوجہد کرتے ہیں، ہم یقیناً انہیں اپنے راستوں کی طرف ہدایت دیں گے۔" (29: 69) وہ یہ بھی فرماتا ہے: "قسم ہے نفس کی اور اُس کی تسویۂ کی، پھر اُس کے فجور اور تقویٰ کا اُس پر الہام کیا۔ کامیاب ہوا وہ جس نے اسے پاک کیا، اور ناکام ہوا وہ جس نے اسے دبا دیا۔" (91: 7-10) یہ خدا کی مشیت ہے کہ وہ اُن لوگوں کو ہدایت دیتا ہے جو اُس کی ہدایت کی پیروی کے لیے کوشش کرتے ہیں، اور یہ کہ جو شخص اپنے نفس کو گناہ سے پاک کرے گا وہ کامیاب ہوگا۔ وہ لوگ نہ ہدایت کے طالب بنے اور نہ انہوں نے اپنی فطری صلاحیتوں کو کام میں لانے کی کوشش کی۔ یہی وہ دو باتیں ہیں جو انسان کو کرنی ہوتی ہیں تاکہ خدا اسے ہدایت دے اور درست ردِعمل کی توفیق بخشے۔ انہوں نے ابتدا ہی میں اپنی فطرت کو معطل کر دیا، اور اس کے نتیجے میں خدا نے ان کے اور اپنی ہدایت کے درمیان پردہ ڈال دیا۔ پس خدا کی مشیت یہی ہے کہ لوگ اپنے ابتدائی رویے اور عمل کے نتائج بھگتیں۔ ہر چیز خدا کی مشیت کے مطابق واقع ہوتی ہے۔ اُس کی مشیت یہ ہے کہ ہدایت طلب کرنے والوں کو ہدایت دے اور اپنے تزکیے کی کوشش کرنے والوں کو کامیابی عطا کرے۔ اور یہ بھی اُس کی مشیت ہے کہ جو لوگ اُس کے پیغام سے منہ موڑ لیں اُن کے دلوں اور دماغوں پر پردے ڈال دے، اور انہیں اُن نشانیوں کے بارے میں بہرا اور غیر متاثر کر دے جو وہ دیکھتے ہیں۔ وہ لوگ جو اپنے گناہوں اور انکار کا الزام خدا کی مشیت پر دھرتے ہیں، یقیناً ایک جھوٹا دعویٰ کرتے ہیں۔ خدا ان کا سامنا حق سے کراتا ہے، جب وہ ان کے دعوؤں کو بیان کرتا اور ان کا مذاق اڑاتا ہے: "جنہوں نے شرک کیا وہ کہیں گے: اگر خدا چاہتا تو نہ ہم اور نہ ہمارے آباء اُس کے سوا کسی کی عبادت کرتے، اور نہ ہم اُس کے حکم کے بغیر کسی چیز کو حرام ٹھہراتے۔ ان سے پہلے لوگوں نے بھی یہی کہا تھا۔ کیا رسولوں کے ذمے واضح پیغام پہنچانے کے سوا کچھ اور ہے؟ بے شک ہم نے ہر امت میں ایک رسول بھیجا [جس نے ان سے کہا]: خدا کی عبادت کرو اور طاغوت سے بچو۔ ان میں سے کچھ کو خدا نے ہدایت سے نوازا، اور کچھ پر گمراہی بطورِ لازم ٹھہر گئی۔" "پس زمین میں چلو پھرو اور دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا ہوا۔" (16: 35-6) ان آیات سے واضح ہے کہ خدا ان کے دعووں کو رد کرتا ہے: یہ ناگزیر تھا کہ جب انہیں اپنی روش درست کرنے کے لیے کافی تنبیہات دی جا چکی تھیں، تو وہ سخت گمراہی میں جا پڑیں۔

God, limitless is He in His glory, says: “Those who strive hard for Our cause, We shall most certainly guide onto paths that lead to Us.” (29: 69) He also says: “By the Soul and its moulding, and inspiration with wickedness and piety. Successful is the one who keeps it pure and ruined is the one who corrupts it.” (91: 7-10) It is God’s will that He guides those who strive to follow His guidance, and that anyone who purges his soul from corruption will be successful. Those people have neither sought guidance nor tried to make use of their natural responses. These are the two things people need to do to ensure that God will guide them and help them give the proper responses. They started by knocking their nature out of action and, in consequence, God has placed a veil between them and His guidance. It is God’s will, then, that people should bear the consequences of their initial attitude and action. Everything occurs according to God’s will. It is His will to guide those who seek guidance and to grant success to those who work to purify themselves. It is also His will to place veils over the hearts and minds of those who turn away from His message and to make them deaf and unresponsive to the signs they see. Those who try to put the blame for their sins and their disbelief on God’s will surely make a fraudulent claim. God confronts them with the truth as He reports and derides their claims: “Those who associate partners with God say, ‘Had God so wished, neither we nor our forefathers would have worshipped any other than Him, nor would we have declared anything forbidden without a commandment from Him.’ Those before them said the same. Do the Messengers have to do anything other than to clearly deliver the Message? Indeed, We have raised a Messenger in every community, [who said to them]: ‘Worship God and shun the Evil One.’ Among them were some whom God graced with His guidance, while others were inevitably doomed by their error. Go, then, about the earth and observe what was the end of those who gave the lie to the truth.” (16: 35-6) It is clear from these verses that God rejects their claims: it was inevitable that they should fall prey to grievous error after they had been given sufficient warnings to mend their ways.

لوگوں نے اکثر تقدیر، جبر و اختیار، انسان کی مشیت وغیرہ کے بارے میں سوالات اٹھائے ہیں۔ انہوں نے ان موضوعات کو ایک علمی بحث میں بدل دیا ہے جسے وہ اپنے ذاتی مفروضات کی بنیاد پر پرکھتے ہیں۔ ان کا یہ طریقہ قرآن کے ان سوالات کے سادہ اور سیدھے سادے بیان کے برعکس ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ ہر چیز خدا کی مشیت سے واقع ہوتی ہے، اور انسان وہ راستہ چنتا ہے جس پر وہ چلتا ہے، اور اس کا یہ انتخاب اس کی فطرت کا حصہ ہے جو خدا نے اسے عطا کی ہے۔ وہ جو راستہ اختیار کرتا ہے، اس کے کچھ نتائج اس دنیا میں اور آخرت میں مرتب ہوتے ہیں۔

People have often raised questions about predestination, compulsion and free choice, man’s will, etc. They have made of these topics an academic debate which they tackle on the basis of their own assumptions. Their approach is contrary to the simple and straightforward Qur’ānic exposition of these questions. The Qur’ān states that everything takes place by God’s will, and that man chooses the line he follows and that his choice is part of his nature, endowed to him by God. The direction he chooses to follow will entail certain consequences in this life and in the life to come.

یہ نتائج خدا کی مشیت کا حصہ ہیں۔ لہٰذا ہر چیز کے پیچھے کارفرما اصل قوت خدا کی مشیت ہے، جو اُن نتائج کا تعین کرتی ہے جو اس اختیار کے ہیں جو خدا نے انسان کو دیا ہے۔ اس سادہ بیان سے آگے جو کچھ بھی کہا جائے وہ غلط ہے۔

These consequences are part of God’s will. Hence, the ultimate power behind everything is God’s will which dictates the consequences of the freedom of choice God has given to man. Anything that goes beyond this simple statement is false.

تمام نشانیاں اور حق و ہدایت اور ایمان کی راہ کے اشارات مشرکین کے سامنے ظاہر کیے گئے تھے۔ قرآن مجید نے بار بار ان کی توجہ ان بے شمار نشانیوں اور دلیلوں کی طرف مبذول کرائی جنہیں وہ خود اپنے اندر اور اپنے ارد گرد کی دنیا میں پہچانتے تھے۔ اگر وہ ان پر غیر جانبداری سے غور کرتے تو وہ حق کی طرف بیدار ہو جاتے اور اس کا جواب دیتے۔ لیکن انہوں نے ہدایت حاصل کرنے کی کوئی کوشش نہ کی۔ اس کے برعکس انہوں نے اپنی ہی فطرت کو دبا دیا، اور اس کے نتیجے میں خدا نے ان کے اور صحیح ہدایت کے درمیان ایک پردہ حائل کر دیا۔ وہ کھلے دل، کھلے کانوں اور کھلی آنکھوں کے ساتھ نبی ﷺ کے پاس نہیں آئے تاکہ سنیں، دیکھیں اور غور و فکر کریں۔ وہ بحث اور جھگڑا کرنے کے لیے آتے تھے: "جب وہ آپ سے جھگڑنے کے لیے آتے ہیں تو کافر کہتے ہیں:"

All indicators to the truth and pointers to the right way and to faith were displayed in front of the idolaters. The Qur’ān repeatedly drew their attention to countless signs and indications which they recognise within themselves and in the world around them. Had they only thought objectively about these, they would have awakened to the truth and responded to it. But they have made no effort to receive guidance. On the contrary, they suppressed their own nature, and in consequence, God placed a veil between them and proper guidance. They did not go to the Prophet with open hearts, ears and eyes in order to listen, see and reflect. They went to argue and dispute: “When they come to you to contend with you, the unbelievers say:

"یہ تو بس پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔" (آیت 25)

‘This is nothing but fables of the ancients.’“ (Verse 25)

انہیں اچھی طرح معلوم تھا کہ قرآن ان افسانوں یا داستانوں سے کوئی مشابہت نہیں رکھتا جن میں ان ہیروؤں اور معبودوں کے ساتھ پیش آنے والے مافوق الفطرت واقعات بیان کیے جاتے ہیں، اور جو بت پرست قوموں کے عقائد کا حصہ ہیں۔ پیغمبرِ اسلام ﷺ کے پیغام کو رد کرنے کا جواز تلاش کرنے کے لیے وہ ہر طرح کے جھوٹے دلائل گھڑتے تھے۔ چونکہ نبیﷺ ان کے سامنے جو قرآن پڑھتے تھے، اس میں پچھلے انبیاء اور ان کی قوموں کے قصے، نیز ان لوگوں کا انجام بھی بیان ہوا تھا جنہوں نے ماضی میں خدا کے پیغامات کو جھٹلایا تھا، اس لیے منکرین کہتے تھے کہ قرآن اگلے لوگوں کی کہانیوں کے سوا کچھ نہیں۔ یہ کتنا بے بنیاد دعویٰ ہے، جو نہایت کمزور ترین دلیلوں پر کھڑا ہے۔

They were well aware that the Qur’ān bears no resemblance to such fables or legends which speak of supernatural events that happen to heroes and deities and which constitute a part of the beliefs of idolatrous communities. In their attempts to justify their rejection of the message of Prophet Muĥammad (peace be upon him), they give all types of false arguments. Since the Qur’ān recited to them by the Prophet contains stories about former prophets and their nations, as well as the fate of those who, in the past, denied God’s messages, the unbelievers claimed that the Qur’ān was no more than the fables of the ancients. What a futile claim based on the least convincing of arguments.

اپنے جھوٹے بیان کو قرآن کے حق میں زیادہ معتبر بنانے اور لوگوں کو اس سے دور کرنے کے لیے مالک بن النضر جیسا شخص، جس نے فارس کی رستم اور دیگر فارسی افسانوی سورماؤں کی کچھ داستانیں سیکھ رکھی تھیں، جب نبی ﷺ قرآن کی تلاوت فرماتے تو آپ ﷺ سے کچھ فاصلے پر بیٹھ جاتا تھا۔ نبی ﷺ کی تلاوت ختم ہو جاتی تو مالک بن النضر اپنے سامعین سے کہتا: "اگر محمد ﷺ تمہیں گزرے ہوئے لوگوں کی کہانیاں سنا سکتے ہیں تو میں تمہیں ان سے بہتر کہانیاں سنا سکتا ہوں۔" پھر وہ انہیں وہ داستانیں اور تاریخی قصے سناتا جو اس نے سیکھے تھے، اس امید پر کہ اس طرح وہ انہیں قرآن سننے سے روک سکے گا۔

In order to give more credence to their false description of the Qur’ān and to turn people away from it, a man like Mālik ibn al-Nađr, who had learnt some Persian epics about Rustom and other Persian legendary heroes, used to sit at a short distance from the Prophet when he recited the Qur’ān. After the Prophet Muĥammad (peace be upon him) had finished, Mālik ibn al-Nađr used to say to his audience: “If Muĥammad could tell you some fables of the ancients, I can tell you better ones.” He would then relate to them some of the epics and histories he had learnt, hoping that in this way, he could prevent them from listening to the Qur’ān.

بیشک مکہ کے وہ سردار جو اختیار اور احترام کا مقام رکھتے تھے، دوسروں کو قرآن سننے سے روکتے تھے، اور اس کی تلاوت سے دور رہنے کی کوشش کرتے تھے تاکہ اس کی زوردار منطق اور ناقابلِ تردید دلیل کے آگے جھک نہ جائیں۔ دوسرے لفظوں میں، انہیں اس سے متاثر ہونے کا خوف تھا: "وہ (لوگوں کو) اس سے روکتے ہیں اور خود بھی اس سے دور رہتے ہیں، وہ اپنے سوا کسی کو ہلاک نہیں کرتے، مگر وہ شعور نہیں رکھتے۔" (آیت 26)

Indeed, the chiefs of Makkah who commanded a position of authority and respect used to forbid others to listen to the Qur’ān, and they tried to stay away from its reading so that they did not submit to its powerful logic and irrefutable argument. In other words, they feared to be influenced by it: “They forbid [others] to listen to it and go far away from it. They ruin none but themselves, though they do not perceive it.” (Verse 26)

اس حق کی طاقتور حجت اور باطل کے کمزور ڈھانچے کے درمیان اس معرکے میں یہ کافی نہ تھا کہ مالک بن النضر جیسا شخص بیٹھ کر پرانی قوموں کے قصے اور تاریخیں سنائے۔ بلکہ قریش کے سرداروں نے اپنے پیروکاروں کو قرآن سننے سے منع کیا، اور خود بھی توجہ بٹانے کا انتظام کیا، کہیں ایسا نہ ہو کہ وہ بھی اس کے اثر کے آگے بے بس ہو جائیں۔ نبی ﷺ کی سیرت میں ذکر ہونے والا وہ واقعہ جو الاخنس بن شریق، ابوسفیان بن حرب اور عمرو بن ہشام کے چھپ کر قرآن سننے سے متعلق ہے، معروف ہے۔ 4

In this battle between the powerful authority of truth and the feeble structure of falsehood, it was not enough that a man like Mālik ibn al-Nađr sat down to relate the epics and histories of the ancients. Instead, the Quraysh chiefs forbade their followers from listening to the Qur’ān and they also distracted themselves lest they too be unable to resist its influence. A story mentioned in the history of the Prophet about al-Akhnas ibn Sharīq, Abū Sufyān ibn Ĥarb and `Amr ibn Hishām, and their secret listening to the Qur’ān is well known. 4

ان تمام کوششوں کا نتیجہ جو وہ قرآن سننے سے خود بھی رکنے اور دوسروں کو بھی روکنے کے لیے کرتے تھے، تباہی کے سوا کچھ نہ تھا: ﴿وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ ”وہ اپنے سوا کسی اور کو گمراہ نہیں کرتے، مگر وہ اس کا شعور نہیں رکھتے۔“ (آیت 26)۔ جو شخص اپنی ساری کوششیں اس بات پر صرف کرے کہ خود کو اور دوسروں کو درست ہدایت سننے اور اس راستے پر چلنے سے روکے جو نجات کا ضامن ہے، تو وہ آخر کس کو تباہ کر رہا ہے؟

All this effort which they exerted to refrain and prevent others from listening to the Qur’ān and allowing themselves to be influenced by it or respond to it was a recipe for disaster: “They ruin none but themselves, though they do not perceive it.” (Verse 26) Whom would a person ruin if all his efforts were geared towards preventing himself and others from listening to proper guidance and following the right way that ensures salvation?

بڑے ہی بدبخت اور قابلِ افسوس ہیں وہ لوگ جو اپنے لیے ایسا مقصد متعین کرتے ہیں، اگرچہ وہ دوسروں کی نظر میں بہت طاقتور اور بااثر دکھائی دیں۔ واقعی وہ بدنصیب ہیں، کیونکہ ان کی کوششیں اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی ان کی اپنی تباہی کا سبب بنتی ہیں۔ بعض اوقات ان کو اور دوسروں کو یوں محسوس ہو سکتا ہے کہ وہ کامیابی کی راہ پر گامزن ہیں، لیکن یہ سب محض دھوکہ ہے۔

Poor and wretched indeed are those who take such a goal for themselves, even though they may appear to other people as very powerful and having much influence. Wretched indeed they are because their efforts ensure their own ruin both in this life and in the life to come. At times, it may appear to them and to others that they are on a winning course, but this is all delusion.

اگر ہم یہ جاننا چاہیں کہ ان کی کوششوں کا آخری انجام کیا ہے تو ہمیں صرف نتیجے کی طرف دیکھنا ہی کافی ہے: "کاش تم انہیں اس وقت دیکھ سکتے جب انہیں آگ کے سامنے کھڑا کیا جائے گا! وہ کہیں گے: 'کاش ہم لوٹائے جا سکتے! پھر ہم اپنے رب کی آیات کو نہ جھٹلاتے بلکہ ایمان لانے والوں میں سے ہوتے۔'" (آیت 27)

If we want to know the ultimate end of their efforts, we need only look at the result: “If you could but see them when they will be made to stand before the Fire! They will say: ‘Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.’“ (Verse 27)

یہ منظر ان کی اس دنیاوی حالت کے بالکل برعکس ہے۔ اب وہ ندامت، عاجزی اور مکمل نقصان کی کیفیت میں ہیں۔ اس کا موازنہ اس رویے سے کیا جا رہا ہے جب انہوں نے ہدایت سے منہ موڑا، اپنی طاقت کو استعمال کرتے ہوئے دوسروں کو بھی اس سے منہ موڑنے پر مجبور کیا، اور اپنی قوت و اثر و رسوخ پر فخر کیا۔

This is the scene which contrasts with their situation in this life. Now they are in a state of regret, humility and total loss. This is compared with their attitude when they turned away from guidance, using their power to force others to also turn away, and boasting about their own strength and influence.

"اور کاش تم انہیں دیکھ سکتے جب انہیں آگ کے سامنے کھڑا کیا جائے گا!" (آیت 27)

“If you could but see them when they will be made to stand before the Fire!” (Verse 27)

اب وہ نہ منہ موڑ سکیں گے، نہ اپنی دلیلیں پیش کر سکیں گے، نہ اپنے جھوٹ دہرا سکیں گے۔ اگر ہم انہیں خود اُس حالت میں دیکھیں تو یقیناً ایک خوفناک منظر دیکھیں گے۔ ان کی سب سے بڑی خواہش یہ ہوگی: "کاش! ہم دوبارہ لوٹائے جاتے، پھر ہم اپنے رب کی آیتوں کو نہ جھٹلاتے، بلکہ ایمان لانے والوں میں سے ہوتے۔" (آیت 27) وہ جانتے ہیں کہ قرآن خدا کی وحی ہے، اور ان کی زمین پر واپس جانے کی خواہش اس نوعیت کی ہے کہ انہیں دوسرا موقع مل جائے تاکہ وہ اب ان آیتوں کو نہ جھٹلائیں۔ وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ یقینی طور پر ایمان لانے والوں میں شامل ہو جائیں گے۔

Now they cannot turn away, use their argumentation, or repeat their falsehoods. If we were to see them ourselves in such a position, we would be sure to see something fearful. Their dearest wish would be: “Would that we could return! Then we would not deny our Lord’s revelations, but would be among the believers.” (Verse 27) They know that the Qur’ān is God’s revelation, and their desire to return to earth is such that they may have a second chance when they no longer deny these revelations. They claim that they would make sure that they would be among the believers.

یہ سب ایسی خواہشیں ہیں جن کے پورا ہونے کی کوئی راہ نہیں۔ وہ اپنی اصل فطرت کو نہیں جانتے، جو ہمیشہ ایمان کو رد کرتی رہے گی۔ ان کا یہ کہنا کہ اگر وہ لوٹائے جائیں تو ایمان لے آئیں گے، محض جھوٹ ہے، کیونکہ یہ بات اس کے مطابق نہیں جو وہ کرتے اگر ان کی خواہشیں پوری کر دی جاتیں۔ یہ دعوے وہ صرف اس لیے کرتے ہیں کہ ان پر یہ حقیقت کھل چکی ہے کہ وہ کتنے بدکردار اور برے ہیں۔ جو باتیں وہ اپنے پیروکاروں سے چھپاتے تھے تاکہ اپنی کامیاب اور خوشحال شخصیت کی تصویر پیش کر سکیں، اب وہ بے نقاب ہو گئی ہیں: ﴿بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ ۖ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ (آیت 28)

All these are wishes that have no way of coming true. They do not know their own nature, which will always reject the faith. When they say that if they could return they would be believers is nothing but a lie, because it does not match with what they would do if their wishes were answered. They only make these assertions because they have come to realize how wicked and evil they are. What they used to conceal from their followers in order to portray an image of themselves as successful and prosperous is now laid bare: “Indeed, that which in the past they used to conceal will manifest itself to them; and if they were to return to life they would go back to that which they have been forbidden. They are indeed liars.” (Verse 28)

خدا ان کی فطرت کو خوب جانتا ہے اور وہ پوری طرح جانتا ہے کہ وہ اپنے جھوٹ پر ڈھٹائی سے قائم رہیں گے۔ وہ یہ بھی پوری طرح جانتا ہے کہ یہ آگ کے کنارے کھڑے ہونے کی خوفناک صورتِ حال ہی ہے جو انہیں ایسی خواہشات کے اظہار اور ایسے وعدے کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ مگر حقیقی صورتِ حال یہ ہے: “اگر انہیں دوبارہ زندگی دی جائے تو وہ پھر انہی باتوں کی طرف لوٹ جائیں گے جن سے انہیں روکا گیا تھا۔ یقیناً وہ جھوٹے ہیں۔” (آیت 28) یوں انہیں ان کے بدتر انجام کے حوالے کر دیا جاتا ہے۔ یہ جواب ان کی ذلت کے دوران انہیں حقیقت کے سامنے لا کھڑا کرتا ہے۔

God knows their nature very well and He is fully aware that they will stubbornly continue in their falsehood. He is also fully aware that it is only the fearsome situation in which they find themselves as they stand by the fire that causes them to utter such wishes and to make these promises. But the real situation is this: “If they were to return to life, they would go back to that which they have been forbidden. They are indeed liars.” (Verse 28) They are, thus, left to their miserable destiny. This answer confronts them with the truth as they endure their humiliation.

یہ سورت اب دو نئے صفحے کھولتی ہے تاکہ دو متضاد منظر پیش کرے۔ پہلا منظر اس موجودہ زندگی کا ہے جہاں کافر یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ نہ کوئی دوبارہ زندہ ہونا ہے، نہ جواب دہی ہے اور نہ ہی کوئی جزا۔ دوسرا منظر آخرت کا ہے جب انہیں ان کے رب کے سامنے کھڑا کیا جائے گا اور وہ ان سے پوچھے گا کہ انہوں نے پہلی زندگی میں جو موقف اختیار کیے تھے وہ کیا تھے: "کیا یہ حق نہیں ہے؟" (آیت 30) یہ سوال ہی ان کو شدت سے جھنجھوڑ دے گا۔

The sūrah now opens two new pages to draw two contrasting scenes. The first looks at this present life where the unbelievers make their assertions that there will be no resurrection, accountability or reward. The other is in the hereafter when they are stood before their Lord, and He asks them about the positions they adopted in their first life: “Is this not the truth?” (Verse 30) The very question jolts them violently.

انہوں نے مکمل عاجزی کے ساتھ جواب دیا: "ہاں، بے شک، ہمارے رب کی قسم!" (آیت 30) پھر انہیں اُس دردناک عذاب کے سامنے کھڑا کر دیا جاتا ہے جو ان کا منتظر ہے۔ سورت اس بات کو بیان کرتی ہے کہ قیامت کی گھڑی میں وہ کس قدر مغلوب اور بے خبری میں پکڑے ہوئے ہوں گے، کیونکہ انہوں نے اپنے رب کی ملاقات کا انکار کیا تھا۔ وہ غم سے نڈھال ہوں گے اور اپنے بوجھ اپنی پیٹھوں پر اٹھائے ہوئے ہوں گے۔ اس کا اختتام اس بات پر ہوتا ہے کہ خدا کے حقیقی پیمانے کے مطابق دنیا کی زندگی کی اصل حیثیت کیا ہے، اس کے مقابلے میں آخرت کی زندگی کیا ہے۔

They answer in complete humility: “Yes, indeed, by our Lord!” (Verse 30) They are then put face to face with what awaits them of painful suffering. The sūrah goes on to portray how overwhelmed they are in the Last Hour, caught unawares, after they disbelieved in the meeting with their Lord. They are full of sorrow, carrying their burdens on their backs. This is concluded with a statement showing the real value of this life as opposed to the life to come, according to God’s true measure.

وہ کہتے ہیں: "ہماری اِس دنیا کی زندگی کے سوا کچھ نہیں، اور ہم کبھی دوبارہ زندہ نہیں اٹھائے جائیں گے۔" کاش تم دیکھتے جب وہ اپنے رب کے سامنے کھڑے کیے جائیں گے! وہ فرمائے گا: "کیا یہ حق نہیں ہے؟" وہ کہیں گے: "ہاں، کیوں نہیں، ہمارے رب کی قسم!" وہ فرمائے گا: "پس اب عذاب چکھو، اس کے بدلے جو تم انکار کرتے رہے۔" یقیناً خسارے میں ہیں وہ لوگ جنہوں نے خدا سے ملاقات کو جھٹلایا۔ یہاں تک کہ جب قیامت اچانک ان پر آ جائے گی تو کہیں گے: "ہائے افسوس ہم پر، کہ ہم نے اپنی زندگی میں اس کے بارے میں بہت کوتاہی کی!" اور وہ اپنے بوجھ اپنی پیٹھوں پر اٹھائے ہوئے ہوں گے۔ خبردار! کتنا برا ہے وہ بوجھ جو وہ اٹھائیں گے۔ دنیا کی زندگی تو محض کھیل اور دل بہلاوا ہے۔ اور یقیناً آخرت کا گھر ان لوگوں کے لیے بہتر ہے جو تقویٰ اختیار کرتے ہیں۔ کیا تم پھر بھی عقل سے کام نہیں لیتے؟

They say: “There is nothing beyond our life in this world, and we shall never be raised to life again.” If you could but see them when they are made to stand before their Lord! He will say: “Is this not the truth?” They will say: “Yes, indeed, by our Lord!” He will then say, “Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.” Lost indeed are they who deny that they will have to meet God. When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!” And they will be carrying their burdens on their backs. Evil indeed is that with which they are burdened. The life of this world is nothing but a sport and a passing delight. Surely the life in the hereafter is by far the better for those who are God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verses 29-32)

اسلام کے عقیدے میں آخرت کا تصور، یعنی قیامت، جزا اور سزا، مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ درحقیقت اسلام کو بطور عقیدہ، شریعت، نظام اور ضابطۂ اخلاق قائم کرنے والی بنیاد میں یہ تصور، توحیدِ خداوندی کے تصور کے بعد دوسرے درجے پر آتا ہے۔ خدا نے قرآنِ مجید میں اہلِ ایمان سے فرمایا ہے کہ اس نے ان کے لیے ان کا دین مکمل کر دیا ہے، اپنی نعمت ان پر تمام کر دی ہے، اور ان کے لیے اسلام کو بطور دین پسند فرمایا ہے۔ یوں اسلام ایک مکمل اور مربوط طرزِ زندگی ہے، جس میں نظریاتی تصور اُن اخلاقی اقدار کے ساتھ کامل ہم آہنگی رکھتا ہے جن کی وہ حفاظت کرتا ہے، اور اُن قوانین اور ضوابط کے ساتھ بھی جن کا وہ اعلان کرتا ہے۔ یہ سب ایک ہی بنیاد پر قائم ہیں: خدا کے بارے میں اسلامی تصور اور آخرت کی زندگی۔

The concept of resurrection, reward and retribution in the life to come is central to the Islamic faith. Indeed, it ranks second only to the concept of Godhead as the foundation upon which the structure of Islam as a faith, law, system and code of conduct is built. God tells the believers in the Qur’ān that He has perfected their religion for them and completed with it the grace He has bestowed on them and has chosen it for them as a faith. It is then, a complete and coherent way of life in which the ideological concept is in perfect harmony with the moral values it upholds, as well as the laws and regulations it proclaims. All these are based on the same basic foundation: the Islamic concept of Godhead and the life hereafter.

اسلام کے نقطۂ نظر سے زندگی نہ تو وہ مختصر مدت ہے جو کوئی فرد جیتا ہے، نہ وہ محدود عرصہ ہے جو کسی قوم کی عمر کو ظاہر کرتا ہے، اور نہ ہی وہ طویل مدت ہے جو اس دنیا میں انسانی وجود کی مدتِ قیام کو بیان کرتی ہے۔ اسلامی تصور میں زندگی کی مدت کہیں زیادہ طویل، اس کے افق کہیں زیادہ وسیع، اور اس کا سیاق کہیں زیادہ گہرا اور متنوع ہے، اس مدت سے کہیں بڑھ کر جو اسے ان لوگوں نے دے رکھی ہے جو آخرت کو نظرانداز کرتے ہیں اور اس پر ایمان نہیں رکھتے۔

According to Islam, life is not the short period of time which an individual lives, nor is it the limited period which represents the lifespan of a nation. Indeed, it is not even the longer period of time which represents the duration of human existence in this world. Life, in the Islamic view, has a much longer time span, much wider horizons and a much deeper and varied context than the period of time which is assigned to it by those who overlook the next world and do not believe in it.

اسلام کی رو سے زندگی اپنے دائرے میں ہماری اس موجودہ زندگی کو بھی لیتی ہے اور آنے والی زندگی کو بھی، جس کی مدت خدا کے سوا کسی کو معلوم نہیں۔ اس کے مقابلے میں انسان کی زمینی زندگی ایک دن کے کام میں ایک گھنٹے سے زیادہ نہیں۔ زندگی مکانی وسعت میں بھی پھیلی ہوئی ہے، جو اس زمین کو بھی شامل کرتی ہے جس پر ہم رہتے ہیں، اور اس کے ساتھ ایک جنت کو بھی جو آسمانوں اور زمین کی طرح وسیع ہے، اور ایک جہنم کو بھی جو ان تمام نسلوں کے بیشتر لوگوں کو سمو سکتی ہے جو زمین پر گزر چکے ہیں اور جو آئندہ زمین پر آئیں گے۔

According to Islam, life stretches out to include this present life of ours and the life to come, which is of a duration unknown to anyone but God. Compared to it, human life on earth is no longer than an hour in a day’s work. It also stretches out in space to include this earth on which we live and added to it a paradise which is as vast as the heavens and the earth, as well as a hell which can accommodate the majority of people across all the generations that have existed and will exist on earth.

یہ (وجود) اس دنیا کے وجود میں مزید ایک اور وجود کا اضافہ کرتا ہے، جس کے بارے میں ہم کچھ نہیں جانتے سوائے اس کے جو خدا نے ہمیں بتایا ہے۔ اس کی حقیقی ماہیت صرف خدا ہی کو معلوم ہے۔ یہ بعد کا وجود ہماری پیدائش کے لمحے سے شروع ہوتا ہے اور آخرت کے گھر میں اپنی کامل صورت کو پہنچتا ہے۔ جب ہم موت اور آخرت کی بات کرتے ہیں تو درحقیقت ہم ایسی چیزوں کی بات کر رہے ہوتے ہیں جن کی حقیقت خدا نے اپنے ہی پاس رکھی ہے۔

It stretches out further to add to this world’s existence which we know another about which we know nothing except what God has told us. Its true nature is only known to God. This latter existence starts from the moment of our birth and reaches its fullness in the abode of the hereafter. When we speak of death and the hereafter, we are actually speaking of things the nature of which God has kept to Himself.

انسانی وجود انہی جہانوں میں ایسی صورتوں اور نمونوں میں جاری رہتا ہے جنہیں صرف خدا ہی جانتا ہے۔

Human existence continues in these worlds in forms and patterns known only to God alone.

زندگی کا اپنے جوہر میں ایک مزید وسعت بھی ہے: اس میں وہ قسم بھی شامل ہے جو ہماری دنیا میں ہمارے لیے معروف ہے، اور وہ دوسری قسمیں بھی جو آخرت میں، جنت اور جہنم میں، تجربے میں آئیں گی۔ ان قسموں کے ذائقے اور احساسات ان سے مختلف ہوں گے جو ہم اب جانتے ہیں۔ اس کے مقابلے میں یہ موجودہ زندگی مچھر کے پروں کے پھیلاؤ سے بھی کم ہے۔

Life has a further extension in its essence: it includes the type familiar to us in our world and other types which will be experienced in the next world, in heaven and hell. These types will have tastes and sensations that are different from what we know now. Compared to it, this present life is less than even the span of a mosquito’s wings.

اسلامی تصور میں انسانیت وقت اور مکان کے ان ابعاد اور جہانوں و وجودوں کی ان گہری سطحوں تک پھیلی ہوئی ہے۔ اسی تناسب سے کہ وہ اس حقیقت کو کس قدر سمجھتی ہے، کائنات، زندگی، رشتوں، اقدار اور سروکاروں کی اس کی قدر و قیمت میں گہرائی پیدا ہوتی ہے۔ اس کے برعکس، جو لوگ آخرت پر یقین نہیں رکھتے، ان کا کائنات اور انسانی وجود کے بارے میں تصور نہایت تنگ اور محدود رہتا ہے۔ وہ اپنے تصورات، اقدار اور جدوجہد کو اس دنیا کے اپنے بہت چھوٹے سے گوشے تک ہی محدود رکھتے ہیں۔

In the Islamic concept, humanity extends into these dimensions of time and place and into these deeper levels of worlds and existences. It is in proportion to its understanding of this fact that its appreciation of all existence, life, bonds, values and concerns becomes more profound. By contrast, the people who do not believe in the hereafter continue to have a very narrow and limited concept of the universe and human existence. They continue to confine their concepts, values and struggle to their very narrow corner in this world.

یہ مختلف نقطۂ نظر مختلف اقدار اور نظاموں کو اپنانے کا باعث بنتا ہے۔ یہ ہمیں واضح طور پر بتاتا ہے کہ دینِ اسلام ایک مکمل اور مربوط طرزِ زندگی ہے۔ ہم آخرت کی زندگی پر ایمان کی اہمیت کو اس کے فکری، نظریاتی، اخلاقی، سلوکی اور قانونی ڈھانچے کے لیے سمجھ سکتے ہیں۔ وہ شخص جو وقت، مکان، دنیا اور جذبات کی اتنی وسیع فضا میں زندگی گزارتا ہے، اس شخص سے بالکل مختلف ہے جو ایک تنگ گوشے میں رہتا ہے اور اس کے لیے دوسروں سے لڑنا پڑتا ہے، جسے اس سے محرومی کا کوئی معاوضہ امید نہیں ہوتی اور جو وہ کرتا ہے اس پر دنیائے حاضر کے سوا کسی اجر کا انتظار نہیں ہوتا، سوائے اس زمینی زندگی کے اور اس کے دوران اپنے ہم جنسوں سے جو کچھ وہ پاتا ہے۔

This difference in outlook leads to the adoption of different values and systems. It tells us clearly that this religion of Islam is a complete and coherent way of life. We can appreciate the importance of belief in a second life to its conceptual, ideological, moral, behavioural and legal structure. A man who lives in such a vast expanse of time, place, world and feelings is totally different from one who lives in a narrow corner and has to fight others for it, awaiting no compensation for that from which he is deprived and no reward for what he does in this present world, apart from his life on earth and what he receives during it from his fellow human beings.

ایک گہرا اور وسیع تصور فطری طور پر انسانی فکر کو بلند کرتا ہے اور انسانی امنگوں کو نکھارتا ہے۔ یہ تصور اپنے آپ میں ہی ایسے اخلاقی اقدار اور طرزِ عمل کو اپنانے کی طرف لے جاتا ہے جو اپنے تنگ دائروں میں رہنے والے لوگوں کی خصوصیات سے مختلف ہوتے ہیں۔ جب ہم اس گہرے تصور کو اپناتے ہیں، جو آخرت کے عدلِ مطلق پر مبنی ہے، اور جب ہم یہ جان لیتے ہیں کہ یہاں جو کچھ ہم سے چھوٹ گیا ہے اس کے بدلے میں اس سے کہیں بڑا اجر ہمارا منتظر ہے، تو جو لوگ یہ تصور اپناتے ہیں وہ حق کے قیام اور بھلائی کے غلبے کے لیے سرگرم ہو جاتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ خدا کا یہی تقاضا ہے، اور اجر و بدلہ خدا کے حکم کی تعمیل پر ہی موقوف ہے۔ جب کوئی انسان آخرت پر اس طرح ایمان رکھتا ہے جیسا کہ اسلام اسے پیش کرتا ہے، تو اس کے اخلاق اور طرزِ عمل درست بنیادوں پر استوار ہو جاتے ہیں۔ اسی طرح تمام نظام اور قوانین بھی درست سمت اختیار کر لیتے ہیں، اور اس سے بڑھ کر یہ کہ لوگ انھیں بگاڑنے یا ان میں خرابی پیدا کرنے کی اجازت نہیں دیتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لوگ سمجھتے ہیں کہ اگر وہ اپنے اردگرد فساد دیکھ کر خاموش رہے تو وہ نہ صرف اس دنیا کے فوائد اور بھلائی سے محروم رہیں گے بلکہ آخرت کے اجر سے بھی محروم کر دیے جائیں گے۔ یوں وہ دونوں جہانوں میں خسارے میں رہتے ہیں۔

A profound and varied concept will, by nature, elevate human concerns and refine human aspirations. This will, by itself, lead to the adoption of moral values and behaviour different from those which are characteristic of people living in their own narrow corners. When we adopt this profound concept, based on absolute justice in the life to come, and when we realize that a much larger compensation awaits us than what is here missed out on, then those who adopt this concept work hard to establish the truth and ensure that goodness prevails. They know that this is what God wants them to do and that reward and compensation are based on the fulfilment of God’s bidding. When any human being believes in the hereafter as Islam views it, his manners and behaviour are set on the right footing. Similarly, all systems and laws acquire the right orientation; and what is more is that people will not allow them to be abused or corrupted. This is because people realise that if they keep quiet when they see corruption around them, they not only miss out on the benefits and goodness of this life, but they are deprived of reward in the hereafter. Thus, they lose in both worlds.

بعض لوگ آخرت پر ایمان کے خلاف بات کرنے میں جلدی کرتے ہیں، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ یہ ایمان لوگوں میں اس دنیا کے بارے میں منفی رویہ پیدا کرتا ہے، اور وہ اسے بہتر بنانے کے لیے کوئی کوشش نہیں کرتے۔ وہ آمروں اور ان کی بدعنوان حکومتوں کے حوالے اسے اس لیے کر دیتے ہیں کہ وہ آخرت کی نعمتوں کی تمنا کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہ ایک غیر منصفانہ تنقید ہے، جو ظلم اور جہالت کو یکجا کر دیتی ہے۔ وہ اس ایمان کو، جیسا کہ کلیسا کے ان تصورات میں پیش کیا جاتا ہے جو مسیحیت سے انحراف کر چکے ہیں، اسلامی تصورِ آخرت کے ساتھ ایک ہی درجہ بندی میں رکھ دیتے ہیں۔ اسلامی نقطۂ نظر میں یہ دنیا وہ جگہ ہے جہاں انسان اپنا سرمایہ لگاتا ہے تاکہ آخرت میں اس کا ثمر پائے۔ اس دنیا کو درست راستے پر ڈالنے کے لیے جدوجہد کرنا، اسے برائی اور فساد سے پاک کرنا، خدا کے اقتدار پر ہونے والے ہر حملے کو پسپا کرنا، ظالموں کو توڑنا اور تمام لوگوں کے لیے عدل و بھلائی کو یقینی بنانا، یہی آخرت کی کنجیاں ہیں۔ یہ جدوجہد کرنے والوں کے لیے جنت کے دروازے کھولتی ہے اور برائی کے خلاف ان کی جدوجہد میں جو کچھ وہ قربان کرتے ہیں اور جو نقصان وہ اٹھا سکتے ہیں، اس سب کا بدلہ دیتی ہے۔

Some people are quick to speak against belief in the hereafter, claiming that it causes people to adopt a negative attitude towards this life, exerting no effort to improve it. They abandon it to dictators and their corrupt regimes, because they prefer to aspire to the blessings of the hereafter. This is an unfair criticism, one which combines injustice with ignorance. They group belief in the hereafter as advocated in Church concepts that have deviated from Christianity under the same classification as its Islamic concept. In the Islamic view, this life is where you place your investment in order to reap the benefits in the hereafter. To strive to put this life on the right course, to purge it from evil and corruption, to repel all assaults on God’s authority, to smash tyrants and ensure justice and goodness to all people are the keys to the hereafter. It opens, for those who so strive, the gates to heaven and compensates them for everything they sacrifice during their struggle against evil and for the harm they may suffer.

یہ کیسے ممکن ہے کہ ایسے دین کے پیروکار اس دنیا سے منہ موڑ لیں اور اسے جمود، انحراف یا بگاڑ کا شکار ہونے دیں؟ وہ ظلم اور جبر کو جڑیں پکڑنے اور پھیلنے کیسے دے سکتے ہیں؟ وہ معاشرے کو پسماندہ اور غیر ترقی یافتہ کیسے رہنے دے سکتے ہیں، جبکہ وہ آخرت میں خدا کے ہاں اجر کی امید رکھتے ہیں؟ وہ اجر منفی رویے پر نہیں دیا جاتا۔

How is it possible that the followers of such a faith could abandon this life and allow it to stagnate, deviate or become corrupt? How could they allow injustice and tyranny to establish their roots and spread? How could they allow it to remain backward, undeveloped when they aspire to receive reward from God in the hereafter? That reward is not given for a negative attitude.

ایسے ادوار بھی گزرے ہیں جب لوگوں نے منفی رویہ اختیار کر لیا اور اپنی زندگی میں بدعنوانی، برائی، ناانصافی، ظلم، جہالت اور پسماندگی کو پنپنے دیا، جبکہ ساتھ ہی وہ دعویٰ کرتے تھے کہ وہ مسلمان ہیں۔ وہ ایسا صرف اس لیے کرتے تھے کہ ان کی اسلام کی سمجھ ناقص تھی اور آخرت پر ان کا ایمان متزلزل اور کمزور ہو چکا تھا۔ ان کا منفی رویہ اس دین کی حقیقی سمجھ یا اس یقین کا نتیجہ نہیں ہو سکتا تھا کہ انہیں روزِ قیامت خدا کے سامنے پیش ہونا ہے۔ جو شخص خدا کے ساتھ اس ناگزیر ملاقات پر ایمان رکھتا ہو اور اس دین کی نوعیت کو سمجھتا ہو، وہ زندگی کے بارے میں منفی رویہ اختیار نہیں کر سکتا، نہ ہی خود کو پسماندہ رہنے دے سکتا ہے، اور نہ ہی بدی، بدعنوانی اور ظلم کو قبول کر سکتا ہے۔

There were periods of time when people adopted a negative attitude allowing corruption, evil, injustice, tyranny, ignorance and backwardness to prevail in their life while claiming at the same time that they were Muslims. They did this only because their understanding of Islam was faulty and their belief in the hereafter was shaken and weakened. Their negative attitude could not be the result of a true understanding of this faith or the belief that they have to face God on the Day of Judgement. No one who believes in this inevitable meeting with God and understands the nature of this religion can adopt a negative attitude towards life or allow himself to remain backward or to accept evil, corruption and tyranny.

ایک سچا مسلمان زندگی گزارتے ہوئے یہ محسوس کرتا ہے کہ وہ خود زندگی سے بڑا اور اس سے بلند تر ہے۔ وہ اس کی آسائشوں سے لطف اندوز ہو سکتا ہے یا انہیں نظر انداز بھی کر سکتا ہے، کیونکہ وہ جانتا ہے کہ یہ آسائشیں اس دنیا میں اس کے لیے حلال اور جائز ہیں، اور قیامت کے دن وہ اس کے لیے رکھی جائیں گی جب کوئی اور ان پر دعویٰ نہ کر سکے گا۔ وہ اس زندگی کو بہتر بنانے اور اسے فروغ دینے کی کوشش کرتا ہے اور اس کی صلاحیتوں اور امکانات کو بروئے کار لاتا ہے، اس یقین کے ساتھ کہ یہ وہ ذمہ داری ہے جو خدا نے اسے زمین کا نگران بناتے وقت سونپی ہے۔ وہ برائی، فساد اور ناانصافی کے خلاف خوشی سے جدوجہد کرتا ہے، ہر مشقت برداشت کرتا ہے اور ہر قربانی دیتا ہے، حتیٰ کہ اپنی جان بھی، یہ جان کر کہ وہ دراصل آخرت میں اپنے نامۂ اعمال میں اضافہ کر رہا ہے۔ اپنے دین کو اچھی طرح سمجھتے ہوئے وہ جانتا ہے کہ یہ زندگی وہ کھیت ہے جس میں بیج بوئے جاتے ہیں، تاکہ ان کا پھل آخرت میں کاٹا جائے۔ آخرت کی کامیابی کا کوئی ایسا راستہ نہیں جو ہماری اس دنیا سے ہو کر نہ گزرتا ہو۔

While going through life, a true Muslim feels that he is bigger and more sublime than life itself. He may enjoy its comforts or ignore them, knowing that they are lawful and permissible to him in this life, placed at his disposal on the Day of Judgement when no one else can claim them. He strives to promote and improve this life and to use its potentials and abilities, happy in the knowledge that this is the duty assigned to him by God when He placed him in charge of the earth. He fights evil, corruption and injustice willingly, bearing any hardship and making every sacrifice, including his own life, knowing that he is simply adding to his credit in the hereafter. Understanding his religion well, he knows that this life is the one in which the seeds are planted, for the fruits to be reaped in the hereafter. There is simply no way to success in the life to come which does not go through this world of ours.

سچ ہے کہ یہ دنیا کی زندگی بہت مختصر اور حقیر ہے، مگر یہ خدا کی رحمت کا ہی حصہ ہے جو اسے اس مقام پر لے آتی ہے کہ یہ انسان کو اُن عظیم ترین نعمتوں اور فضلوں تک پہنچانے کا ذریعہ بنتی ہے جو وہ انسان پر عطا فرماتا ہے۔

True, this life is very small and cheap, but it is part of God’s grace which makes it a stage towards the greatest blessings and grace He bestows on man.

اسلامی نظام کی ہر تفصیل میں آخرت کی زندگی کا بھرپور لحاظ رکھا گیا ہے، اور یہ لحاظ لوگوں کے تصورات اور نظریات کو وسعت، خوبصورتی اور بلندی عطا کرتا ہے۔ یہ اسلامی اخلاقی ضابطے میں شامل شائستگی، پاکیزگی اور بردباری کو بھی مزید نکھارتا ہے۔ اس سے اس کے ماننے والوں کے اندر حق کو قائم کرنے، برائی کو روکنے اور خدا کی نافرمانی سے بچنے کا عزم بڑھتا ہے۔ یہ انسانی سرگرمیوں کو درست راستے پر ڈالنے میں مدد دیتا ہے۔ اس سب کے باوجود اسلامی زندگی آخرت پر پختہ ایمان کے بغیر مکمل طور پر حاصل نہیں ہوتی۔ اسی لیے قرآنِ مجید میں اس بات پر بڑا زور دیا گیا ہے کہ ہمیں اپنی اگلی زندگی کے لیے دوبارہ اٹھایا جائے گا۔

Every detail in the Islamic system takes due account of the life to come, and the broadness, beauty and elevation it imparts to people’s visions and concepts. It also adds to the refinement, purity and forbearance which are inherent in the Islamic moral code. It enhances its followers’ determination to establish what is right and to prevent evil and avoid disobedience to God. It helps set human activities on the right course. For all that, Islamic life is not properly achieved without a firm belief in the hereafter. Hence, the great emphasis placed in the Qur’ān on the fact that we will be raised up for our next life.

جاہلیت کے باعث، اور بڑی حد تک اپنی جہالت کی وجہ سے، عرب کے مشرک لوگ دوسری زندگی کا تصور نہ کر سکتے تھے اور نہ اس پر ایمان رکھ سکتے تھے۔ وہ محض تخیل سے کسی ایسے دوسرے جہان کو نہیں سوچ سکتے تھے جو اس موجودہ دنیا سے مختلف ہو۔ وہ یہ نہیں سمجھ پاتے تھے کہ انسان مادی دنیا سے آگے کے افق کی خواہش کیسے کر سکتا ہے۔ ان کے تصورات اور جذبات جانوروں سے زیادہ مختلف نہ تھے۔ یہی صورتحال آج ہم جدید جاہلیت میں دیکھتے ہیں، جس کے علمبردار اسے ’سائنسی‘ قرار دیتے ہیں۔

In their ignorance, as much as because of it, the pagan Arabs could not conceive of a second life or believe in it. They could not simply imagine another world, different from this present one of ours. They could not conceive how a human being could aspire to horizons beyond the physical world. Their concepts and feelings were not much different from those of animals. It is the same situation we witness today in the modern type of jāhiliyyah, whose exponents describe as ‘scientific’.

"وہ کہتے ہیں: ‘دنیا کی اس زندگی کے سوا کوئی زندگی نہیں، اور ہم کبھی دوبارہ زندہ نہ کیے جائیں گے’۔" (آیت 29) خدا خوب جانتا ہے کہ اس طرح کے عقائد انسانی زندگی کی کسی بلند قسم کے ظہور کی اجازت نہیں دیتے۔ عقائد کا محدود دائرہ انسان کو زمین اور اس کی ان مادی اور محسوس چیزوں سے شدت کے ساتھ جوڑ دیتا ہے، جیسے جانور جڑے ہوتے ہیں۔ ہماری محدود مدت اور محدود دائرۂ کار ایک ایسی زبردست خواہش کو ابھارتے ہیں کہ انسان اپنی بڑائی کا طلبگار ہو، جو اسے دنیاوی لذتوں کا غلام بنا دیتی ہے۔ اس کی جسمانی خواہشات بغیر کسی روک ٹوک کے آزاد ہو جاتی ہیں۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ اگر وہ اپنی ان دنیاوی خواہشات کو پورا نہ کرے، جو جانوروں کی خواہشات سے شاید ہی بلند کی جا سکیں، تو وہ اپنی لذت سے محروم رہ جائے گا اور اس کی تلافی کی کوئی امید بھی نہیں۔ زمین پر ایسے نظام اور حکومتیں قائم ہوتی ہیں جو وقت اور مکان کے بارے میں نہایت خودغرضانہ اور تنگ نظرانہ تصور پر مبنی ہوتی ہیں۔ اس کا نتیجہ ایسی زندگی ہے جو انصاف اور رحم سے خالی ہوتی ہے۔ افراد، طبقات اور نسلیں ایک دوسرے سے لڑتے ہیں اور جنگ معمول بن جاتی ہے۔ یہ جنگل جیسی زندگی ہے، جو جنگلی جانوروں اور وحشی درندوں کی دنیا سے زیادہ مختلف نہیں۔ یہ سب کچھ جدید ‘تہذیب’ کی دنیا میں ہمارے سامنے ہے! یہ ہر جگہ نمایاں ہے۔

“They say: ‘There is nothing beyond our life in this world, and we shall never be raised to life again’.” (Verse 29) God knows very well that beliefs of this type do not allow the emergence of a noble type of human life. The limited scope of beliefs makes man strongly attached to the earth and to that which is physical and tangible in it, just like animals. Our limited time span and area tend to loosen a forceful desire to seek a self-aggrandisement which enslaves man to worldly pleasures. His physical desires are set loose without restraint. He feels that unless he satisfies his profane desires, which can hardly be elevated above those of animals, he misses out on his pleasure without hope of compensation. Systems and regimes are established on earth based on a very selfish and narrow view of time and space. This leads to a life devoid of justice and compassion. War becomes the order of the day with individuals, classes and races fighting one another. It is a jungle type of life, not that much different from the world of wild animals and brutal beasts. All this is there for us to see in the world of modern `civilization’! It is evident everywhere.

خدا ان حقیقتوں سے ہمیشہ سے واقف ہے۔ اسی لیے اس نے ایک خاص امت کو یہ ذمہ داری سونپنا چاہی کہ وہ انسانیت کو اس بلندی تک لے جائے جہاں انسانی عظمت اپنی پوری شان کے ساتھ حقیقی زندگی میں جلوہ گر ہو۔ خدا جانتا ہے کہ یہ امت اپنا فریضہ اس وقت تک ادا نہیں کر سکتی جب تک وہ اپنے تصورات اور اقدار کو زمین کے اس تنگ گوشے کی کھوہ سے نکال کر ایک وسیع افق پر نہ پھیلائے۔ اس امت کو اس دنیا کی تنگی سے نکل کر اس وسعت کی طرف بڑھنا ہوگا جو اس زندگی کو آنے والی زندگی کے ساتھ جوڑ دیتی ہے۔ اسی لیے اسلام آخرت کی زندگی پر زور دیتا ہے: اول اس لیے کہ وہ حقیقت ہے، کیونکہ خدا ہمیشہ سچ کہتا ہے؛ اور دوم اس لیے کہ اس پر ایمان انسان کے وجود کی تکمیل کے لیے لازم ہے، نظریے میں، اخلاق میں، طرزِ عمل میں، نظاموں میں اور قانونی ضابطے میں۔

God has been aware all along of these facts. Hence why He wanted to assign to a certain community the role of leading mankind to the summit where human dignity can be seen in full play in real life. God knows that this community cannot fulfil its task unless it brings its concepts and values out of its hole in that narrow corner, the earth, and places them over a vast horizon. That community must move out of the narrowness of this world to the expanse which combines this life with the life to come. Hence, the emphasis is placed by Islam on the future life; firstly because it is real — for God always tells the truth; and secondly because believing in it is essential for the completeness of man’s existence, in ideology, morality, behaviour, systems and legal code.

اسی سے سورت کے اس حصے میں وہ مضبوط اور گہرا آہنگ پیدا ہوتا ہے جو ایک تیز بہتے دریا کی طرح چلتا محسوس ہوتا ہے۔ خدا خوب جانتا ہے کہ ایسے مضبوط اور گہرے آہنگ کا جواب دینا انسانی فطرت میں شامل ہے۔ یہ اپنے قبول کرنے والے عناصر کو کھول دیتا ہے، ہدایات کا انتظار کرتے ہوئے تاکہ ان پر عمل کر سکے۔ تاہم ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ آخرت کے بارے میں جو کچھ بیان کیا گیا ہے وہ سراسر حق ہے۔

This accounts for the strong and deep rhythm which we notice in this part of the sūrah which runs like a very fast river. God knows well that it is within human nature to respond to such a strong and deep rhythm. It opens up its receptive elements, awaiting instructions, in order to respond to them. We must not forget, however, that everything that is mentioned about the hereafter is simply the truth.

اور کاش تم انہیں دیکھ سکتے جب انہیں ان کے رب کے سامنے کھڑا کیا جائے گا! وہ فرمائے گا:

If you could but see them when they are made to stand before their Lord! He will say:

"کیا یہ حق نہیں ہے؟" وہ کہیں گے: "جی ہاں، ہمارے رب کی قسم!" پھر وہ فرمائے گا: "تو اب عذاب چکھو، اس کے بدلے جو تم کفر کیا کرتے تھے۔" (آیت 30)

“Is this not the truth?” They will say: “Yes, indeed, by our Lord!” He will then say, “Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.” (Verse 30)

یہ ان لوگوں کا آخری انجام ہے جنہوں نے دعویٰ کیا تھا کہ ہماری موجودہ زندگی کے سوا کچھ نہیں اور وہ کبھی دوبارہ نہیں اٹھائے جائیں گے۔ یہ ایک نہایت بدحالی، شرمندگی اور ذلت کا انجام ہے جب انہیں ان کے رب کے سامنے پیش کیا جائے گا، حالانکہ وہ مسلسل اس بات کا انکار کرتے رہے کہ انہیں اس کا سامنا کرنا ہوگا۔ وہ جنبش تک نہ کر سکیں گے۔ ان کی حالت ایسی بیان کی گئی ہے گویا انہیں گردن سے پکڑ کر لے جایا جا رہا ہو، یہاں تک کہ وہ اس ہولناک ماحول میں کھڑے کر دیے جائیں گے، اور ان سے سوال کیا جائے گا: ”کیا یہ حق نہیں؟“ (آیت 30)۔ کیسا ذلت آمیز سوال ہے! اس کا صرف ایک ہی ممکن جواب ہوگا: ”ہاں، بخدا، ہمارے رب کی قسم!“ (آیت 30)۔ اب وہ اپنے رب کے روبرو ہوں گے، اس موقع پر جس پر وہ سب سے زیادہ ڈھٹائی کے ساتھ ایمان لانے سے انکار کرتے رہے تھے۔

This is the eventual destiny of those who claimed that there was nothing beyond our present life and that they would never be raised up again. It is a miserable, shameful, humiliating destiny as they are brought before their Lord, having persistently denied that they would face Him. They cannot stir. They are depicted as if they were led by the neck until they are stood in that awesome surrounding, facing the questioning: “Is this not the truth?” (Verse 30) What a humiliating question! There is only one possible reply: “Yes indeed, by our Lord!” (Verse 30) Now they are face to face with their Lord, on the occasion that they most stubbornly refused to believe in.

خلاصہ یہ ہے کہ اس ہولناک منظر کے شایانِ شان وہی الٰہی فرمان ہے جو ان کے انجام پر مہر ثبت کر دیتا ہے: ”پھر وہ فرمائے گا: اب اپنے انکار کے سبب عذاب کا مزہ چکھو۔“ (آیت 30) یہ انجام ان لوگوں کے لیے سب سے موزوں ہے جنہوں نے انسانیت کے وسیع تصور کے سکون کو خود پر حرام کر لیا اور اس کے بجائے نہایت تنگ مادی تصور کی پیروی کی۔ انہوں نے خود کو اس بلندی تک اٹھانے سے انکار کیا جو ایک شریف انسانیت کے شایان ہے۔ انہوں نے اپنی زندگی اپنے دنیوی، کھوکھلے تصور کی بنیاد پر بسر کی۔ یوں درحقیقت انہوں نے خود اپنی سزا کمائی، اور یہ آخرت کا انکار کرنے والوں کی فطرت کے عین مطابق ہے۔

In a summary way, which most befits the awesome scene, the divine order is given, sealing their fate: “He will then say: Taste, then, the suffering in consequence of your having refused to believe.’“ (Verse 30) This is the most suitable destiny for those who denied themselves the comfort of a wider human concept, following instead an exceedingly narrow material concept. They have refused to raise themselves to the level that fits a noble humanity. They conducted their lives on the basis of their profane, hollow concept. By so doing, they actually earned their own punishment and this fits with the nature of those who deny the hereafter.

وہ منظر جو اللہ کے طے کردہ انجامِ آخر کو پیش کرتا ہے، اب اس کے اسباب کی حقیقت کے بیان سے مکمل کیا جا رہا ہے: "یقیناً خسارے میں ہیں وہ لوگ جنہوں نے اس بات کو جھٹلایا کہ انہیں خدا سے ملنا ہے۔ جب قیامت اچانک ان پر آ پہنچے گی تو وہ پکار اٹھیں گے: ہائے افسوس ہم پر! ہم نے اپنی زندگی میں بہت کچھ ضائع کر دیا! اور وہ اپنے بوجھ اپنی پیٹھوں پر اٹھائے ہوئے ہوں گے۔"

The scene portraying the final outcome decreed by God is now complemented with a statement of the truth of its causes: “Lost indeed are they who deny that they will have to meet God. When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!’ And they will be carrying their burdens on their backs.

بِئْسَ مَا يَحْمِلُونَ۔ (آیت 31)

Evil indeed is that with which they are burdened.” (Verse 31)

یقیناً یہ ایک کھلا ہوا خسارہ ہے، کیونکہ اس میں دنیا کا خسارہ بھی شامل ہے، کیونکہ انہوں نے اپنی عمر صرف اُن چیزوں کی فکر میں گزاری ہے جو حقیر، پست اور دنیوی ہیں، اور آخرت کا خسارہ بھی، جیسا کہ ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں۔ وہ فریب خوردہ، جاہل لوگ اُس اچانک صدمے سے بچنے کے لیے کوئی تیاری نہیں کرتے جو اُن پر اچانک آ پڑے گا: "یہاں تک کہ جب اُن پر قیامت اچانک آ جائے گی تو کہیں گے: ہائے افسوس ہم پر، کہ ہم نے اس میں بہت کوتاہی کی!" (آیت 31) پھر انہیں ایسے گدھوں سے تشبیہ دی جاتی ہے جن پر بوجھ لدا ہوا ہو: "اور وہ اپنی پیٹھوں پر اپنے بوجھ اٹھائے ہوئے ہوں گے۔" (آیت 31) درحقیقت جانور اس سے بہتر حالت میں ہیں، کیونکہ جانور عام بوجھ اٹھاتے ہیں، جبکہ یہ لوگ گناہوں کا بوجھ اٹھائے ہوئے ہوں گے۔ جانوں کا بوجھ اتار کر انہیں آرام کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے، جبکہ یہ لوگ اپنا بوجھ اٹھائے ہوئے جہنم کی طرف چلیں گے، اور پھر ملامت کی جائے گی: "کیا ہی برا ہے وہ بوجھ جو وہ اٹھائے ہوئے ہیں۔" (آیت 31)

It is indeed an utter loss because it includes the loss of this world, since they have spent their lifetime caring only for what is petty, low and profane, and the loss of the hereafter as we have already seen. Those deluded, ignorant people have not taken any precautions against what comes to them as a sudden shock: “When the Last Hour comes suddenly upon them, they cry, Alas for us! We have neglected much in our lifetime!’“ (Verse 31) They are then portrayed as overladen donkeys: “And they will be carrying their burdens on their backs.” (Verse 31) Indeed, animals are in a better situation because they carry ordinary loads, while these have loads of sin. Animals are unloaded and set free to relax, while these march with their loads to hell, followed by the rebuke: “Evil indeed is that with which they are burdened.” (Verse 31)

اس کے بعد یہ آیت ایک ہولناک منظر پیش کرتی ہے جو سننے والے کے دل میں خوف پیدا کر دیتا ہے، اور پھر ایک ایسے نقصان کا منظر جو مکمل اور مطلق ہے۔ ان دونوں مناظر کے بعد خدا کے پیمانے کے مطابق اس دنیا اور آخرت کی اصل وزن اور قدر کا بیان ہے: ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ ۖ وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (آیت 32)۔ یہ ان دونوں زندگیوں کی حتمی قدر ہے۔ اور ایسا ہونا ناگزیر تھا، جب ہم اس چھوٹے سے سیارے پر ایک دن کے کام کے ایک گھنٹے کا موازنہ خدا کی وسیع بادشاہی کی ابدیت سے کریں۔ اس دنیا کے کام کے ایک گھنٹے کو، جب آنے والی عظیم دنیا کی سنجیدگی کے مقابلے میں رکھا جائے، تو اس کے سوا کیا قدر ہو سکتی ہے کہ وہ ایک مشغلے سے زیادہ نہیں۔

The passage then portrays a terrible scene which strikes fear in the listener’s heart, followed by one of complete and utter loss. These two scenes are then followed by a statement of the real weight and value of this life and the life hereafter according to God’s measure: “The life of this world is nothing but a sport and a passing delight. Surely the life in the hereafter is by far the better for those who are God-fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 32) This is the final value of each of the two lives. It could not be otherwise, when we compare an hour in a day’s work on this small planet with eternity in God’s vast dominion. What value other than a pastime could be attached to an hour’s work in this life when it is compared to the seriousness of the great world beyond.

یہ تقویم (تشخیص) مطلق نوعیت کی ہے، لیکن اس سے دنیا کو نظرانداز کرنے یا اس کے ساتھ منفی یا گوشہ نشینانہ رویہ اختیار کرنے کا کوئی میلان پیدا نہیں ہوتا۔ بعض صوفی یا تصوف کی تحریکوں میں یقیناً اس طرح کا رجحان پایا گیا ہے، مگر اس رجحان کی کوئی بنیاد درست اسلامی تصور میں نہیں ملتی۔

This evaluation is absolute in nature, but it does not create any tendency to neglect this life or approach it in an isolationist or negative way. There has certainly been some of this among some Sufi or mystic movements, but this tendency has no roots in the proper Islamic vision.

یہ خیال محض عیسائی کلیسائی تصورات، فارسی اور یونانی نظریات سے لیا گیا ہے جو اسلامی معاشرے میں راہ پا گئے۔ تاریخ ہمیں اسلامی تصورِ حیات کے عملی نمونوں کی جو عظیم مثالیں دیتی ہے، وہ کبھی منفی یا گوشہ نشینی پر مبنی رویے کی نہیں رہیں۔ اس کے لیے آپ کو صرف اُس نسلِ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کو دیکھنا ہوگا جنہوں نے اپنے اندر کے برے رجحان کو زیر کیا اور ان غالب نظاموں پر قابو پایا جو جاہلیت کی نمائندگی کرتے تھے اور جن کی نمائندگی طاقتور سلطنتیں کرتی تھیں۔

It is simply borrowed from some Christian clerical concepts, Persian and Greek ideologies as they found their way into Islamic society. The great practical examples history gives us of how the Islamic concept of life works in practice have never been negative or isolationist in attitude. You have only to look at the generation of the Prophet’s Companions who were able to subdue the evil tendency within themselves and overcome the prevailing systems of jāhiliyyah, represented by powerful empires.

اُس نسل نے، جو اِس دنیوی زندگی کی حقیقی قدر و قیمت کو خدا کے پیمانے کے مطابق سمجھتا تھا، وہی نسل تھی جو آخرت کے لیے کام کرنے کے لیے نکلی اور اس عمل میں ایسے کارنامے انجام دیے جنہوں نے انسانی زندگی پر بڑے مثبت اثرات چھوڑے۔ اُس نسل نے بے پناہ سرگرمی، عظیم قوت اور نہ رکنے والی پیش قدمی کی زندگی گزاری۔

That generation, which understood the true value of this life as it is in God’s measure, was the same generation which set out to work for the hereafter and accomplished in the process feats that left great positive effects on human life. That generation lived a life of immense activity, great power and unstoppable momentum.

خدا کے پیمانے کے مطابق ان دونوں زندگیوں کا درست جائزہ لینے سے انہیں یہ فائدہ حاصل ہوا کہ وہ دنیا کی لذتوں کے غلام نہ بنے۔ انہوں نے اس دنیا کی زندگی پر قابو پایا اور اسے خدا کے دین کی خاطر استعمال کیا، تاکہ اس کا اقتدار بالاتر رہے۔ انہوں نے دنیاوی لذتوں کو ان پر غالب آنے کا کوئی موقع نہ دیا۔ یوں وہ انسانی زندگی کے لیے ایک درست اور مضبوط ڈھانچہ تعمیر کرنے کا اپنا فرض ادا کرنے کے قابل ہوئے۔ انہوں نے کسی بھی وقت دنیا کی زیادہ لذتیں حاصل کرنے کا ارادہ نہیں کیا، بلکہ آخرت میں کامیابی حاصل کرنے کے لیے کوشاں رہے۔ اسی محرک مقصد کی بدولت وہ اس دنیا میں باقی انسانیت سے آگے بڑھ گئے اور اس بات کو یقینی بنایا کہ آخرت میں بھی وہ ان سے آگے رہیں گے۔

The proper evaluation of the two lives according to God’s measure gave them the benefit of not being enslaved by the pleasures of this life. They mastered this life and made use of it for God’s cause, to ensure that His authority remains supreme. They gave worldly pleasures no chance to enslave them. Thus, they were able to fulfil their task of building a proper and sound structure for human life. At no time did they aim to enjoy more of the pleasures of this world but instead aimed to win in the hereafter. With this driving aim, they were able to excel over the rest of mankind in this life and to ensure that they will excel them in the hereafter.

آخرت کی حقیقت کی تفصیل ہمارے سامنے بیان نہیں کی گئی۔ اس لیے اس پر ایمان رکھنا ہمیں ایک وسیع تر نظر اور بلند تر سوچ عطا کرتا ہے۔ اس کے لیے کوشش کرنا خدا سے ڈرنے والوں کے لیے بہتر نتائج کی ضمانت ہے، جنہیں عقل سے کام لینے والے آسانی سے پہچان سکتے ہیں: "بے شک آخرت کی زندگی ان لوگوں کے لیے کہیں بہتر ہے جو خدا سے ڈرتے ہیں۔ کیا تم پھر بھی عقل سے کام نہیں لیتے؟" (آیت 32)

The nature of the hereafter is something which has not been explained to us in detail. Therefore, believing in it gives us a broader vision and nobler thinking. To work for it ensures better results for the God- fearing which can easily be recognized by those who use their reason: “Surely the life in the hereafter is by far the better for those who are God- fearing. Will you not, then, use your reason?” (Verse 32)

جو لوگ آخرت کا انکار کرتے ہیں صرف اس بنا پر کہ وہ حواس سے ماورا ہے، وہ محض جاہل لوگ ہیں جو خود کو صحیح علم رکھنے والا ظاہر کرتے ہیں۔ آج کے انسانی علم کے پاس اب اس یقین کے سوا کوئی یقین باقی نہیں رہا جو ہماری دنیا سے ماورا اور غیب سے متعلق ہے۔

Those who deny the hereafter, simply because it is imperceptible, are only ignorant people who claim to have sound knowledge. Human knowledge today has no longer any certainty other than the certainty of what lies beyond our world and what is imperceptible.

سورۃ الانعام (اندھا رہنے کو ترجیح دینا) 20 - 32

ثابت شدہ حقائق کا جان بوجھ کر انکار

ایک حقیقت کے خلاف دعویٰ

حق اور افسانے

ایک بے فائدہ خواہش

متضاد تصورات اور اقدار

صرف وہی دین انسان کے لائق ہے

وہ چیز جسے کافر دراصل رد کرتے ہیں