یہ مختصر سورت اسلامی نقطۂ نظر کے مطابق انسانی زندگی کے لیے ایک مکمل نظام بیان کرتی ہے۔ یہ سب سے واضح اور جامع انداز میں ایمان کے بنیادی تصور کو اس کی ہمہ گیر حقیقت کے سیاق میں متعین کرتی ہے۔ چند الفاظ میں پورا اسلامی آئین سمویا گیا ہے، اور درحقیقت امتِ مسلمہ کی بنیادی خصوصیات اور اس کے پیغام کو صرف ایک آیت میں بیان کیا گیا ہے، یعنی آخری آیت میں۔ یہ اتنا واضح اور نہایت پرمعنی اسلوب ہے جس پر صرف خدا ہی قادر ہے۔

This very short sūrah outlines a complete system for human life based on the Islamic viewpoint. It defines, in the clearest and most concise form, the basic concept of faith in the context of its comprehensive reality. In a few words the whole Islamic constitution is covered and in fact, the Muslim community is described in its essential qualities and message in one verse only, the last. Such is the clear and most expressive style of which only God is capable.

اس سورت جس عظیم حقیقت کو ثابت کرتی ہے وہ یہ ہے کہ انسانی تاریخ کے ہر دور میں ایک ہی قابلِ قدر اور قابلِ اعتماد راستہ رہا ہے، اور وہ خاص طور پر وہی راستہ ہے جو یہ سورت بیان کرتی ہے۔ باقی تمام راستے صرف نقصان اور تباہی کی طرف لے جاتے ہیں۔ جیسا کہ اس کا خلاصہ بیان ہوا ہے، اس راستے کا مطلب پہلے ایمان کو اختیار کرنا ہے، اس کے بعد نیک عمل، حق کی پیروی کی تلقین اور مشکلات کے مقابلے میں ثابت قدمی اختیار کرنا ہے۔

The great fact which this sūrah affirms is simply that throughout the history of mankind there has been one worthwhile and trustworthy path, which is, specifically, the one the sūrah describes. All other ways lead only to loss and ruin. As it says in outline, this way means first the adoption of faith, followed by good deeds and exhortation to follow the truth and to persevere in the face of adversity.

ایمان کو اختیار کرنے سے کیا مراد ہے؟ ہم یہاں اس کی فقہی تعریف بیان نہیں کریں گے، بلکہ اس کی ماہیت اور انسانی زندگی میں اس کی اہمیت کو بیان کریں گے۔

What does the adoption of faith then mean? We shall not give here its juristic definition. Instead, we shall describe its nature and importance in human life.

ایمان وہ خصوصیت ہے جس کے ذریعے انسان، جو ایک محدود دنیا میں مختصر مدت کی زندگی رکھنے والی ایک چھوٹی سی مخلوق ہے، کائنات اور اس میں موجود ہر شے کے ازلی و ابدی خالق، یعنی مطلق ذات کے قرب تک پہنچ جاتا ہے۔ اس طرح وہ پوری کائنات کے ساتھ ایک تعلق قائم کر لیتا ہے، جو اسی ایک اصل سے پھوٹتی ہے، اور اس کے ساتھ ان قوانین کے ساتھ جو اسے چلاتے ہیں، اور ان طاقتوں اور صلاحیتوں کے ساتھ جو وہ فراہم کرتی ہے۔ نتیجتاً وہ اپنی معمولی ذات کی تنگ حدود سے نکل کر کائنات کی وسعت کی طرف بڑھتا ہے، اپنی ناکافی قوت سے نکل کر عظیم اور نامعلوم کائناتی توانائیوں کی طرف جاتا ہے، اور اپنی مختصر زندگی کی حدود سے نکل کر اس ابدیت کی طرف جاتا ہے جسے صرف خدا ہی پوری طرح جانتا ہے۔

Faith is the characteristic by which man, a small creature with a life of short duration in a limited world, attains closeness to the Absolute and Everlasting Originator of the universe and all that exists in it. He thus establishes a link with the whole universe, which springs from that One Origin, with the laws governing it and the powers and potentialities it provides. As a result, he breaks away from the narrow boundaries of his trivial self to the broadness of the universe, from his inadequate power to the great unknown universal energies, and from the limits of his short life to the eternity that God alone comprehends.

خدا کے ساتھ اس تعلق سے انسان کو یقینی طاقت، لامحدود وسعت اور آزادی حاصل ہوتی ہے۔ یہ اسے اس خوبصورت زندگی سے بھرپور لطف اٹھانے کی صلاحیت عطا کرتا ہے اور دیگر مخلوقات کے ساتھ باہمی دوستی سے اس کی زندگی کو مالامال کرتا ہے۔ یوں زندگی ہر جگہ اور ہر وقت انسان کے لیے ایک خوشگوار سفر بن جاتی ہے۔ اسی سے دائمی خوشی اور زندگی و کائنات کی گہری سمجھ بوجھ پیدا ہوتی ہے۔ یہ وہ انمول دولت ہے جس سے محرومی ایک ناقابلِ پیمائش نقصان ہے۔

This bond with God grants man assured power, limitless scope and freedom. It endows him with great enjoyment of this beautiful life and enriches his life with a mutual friendship with other creatures. Thus life becomes a pleasant journey for man everywhere and at all times. From this an everlasting happiness and intimate understanding of life and creation are derived. This is the invaluable gain, to lack which is an immeasurable loss.

ایمان کی صفات ہی درحقیقت بلند اور باوقار انسانیت کی صفات ہیں، مثلاً ایک خدا کی عبادت، جو انسان کو دوسروں کی غلامی سے بلند کر دیتی ہے اور اس کے اندر تمام بنی نوع انسان کی مساوات کی حقیقت قائم کرتی ہے، چنانچہ وہ خدا، جو یکتا اور مطلق ہے، اس کے سوا کسی کے آگے نہ جھکتا ہے اور نہ سر خم کرتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ انسان کو حقیقی آزادی حاصل ہو جاتی ہے، جو اس کے ضمیر کی گہرائی سے پھوٹتی ہے، اس شعور کے بعد کہ اس دنیا میں صرف ایک ہی قوت اور ایک ہی رب ہے۔ یہ آزادی ایسے شعور سے خودبخود پیدا ہوتی ہے، کیونکہ یہی اس کا واحد منطقی تقاضا ہے۔

ایمان انسانی زندگی میں ہر بھلائی کی بنیاد ہے۔ بھلائی کی تمام صورتیں ایمان ہی سے پھوٹتی ہیں اور اسی کی طرف اس کے تمام ثمرات منسوب ہوتے ہیں۔ جو چیز ایمان سے نہ پھوٹے وہ اس درخت سے کٹی ہوئی شاخ کی مانند ہے: وہ لازماً مرجھا کر ختم ہو جائے گی؛ یا پھر وہ ایک بھٹکی ہوئی کونپل ہے، محدود اور عارضی! ایمان وہ محور ہے جس سے زندگی کے تمام نازک تانے بانے جڑے ہوتے ہیں۔ اس کے بغیر زندگی ایک بے ربط واقعہ ہے، جو خواہشات اور خیالی تمناؤں کے پیچھے دوڑتے ہوئے ضائع ہو جاتی ہے۔ یہ وہ نظریہ ہے جو متنوع اعمال کو ایک یکساں نظام کے تحت جمع کرتا ہے، ایک ہی راستے پر چلاتا ہے اور ایک ہی طریقۂ کار کے مطابق ڈھالتا ہے، اور ان کے لیے ایک متعین محرک اور ایک واضح ہدف رکھتا ہے۔

Faith is the foundation of all goodness in human life. It is from faith that all forms of goodness spring and to which all its fruits are due. What does not spring from faith is a branch cut from its tree: it is bound to fade and perish; or else, it is a stray shoot, limited and temporary! Faith is the axis to which all the fine fabric of life’s networks is connected. Without it life is a loose event, wasted through the pursuit of yearnings and fantasies. It is the ideology which brings together diversified deeds under a consistent system, following the same route and geared to the same mechanism, possessing a definite motive and a well-defined goal.

لہٰذا وہ تمام اعمال جو اس اصل سے نہیں نکلتے اور اس راستے سے متعلق نہیں ہوتے، قرآن کے نزدیک بالکل بے حقیقت ہیں۔ اسلام اس معاملے میں نہایت صاف بات کہتا ہے۔ سورتِ إبراہیم (سورت 14) میں ہم پڑھتے ہیں: "جو لوگ اپنے رب کے منکر ہیں، ان کے اعمال اس راکھ کی مانند ہیں جسے طوفانی دن میں تیز ہوا اڑا لے جائے۔ جو کچھ انہوں نے کمایا ہے، اس میں سے وہ کسی چیز پر قابو نہیں پا سکتے۔" (14: 18) سورتِ النور (سورت 24) میں ہم پڑھتے ہیں: "اور جو لوگ کافر ہیں، ان کے اعمال اس سراب کی مانند ہیں جو چٹیل میدان میں ہو، پیاسا اسے پانی سمجھتا ہے، مگر جب وہ اس کے قریب پہنچتا ہے تو اسے کچھ بھی نہیں پاتا۔" (24: 39) یہ واضح بیانات ہر اس عمل کو رد کرتے ہیں جس کا تعلق ایمان سے نہ ہو۔ حقیقت یہ ہے کہ ایمان انسان کے عمل کو ایک ایسا محرک عطا کرتا ہے جو کائنات کی اصل سے جڑا ہوتا ہے، اور ایک ایسا مقصد دیتا ہے جو تمام تخلیق کے مقصد سے ہم آہنگ ہے۔ یہ اس نظریے کا منطقی نقطۂ نظر ہے جو تمام واقعات کو خدا کی طرف منسوب کرتا ہے۔ جو شخص اس سے اپنا تعلق توڑ لیتا ہے، وہ فنا ہو جاتا ہے اور اس کے وجود کی حقیقت ختم ہو جاتی ہے۔

Hence, all deeds not stemming from this origin and not related to that way are completely disregarded by the Qur’ān. Islam is invariably candid over this. In Sūrah 14, Abraham, we read: “The works of those who disbelieve in their Lord are like ashes which the wind blows about fiercely on a stormy day. They cannot achieve any benefit from all that they might have earned.” (14: 18) In Sūrah 24, Light, we read: “As for the unbelievers, their deeds are like a mirage in the desert, which the thirsty traveller supposes to be water, but when he comes near to it, he finds that it is nothing.” (24: 39) These are clear statements discrediting every deed not related to faith. The fact is that faith gives a person’s deed a motive that is connected with the origin of existence and an aim compatible with the purpose of all creation. This is a logical view of an ideology that attributes all events to God. Whoever dissociates himself from Him, vanishes and loses the reality of his existence.

نیک عمل ایمان کا قدرتی ثمر ہے۔ یہ ایک خودبخود ہونے والا عمل ہے جو اُس وقت پیدا ہوتا ہے جب ایمان کی حقیقت انسان کے دل و دماغ میں جڑ پکڑ لیتی ہے۔ کیونکہ ایمان ایک مثبت اور فعال تصور ہے، جو جب انسانی ضمیر میں سرایت کر جاتا ہے تو وہ اپنے آپ کو نیک اعمال کی صورت میں بیرونی دنیا پر ظاہر کرنے میں جلدی کرتا ہے۔ اسلام میں ایمان کا یہی تصور ہے۔ ایمان کو لازماً متحرک ہونا چاہیے۔ اگر ایسا نہ ہو تو وہ یا تو جھوٹا ہے یا سرے سے موجود ہی نہیں، جس طرح پھول اپنی خوشبو کو روک نہیں سکتا جو فطری طور پر پھیل جاتی ہے۔ ورنہ وہ خوشبو پھول میں ہے ہی نہیں۔

Doing what is righteous is the natural fruit of faith. It is a spontaneous interaction generated once the reality of faith settles inside the human heart and mind. For faith is a positive and active concept which, once it has pervaded the human conscience, hastens to reflect itself to the outside world in good deeds. This is the Islamic view of faith. It must be dynamic. If it is not, then it is either phoney or nonexistent, just as a flower cannot withhold its fragrance which naturally spreads. Otherwise, it is not in the flower at all.

اس سب سے ہم ایمان کی قدر و قیمت پہچان لیتے ہیں: یہ متحرک، فعال، تخلیقی، نتیجہ خیز ہے اور مکمل طور پر خدا کی رضا کے لیے وقف ہے۔ یہ تنگ نظری، منفی سوچ یا داخل پسندی کی ضد ہے۔ یہ محض وہ خلوص بھرے اور معصوم ارادے نہیں جو کبھی عمل میں ڈھلتے ہی نہیں۔ یہی اسلام کا وہ امتیازی وصف ہے جو اسے عملی زندگی میں ایک تخلیقی قوت بناتا ہے۔

From all this we recognize the value of faith: it is dynamic, active, creative, productive and totally devoted to God’s pleasure. It is the opposite of narrowness, negativity or introversion. It is not just sincere and innocent intentions that never develop into actions. This is the distinguishing characteristic of Islam that makes it a creative power in practical life.

یہ سب کچھ اسی وقت تک منطقی ہے جب تک ایمان اس طرزِ زندگی کے ساتھ جڑا رہے جو خدا نے مقرر فرمایا ہے۔ یہ طرزِ زندگی دنیا میں اور انسانوں کے درمیان مسلسل حرکت و تحرک سے عبارت ہے۔ یہ ایک مخصوص منصوبے کے مطابق قائم کیا گیا ہے اور ایک متعین مقصد کی طرف رخ رکھتا ہے۔ مزید برآں، ایمان انسانیت کو ہر اچھے، پاکیزہ، تعمیری اور مفید کام کو انجام دینے کی طرف آگے بڑھاتا ہے۔

All this is logical only as long as faith remains the link with the way of life God has outlined. This way of life is characterized by perpetual dynamism in the world and among people. It is founded according to a specific plan and orientated towards a definite goal. Moreover, faith propels humanity towards implementing what is good, pure, constructive and utilitarian.

حق کی تلقین کرنے اور مصائب کے مقابلے میں صبر کی وصیت کرنے میں ایک ایسے اسلامی معاشرے کی تصویر جھلکتی ہے جس کی اپنی ایک خاص شناخت ہے، اس کے افراد کے درمیان ایک منفرد باہمی تعلق ہے اور ایک ہی مقصد ہے۔ وہ اپنے مقام، اپنے کردار اور اپنی ذمہ داریوں کو پوری طرح سمجھتا ہے۔ وہ اپنے ایمان کی حقیقت کو پہچانتا ہے اور اس بات کو بھی جانتا ہے کہ اسے نیک اعمال میں کیا کرنا ہے، جن میں سے ایک اہم کام یہ ہے کہ وہ انسانیت کی اپنے راستے پر رہنمائی کرے۔ اس عظیم ذمہ داری کو انجام دینے کے لیے باہمی نصیحت اور تلقین ناگزیر ہو جاتی ہے۔

اب، ان سب باتوں کی روشنی میں، وہ نقصان کیا ہے جو انسانیت ہر جگہ اٹھا رہی ہے؟

Now what, in the light of all this, is the loss humanity is suffering everywhere?

حق و باطل کی اس کشمکش میں اس کی ناکامی کتنی بڑی ہے کہ اس نے اُس عظیم پیغام سے آنکھیں بند کر لیں جو عربوں نے اس وقت دیا تھا جب انہوں نے اسلام کا پرچم بلند کیا اور اس طرح انسانیت کی قیادت سنبھالی؟ اسلام کو ترک کر دینے کے بعد عرب قوم اُس قافلے کے سب سے آگے ہے جو خسارے اور تباہی کی طرف رواں ہے۔

How great is its failure in the battle between good and evil as a result of turning a blind eye to the great message the Arabs delivered to it when they raised the banner of Islam and thus assumed the leadership of mankind? Having abandoned Islam, the Arab nation is in the forefront of the caravan which is heading towards loss and ruin.

تب سے انسانیت کے جھنڈے شیطان، باطل، گمراہی، تاریکی اور خسارے کے لیے بلند ہوتے رہے ہیں۔ خدا، حق، ہدایت، نور اور کامیابی کے لیے کوئی جھنڈا نہیں اٹھایا گیا۔ تاہم خدا کا جھنڈا آج بھی موجود ہے، ان بازوؤں کا منتظر جو اسے بلند کریں، اور اس قوم کا منتظر جو اس کے سائے میں نیکی، ہدایت اور کامیابی کی طرف بڑھے گی۔

Since then, the banners of mankind have been for Satan, falsehood, error, darkness and loss. No banner has been raised for God, truth, guidance, light or success. God’s banner, however, is still there awaiting the arms that will raise it and the nation which under it will advance towards righteousness, guidance and success.

اب تک جو کچھ کہا گیا وہ اس دنیا کے نفع و نقصان کے بارے میں تھا جو اگرچہ بہت اہم ہے، مگر آخرت کے مقابلے میں بہت معمولی ہے۔ ایک ابدی زندگی اور حقیقت کی ایک دنیا ہے جہاں حقیقی نفع حاصل ہوتا ہے یا حقیقی نقصان اٹھانا پڑتا ہے؛ یعنی جنت اور خدا کی رضا کا حاصل ہونا، یا ان سے محرومی۔ وہاں انسان یا تو اپنے لیے مقرر کردہ کمال کی بلند ترین سطح کو پا لیتا ہے، یا مکمل طور پر بکھر جاتا ہے، یہاں تک کہ اس کی انسانیت کچلی جاتی ہے اور وہ کنکریوں جیسا بے قیمت ہو جاتا ہے، بلکہ اس سے بھی بدتر: “اُس دن انسان دیکھے گا جو اس کے ہاتھوں نے آگے بھیجا ہے، اور کافر کہے گا: کاش میں مٹی ہوتا۔” (78: 40)

All that has been said so far concerned gain and loss in this life which, though of great importance, is very trivial in comparison with the hereafter. There is an everlasting life and a world of reality where real profit is made or real loss is suffered; that is, either the attainment of, or deprivation from, paradise and the pleasure of God. There man either accomplishes the highest of perfection allowed for him or completely collapses so that his humanity is crushed and ends up as worthless as pebbles or even worse: “On the day when man will look on what his hands have forwarded and the unbeliever will cry: ‘Would that I were dust.’“ (78: 40)