"ہم نے انسان کو حکم دیا ہے کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کرے۔" (آیت 15)
یہ حکم تمام انسانوں کو دیا گیا ہے، اور اس کی بنیاد صرف اس بات پر ہے کہ وہ انسان ہیں، اس کے لیے کسی اور شرط یا وصف کی ضرورت نہیں۔ ان سب کو مطلق اور بے قید معنوں میں حسنِ سلوک کا پابند کیا گیا ہے۔
“ We have enjoined upon man to show kindness to his parents.” (Verse 15) This is an order given to all mankind, based on the very fact of their being human with no need for any further qualification. They are all enjoined to show kindness in its absolute, unrestricted sense.
میرے والدین کے ساتھ ایسی مطلق نرمی اور احسان کا تقاضا کیا گیا ہے۔ یہ حکم انسان کے خالق کی طرف سے ہے، اور ظاہر ہوتا ہے کہ یہ خاص طور پر نوعِ انسانی پر لاگو ہوتا ہے۔ پرندوں، جانوروں یا کیڑوں مکوڑوں میں یہ بات معلوم نہیں کہ جوان بوڑھوں کی دیکھ بھال کریں۔ ان مخلوقات میں جو بات واضح طور پر دیکھی گئی ہے وہ یہ ہے کہ فطری طور پر بوڑھے بچوں کی دیکھ بھال کرتے ہیں۔ تاہم یہ بات صرف بعض انواع پر لاگو ہوتی ہے۔ لہٰذا یہ الٰہی حکم صرف انسان پر لاگو ہوتا دکھائی دیتا ہے۔
Mere parenthood requires such absolute kindness. This order comes from the Creator of man, and it appears to apply to the human race in particular. It is unknown among birds, animals or insects for the young to take care of the old. What is clearly observed among these creatures is that by nature the old take care of the young. Nevertheless, this applies only to some species. Hence, the Divine order seems to apply only to man.
یہ حکم کہ والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کیا جائے، قرآن مجید میں کئی بار اور رسول اللہ ﷺ کے ارشادات میں بھی بار بار آیا ہے۔ اس کے برعکس والدین کی طرف سے اولاد کے ساتھ حسنِ سلوک کا ذکر بہت کم آتا ہے اور وہ بھی مخصوص حالات سے متعلق ہے۔ فطرتِ انسانی خود ہی یہ یقینی بنا دیتی ہے کہ والدین اپنی اولاد کی اچھی دیکھ بھال کریں، اس کے لیے کسی اور محرک کی ضرورت نہیں۔ والدین اکثر اس بات کی غیر معمولی آمادگی ظاہر کرتے ہیں کہ اپنی جو کچھ بھی ہے وہ اولاد کے لیے قربان کر دیں، یہاں تک کہ ان کے لیے جان دینے پر بھی تیار ہو جاتے ہیں۔ وہ یہ سب کچھ بغیر کسی ہچکچاہٹ کے کرتے ہیں، نہ کوئی بدلہ چاہتے ہیں، نہ کوئی احسان جتاتے ہیں اور نہ شکریے کی توقع رکھتے ہیں۔ مگر نئی نسل شاذ ہی پلٹ کر اس بوڑھی ہوتی ہوئی ہستی کی خبر گیری کرتی ہے جس نے اتنی بڑی قربانیاں دی تھیں۔
This instruction to be kind to one’s parents is repeated several times in the Qur’an and in the Prophet’s pronouncements. By contrast, kindness by parents to children occurs only rarely, addressing particular situations. Human nature itself ensures that parents take good care of their children, without the need for any other motivation. Parents often show a remarkable readiness to sacrifice whatever they have for their children, to the point of being willing to die for them. They show no hesitation in all this, seek no recompense, press no favour and expect no thanks. The new generation, however, rarely turns back to take care of the older one who had made such great sacrifices.
بے شک نوجوان نسل آگے بڑھتی ہے تاکہ ایک اور نئی نسل کو پروان چڑھائے اور اس کی دیکھ بھال کرے، اور اس عمل میں اسی طرح کی قربانیاں دیتی ہے۔
Indeed, the younger generation moves forward to bring up another new generation and take care of it, making similar sacrifices in the process.
اسلام معاشرتی ڈھانچے میں خاندان کو بنیادی اکائی قرار دیتا ہے۔ یہ وہ گھونسلہ ہے جہاں بچوں کی پرورش ہوتی ہے، جہاں وہ محبت کا اپنا حصہ پاتے ہیں اور باہمی تعاون اور نگہداشت کی قدر سیکھتے ہیں۔ جو بچہ ایسے خاندان سے محروم ہو جو اس کی دیکھ بھال کرے، وہ اکثر زندگی کے بعض پہلوؤں میں محرومی کا شکار رہتا ہے، اگرچہ اس کے ماحول میں ہر طرح کی آسائش موجود ہو۔ ایسا بچہ جب خاندان کے علاوہ کسی ماحول میں پروان چڑھتا ہے تو سب سے پہلی کمی جو اسے محسوس ہوتی ہے وہ محبت کی ہے۔ یہ بات ثابت ہو چکی ہے کہ فطری طور پر بچہ اپنی زندگی کے پہلے دو سال میں یہ چاہتا ہے کہ اسے ماں کی مکمل توجہ حاصل ہو۔ یہ توجہ ایسے غیر خاندانی ماحول میں فراہم نہیں کی جا سکتی جہاں ایک نگہبان کو کئی بچوں کی دیکھ بھال کرنی پڑے۔ ایسی صورت میں حسد کا پیدا ہونا لازمی ہے، اور محبت کے بیج کی جگہ ایک کڑواہٹ بھرا بیج لے لیتا ہے۔ اسی طرح بچے کو اپنی زندگی کے ایک خاص عرصے میں کسی ایک نگران اختیار کے تحت رہنے کی ضرورت ہوتی ہے، تاکہ اس کا کردار مستحکم رہے۔ یہ چیز بھی خاندانی ماحول کے سوا کہیں اور میسر نہیں آ سکتی۔ بچوں کے کسی ادارے میں ایسے نگران اختیار کا فقدان ہوتا ہے، کیونکہ نگران شفٹوں میں کام کرتے ہیں۔
Islam considers the family the basic unit in its social structure. It is the nest where the young are reared, receiving their share of love, and learning the value of mutual cooperation and care. A child who does not have a family to look after it often suffers deprivation in some aspects of its life, even though all sorts of comfort remain available in its environment. The first thing such a child lacks as it grows up in an environment other than that of a family is love. It has been proven that by nature a child loves to have its mothers complete attention during its first two years of life. This cannot be provided in a non-family environment where one carer has to look after several children. In this situation, jealousy is bound to surface, and a grudging seed replaces that of love. Similarly, a child needs to be under one supervisory authority during a certain period of its life; this so that its character remains stable. Again, this cannot be provided anywhere other than the family environment. In a childrens home, such an authority is lacking because supervisors work in shifts.
لہٰذا، ان کے دعوے استحکام سے محروم ہی رہ سکتے ہیں۔ چنانچہ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ اسلامی معاشرتی ڈھانچے میں خاندان کو بنیادی اکائی بنانے میں وہ حکمت ہے جو صحیح انسانی فطرت کے تمام تقاضوں کو پورا کرتی ہے۔
Therefore, their charges can only but lack stability. Hence, we can see the wisdom behind making the family the basic unit of the Islamic social structure that meets all the needs of sound human nature.
قرآن مجید اُس قربانی کو بیان کرتا ہے جو ماں اپنی مرضی سے دیتی ہے، اور اُس کا بدلہ اولاد کسی طرح بھی نہیں چکا سکتی، خواہ وہ اللہ کے اس حکم کو کتنی ہی اچھی طرح پورا کرے کہ والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کرو: {اس کی ماں نے تکلیف جھیل کر اسے پیٹ میں رکھا، اور تکلیف ہی کے ساتھ اسے جنا۔ اس کے حمل اور دودھ چھڑانے کی مدت تیس مہینے ہے۔} (آیت 15)
یہاں الفاظ اور ان کا آہنگ ہمیں اس مشقت اور سختی کا واضح احساس دلاتا ہے جس سے ماں گزرتی ہے: "اس کی ماں نے تکلیف جھیل کر اسے پیٹ میں رکھا، اور تکلیف ہی کے ساتھ اسے جنا۔" عربی میں یہ الفاظ ایک بڑی آہ کی مانند سنائی دیتے ہیں، جیسے کوئی بھاری بوجھ اٹھانے والا دشواری سے سانس لے رہا ہو۔ اس طرح یہ حمل کے آخری مراحل کی بھی عکاسی کرتے ہیں، اور زچگی و ولادت کی بھی۔
The Qur’an describes the mothers willing sacrifice, which cannot be compensated for by her children no matter how well they fulfil Gods order to be kind to parents: “in pain did his mother bear him, and in pain did she give him birth. His bearing and weaning takes thirty months.” (Verse 15) Here the very words and their rhythm gives us a clear sense of the difficulty and hard times the mother has to go through: “in pain did his mother bear him, and in pain did she give him birth." In Arabic this sounds akin to a great sigh, made by someone bearing a heavy burden and breathing with difficulty. It, thus reflects the latter stages of pregnancy, as also of labour and birth.
جوں جوں علمِ جنینیات (ایمبریولوجی) ترقی کر رہا ہے، یہ ہمارے سامنے ماں کی اُس عظیم قربانی کو مزید اور مزید واضح کرتا ہے جو وہ حمل کے دوران دیتی ہے۔ جب بیضہ بارور ہوتا ہے تو وہ رحم سے چمٹ جاتا ہے۔ چونکہ اسے غذا کی ضرورت ہوتی ہے، وہ اپنے اردگرد کے ٹشوز کو پھاڑنا شروع کر دیتا ہے اور اُن سے غذا حاصل کرتا ہے۔ خون اس کی طرف بہنے لگتا ہے، یہاں تک کہ بیضہ اب ماں کے خون کے تالاب میں تیرنے لگتا ہے، جو غذائی اجزا سے بھرپور ہوتا ہے۔ بیضہ نشوونما اور بڑھوتری کے لیے اس خون کی مسلسل بڑھتی ہوئی مقدار کا محتاج ہوتا ہے، اور اس طرح وہ ماں ہی سے غذا لیتا رہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ماں کھانا کھاتی ہے، اسے ہضم کرتی ہے، اور جب وہ خون کے دھارے میں شامل ہوتا ہے تو اپنے تمام غذائی اجزا کے ساتھ نشوونما پاتے ہوئے جنین کو غذا فراہم کرتا ہے۔ جب جنین اپنی ہڈیاں بنانا شروع کرتا ہے تو وہ ماں سے کیلشیم زیادہ سے زیادہ جذب کرتا ہے، جس کے نتیجے میں ماں خود اس کی کمی کا شکار ہو سکتی ہے۔ یہ سب کچھ اُس چیز کا محض ایک حصہ ہے جو ماں جنین کو دیتی ہے۔
As embryology advances, it reveals to us more and more of the great sacrifice the mother makes during pregnancy. When the egg is fertilized, it clings to the uterus. As it needs to feed, it begins to tear the tissues around it and feed on it. Blood runs to it so that the egg begins now to swim in a pool of the mothers blood, which is rich in nutrients. The egg needs more and more of this blood to grow and develop, and thus it continues to feed on the mother. This means that the mother eats food, digests it and as it enters her blood stream, this, with all its nutrients, feeds the developing embryo. When the embryo begins to develop its bones, it increasingly absorbs calcium from its mother who may suffer a shortage of the same. All this is merely a fraction of what the mother gives to the embryo.
زچگی ایک اور نہایت مشکل مرحلہ ہے، مگر اس کا شدید درد فطری جبلت کے سامنے ماند پڑ جاتا ہے۔ ماں اس ثمر سے خوش ہوتی ہے جو وہ دیتی ہے، یعنی ایک پرانے درخت کی نئی شاخ کو زندگی بخشنا: ایک ایسا بچہ جو اپنی ماں کے رخصت ہوتے ہوئے زندگی کا آغاز کرتا ہے۔
Childbirth is another very difficult process, but its great pain dwindles before natural instinct. The mother is delighted with the fruit it yields, which means giving life to a new shoot of an old tree: a child that starts life as its mother moves on.
اب جب کہ بچہ پیدا ہو چکا ہے، اسے دودھ پلانے اور بہت زیادہ دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔ اپنے دودھ کے ذریعے ماں اپنی ہی صحت و قوت میں سے دیتی ہے، اور جب وہ اپنے بچے کی دیکھ بھال کرتی ہے تو اپنا بہت سا دل اور جذبات دیتی ہے۔ مگر یہ سب کچھ دیتے ہوئے وہ کسی طرح کم خوش نہیں ہوتی۔ وہ اس تکلیف سے کبھی نہیں اکتاتی جو اس کا بچہ اسے دیتا ہے۔ اس کی سب سے بڑی جزا جو وہ چاہتی ہے یہ ہے کہ وہ اپنے بچے کو اچھی صحت کے ساتھ بڑھتے ہوئے دیکھے۔ کوئی اس کی اس قربانی کا بدلہ کیسے دے سکتا ہے؟
“ایک صحابی ﷺ کے بارے میں ہے کہ وہ اپنی والدہ کو اٹھائے ہوئے طواف کر رہے تھے، کعبہ کے گرد چکر لگاتے ہوئے [یہ حج کا ایک رکن ہے]۔ انہوں نے نبی ﷺ سے پوچھا: ‘کیا میں نے ان کا حق ادا کر دیا؟’ نبی ﷺ نے فرمایا: ‘نہیں، ان کی ایک آہ کے برابر بھی نہیں۔’” [اسے البزار نے روایت کیا ہے۔]
والدین، خاص طور پر ماں، اپنے بچوں کے لیے جو کچھ کرتی ہے، اس کی یہ مثال دینے کے بعد، سورت اب ایک ایسے بچے کی تصویر پیش کرتی ہے جو بلوغت کو پہنچ چکا ہے، جس کی فطرت درست ہے اور وہ صحیح ہدایت کی پیروی کرتا ہے۔
Now that the child is born, it needs to be breast-fed and taken much care of. By her milk, the mother gives of her own constitution, and as she takes care of her child, she gives much of her heart and feelings. Yet in giving all of this, she is nothing less than delighted. She is never fed up with all the trouble her child gives her. The best reward she aspires to is to see her child grow in good health. How can anyone compensate a mother for all her sacrifice? “One of the Prophets Companions was carrying his mother as they did the tawaf, walking around the Ka‘bah, [a ritual of pilgrimage]. He asked the Prophet: ‘Have I discharged my duty to her?’ The Prophet said: ‘No, not even for one sigh she made/” [Related by al-Bazzar.] Having given this example of what parents, particularly the mother, do for their children, the surah now paints an image of a child that has attained maturity, nurturing sound nature and following right guidance:
اور جب وہ اپنی جوانی کی پختگی کو پہنچتا ہے اور چالیس سال کی عمر کو جا پہنچتا ہے تو وہ دعا کرتا ہے: اے میرے رب! مجھے توفیق دے کہ میں تیری اُس نعمت کا شکر ادا کروں جو تو نے مجھ پر اور میرے والدین پر فرمائی، اور یہ کہ میں ایسا نیک عمل کروں جو تجھے پسند آئے، اور میرے لیے میری اولاد میں بھی صلاح پیدا فرما۔
And so, when he attains to full manhood and reaches the age of forty, he prays: l My Lord! Grant me that I may be grateful for the blessings with which You have graced me and my parents, and that I may do good work that will meet with Your goodly acceptance.
اے میرے رب! میری اولاد کو بھی صالح بنا دے۔ میں تیری طرف توبہ کرتا ہوں، اور بے شک میں فرماں برداروں میں سے ہوں۔ (آیت 15)
Grant me good descendants. To You I turn in repentance. lam indeed one of those who submit themselves to You.' (Verse 15)
یہاں عربی متن میں لفظ "اشد" استعمال ہوا ہے، جس کا ترجمہ یہاں "پختہ جوانی" کیا گیا ہے، جو تیس اور چالیس کے درمیان کا زمانہ ہے۔ درحقیقت چالیس سال کی عمر میں انسان کامل پختگی کو پہنچتا ہے، جب تمام صلاحیتیں اور استعداد اپنے عروج پر ہوتی ہیں اور انسان پرسکون ماحول میں غور و فکر کرنے کی طرف مائل ہوتا ہے۔ پھر سلیم فطرت زندگی اور اس کے بعد آنے والی زندگی کے بارے میں سوچنے لگتی ہے، اور انجامِ کار کی فکر کرنے لگتی ہے۔
Here, the Arabic text uses the term ashudd, translated here as full manhood, which is between 30 and 40. Indeed at 40, man attains full maturity, when all talents and potentials are at their best and man tends to think and reflect in a relaxed atmosphere. Then, sound human nature begins to reflect on life and what comes after life, thinking of the eventual destiny.
قرآنِ مجید ایک فطرتِ سلیمہ رکھنے والے انسان کے خیالات و جذبات بیان کرتا ہے جب وہ زندگی کے ایک نصف کے اختتام اور دوسرے نصف کے آغاز پر کھڑا ہوتا ہے، جس کا انجام تقریباً نمایاں طور پر قریب ہوتا ہے۔ چنانچہ وہ اس دعا کے ساتھ خدا کی طرف رجوع کرتا ہے: "اے میرے رب! مجھے توفیق دے کہ میں تیری اُن نعمتوں کا شکر ادا کروں جو تُو نے مجھ پر اور میرے والدین پر فرمائی ہیں" (سورۃ الاحقاف، آیت 15)۔ یہ ایک ایسے دل کی دعا ہے جو خدا کی اُس عظیم نعمت کی قدر کرتا ہے جو اُس نے اُس پر فرمائی ہے، اور یہ محسوس کرتا ہے کہ یہ نعمت اُس کی استحقاق سے کہیں زیادہ ہے۔ وہ جانتا ہے کہ ایسی نعمت اُس کے والدین پر بھی بافراط نازل کی گئی تھی۔ وہ محسوس کرتا ہے کہ شکرگزاری کے اظہار کے لیے اُس کی تمام کوششیں ناکافی ہیں۔ اس لیے وہ دعا کرتا ہے کہ خدا اُسے شکر ادا کرنے کے فرض کی ادائیگی کی توفیق دے اور اُس کی کوششوں کو دنیاوی مشاغل کی نذر ہونے سے بچائے۔
The Qur’an describes the thoughts and feelings of a person with sound nature as he stands at the end of one half of life and the beginning of another half with an almost apparent end. He, therefore, turns to God with this prayer: “My Lord! Grant me that I may be grateful for the blessings with which You have graced me and my parents(Verse 15) It is a prayer from a heart that appreciates the great grace God has bestowed on him, feeling that it is far more than he deserves. He recognizes that such grace was also bestowed in abundance on his parents. He feels that all his efforts are insufficient expression of gratitude for such grace. Therefore, he prays that God will enable him to perform his duty of thanksgiving and not allow his efforts to be wasted on distractions.
اسی دعا میں وہ شخص جو سلیم الفطرت ہو، یہ دعا کرتا ہے کہ خدا اسے "ایسا نیک عمل کرنے کی توفیق دے جو تیری پسندیدہ قبولیت حاصل کرے۔" وہ یہ خواہش رکھتا ہے کہ اسے ایسا کوئی کام کرنے کا موقع ملے جو اتنا اچھا ہو کہ خدا کی رضا اور قبولیت کا باعث بنے۔ اس کی سب سے بڑی مراد یہ ہوتی ہے کہ اپنے رب کی قبولیت حاصل کرے، کیونکہ اس کی تمام امیدیں اسی سے وابستہ ہیں۔
In this same prayer, the person who enjoys sound nature prays that God will enable him to “do good work that will meet with Your goodly acceptance.” What he wishes for is to be able to do some work that is so good as to meet with Gods pleasure and acceptance. His utmost aim is to earn his Lord’s acceptance, for it is in Him that he places all his hopes.
وہ اپنی دعا جاری رکھتا ہے: "مجھے نیک اولاد عطا فرما۔" یہ دعا ایک مومن کے دل سے نکلتی ہے جو امید رکھتا ہے کہ اس کا نیک عمل اس کی اولاد اور ان کی اولاد میں آگے بھی جاری رہے گا۔ وہ یقین رکھنا چاہتا ہے کہ اس کی نسل صرف خدا کی عبادت کرتی رہے گی اور اسی کی رضا کی طلب میں رہے گی۔ ایسی نیک اولاد ایک مومن کے نزدیک مادی خزانوں کی سب سے بڑی دولت سے بھی زیادہ قیمتی ہوتی ہے۔ ایسی دعا اس امید کا اظہار ہے کہ والدین کے بعد بچے کئی نسلوں تک خدا کی اطاعت کو سنبھالے رکھیں۔
He goes on with his prayer: “Grant me good descendants” This prayer issues from a believer s heart who hopes that his good work will continue with his children and their children and so on. He would love to be sure that his offspring will continue to worship God alone and seek His pleasure. Such goodly descendants are more precious to a believer than the greatest of material treasures. Such a prayer expresses a hope that children take over from parents in obeying God across many generations.
اپنی مخلصانہ دعا کی تائید میں وہ جو کچھ پیش کرتا ہے وہ گناہوں اور لغزشوں کی توبہ کی درخواست اور اپنی مکمل تسلیم و رضا کا اظہار ہے: "میں آپ ہی کی طرف توبہ کرتا ہوں، اور میں بے شک ان میں سے ہوں جو اپنے آپ کو آپ کے سپرد کر دیتے ہیں۔" یہی رویہ خدا کے ایک نیک بندے کا ہے، جسے درست اور بے داغ فطرت عطا ہوئی ہو۔ قرآن ہمیں بتاتا ہے کہ خدا ایسے لوگوں کو کس نگاہ سے دیکھتا ہے:
What he presents in support of his sincere prayer is a request for repentance of any sins and errors and a statement of his full submission to Gods will: “ To You I turn in repentance. I am indeed one of those who submit themselves to You." Thus is the attitude of a good servant of God, one equipped with sound, uncorrupted nature. The Qur’an tells us of how God looks upon such people:
یہی وہ لوگ ہیں جن کے بہترین اعمال ہم قبول کریں گے اور جن کی برائیوں سے درگزر کریں گے۔ یہ اہلِ جنت میں سے ہوں گے۔ یہ سچا وعدہ ہے جو ان سے کیا گیا تھا۔ (آیت 16)
It is from such people that We shall accept the best that they ever did, and whose bad deeds We shall overlook. [They shall be] among the people destined for paradise. True is the promise that has been given them. (Verse 16)
اجر ان کے بہترین اعمال کی بنیاد پر دیا جاتا ہے، جبکہ برے اعمال سے درگزر کیا جاتا ہے۔ ایسے لوگ جس منزل کی طرف جاتے ہیں وہ جنت ہے، جہاں وہ اس کے حقدار بسنے والوں کے ساتھ جا ملتے ہیں۔ یہ سب اس سچے وعدے کی تکمیل میں ہے جو انہیں اس دنیاوی زندگی میں دیا گیا تھا۔ خدا کا وعدہ ہمیشہ پورا ہوتا ہے۔
The reward is granted on the basis of the best of one’s deeds, while bad ones are overlooked. The destination to which such people go is heaven where they join its rightful dwellers. All this is in fulfilment of the true promise they were given in this present life. God’s promise is always fulfilled.