الأنعام (حلال و حرام کے بارے میں) 112 - 127 - قرآن کے سائے میں

الأنعام (حلال و حرام کے بارے میں) 112 - 127 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

اس حصے کے ساتھ ہم اس سورت کے باقی حصے میں زیرِ بحث آنے والے عظیم مسئلے پر گفتگو کا آغاز کرتے ہیں۔ اس گفتگو کی تمہید پوری سورت میں تیار کی گئی ہے، جس میں ایمان کے بنیادی تصورات پر بحث بھی شامل ہے۔ اس تمہید کی مزید صورت اس حصے کی پہلی دو آیات میں ملتی ہے، جو اُس مسلسل جنگ کا ذکر کرتی ہیں جو انسانوں اور جن میں سے شیطان صفت لوگ ہر نبی کے خلاف چھیڑتے رہے ہیں، اور یہ بھی کہ اس جنگ کا انجام کیا ہوتا ہے۔ یہ تمہید سورت میں پہلے آنے والے اُن ذکروں میں بھی نظر آتی ہے جن میں خدا کی ہدایت کے قوانین اور لوگوں کے اس ہدایت پر ردِ عمل کا بیان ہے۔ اب سورت اس مسئلے پر توجہ دیتی ہے کہ ذبح کیے گئے جانوروں میں سے کیا حلال ہے اور کیا حرام، اور آیا ان کے ذبح کے وقت خدا کا نام لیا گیا یا نہیں۔ یہ موضوع اس بنیادی اسلامی تصور کو دہراتا ہے کہ کائنات کی ہر چیز پر خدا کا کامل اقتدار ہے، اس کی حاکمیت مسلّم ہے، اور قانون سازی کا حق صرف اسی کو حاصل ہے۔ انسان کو اس اقتدار اور حاکمیت میں کوئی حصہ نہیں دیا گیا۔ اسی تصور کے دائرے میں ہر خلاف ورزی، خواہ چھوٹی ہو یا بڑی، یکساں اہمیت اختیار کر لیتی ہے۔ کوئی حکم ایک نہایت سادہ معاملے سے متعلق ہو سکتا ہے، جیسے یہ طے کرنا کہ کون سے ذبح کیے گئے جانور کھائے جائیں، یا وہ نہایت سنگین ہو سکتا ہے اور ریاست، نظامِ حکومت اور سماجی تعلقات سے جڑا ہو۔ بنیادی اصول کی روشنی میں دونوں یکساں طور پر اس بات سے متعلق ہیں کہ خدا کے کامل اقتدار اور کائنات پر اس کی ربوبیت کو تسلیم کیا جائے یا رد کیا جائے۔

With this passage we begin discussion of the great issue treated in the remainder of this sūrah. The groundwork for this discussion has been prepared throughout the sūrah, including the discussion of major faith concepts. Further preparation is given in the first two verses of this passage which speak of the continuing battle launched against every prophet by the evil ones among human beings and the jinn, and how this battle is resolved. The preparation may also be seen in earlier references to the rules that govern divine guidance and how people react to it. Now the sūrah dwells on the issue of what is lawful or forbidden of slaughtered animals, and whether God’s name is invoked at the time of their slaughter or not. This theme reiterates the basic Islamic concept acknowledging God’s absolute authority over everything in the universe, and His unquestionable sovereignty and right to legislate. Human beings are denied any share of this authority and sovereignty. Within the framework of this concept, every violation, large or small, acquires the same degree of importance. A ruling may relate to a very simple issue such as the definition of which slaughtered animals to eat from, or it may be very serious, relating to the state, the system of government and social relations. Within the light of the basic principle, both equally concern the recognition or rejection of God’s absolute authority and His Lordship over the universe.

قرآن اس اصول پر ہر موقع پر زور دیتا ہے۔ جب بھی کوئی نئی شریعت بیان کی جاتی ہے تو اس اصول کو دہرایا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ اصول ایمان اور خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کا مرکزی نکتہ ہے۔ جب یہ اصول طے ہو جائے تو باقی رہ جاتا ہے اس کا تفصیلی مسائل میں نفاذ۔

The Qur’ān emphasizes this principle on every occasion. It is reiterated when any new legislation is outlined. This is because this principle is central to faith and submission to God. Once this principle is settled, what remains is its implementation in matters of detail.

ہم اس آیت میں، اور سورت کے باقی حصے میں، دیکھیں گے کہ یہ اصول مختلف طریقوں سے دہرایا گیا ہے، کیونکہ سورت جاہلی معاشرے کے بعض قوانین اور رسوم کا ذکر کرتی ہے۔ ان قوانین و رسوم اور اسلام کے انکار کے درمیان تعلق اس بات سے واضح ہو جاتا ہے کہ ان کا نفاذ اور ان پر عمل صرف اسی صورت میں ممکن ہے جب خدائی کو خدائے بزرگ و برتر کے سوا کسی اور ہستی سے منسوب کیا جائے۔ اسی لیے قرآن مختلف انداز اور طریقوں سے ان پر مسلسل تنقید کرتا ہے، مگر ہر بار اپنی اس مہم کو ایمان اور صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کے بنیادی مسئلے سے جوڑے رکھتا ہے۔

We will see in this passage, and in the rest of the sūrah, that this principle is repeated in various ways, as the sūrah refers to some of the laws and traditions of pre-Islamic society. The relationship between these laws and traditions on the one hand and a rejection of Islam on the other is made clear by virtue of the fact that their enactment and practice is possible only when Godhead is attributed to an entity other than God Almighty. Hence, the Qur’ān launches a sustained attack on them, using different ways and methods, but always linking its campaign to the basic issue of faith and submission to God alone.

پہلی دو آیات اس عبارت کی تکمیل کرتی ہیں جو پچھلے باب میں زیرِ بحث آئی تھی۔

The first two verses complement the passage discussed in the previous chapter.

یہ بعض ایسی تمہیدیں بھی ہیں جو اُن اہم مسائل کا پیش خیمہ ہیں جو اقتدار، قانون اور حاکمیت سے متعلق ہیں اور جو اس سورت کے باقی حصے پر محیط ہیں۔

They also serve as a prelude to the important issues that relate to authority, law and sovereignty which take up the remaining part of this sūrah.

اور اسی طرح ہم نے ہر نبی کے لیے دشمن بنائے، شیطان صفت انسانوں اور جنوں میں سے، جو ایک دوسرے کو فریب آمیز باتیں دھوکے کے طور پر سجا سجا کر پہنچاتے ہیں۔

Thus We have set up against every prophet enemies: the evil ones among human beings and the jinn, who inspire each other with varnished and deluding falsehood.

اگر تمہارا رب چاہتا تو وہ ایسا نہ کرتے۔ لہٰذا انہیں ان کی من گھڑت باتوں سمیت چھوڑ دو، تاکہ جن کے دل آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہ ان کی باتوں کی طرف مائل ہوں، اور اسی پر راضی ہو کر اپنی گمراہی میں جمے رہیں۔ (آیات 112-113)

Had your Lord willed otherwise, they would not have done it. Therefore, leave them to their own inventions, so that the hearts of those who do not believe in the life to come may be inclined to what they say and, being pleased with it, persist in their erring ways. (Verses 112-13)

اس پہلے لفظ سے ہمیں یاد دہانی ہوتی ہے کہ خدا نے یہ فیصلہ فرمایا ہے کہ وہ منکرین جو ایمان لانے کے لیے معجزات کا مطالبہ کرتے ہیں اور ان نشانیوں سے منہ موڑ لیتے ہیں جو ان کے اردگرد ہر طرف ایمان کی طرف رہنمائی کرتی ہیں، وہ حقیقت میں کبھی ایمان قبول نہیں کرتے، خواہ انہیں ہر وہ معجزہ دکھا دیا جائے جس کا وہ تصور کر سکتے ہوں۔ خدا ہی کی اسی آزادیٔ ارادہ کے تحت اس نے ہر نبی کے لیے دشمن مقرر کیے ہیں، جو انسانوں اور جنوں میں سے شریر لوگ ہیں۔ وہ شریر ایک دوسرے کو خوشنما جھوٹ، آدھی سچائیاں اور دھوکا دینے والی سرگوشیاں سکھاتے ہیں تاکہ خدا کی ہدایت کی مخالفت کریں اور اس کے پیغمبروں سے مقابلہ کریں۔ خدا کی مشیت یہ بھی ہے کہ جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہ ایسے فریبی جھوٹ اور آدھی سچائیوں کو غور سے سنیں اور جو کچھ وہ سنتے ہیں اس سے خوش ہوں۔ یہ چیز انہیں خدا کے رسولوں اور ان کی تبلیغ کردہ سچائی کی مخالفت جاری رکھنے کا موقع دیتی ہے، اور وہ زمین میں فساد پھیلانے کی کوشش کرتے رہتے ہیں۔

The first word here reminds us that God has ruled that those unbelievers who demand miracles in order to believe and who turn away from the pointers to faith which are present everywhere around them do not actually ever come to accept the faith, even though they may be shown every miracle they can possibly imagine. By God’s same free-will, He has assigned to every prophet enemies who are the evil ones among human beings and the jinn. Those evil ones inspire each other with varnished falsehoods, half-truths and delusive whispers in order to resist God’s guidance and combat His messengers. It is God’s will also that those who do not believe in the hereafter shall listen attentively to such deceptive falsehood and half- truths and be pleased with what they hear. This enables them to continue with their opposition to God’s messengers and the truth they preach, endeavouring to spread corruption on earth.

یہ سب کچھ خدا کے فیصلے اور اس کی آزادِ مرضی کے مطابق ہوتا ہے۔ اگر وہ چاہتا تو یہ لوگ ایسا نہ کرتے۔ اس کی مشیت اسی طریقے سے پوری ہوتی ہے جو اسے پسند ہے، اور اس سے مختلف نتائج برآمد ہوتے ہیں۔ مختصر یہ کہ کائنات میں جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ محض اتفاق سے، یا انسانی طاقت یا اختیار کے نتیجے میں نہیں ہوتا۔ جب ہم یہ جان لیتے ہیں کہ زمین پر جو کچھ بھی واقع ہوتا ہے وہ درحقیقت خدا کی مشیت کے مطابق ہوتا ہے، بشمول حق و باطل کی مسلسل کشمکش، خدا کے رسولوں اور شر کی قوتوں کے درمیان، تو ہمیں یہ سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے کہ خدا نے اسے اس طرح واقع ہونے دینے میں کیا مقصد رکھا ہے: "اور اسی طرح ہم نے ہر نبی کے لیے انسانوں اور جنوں میں سے شیطانوں کو دشمن بنایا، جو ایک دوسرے کو فریب دینے کے لیے آراستہ و پُرفریب باتیں القا کرتے ہیں۔" (آیت 112)

All this occurs as God has determined and according to His freewill. Had he willed otherwise, they would not have done so. His will is accomplished in the manner which pleases Him, leading to different results. In a nutshell, nothing of what happens in the universe comes about as mere coincidence, or through human power or authority. When we realize that everything that takes place on earth actually happens according to God’s will, including the unabating fight between truth and falsehood, God’s messengers and evil forces, then we should try to understand God’s purpose in so letting it take place: “Thus We have set up against every prophet enemies: the evil ones among human beings and the jinn, who inspire each other with varnished and deluding falsehood.” (Verse 112)

خدا کی مشیت اور حکمت کا تقاضا یہ تھا کہ ہر نبی کو دشمنوں کا سامنا ہو، اور وہ دشمن انسانوں اور جنوں میں سے شریر لوگ ہوں۔ یہاں عربی میں "شیاطین" کے لیے جو لفظ استعمال ہوا ہے وہ "شیاطین" ہے۔ لغوی اعتبار سے "شیطان" ہونے کا مطلب سرکشی کرنا، ہر گمراہی کے پیچھے چلنا اور اپنے آپ کو مکمل طور پر برائی کے سپرد کر دینا ہے۔ یہ بات انسانوں کے بارے میں بھی درست ہو سکتی ہے اور جنوں کے بارے میں بھی۔ اگر جنوں میں سے کوئی شخص ایسی سرکشی اور برائی سے وابستگی اختیار کرے تو وہ شیطان کہلاتا ہے، اور اسی طرح جو انسان بھی ایسا کرے اسے بھی یہی لقب دیا جاتا ہے۔ درحقیقت یہ وصف ایسے بے قابو جانور پر بھی لاگو ہو سکتا ہے جو مسلسل نقصان پہنچاتا ہو۔ عربی میں کہا جاتا ہے: "کالا کتا شیطان ہے۔" وہ شیاطین، خواہ انسان ہوں یا جن، جنہیں خدا نے ہر نبی کا دشمن بنایا، وہ ایک دوسرے کو جھوٹ کے ذریعے دھوکا دیتے ہیں جسے چمکدار اور غیر حقیقی روپ دیا جاتا ہے۔

It was God’s will and planning that every prophet faced enemies, and that those enemies were the evil ones among the human race and jinn. The Arabic term used here for `the evil ones’ is ‘satans’. From a linguistic point of view, to be a satan is to rebel, to follow every error and to give oneself up completely to evil. This can be true of human beings as well as the jinn. If such rebellion and dedication to evil by anyone from the jinn makes him a satan, the same title is given to any human being who does likewise. Indeed, this description can be applied to an uncontrollable animal that causes endless harm. It is said in Arabic: “The black dog is a Satan.” Those satans, be they human or jinn, whom God has made enemies to every prophet, deceive one another by falsehood that is given a bright and unreal glitter.

اس طرح وہ ایک دوسرے کو سرکشی، برائی اور خدا کی نافرمانی پر قائم رہنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ برے انسان آسانی سے پہچانے جا سکتے ہیں، اور ان کے کام جانے پہچانے ہوتے ہیں۔

Thus, they urge one another to continue in their rebellion, evil and disobedience to God. Evil human beings are easily identifiable; and their work is familiar.

انبیاء کے ساتھ ان کی دشمنی کے تمام مختلف انداز، اس حق کے ساتھ ان کے رویے جس کی وہ تبلیغ کرتے ہیں، اور ان مومنوں کے ساتھ ان کا سلوک جو ان کی پیروی کرتے ہیں، سب معروف ہیں۔ جن میں سے شیاطین، اور درحقیقت تمام جن، ایسی مخلوقات ہیں جن کے بارے میں ہم صرف اتنا ہی جانتے ہیں جتنا خدا، جو ہر چیز کا علم رکھتا ہے، نے ہمیں بتانا پسند فرمایا ہے۔ اصولی طور پر، ہم انسان اور انسان کے علم میں آنے والی جاندار انواع کے علاوہ دیگر مخلوقات کے وجود کے بارے میں خدا کے بیان کو بلا کسی تردد کے قبول کرتے ہیں۔ ہم خدا کے بیان کو اسی طرح قبول کرتے ہیں جیسا کہ وہ ہے، اس کی حدود کے اندر رہتے ہوئے جو خود اس نے مقرر فرمائی ہیں۔

All the different patterns of their hostility towards prophets, the truth they preach and to the believers who follow them are well known. The satans among the jinn, and indeed all the jinn, are creatures about whom we know only what God, who knows all, has chosen to tell us. In principle, we accept without hesitation what God has told us about the existence of creatures other than man and the living species known to man. We accept God’s statement as it is, within the limits He has set for it.

جو لوگ خود کو سائنسی طرزِ فکر کا پیروکار کہتے ہیں اور اس کو اس بات کے انکار کے لیے استعمال کرتے ہیں جو خدا نے اس سلسلے میں بیان کیا ہے، ان کے استدلال کی کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے۔ وہ یہ دعویٰ نہیں کرتے کہ ان کا علم اس کرۂ ارض پر پائی جانے والی ہر قسم کی جان دار مخلوق سے آگاہ ہے، چہ جائیکہ وہ کچھ جانا جائے جو دوسرے سیاروں پر موجود ہے۔ انسانی سائنس زیادہ سے زیادہ بس یہ فرض کر سکتی ہے کہ زمین پر پائی جانے والی زندگی کی قسم دوسرے سیاروں اور ستاروں پر ہو بھی سکتی ہے اور نہیں بھی۔ اور اگر یہ مفروضے درست ثابت ہو جائیں، تب بھی یہ امکان ختم نہیں ہو جاتا کہ کائنات کے دیگر حصوں میں زندگی اور مخلوقات کی دوسری اقسام آباد ہوں جو انسان کے لیے مکمل طور پر نامعلوم ہیں۔ لہٰذا انسانی علم یا سائنس کی بنیاد پر ایسی زندہ دنیا کے وجود کا انکار کرنا کسی کے لیے بھی نہایت متکبرانہ رویہ ہے۔

Those who claim to follow a scientific approach and who use this in order to deny what God has stated in this regard do not base their argument on any solid foundation. They do not claim that their knowledge is aware of every type of living species on this planet, let alone what exists on other planets. All that human science can assume is that the type of life which exists on earth may or may not exist on other planets and stars. Even if these assumptions prove to be true, they cannot preclude the possibility that other types of life and beings may inhabit other parts of the universe which remain totally unknown to man. Therefore, it is far too arrogant for anyone to deny the existence of such a living world on the basis of human knowledge or science.

جن کی ماہیت، جن میں سے کچھ، جیسے ابلیس اور اس کی اولاد، خود کو مکمل طور پر برائی کے سپرد کر دیتے ہیں، ہمارے لیے نامعلوم ہے سوائے اس حد تک کہ خدا نے ہمیں قرآن میں اور اس کے رسول ﷺ نے حدیث میں بتایا ہے۔ انہی درست بیانات کی بنیاد پر ہم جانتے ہیں کہ جن آگ سے پیدا کیے گئے ہیں اور وہ زمین کی سطح پر، اس کے اندر، یا حتیٰ کہ اس کے باہر بھی رہ سکتے ہیں۔ وہ انسانوں سے کہیں زیادہ تیزی سے حرکت کر سکتے ہیں۔ ان میں کچھ اچھے مومن ہیں اور کچھ مکمل طور پر ایمان کا انکار کرنے والے ہیں۔ وہ انسانوں کو دیکھ سکتے ہیں، جبکہ انسان انہیں ان کی اصل شکل میں نہیں دیکھ سکتے۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں، کیونکہ بہت سی ایسی مخلوقات ہیں جو انسان کو دیکھتی ہیں جبکہ انسان انہیں نہیں دیکھتا۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ شیاطین انسانوں تک رسائی رکھتے ہیں اور انہیں گمراہ کرنے کے لیے بہکاتے ہیں۔ ہم نہیں جانتے کہ یہ کیسے ہوتا ہے، لیکن ہم جانتے ہیں کہ ان شیاطین کا سچے مومنوں پر کوئی اختیار نہیں۔ شیطان مسلسل کسی مومن کے ساتھ رہتا ہے: جب مومن خدا کو یاد کرتا ہے تو شیطان سکڑ کر غائب ہو جاتا ہے، لیکن جب مومن دنیاوی معاملات میں مشغول ہوتا ہے تو شیطان اسے بہکانے کی کوشش کرتا ہے۔ اگر مومن مسلسل خود کو خدا کی یاد دلاتا رہے تو شیطان کی تمام چالیں کھوکھلی اور کمزور ہیں۔ جن بھی انسانوں کے ساتھ ہی دوبارہ زندہ کیے جائیں گے، اور سب سے حساب لیا جائے گا۔ جنوں کو بھی انسانوں کی طرح یا تو جنت کا اجر دیا جائے گا یا جہنم میں سزا دی جائے گی۔ فرشتوں کے مقابلے میں جن بہت کمزور اور بے بس ہیں۔

The nature of the jinn, some of whom like Iblīs and his offspring give themselves up totally to evil, remains unknown to us except in as far as God tells us in the Qur’ān and His Messenger in the ĥadīth. On the basis of these accurate statements we know that the jinn have been created out of fire and that they are able to live on the face of the earth, inside it or even outside it. They can move much more swiftly than human beings. They include some who are good believers and some who reject the faith totally. They can see human beings, while human beings cannot see them in their original form. This is not surprising, because there are numerous species that see man while man does not see them. We know also that satans have access to human beings and that they tempt them to stray. We do not know how this is done, but we know that these satans have no power over true believers. A Satan constantly remains with a believer: when the believer remembers God, the satan shrinks and disappears, but when the believer is absorbed with worldly matters, the satan tries to tempt him. All satanic scheming is hollow and weak if the believer continues to remind himself of God. The jinn will also be resurrected at the same time as human beings, and all will be held to account. The jinn will either be rewarded with heaven or punished in hell, in the same way as human beings. Compared to angels, the jinn are very weak and powerless.

اس آیت سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ خدا نے ہر نبی کے لیے شریروں میں سے دشمن مقرر کیے ہیں، خواہ وہ انسانوں میں سے ہوں یا جن میں سے۔ اگر خدا کی مشیت ہوتی تو وہ ایسا کچھ نہ کرتے۔ وہ سرکشی نہ کرتے، برائی کے سامنے سرِ تسلیم خم نہ کرتے، انبیاء سے جنگ نہ کرتے، اہلِ ایمان کو نقصان نہ پہنچاتے اور لوگوں کو خدا کی راہ سے ہٹانے کی کوشش نہ کرتے۔ خدا چاہتا تو انھیں اپنی ہدایت کی پیروی پر مجبور کر سکتا تھا، یا اگر وہ اس کی طرف مائل ہوتے تو اس پر عمل کرنا ان کے لیے آسان بنا سکتا تھا۔

From this verse we learn that God has set up enemies for every prophet from among the evil ones, human and jinn alike. Had it been God’s will, they would have done nothing of this. They would not have rebelled, given themselves up to evil, fought against the prophets, harmed the believers and tried to turn people away from God’s path. God could have compelled them to follow His guidance, or made it easy for them to follow it, should they have shown the inclination to do so.

مزید یہ کہ وہ اُنہیں انبیاء اور مؤمنین کے مقابلے میں بالکل بے بس بھی کر سکتا تھا۔ لیکن اُس نے اُنہیں یہ اختیار کی ایک حد تک آزادی دے رکھی ہے، اور اُنہیں اپنے بندوں کو نقصان پہنچانے کا موقع دیا تاکہ اُن کی آزمائش ہو۔ اسی طرح وہ اپنے دشمنوں کو بھی اُس اختیار کے ذریعے آزماتا ہے جو اُس نے اُنہیں دیا ہے۔ وہ خدا کے کسی بندے کو اُس نقصان سے زیادہ کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے جو خدا نے چاہا ہو۔ {اور اگر تمہارا رب چاہتا تو وہ ایسا نہ کرتے} (آیت 112)

Furthermore, He could have made them totally incapable of standing up to the prophets and the believers. He has, however, left them this measure of free choice, and enabled them to cause His servants harm in order to test them. Likewise, He tests His enemies by the choice He has given them. They certainly can cause no servant of God any harm beyond what God has willed. “Had your Lord willed otherwise, they would not have done it.” (Verse 112)

ان آیات سے کیا نتائج اخذ کیے جا سکتے ہیں؟ پہلا یہ کہ جو لوگ ہر نبی کے دشمن ہیں اور انبیاء کی پیروی کرنے والوں کو نقصان پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، وہ برے ہیں، خواہ ان کا تعلق انسانوں سے ہو یا جن سے۔

What conclusions can we draw from the statements made in this verse? The first is that those who are hostile to every prophet and who try to cause harm to those who follow the prophets are evil whether they belong to the human race or to the jinn.

وہ سب ایک ہی مقصد کے لیے کام کرتے ہیں۔ ان میں سے بعض دوسروں کو دھوکا بھی دے سکتے ہیں، مگر وہ سب خدا کی ہدایت سے سرکشی کرتے ہیں، برے راستوں پر چلتے ہیں اور اہلِ ایمان کے ساتھ اپنی دشمنی قائم رکھتے ہیں۔

They all work for the same end. Some of them may deceive others, but they all rebel against God’s guidance, follow evil ways and maintain their hostility towards the believers.

دوسری بات یہ کہ یہ شیاطین اپنی کسی ذاتی طاقت کے بل پر یہ کام انجام نہیں دے سکتے۔ وہ خدا کی مشیت کے تابع ہیں۔ وہ انہیں ان لوگوں کی آزمائش کے لیے استعمال کرتا ہے جو اس پر ایمان رکھتے ہیں، اور اس کی اپنی ایک مخصوص حکمت کے تحت۔ وہ اہلِ ایمان کو ایسی آزمائش میں ڈالتا ہے تاکہ ظاہر ہو کہ وہ اس حق کے دفاع میں کتنے پختہ عزم کے حامل ہیں جو ان کے سپرد کیا گیا ہے۔ وہ یہ بھی چاہتا ہے کہ ان کے دل ہر اس چیز سے پاک کیے جائیں جو اس کے نزدیک ناپسندیدہ ہے۔ جب وہ آزمائش میں سرخرو ہو کر سر بلند کیے نکلتے ہیں تو وہ ان کے دشمنوں کو ان کو مزید نقصان پہنچانے سے روک دیتا ہے۔ یہ دشمن، جو درحقیقت خدا کے اپنے دشمن ہیں، خود کو بے بس، ذلیل، اپنے بھاری بوجھ اٹھائے ہوئے اور دوسروں کی حمایت سے محروم پاتے ہیں۔

Second, these devils cannot do any of this through any inherent ability of their own. They are subject to God’s will. He uses them to test those who believe in Him for a definite purpose of His own. He puts the believers to such a test so that they may show how determined they are to defend the truth entrusted to them. He also wants their hearts to be purged of anything that is unacceptable to Him. When they come through the test with their heads raised high, He stops their enemies from harming them any further. These enemies, who are indeed God’s own enemies, find themselves powerless, humiliated, shouldering their heavy burdens and lacking the support of others.

تیسری بات یہ ہے کہ یہ خدا کی حکمت ہی ہے کہ اس نے ان شریر لوگوں کو برائی میں مکمل طور پر خود کو سونپ دینے کی اجازت دی ہے۔ خدا انہیں اس صلاحیت اور اختیار کی حدود کے اندر آزماتا ہے جو اس نے انہیں دیا ہے، اور وہ انہیں، کم از کم کچھ عرصے کے لیے، اہلِ ایمان کو نقصان پہنچانے کی کچھ صلاحیت کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے۔ اسی عمل کے ذریعے وہ اہلِ ایمان کو بھی آزماتا ہے تاکہ وہ اس حق کے لیے اپنی استقامت اور لگن ظاہر کریں جس کی وہ خدمت کرتے ہیں۔ جب باطل ان پر مکمل غلبہ رکھتا دکھائی دیتا ہے، تو کیا وہ یہ ثابت کر سکتے ہیں کہ انہوں نے خود کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کر دیا ہے اور وہ اس کی راہ میں اپنا سب کچھ قربان کرنے کے لیے تیار ہیں؟ وہ لوگ جو تنگی اور آسانی دونوں کے وقت ثابت قدم رہتے ہیں، اس طرح خود کو ممتاز کر لیتے ہیں۔ یہ سب خدا کے مقصد کا حصہ ہے۔ ورنہ وہ ہمیشہ ہر بات کو رونما ہونے سے روکنے پر قادر ہے۔

Third, it is God’s wisdom that has allowed these evil ones to give themselves up totally to evil. God tests them within the limits of the ability and choice He has allowed them, and He leaves them, for a while at least, with some ability to harm the believers. By the same process, He tests believers so that they show their perseverance and dedication to the cause of the truth they serve. When falsehood seems to have complete power over them, are they able to show that they have completely dedicated themselves to God and that they are willing to sacrifice their all for His cause? Those who persevere in times of both hardship and ease can thus distinguish themselves. All this is part of God’s purpose. Otherwise, He is always able to prevent anything from happening.

آخر میں، وہ شیطان، خواہ انسانوں میں سے ہوں یا جن، اور ان کی سازشیں اور ان کے پہنچائے ہوئے نقصان کو کوئی خاص اہمیت نہیں دی جانی چاہیے۔ ان کے پاس اپنی کوئی آزاد طاقت نہیں ہے۔ درحقیقت، وہ اس حد سے آگے نہیں بڑھ سکتے جو خدا نے انہیں دی ہے۔ جب مومن یہ سمجھ لیتا ہے کہ تمام اختیار اس کے رب کے پاس ہے، اور وہی ہر چیز کو ایک متعین اندازے کے مطابق طے کرتا ہے، تو اسے ان شیطانوں کو حقیر جاننا چاہیے جو خدا کے مقابلے میں دشمنی پر کمر بستہ ہیں، خواہ وہ اپنی طاقت اور اختیار کا کتنا ہی دعویٰ کریں۔ اسی لیے خدا کا حکم اس کے رسول ﷺ کو دیا گیا:

Lastly, those devils, be they human or jinn, and the scheming and harm they cause are not to be given any great importance. They have no independent power of their own. Indeed, they cannot exceed the limits God has allowed them. When a believer realizes that it is his Lord who has all the power and who determines everything according to a definite measure, he should look down upon the devils who set themselves up in hostility to Him whatever power and authority they claim to command. Hence, the divine instruction to God’s Messenger (peace be upon him):

پس انہیں ان کی اپنی ایجادات کے ساتھ چھوڑ دو۔ (آیت 112) وہ جو چاہیں کرتے رہیں، کیونکہ میں، کائنات کا رب، جب چاہوں انہیں سزا دینے پر قادر ہوں۔

“Therefore, leave them to their own inventions.” (Verse 112) Let them do whatever they want, because I, the Lord of the universe, am able to smite them whenever I wish.

ان کا بدلہ ان کے لیے محفوظ رکھا گیا ہے۔

Their retribution is kept in store for them.

اس دشمنی کا ایک اور مقصد بھی ہے، جو مومنین اور شریر لوگوں دونوں کی آزمائش سے مختلف ہے۔ اس کا واضح بیان اس فقرے میں دوسری آیت کے اندر کیا گیا ہے۔

There is another purpose for this enmity, which differs from testing both the believers and the evil ones. This is stated clearly in the second verse in this passage:

"تاکہ جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے ان کے دل ان کی باتوں کی طرف مائل ہوں اور وہ ان سے خوش ہو کر اپنی گمراہی پر قائم رہیں۔" (آیت 113) اس کا مطلب یہ ہے کہ جو لوگ آخرت پر ایمان نہیں رکھتے وہ ایسے پرفریب اور دھوکا دینے والے جھوٹ کو سنتے ہیں۔ ایسے لوگ دنیا کی زندگی کو ہی سب کچھ سمجھتے ہیں۔ جب وہ دیکھتے ہیں کہ شیاطین ہر نبی کے مقابلے میں کھڑے ہوتے ہیں، اس کے پیروکاروں کو نقصان اور تکلیف پہنچاتے ہیں، اور میٹھی باتوں اور فریبی عمل کے ذریعے ایک دوسرے کو دھوکا دیتے ہیں، تو یہ لوگ ان شیاطین کی پیروی کے لیے تیار ہو جاتے ہیں، جدھر بھی وہ انہیں لے جائیں۔ وہ ان کی طاقت کو، جو حقیقت میں بے حقیقت ہے، پسند کرتے ہیں، اور ان کے فریب سے متاثر ہوتے ہیں۔ یوں وہ گناہ اور گمراہی کا ارتکاب کرتے ہیں، اور نافرمانی اور فساد میں مبتلا رہتے ہیں۔

“So that the hearts of those who do not believe in the life to come may be inclined to what they say and, being pleased with it, persist in their erring ways.” (Verse 113) This means that those who do not believe in the hereafter will listen to such glittering and deluding falsehood. Such people attach all importance to the life of this world. As they see the devils standing up to every prophet, inflicting harm and hardship on their followers and deluding one another with sweet words and deceptive action, they are ready to follow these devils wherever they lead them. They admire their power, unreal as it is, and they are impressed by their deception. They thus commit sin and error, and indulge in disobedience and corruption.

یہ بھی ایک ایسی بات ہے جسے خدا نے چاہا ہے اور جس کا وقوع اس لیے ممکن بنایا ہے کہ اس میں لوگوں کی آزمائش مضمر ہے۔ یوں ہر شخص کو موقع ملتا ہے کہ وہ خود کو ثابت کرے، جو چاہے کرے اور پورے انصاف کے ساتھ اپنا اجر یا سزا پائے۔ اس طرح انسانی زندگی قائم رہتی ہے، حق واضح طور پر نمایاں ہوتا ہے، اور مشکل کے وقت ثابت قدمی کے ذریعے نیکی کی پہچان ہوتی ہے۔ ظالم لوگ قیامت کے دن اپنا سارا بوجھ خود اٹھائیں گے۔ خدا کے دشمنوں سے متعلق ہو یا اس کے فرماں بردار بندوں سے، ہر بات خدا کی مشیت کے مطابق ہی واقع ہوتی ہے۔

This is also something that God has willed and has allowed to happen because of what it involves of testing people. Thus, everyone has a chance to prove himself, do what he likes and earn his reward or punishment in all fairness. Human life is thus maintained, the truth is shown distinctly, and goodness is identified through perseverance in times of hardship. The evil ones will shoulder all their burdens on the Day of Judgement. Everything takes place in accordance with God’s will whether it is a matter that relates to God’s enemies or to His obedient servants.

قرآنِ مجید میں شیاطین، یعنی انسانوں اور جن میں سے شر پر قائم لوگوں، اور انبیاء اور ان کے پیروکاروں کے درمیان جاری معرکے کی جو تصویر کشی کی گئی ہے، وہ یقیناً غور و فکر کے لائق ہے، اور اسی طرح خدا کی غالب مشیت بھی۔ یہ ایک ایسا معرکہ ہے جس میں شر کی عالمگیر قوتیں پختہ عزم اور باہمی تعاون و ہم آہنگی کے ساتھ مل کر ایک متعین مقصد کے حصول کی کوشش کرتی ہیں۔ ان کو جوڑنے والی قوت حق سے ان کی دشمنی ہے، جس کی نمائندگی وہ پیغامات کرتے ہیں جو خدا نے اپنے انبیاء کے ذریعے نازل فرمائے۔ اپنے مقصد کے حصول کے لیے ان کے پاس ایک واضح منصوبہ ہے، جس میں وہ مخصوص طریقے اختیار کرتے ہیں:

The scene painted in the Qur’ān showing the battle between the evil ones, human and jinn, on the one side and the prophets and their followers on the other, as well as God’s overpowering will, is certainly worth contemplating. It is a battle in which the universal forces of evil combine, with determined cooperation and coordination, to achieve a definite objective. Their uniting force is their enmity to the truth, which is represented by the messages God has sent down through His prophets. To achieve their objective, they have a well-defined plan in which they employ specific methods:

وہ {ایک دوسرے کو چکنی چپڑی، فریب دینے والی باتوں کا القا کرتے ہیں}۔ (آیت 112) وہ ایک دوسرے کو فتنے کا سامان فراہم کرتے ہیں، اور ساتھ ہی ایک دوسرے کو فتنے کے آگے جھکانے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ کیفیت ہر اس شر کی قوت پر صادق آتی ہے جو حق کو دبانے اور اس کے علم برداروں کو زیر کرنے کا ارادہ رکھتی ہے۔ شریر لوگ آپس میں تعاون کرتے ہیں اور ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں کہ وہ گمراہی پر قائم رہیں۔ وہ کبھی ایک دوسرے کو حق کی طرف رہنمائی کرنے کی کوشش نہیں کرتے۔ بلکہ وہ ہمیشہ ایک دوسرے کو حق کی مخالفت پر ڈٹے رہنے کا مشورہ دیتے ہیں۔

they “inspire each other with varnished and deluding falsehood.” (Verse 112) They supply one another with the means of temptation, and at the same time they try to cause one another to yield to temptation. This phenomenon applies to every evil force which aims to suppress the truth and subdue its advocates. The evil ones cooperate among themselves and they help one another to persist in error. They never try to guide one another to the truth. Indeed, they always counsel each other to persist with their hostility to the truth.

لیکن ان سازشوں اور منصوبوں میں سے کوئی بھی بے قید نہیں۔ یہ سب خدا کی مشیت کے دائرے کے اندر رہتا ہے۔ شیطانی قوتیں اس کا کوئی حصہ بھی اس حد سے آگے پورا نہیں کر سکتیں جہاں تک خدا کی مشیت اجازت دیتی ہے۔ ان کی سازشیں خواہ کتنی ہی بڑی اور زبردست کیوں نہ معلوم ہوں، اور خواہ وہ برائی کی تمام قوتوں کو یکجا کر کے میدان میں لائیں، پھر بھی وہ مقید رہتی ہیں اور انہیں کھلی چھوٹ نہیں ملتی۔ نہ وہ کسی کے کام آ سکتی ہیں، اور نہ ہی وہ جواب طلبی یا محاسبے سے بچ سکتی ہیں۔ درحقیقت آمر اور ظالم حکمران اپنی رعایا کو یہ یقین دلانے کی کوشش کرتے ہیں کہ وہ کسی کے سامنے جواب دہ نہیں، تاکہ ان کی رعایا ان کے سامنے مطیع اور فرمانبردار رہے۔ لیکن یہ بات جھوٹ ہے۔ ان ظالم حکمرانوں کی مرضی اور طاقت بھی یقیناً خدا کی مرضی کے تابع ہے اور وہ صرف ان حدود کے اندر ہی کام کر سکتی ہے جو خدا نے ان کے لیے مقرر کی ہیں۔ وہ خدا کے کسی بندے کو اس سے زیادہ کوئی نقصان نہیں پہنچا سکتے جتنا خدا نے اس بندے کو آزمانے کے لیے ان کی اجازت دی ہے۔ آخرکار تمام اقتدار خدا ہی کا ہے۔

But nothing of this scheming is free of restraints. It remains within the realm of God’s will. The evil ones cannot accomplish any part of it beyond the extent that God’s will allows. Great and overpowering as their scheming may seem, mustering the combined forces of evil, it remains constrained, unable to have a free rein. It cannot help anyone, nor can it escape questioning or being held to account. Indeed, dictators and tyrants try to convince their subjects that they are not accountable to anyone so that their subjects remain submissive towards them. This, however, is false. These tyrants’ will and power are indeed subject to God’s will and can operate only within the limits God has allowed them. They cannot cause any of God’s servants any harm except within the limits God has allowed them in order to test that servant. Eventually, all power belongs to God.

حق کے داعیوں کے لیے مناسب ہے کہ وہ اس منظر کو غور سے دیکھیں جس میں باطل کے علمبردار ایک متحد منصوبے کے تحت مل کر کام کرتے ہیں، تاکہ وہ اس منصوبے کی نوعیت اور اس کے طریقۂ کار کو سمجھ سکیں۔ انہیں اس منظر پر بھی غور کرنا چاہیے جس میں خدا کی قادرانہ گرفت اور اس کی غالب مشیت کا اظہار ہوتا ہے، کیونکہ اس سے ان کے دلوں کو اعتماد اور اطمینان حاصل ہوگا۔ انہیں ہمیشہ خدا کی اس مشیت کی طرف دیکھنا چاہیے جسے کوئی روک نہیں سکتا، اور اس کے اس اقتدار کی طرف جس کے آگے پوری کائنات سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہے۔ جب وہ ایسا کریں گے تو باطل والوں کی خواہشات انہیں کوئی پروا نہ رہیں گی۔ پھر اہلِ ایمان اُس راستے پر چلتے رہ سکیں گے جو خدا نے ان کے لیے چنا ہے۔ وہ اپنے دلوں میں حق کو قائم کرنے کے بعد اپنی روزمرہ زندگی میں بھی اسے قائم کرتے رہتے ہیں۔ باطل والوں کی دشمنی انہیں پریشان نہیں کرتی، کیونکہ وہ سب کچھ خدا پر چھوڑ دیتے ہیں، جو یقیناً اس کا انتظام فرمائے گا: "اگر تمہارا رب چاہتا تو وہ یہ کام نہ کرتے۔ پس انہیں چھوڑ دو اور جو وہ افترا باندھ رہے ہیں، اُنہیں اُس میں لگا رہنے دو۔" (آیت 112)

The advocates of the truth are well advised to look carefully at the scene which portrays the evil ones working together to carry out a unified plan, so that they can realize the nature of that plan and its method. They also should contemplate that scene which portrays God’s controlling power and His overpowering will because this should give them confidence and reassurance. They should always look up to God’s will, which cannot be resisted, and His authority to which the whole universe submits. When they do so, they will not care for what the evil ones desire. The believers will then be able to continue along the way God has chosen for them. They continue to establish the truth in their everyday life after having established it in their hearts. The hostility of the evil ones does not worry them, because they leave it all to God who will certainly take care of it: “Had your Lord willed otherwise, they would not have done it. Therefore, leave them to their own inventions.” (Verse 112)

پھر آیت اس بات پر ایک بار پھر زور دیتی ہے کہ انسانی زندگی سے متعلق تمام معاملات میں قانون سازی کا اختیار صرف خدا کو حاصل ہے۔ یہ بات اس امر کی تمہید ہے کہ یہ خدا ہی ہے جو طے کرتا ہے کہ ذبح کیے گئے جانوروں میں سے کون سے حلال ہیں اور کون سے حرام۔ شرک کرنے والے لوگ اکثر اس اختیار کو خدا اور اس کی حاکمیت کے خلاف کھلی سرکشی کے ساتھ استعمال کرتے ہیں۔ یہاں ہم دیکھتے ہیں کہ اصل مسئلے کو واضح طور پر بیان کرنے سے پہلے ایک طویل تمہید شامل کی گئی ہے: ﴿أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا﴾ "کیا میں خدا کے سوا کوئی فیصلہ کرنے والا تلاش کروں، حالانکہ وہی ہے جس نے تمہاری طرف کتاب نازل کی جو کھول کر بیان کی گئی ہے۔"

The passage then emphasizes once more that the authority to legislate in all matters that relate to human life belongs to God alone. This is preliminary to stating that it is God who determines which slaughtered animals are lawful to eat and which are forbidden. Those who associate partners with God often exercise this authority in blatant aggression against God and His sovereignty. We note that a long prelude is included here before the issue is clearly tackled: “Am Ito seek for judge anyone other than God, when it is He who has revealed the Book to you, clearly spelling out the truth.

جن لوگوں کو ہم نے پہلے کتاب دی تھی وہ جانتے ہیں کہ یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہونا۔ تمہارے رب کا کلام سچائی اور انصاف کے ساتھ مکمل ہو چکا ہے، اُس کے کلمات کو کوئی بدل نہیں سکتا۔ وہ سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ اگر تم زمین میں رہنے والوں کی اکثریت کی پیروی کرو گے تو وہ تمہیں خدا کی راہ سے بھٹکا دیں گے۔ وہ محض گمان کی پیروی کرتے ہیں اور صرف اندازے لگاتے ہیں۔ بے شک تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ کون اُس کی راہ سے بھٹک گیا ہے، اور وہ خوب جانتا ہے کہ کون ہدایت یافتہ ہے۔ (آیات 114-117)

Those to whom We previously gave revelations know that it is the truth revealed by your Lord. So, do not be among the doubters. Perfected are the words of your Lord in truth and justice. No one can change His words. He hears all and knows all. If you were to pay heed to the greater part of those on earth, they would lead you away from God’s path. They follow nothing but conjecture and they do nothing but guess. Your Lord surely knows best who strays from His path, and best knows He those who are right guided.” (Verses 114-17)

یہ چار آیات ایک طویل تمہید کے طور پر آئی ہیں، جو اصل موضوع کا تعارف کراتی ہیں اور اسے ایمان کو قبول کرنے یا انکار کرنے کے مرکزی مسئلے سے گہرا تعلق دیتی ہیں: "پس تم اس (جانور) میں سے کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، اگر تم اس کی آیات پر سچا ایمان رکھتے ہو۔ اور تمہیں کیا ہوا ہے کہ تم اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، حالانکہ اس نے وہ چیزیں تفصیل سے تمہارے لیے بیان کر دی ہیں جو اس نے تم پر حرام کی ہیں، مگر (وہ تمہارے لیے مباح ہیں) جب تم اس کے لیے مجبور ہو جاؤ۔" (آیات 118-119)

These four verses serve as a long preamble, introducing the main subject and closely relating it to the central issue of acceptance or denial of the faith: “Eat, then, of that over which God’s name has been pronounced, if you truly believe in His revelations. And why should you not eat of that over which God’s name has been pronounced when He has clearly spelled out to you what He has forbidden you (to eat) unless you are driven to do so by sheer necessity?” (Verses 118-19)

اس سے پہلے کہ حلال و حرام کے سوال کی بحث مکمل ہو، سورت نے کئی ایسی ہدایات دی ہیں جن میں اختیار اور تنبیہ کا گہرا رنگ نمایاں ہے: "بہت سے لوگ اپنی گمراہ کن رائے اور علم کی کمی کی بنا پر دوسروں کو بھی گمراہ کرتے ہیں۔ تمہارا رب ان لوگوں کو خوب جانتا ہے جو حد سے تجاوز کرتے ہیں۔ ہر طرح کے گناہ کو چھوڑ دو، خواہ وہ کھلا ہو یا چھپا۔ جو لوگ گناہ کماتے ہیں وہ اپنے کیے کا بدلہ پائیں گے۔" (آیات 119-120)

Before the discussion of the question of permissibility and prohibition is completed, the sūrah gives a number of instructions with strong overtones of authority and warning: “Many people lead others astray by their errant views and lack of knowledge. Your Lord is fully aware of those who transgress. Abstain from all sin, be it open or secret. Those who commit sins will be requited for what they have committed:” (Verses 119-20)

پھر حلال و حرام کے مسئلے کی طرف لوٹا گیا ہے اور اسے براہِ راست خدا ہی کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کے سوال سے جوڑ دیا گیا ہے، اس کے برعکس کہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرائے جائیں: "پس تم اس (جانور) میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو، کیونکہ وہ گناہ ہے۔ شیطان اپنے دوستوں کے دلوں میں ڈالتے ہیں کہ تم سے جھگڑا کریں۔ اگر تم ان کی بات مانو گے تو تم بھی یقیناً شرک کرنے والے بن جاؤ گے۔" (آیت 121)

The question of permissibility and prohibition is then resumed and linked directly to the question of submission to God alone, as opposed to associating partners with Him: “Hence, do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful. The evil ones do whisper to their friends to argue with you. Should you pay heed to them, you will end up associating partners with God.” (Verse 121)

اس کے بعد ایمان اور کفر کی نوعیت پر مزید گفتگو کی گئی ہے، جو خود بھی جائز اور ناجائز کے سوال پر ایک تبصرے کا کام دیتی ہے۔ اس طرح کی تاکید اور بار بار کی تاکید، نیز جزوی معاملات اور بڑے اصولی مسائل کے درمیان جو ربط ہے، اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ اسلام روزمرہ زندگی کے عام معاملات میں قانون سازی کے بنیادی مسئلے کو کس نظر سے دیکھتا ہے۔

This is followed by further discussion on the nature of faith and disbelief, which too serves as a comment on the question of permissibility and prohibition. Such emphasis and re-emphasis as well as the links between matters of detail and major issues serves to outline how Islam views the basic issue of legislation for matters of ordinary day-to-day life.

«کیا میں خدا کے سوا کسی اور کو فیصلہ کرنے والا تلاش کروں، حالانکہ اسی نے تمہاری طرف کتاب نازل کی ہے جو کھول کھول کر حق بیان کرتی ہے؟ اور جنہیں ہم نے اس سے پہلے کتاب دی تھی وہ جانتے ہیں کہ یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہونا۔» (آیت 114) اس آیت میں یہ سوال اللہ کے رسول ﷺ کی زبان سے کیا گیا ہے، اور اس میں کسی بھی معاملے میں فیصلے کے لیے خدا کے سوا کسی اور کو تلاش کرنے کے خیال ہی کی مذمت کی گئی ہے۔

“Am I to seek for judge anyone other than God, when it is He who has revealed the Book to you, clearly spelling out the truth. Those to whom We previously gave revelations know that it is the truth revealed by your Lord. So, do not be among the doubters.” (Verse 114) This verse comes in the form of a question asked by God’s Messenger, denouncing the very idea of seeking anyone other than God for judgement in any matter whatsoever.

یہ اس کے بعد بیان کرتا ہے کہ زندگی کے تمام معاملات میں قانون سازی کا اختیار بلاشبہ صرف خدا کو حاصل ہے۔ انسانی زندگی کے کسی بھی معاملے میں فیصلے کے لیے خدا کے سوا کوئی ایسا نہیں جس کی طرف رجوع کیا جائے۔

It follows this with stating that the authority to legislate in all matters belongs indisputably to God alone. There is simply no one other than God to turn to for judgement in any matter of human life:

"کیا میں خدا کے سوا کسی اور کو فیصلہ کرنے والا تلاش کروں؟" (آیت 114) اس ابتدائی استفہامیہ سوال کی وضاحت ان عوامل سے کی گئی ہے جن کی بنا پر خدا کے سوا کسی اور سے فیصلہ طلب کرنا ایک نہایت غیر معمولی رویہ ٹھہرتا ہے۔ خدا نے ہر چیز کو کھول کر بیان کر دیا ہے، اور اس میں کوئی بات مبہم یا الجھی ہوئی نہیں چھوڑی۔ انسانوں کو کسی بھی معاملے یا سوال میں فیصلے کے لیے کسی دوسرے اختیار کی طرف رجوع کرنے کی قطعاً کوئی ضرورت نہیں: "وہی ہے جس نے تمہاری طرف کتاب نازل کی جو حق کو واضح طور پر بیان کرتی ہے۔" (آیت 114)

“Am Ito seek for judge anyone other than God?” (Verse 114) This initial rhetorical question is supplemented by an outline of the factors which make turning to someone other than God for judgement an extremely singular attitude. God has explained all things, leaving nothing obscure or confusing. There is absolutely no need for human beings to turn to any other authority to judge over any matter or question: “It is He who has revealed the Book to you, clearly spelling out the truth.” (Verse 114)

یہ کتاب انسانوں کے اختلافات کو انصاف کے ساتھ طے کرنے کے لیے نازل کی گئی ہے۔ یہ خدا کے قانون بنانے کے اختیار کو واضح کرتی ہے اور بیان کرتی ہے کہ الوہیت کا عملی مطلب کیا ہے۔

This Book has been revealed in order to settle human disputes in all fairness. It outlines God’s authority to legislate and explains what Godhead means practically.

مزید یہ کتاب انسانی زندگی کے متعلق اسلامی دستور کی بنیاد بننے والے بنیادی اصولوں کو تفصیل کے ساتھ بیان کرتی ہے۔ اس میں ان مسائل کے بارے میں تفصیلی احکام بھی شامل ہیں جنہیں خدا طے کرنا چاہتا ہے، خواہ کسی انسانی معاشرے میں معاشی اور سائنسی ترقی کچھ بھی ہو۔ یہ دونوں باتیں مل کر اس نازل شدہ کتاب کو وہ حیثیت دیتی ہیں کہ زندگی کے کسی بھی معاملے میں فیصلے کے لیے خدا کے سوا کسی اور کی طرف رجوع کرنے کی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ یہی بات خدا نے اپنی کتاب میں بیان فرمائی ہے۔ پس اگر کوئی یہ دعویٰ کرے کہ انسانیت ترقی کے کسی خاص مرحلے میں اس کتاب کو اپنے مقاصد کے لیے کافی نہیں پاتی، تو اسے اس دعوے کے ساتھ یہ بھی کہنا چاہیے کہ وہ اس دین پر ایمان نہیں رکھتا اور جو کچھ کائنات کا رب بیان کرتا ہے اسے رد کرتا ہے۔

Moreover, this Book sets forth, in detail, the basic principles which serve as the foundation for the Islamic constitution regarding human life. It also includes detailed rulings for those questions which God wants to settle, regardless of the economic and scientific progress of any human community. Together, these give the revealed Book its status, removing any need to refer to anyone other than God for judgement on any matter of life. This is what God states in His Book. Let anyone, then, claim that during a particular stage of development, mankind does not find this Book sufficient for their purposes. But he should also say in conjunction with this claim that he does not believe in this religion, and that he rejects what the Lord of this universe states.

اس کے ساتھ ایک اور پہلو بھی ہے جو خدا کے فیصلے کے سوا کسی بھی معاملے میں کوئی اور فیصلہ طلب کرنے کی کوشش کو نہایت عجیب بنا دیتا ہے۔ جن لوگوں کو ماضی میں آسمانی کتابیں دی گئی تھیں، وہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ کتاب، یعنی قرآن، خدا کی طرف سے نازل ہوئی ہے۔ انہیں اس کا علم ہونا چاہیے کیونکہ انہیں بھی کتابیں دی گئی تھیں: "اور جنہیں ہم نے اس سے پہلے کتاب دی تھی وہ جانتے ہیں کہ یہ تمہارے رب کی طرف سے حق کے ساتھ نازل کیا گیا ہے۔" (آیت 114) یہ پہلو مکہ اور جزیرۂ عرب میں موجود تھا۔ اسی لیے خدا کفار کے سامنے اسے بیان کرتا ہے، خواہ پہلی کتابوں والے اسے تسلیم کریں یا نہ کریں۔ درحقیقت ان میں سے کچھ نے اسے تسلیم کیا اور وہ اسلام کے حق ہونے کی طرف ہدایت پا گئے۔ دوسروں نے اس کا انکار کیا۔ تاہم اس کتاب کے حق ہونے کی دلیل اس حقیقت سے قائم ہوتی ہے کہ خدا ہمیں بتاتا ہے کہ پہلی کتابوں والے جانتے ہیں کہ قرآن حق کے ساتھ خدا کی طرف سے نازل کیا گیا ہے۔ بلاشبہ حق ہی اس کا موضوع ہے، اور یہ محض اسی حق کو واضح کرنے کے لیے نازل کیا گیا ہے۔

There is another factor which makes any attempt to seek a judgement other than God’s ruling, on any matter, exceedingly strange. Those who were given divine revelations in the past recognize that this Book, the Qur’ān, is revealed by God. They should know, since they were also given scriptures: “Those to whom We previously gave revelations know that it is the truth revealed by your Lord.” (Verse 114) This factor was present in Makkah and the Arabian Peninsula. Hence, God mentions it to the unbelievers, whether the people of earlier revelations acknowledge it or not. Indeed, some of them did acknowledge it and these were guided to the truth of Islam. Others denied it. However, the truth of this Book has been established by the fact that God tells us that the people who received earlier revelations know that the Qur’ān is revealed by God with the truth. Indeed, the truth is its subject matter and it is revealed by God simply to explain that truth.

حقیقت یہ ہے کہ پچھلی آسمانی کتابوں کے ماننے والے اس بات کو اچھی طرح جانتے ہیں کہ قرآن خدا کی طرف سے نازل شدہ کتاب ہے، اور اسلام کی قوت اس حقیقت سے آتی ہے کہ قرآن میں حق کے سوا کچھ نہیں۔ یہ سب جانتے ہوئے وہ اس دین اور اس کی کتاب کے خلاف اپنی بے انتہا جنگ جاری رکھے ہوئے ہیں۔ یہ جنگ سب سے زیادہ شدت کے ساتھ اس کوشش میں نظر آتی ہے کہ خدا کے حقِ قانون سازی کو غصب کیا جائے، قرآن کے قانون کو چھوڑ کر اس کی جگہ انسانوں کے بنائے ہوئے قوانین رائج کیے جائیں۔ اس طرح فیصلے کے لیے خدا کے سوا کسی اور کو پکارا جاتا ہے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ خدا کی کتاب نافذ نہیں ہوتی اور ایمان رخصت ہو جاتا ہے۔ اسی مقصد کے لیے پچھلی آسمانی کتابوں کے ماننے والے، خواہ وہ صلیبی ہوں یا صیہونی، ہر ایسے نظام اور ہر ایسی حکومت کی حمایت کرتے ہیں جو اسلام کی سرزمین کا کردار بدلنا چاہتی ہو، وہ سرزمین جو اپنے باشندوں کی صرف خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے اور اس کی کتاب میں بیان کردہ قانون کے نفاذ سے پہچانی جاتی ہے۔

The fact is that the people of earlier revelations continue to realize that the Qur’ān is revealed by God and that the strength of Islam comes from the fact that there is nothing in the Qur’ān but the truth. Knowing all this, they continue in their unabating war against this religion and its Book. This war is most determined when it comes to the attempt to usurp God’s authority to legislate by abandoning the law of the Qur’ān and replacing it with man-made laws. In this way, someone other than God is called upon for judgement. The end result is that God’s Book is not implemented and faith disappears. It is to this end that the people of earlier revelations, be they Crusaders or Zionists, support every system and government which aims to change the character of the land of Islam, distinguished by its people’s submission to God alone and their implementation of the law outlined in His Book.

سورت پھر خدا کے رسول سے خطاب کرتی ہے اور بالواسطہ طور پر ان لوگوں سے بھی جو اُس کے پیغام پر ایمان رکھتے ہیں، کہ وہ اُن سخت مخالفتوں سے دل برداشتہ نہ ہوں جو انہیں اُن لوگوں کی طرف سے پیش آتی ہیں جو انکار کرتے ہیں، یا اُس حق کو دبانے سے جو پہلی کتابوں کے بعض پیروکار کرتے ہیں: "پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہونا۔" (آیت 114) حقیقت یہ ہے کہ خدا کے رسولﷺ نے کبھی کسی شک کو جگہ نہیں دی۔ ایک صحیح روایت میں آیا ہے:

The sūrah then addresses God’s Messenger and, by implication, those who believe in His message, telling them not to take to heart the determined opposition they encounter from those who disbelieve or the suppression of the truth by some of the people of earlier revelations: “So, do not be among the doubters.” (Verse 114) The truth is that God’s Messenger has never entertained any doubt. An authentic report states:

جب خدا نے ان پر یہ آیت نازل فرمائی کہ { اگر تمہیں اس چیز میں شک ہو جو ہم نے تمہاری طرف اتاری ہے تو ان لوگوں سے پوچھ لو جو تم سے پہلے کتاب پڑھتے ہیں۔ یقیناً یہ حق ہے جو تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس آیا ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ بنو } (10:94)

“When God revealed to him the verse which says, If you are in doubt concerning what We have sent down to you, ask those who have read the Scriptures before you. It is surely the truth that has come to you from your Lord. Do not, then, be among the doubters’. (10: 94)

"خدا کے رسول ﷺ نے فرمایا: ’میں نہ شک کرتا ہوں اور نہ کسی سے پوچھوں گا۔‘" یہ ہدایت، اور قرآن میں اسی طرح کی دوسری ہدایات، جن کا مقصد نبی ﷺ کے عزم کو تقویت دینا تھا تاکہ آپ ﷺ حق کی دعوت پر قائم رہیں، ہمیں اس مخالفت، انکار اور سازشوں کی شدت کا اندازہ دیتی ہیں جن کا سامنا نبی ﷺ اور ابتدائی مسلم جماعت کو کرنا پڑا۔ یہ ہدایات اس بات کو بھی ظاہر کرتی ہیں کہ خدا نے ان پر کتنا مہربانی فرمائی کہ انہیں مسلسل یہ تسلی عطا فرماتا رہا۔

God’s Messenger said, `I do not doubt, and I am not going to ask anyone.’“ This directive, however, and similar ones in the Qur’ān which aim to strengthen the Prophet’s resolve to advocate the truth, give us an impression of the size of the opposition, denial and scheming the Prophet and the early Muslim community had to put up with. They also show how kind God was to them, constantly giving them this reassurance.

سورت پھر ہمیں بتاتی ہے کہ خدا کا فیصلہ کن کلمہ جاری ہو چکا ہے اور انسانی کوششیں، خواہ وہ کسی بھی ذریعے سے کی جائیں، اسے بدل نہیں سکتیں: "تمہارے رب کی بات سچائی اور انصاف کے ساتھ پوری ہو چکی ہے۔ کوئی اس کی باتوں کو بدل نہیں سکتا۔ وہ سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔" (آیت 115) بے شک خدا کا کلمہ کامل ہے۔ وہ جو کچھ فرماتا ہے وہ حق ہے، اور وہ جو بھی حکم یا قانون جاری کرتا ہے وہ عدل پر مبنی ہے۔ اس لیے کوئی اور شخص اس کے خلاف کچھ نہیں کہہ سکتا، خواہ اس کا تعلق عقیدے سے ہو، تصورات سے، اصولوں سے، اقدار سے، قانون سے، رسم و رواج سے یا روایت سے۔ کوئی بھی اس کے احکام میں ترمیم کرنے یا ان پر نظرثانی کرنے کا حق نہیں رکھتا۔ بے شک وہ اپنے بندوں کی ہر بات سنتا ہے اور ان کے ہر ارادے کو جانتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ ان کے لیے کیا بہتر ہے اور کیا ان کی زندگی کو درست بنیاد پر قائم کرتا ہے: "وہ سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔" (آیت 115)

The sūrah then tells us that God’s decisive word has been passed and it cannot be altered by human efforts, no matter what means they employ: “Perfected are the words of your Lord in truth and justice. No one can change His words. He hears all and knows all.” (Verse 115) Indeed, God’s word is perfect. Whatever He says is the truth and whatever ruling or legislation He pronounces is just. Hence, no one else may say anything different whether it relates to faith, concepts, principles, values, law, custom or tradition. No one may amend His rulings or revise them. Indeed, He hears everything His servants say and He knows their every intention. He knows what is good for them and what establishes their life on the right basis: “He hears all and knows all.” (Verse 115)

یہ کہہ کر کہ حق بس وہی ہے جو اس کتاب میں موجود ہے جو خدا کی طرف سے نازل ہوئی، یہ سورت بیان کرتی ہے کہ انسان جو قانون بناتے ہیں وہ ظن کی پیروی کا نتیجہ ہے، جس میں کسی قسم کا یقین نہیں ہوتا۔ اس کی پیروی کا ایک واضح نتیجہ نکلتا ہے:

Having stated that the truth is simply what is contained in the Book revealed by God, the sūrah states that what human beings legislate is the result of following conjecture which is devoid of all certainty. To follow it leads to one clear outcome:

یہ سورت یہ بھی واضح کرتی ہے کہ انسان خود سے حق کے بارے میں یقین کے ساتھ نہیں جان سکتا، اور اسے حق کی پیروی اس کے واحد سرچشمے سے وحی حاصل کیے بغیر ممکن نہیں۔ سورت رسولِ خدا ﷺ کو متنبہ بھی کرتی ہے کہ وہ لوگوں کی باتوں یا ان کی دعوت کی پیروی نہ کریں، خواہ ان کی تعداد کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو۔ جہالت اپنی جگہ وہی رہتی ہے، خواہ وہ کتنے ہی بڑے پیروکار کیوں نہ جمع کر لے: "اور اگر تم زمین پر رہنے والوں میں سے اکثر کا کہا مانو گے تو وہ تمہیں خدا کی راہ سے بھٹکا دیں گے۔ وہ صرف گمان کی پیروی کرتے ہیں اور وہ محض اندازے لگاتے ہیں۔" (آیت 116)

error. It also explains that human beings cannot be certain of the truth and cannot follow it unless they receive it from its only source. The sūrah also warns God’s Messenger (peace be upon him) against obeying people in what they say or advocate, no matter how great their number may be. Ignorance remains the same even though it gathers a very large following: “If you were to pay heed to the greater part of those on earth, they would lead you away from God’s path. They follow nothing but conjecture and they do nothing but guess.” (Verse 116)

جس وقت قرآن نازل ہوا، زمین پر بیشتر لوگ جاہلیت کی دنیا سے تعلق رکھتے تھے، جیسا کہ آج بھی یقینًا یہی صورتِ حال ہے۔ وہ اپنے تمام معاملات میں فیصلے کے لیے خدا کی طرف رجوع نہیں کرتے تھے۔ نہ ہی وہ اس الٰہی قانون کو نافذ کرتے تھے جو اُس کی نازل کردہ کتاب میں موجود ہے۔ نہ وہ اپنے تصورات، خیالات، افکار اور طرزِ زندگی کا ماخذ خدا کی ہدایت کو بناتے تھے۔ اس لیے وہ جہالت کے راستے پر چلتے تھے، جیسا کہ وہ یقینًا آج بھی چلتے ہیں۔ وہ حق کی بنیاد پر کوئی رائے قائم کر سکتے تھے نہ کوئی فیصلہ پیش کر سکتے تھے، اور وہ اپنے پیروکاروں کو گمراہی کے سوا کسی اور طرف نہیں لے جا سکتے تھے۔ جیسا کہ لوگ آج کرتے ہیں، انہوں نے یقین کو چھوڑ کر گمان اور اندازوں کی پیروی اختیار کی۔ اسی لیے خدا اپنے رسول اور ان کے پیروکاروں کو ان کی اطاعت سے خبردار کرتا ہے تاکہ وہ اُس کے راستے سے نہ بھٹکیں۔ یہ تنبیہ عام مفہوم رکھتی ہے، اگرچہ یہ بعض ذبح شدہ جانوروں کی حرمت اور بعض کی حلّت کے ضمن میں دی گئی ہے، جیسا کہ آگے وضاحت کی گئی ہے۔

At the time when the Qur’ān was revealed, most people on earth belonged to the world of jāhiliyyah, as is certainly the case today. They did not refer to God for judgement in all their affairs. Nor did they make the divine law contained in His revealed Book the law which they implemented. Nor did they derive their concepts, ideas, thoughts and code of living from God’s guidance. Hence, they followed the way of ignorance, as they certainly do today. They could not formulate any opinion or advocate any ruling based on the truth, and they could not lead anyone who followed them except into error. Just as people do today, they abandoned certitude in order to follow conjecture and guesswork. Hence, God warns His Messenger and his followers against obeying them so that they do not stray from His path. This warning has a general import, although it is given in connection with the prohibition of certain types of slaughtered animals and permitting others, as is later explained.

قرآن مجید پھر یہ بیان کرتا ہے کہ یہ خدا ہی ہے جو فیصلہ کرتا ہے کہ اُس کے بندوں میں سے کون ہدایتِ حق پر چلے گا اور کون گمراہ ہو گا۔ دلوں کے اندر کی باتوں کو صرف خدا ہی جانتا ہے، اور یہی طے کرتا ہے کہ درست ہدایت کیا ہے اور کون سی چیز انسان کو اس سے دور لے جاتی ہے: "بے شک تمہارا رب خوب جانتا ہے کہ کون اُس کے راستے سے بھٹک گیا، اور وہ خوب جانتا ہے ان لوگوں کو جو ہدایت پانے والے ہیں۔" (آیت 117)

The Qur’ān then states that it is God alone who decides which of His servants follow right guidance and which go astray. It is God alone who knows what is in people’s inmost hearts, and it is He who determines what constitutes proper guidance and what takes people away from it: “Your Lord surely knows best who strays from His path, and best knows He those who are right-guided.” (Verse 117)

لہٰذا ضروری ہے کہ لوگوں کے عقائد، تصورات، اقدار، معیارات، سرگرمیوں اور اعمال کو جانچنے کے لیے ایک درست کسوٹی موجود ہو۔ یہ کسوٹی طے کرے گی کہ کیا حق ہے اور کیا باطل، تاکہ ان میں سے کسی بھی چیز کا فیصلہ لوگوں کی بدلتی خواہشات یا بے بنیاد پیمانوں پر نہ ہو۔ یہ بھی ضروری ہے کہ ایک خود مختار اتھارٹی ان تمام امور کو جانچنے کے معیار قائم کرے تاکہ لوگ فیصلوں کے لیے اسی کی طرف رجوع کر سکیں۔

It is necessary, then, to have a proper rule to evaluate people’s beliefs, concepts, values, standards, activities and actions. This rule will determine what is true and what is false, so that nothing of it is judged according to people’s changing desires or ill-founded criteria. It is also necessary that a sovereign authority establishes standards to evaluate all these matters so that people may refer to it for verdicts.

یہاں خدا اعلان کرتا ہے کہ یہ اختیار صرف اسی کو حاصل ہے، اور اسی کو یہ حق بھی حاصل ہے کہ وہ فیصلہ کرے کہ لوگ ہدایت پر ہیں یا گمراہی پر۔ یہ حق "انسانی معاشرے" کو نہیں دیا گیا کہ وہ اپنی بدلتی ہوئی اقدار کے مطابق ایسے فیصلے صادر کرے۔ معاشرہ اپنی شکلیں اور مادی بنیادیں بدلتا رہتا ہے، اور ایسی تبدیلیوں کا لازمی نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ اس کی اقدار اور فیصلوں میں بھی ترمیم ہو۔ انسان مختلف ادوار میں اس بات کے مطابق مختلف اقدار اور اخلاقی معیار رکھتے رہے ہیں کہ معاشرہ زرعی، صنعتی، سرمایہ دارانہ، اشتراکی یا کمیونسٹ بنیادوں پر قائم ہے۔ لوگوں اور ان کے اعمال کو جانچنے کے پیمانے انہی مختلف بنیادوں کے مطابق بدل جاتے ہیں۔

Here God declares that He alone has that authority as well as the authority to judge people as to whether they follow guidance or error. It is not `human society’ that is empowered to issue such verdicts according to its changeable values. Society changes its forms and material foundations, and such changes are bound to lead to an amendment of its values and verdicts. Human beings have held different values and moral standards depending on whether society is based on agricultural, industrial, capitalist, socialist or communist lines. The criteria to judge people and their actions differ in accordance with the different bases adopted by these societies.

لیکن اسلام اس بات کو بالکل تسلیم نہیں کرتا۔ اسلام اپنی ایک اقدار قائم کرتا ہے جو خدا کی طرف سے متعین ہیں اور جو انسانی معاشرے کی مختلف صورتوں کے باوجود قائم رہتی ہیں۔ جو معاشرہ ان اقدار کو ترک کر دیتا ہے، اسے اسلامی اصطلاح کے مطابق اپنا ایک خاص عنوان حاصل ہو جاتا ہے: وہ غیر اسلامی، جاہلی، اور کافرانہ ہے، کیونکہ وہ انسانوں کو اس بات کی اجازت دیتا ہے کہ وہ خدا کے قائم کردہ معیارات، اقدار، تصورات، نظاموں اور حالات کے سوا دوسرے معیارات، اقدار، تصورات، نظام اور حالات خود وضع کریں۔ معاشروں، اقدار اور اخلاقی معیارات کی یہی وہ واحد تقسیم ہے جسے اسلام تسلیم کرتا ہے۔ یہ خواہ کسی بھی شکل یا صورت میں ہوں، یا تو اسلامی ہوں گے یا جاہلیت۔

But Islam does not recognize this at all. Islam establishes its own values which are determined by God and which remain constant despite the different forms human society may take. Any society which abandons these has its own title according to Islamic terminology: it is un-Islamic, jāhilī, unbelieving because it allows human beings to establish criteria, values, concepts, systems and situations other than those established by God. This is the only classification of societies, values and moral standards Islam acknowledges. These can be either Islamic or jāhiliyyah, regardless of their shape or form.

اس طویل تمہیدی بیان کے بعد، سورت ذبح کیے ہوئے جانوروں کے مسئلے کی طرف بڑھتی ہے، اور اس بنیادی اصول کی بنا پر: "پس تم اس (جانور) میں سے کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، اگر تم واقعی اس کی آیتوں پر ایمان رکھتے ہو۔ اور تمہیں کیا ہوا کہ تم اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، جبکہ اس نے تفصیل کے ساتھ تم پر وہ چیزیں واضح کر دی ہیں جو اس نے تم پر حرام کی ہیں، مگر اس صورت میں (جب) تم مجبور ہو جاؤ؟" (آیات 118-119)۔ ان آیات میں جس قانون سازی کا ذکر ہے اس کی تفصیل میں جانے سے پہلے ہم ان بنیادی عقائد کی نشاندہی کرنا ضروری سمجھتے ہیں جن کی طرف یہ آیات اشارہ کرتی ہیں۔

Having made this long factual introduction, the sūrah moves on to discuss the question of slaughtered animals based on the fundamental principle: “Eat, then, of that over which God’s name has been pronounced, if you truly believe in His revelations. And why should you not eat of that over which God’s name has been pronounced when He has clearly spelled out to you what He has forbidden you (to eat) unless you are driven to do so by sheer necessity?” (Verses 118-19) Before discussing the details of the legislation contained in these verses, we should point out the basic principles of faith to which these verses refer.

پہلے یہ حکم ہے کہ اُن جانوروں میں سے کھاؤ جن کے ذبح کے وقت خدا کا نام لیا گیا ہو۔ ایسا نام لینا لوگوں کے رخ کا تعین کرتا ہے اور ایمان لانے اور خدا کے اس حکم کی تعمیل کے درمیان تعلق کو نمایاں کرتا ہے: "پس اُس میں سے کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، اگر تم واقعی اُس کی آیات پر ایمان رکھتے ہو۔" (آیت 118) پھر ان سے پوچھا جاتا ہے کہ تم اُن جانوروں میں سے کیوں نہ کھاؤ جن پر خدا کا نام لیا گیا ہو؟ انہیں یاد دلایا جاتا ہے کہ خدا نے تم پر جو چیزیں حرام کی ہیں اُنہیں اُس نے تفصیل سے بیان کر دیا ہے، سوائے اُس صورت کے جب تم شدید مجبوری سے دوچار ہو۔ اس وضاحت کے ساتھ گوشت کے جائز یا ناجائز ہونے سے متعلق ہر بحث ختم ہو جاتی ہے: "اور تم اُس میں سے کیوں نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، حالانکہ اُس نے تم پر وہ چیزیں صاف صاف بیان کر دی ہیں جو اُس نے تم پر حرام کی ہیں، سوائے اُس کے جب تم سخت مجبور ہو جاؤ؟" (آیت 119)

There is first an order to eat of animals over which God’s name has been pronounced at the time of their slaughter. Such a pronouncement determines people’s direction and highlights the relationship between accepting the faith and obeying this directive given to them by God: “Eat, then, of that over which God’s name has been pronounced, if you truly believe in His revelations.” (Verse 118) They are then asked why they should not eat of such animals over which God’s name has been mentioned. They are reminded that God has detailed for them what He has forbidden them, unless they are compelled to eat it out of necessity. With such explanation, every argument concerning the permissibility or prohibition of meat is over: “And why should you not eat of that over which God’s name has been pronounced when He has clearly spelled out to you what He has forbidden you (to eat), unless you are driven to do so by sheer necessity?” (Verse 119)

ان بیانات نے عرب معاشرے کے ایک بڑے مسئلے کو براہِ راست موضوع بنایا۔ کافر بعض جانوروں کو اپنے اوپر حرام ٹھہرا لیتے تھے جنہیں خدا نے حلال کیا تھا، اور بعض ایسے جانوروں کو حلال قرار دیتے تھے جنہیں خدا نے حرام کیا تھا۔ وہ دعویٰ کرتے تھے کہ ان کا یہ عمل خدا کی شریعت پر مبنی ہے۔ اس لیے سورت ان لوگوں کے بارے میں فیصلہ دیتی ہے جنہوں نے جھوٹے دعوے کیے اور ایسا اختیار استعمال کرنا چاہا جو صرف خدا کا حق ہے۔ سورت بیان کرتی ہے کہ وہ جو کچھ حلال و حرام ٹھہراتے تھے وہ ان کی اپنی باطل خواہشات کا مظہر تھا، اور اس کی بنیاد مکمل جہالت پر تھی۔ انہوں نے اپنے جاری کردہ احکام سے لوگوں کو گمراہ کیا اور خدا کے قانون سازی کے اختیار کو غصب کیا: "بہت سے لوگ اپنی غلط رائے اور علم کی کمی کی وجہ سے دوسروں کو گمراہ کرتے ہیں۔ تمہارا رب حد سے تجاوز کرنے والوں کو خوب جانتا ہے۔" (آیت 119)

These statements directly addressed a major issue in Arabian society. The unbelievers used to forbid themselves the eating of certain animals which God had made lawful, and they made lawful certain animals which God had forbidden. They claimed that their action relied on God’s legislation. Hence, the sūrah gives its verdict concerning those who made false claims and who sought to exercise an authority that belongs to God alone. It states that what they legislated was a manifestation of their own vain desires, one based on total ignorance. They led people astray by the laws they issued and usurped God’s authority to legislate: “Many people lead others astray by their errant views and lack of knowledge. Your Lord is fully aware of those who transgress.” (Verse 119)

پھر انہیں ہر گناہ کو ترک کرنے کا حکم دیا گیا، خواہ وہ ظاہری ہو یا باطنی۔ ان گناہوں میں سے ایک یہ تھا کہ لوگوں کو باطل خواہشات اور غلط نظریات کے ذریعے گمراہ کیا جائے، جو سراسر بے بنیاد تھے۔

They are then commanded to abandon all sin, whether open or secret. Part of that sin was to lead people astray with vain desires and errant views, all totally baseless.

انہوں نے دراصل ان پر ایسے قوانین نافذ کرنے پر مجبور کیا جو خدا نے جاری نہیں کیے تھے، اور جھوٹا دعویٰ کیا کہ یہ خدائی قوانین ہیں۔ چنانچہ انہیں اس بڑے گناہ سے خبردار کیا گیا ہے: "ظاہری ہو یا پوشیدہ، ہر گناہ کو چھوڑ دو۔ جو لوگ گناہ کماتے ہیں انہیں ان کے کیے کا بدلہ دیا جائے گا۔" (آیت 120)

They actually compelled them to implement laws that God had not promulgated, falsely claiming that these were divine laws. They are, therefore, warned against this grave sin: “Abstain from all sin, be it open or secret. Those who commit sins will be requited for what they have committed.” (Verse 120)

اس کے بعد یہ سخت حکم ہے کہ جس جانور کو ذبح کرتے وقت خدا کا نام نہ لیا گیا ہو، اس میں سے کچھ نہ کھایا جائے۔ دورِ جاہلیت کے عرب ذبح کے وقت، یا جوئے اور قرعہ اندازی کے لیے جانور ذبح کرتے تو اپنے بعض بتوں کا نام لیا کرتے تھے۔ اس ممانعت میں مردار کھانا بھی شامل ہے، یعنی وہ جانور جو قدرتی طور پر مر جائیں۔ کافر مسلمانوں سے اس ممانعت پر بحث کیا کرتے تھے، ان کا دعویٰ تھا کہ ایسے جانوروں کو خدا نے مارا ہے۔ یوں وہ تعجب کرتے کہ مسلمان وہ جانور تو کھا لیتے ہیں جنہیں وہ خود ذبح کریں، مگر وہ جانور نہیں کھاتے جنہیں خدا نے ذبح کیا۔ یہ ان بے تکی دلیلوں میں سے ایک ہے جو جاہل لوگ پیش کرتے ہیں، جنہیں ان کے شریر لوگ اور جن اکساتے ہیں۔ اسی لیے اس آیت میں حکم کے ساتھ تنبیہ بھی ہے: "پس تم اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو، کیونکہ یہ گناہ ہے۔ شیطان اپنے دوستوں کے دلوں میں تم سے جھگڑنے کی بات ڈالتے ہیں۔ اگر تم ان کی بات مان لو گے تو تم بھی مشرک ہو جاؤ گے۔" (آیت 121)

This is followed by a strict order not to eat from any slaughtered animal over which God’s name has not been pronounced at the time of slaughter. The Arabs in pre-Islamic days used to pronounce the names of some of their idols when they slaughtered animals for eating, or when they slaughtered them for gambling or drawing lots. This prohibition covers the eating of carrion, which refers to animals that die naturally. The unbelievers used to argue with the Muslims about this prohibition, claiming that such animals had been killed by God. Thus, they wondered that the Muslims would eat of what they themselves slaughtered but would not eat of what God had slaughtered. This is just one of the infinitely stupid arguments that people of ignorance may advance, prompted by the evil ones among them and the jinn. Hence, the command given in this verse is coupled with a warning: “Hence, do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful. The evil ones do whisper to their friends to argue with you. Should you pay heed to them, you will end up associating partners with God.” (Verse 121)

یہ بیان غور و فکر کا متقاضی ہے، کیونکہ یہ اس اتھارٹی کے حوالے سے فیصلہ کن ہے جس کی ہر مسلمان کو اطاعت کرنی چاہیے۔ یہ واضح کرتا ہے کہ جزئی معاملات میں بھی کوئی مسلمان ایسے شخص کی اطاعت کرے جو اسے کوئی ایسا کام کرنے کا حکم دے جو خدا کے قانون کے خلاف ہو اور جو خدا کی حاکمیت اور قانون سازی کے اختیار کو تسلیم نہ کرتا ہو، تو ایسا مسلمان اسلام سے خارج ہو جاتا ہے اور شرک میں مبتلا ہو جاتا ہے۔

This statement requires some reflection, for it is decisive in its reference to the authority every Muslim should obey. It clearly demonstrates that even in matters of detail, obedience by a Muslim to anyone who orders him to do something which is at variance with God’s law and which does not recognize God’s sovereignty and authority to legislate takes that Muslim out of Islam and leads him to associate partners with God.

"اگر تم ان کی بات مانو گے تو تم بھی مشرک ہو جاؤ گے" کے بیان پر ابن کثیرؒ کہتے ہیں: اس کا مطلب یہ ہے کہ جب تم خدا کے قانون کو چھوڑ دو، اس کے احکام کو نظرانداز کر دو اور کسی اور کے قانون کو ترجیح دو، تو تم اس کے ساتھ شرک کے مرتکب ہو۔ یہ اس طرح ہے جیسے خدا نے پچھلے مذاہب کے پیروکاروں کے بارے میں فرمایا: "انہوں نے اپنے علماء اور راہبوں کو خدا کے سوا اپنا رب بنا لیا ہے" (9: 31)۔ اس آیت کی تفسیر میں امام ترمذیؒ روایت کرتے ہیں کہ عدی بن حاتمؓ نے نبی ﷺ سے عرض کیا: "اے خدا کے رسول! وہ تو ان کی عبادت نہیں کرتے تھے۔" نبی ﷺ نے فرمایا: "ہاں، بے شک۔ (یعنی علماء اور راہب) انہوں نے جو خدا نے حرام کیا تھا اسے ان کے لیے حلال ٹھہرایا، اور جو خدا نے حلال کیا تھا اسے ان پر حرام ٹھہرایا، اور (یعنی ان مذاہب کے پیروکار) انہوں نے ان کی پیروی کی۔"

In discussing the statement, “should you pay heed to them, you will end up associating partners with God” Ibn Kathīr says: This means that when you have abandoned God’s law, disregarded His commandments and preferred someone else’s law, then you are guilty of associating partners with Him. This is comparable to God’s description of the followers of earlier religions: “They have taken their rabbis and their monks for their lords beside God.” (9: 31) In his interpretation of this verse, al-Tirmidhī reports that `Adī ibn Ĥātim said to the Prophet: “Messenger of God, they did not worship them.” The Prophet said: “Yes, indeed. They (meaning the rabbis and monks) made lawful to them what God has made unlawful, and they have forbidden them what God has made lawful, and they (meaning the followers of those religions) followed them.

یہ ان کی ان کی عبادت ہے۔" اسی طرح ابن کثیر نے اپنی تفسیر میں قرآن کے اس بیان پر کہ "انہوں نے اللہ کے سوا اپنے احبار اور رہبان کو رب بنا لیا ہے" السدی کا قول نقل کیا ہے۔ السدی کہتے ہیں:

That is indeed their worship of them.” Similarly, Ibn Kathīr quotes al-Suddī in his commentary on the Qur’ānic statement, They have taken their rabbis and monks for lords beside God.’ Al-Suddī says:

انہوں نے انسانوں کی آراء کو اختیار کر لیا، خدا کی کتاب اور اس کے قانون کو چھوڑ کر۔

“They have taken the views of human beings, abandoning God’s Book and His law.

اسی لیے خدا نے اس کے بعد یہ فرمایا: "انہیں صرف یہی حکم دیا گیا تھا کہ وہ ایک خدا کی عبادت کریں" (9: 31)، اور اس سے مراد وہ ذات ہے جس کو حرام ٹھہرانے اور حلال کرنے کا اختیار ہے اور جس کی اطاعت ہر اس بات میں لازم ہے جو وہ مقرر کرے۔ 40

Hence, God follows this with the statement, `they have been ordered only to worship the one God’, (9: 31) referring to the One who has the authority to forbid and make lawful and who must be obeyed whatever He legislates.” 40

دونوں معزز علماء، السدّی اور ابن کثیر، پوری وضاحت کے ساتھ بیان کرتے ہیں کہ جو شخص خدا کے قانون سے متصادم کسی انسانی ساختہ قانون کی اطاعت کرتا ہے، خواہ وہ کسی معمولی تفصیل ہی میں کیوں نہ ہو، وہ خدا کے ساتھ شرک کرتا ہے۔ اور اگر وہ مسلمان ہو مگر پھر بھی ایسا کرتا رہے تو وہ دراصل اسلام کے دائرے سے مکمل طور پر خارج ہو جاتا ہے، اگرچہ زبان سے وہ خدا کی وحدانیت پر ایمان کا اقرار کرتا رہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اپنے قوانین خدا کے سوا کسی اور اختیار سے لیتا ہے۔ آج جب ہم زمین پر ہر جگہ نظر ڈالتے ہیں تو ہمیں تمام قوموں میں جہالت اور شرک پایا جاتا ہے، سوائے ان لوگوں کے جنہیں خدا نے اپنی راہ کی ہدایت دی ہے۔ یہی وہ لوگ ہیں جو معبودوں کے الوہیت کی صفات میں کسی بھی دعوے کو تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ وہ ایسے تمام قوانین اور احکام کو رد کرتے ہیں، سوائے اس کے کہ انہیں طاقت کے ذریعے ان کو قبول کرنے پر مجبور کیا جائے۔

Both distinguished scholars, al-Suddī and Ibn Kathīr, state with total clarity, that whoever obeys any man-made law which is at variance with God’s law, even in a matter of detail, associates partners with God. If he is a Muslim yet continues to do so, he actually leaves the fold of Islam altogether, even though he declares verbally that he believes in God’s oneness. This is because he receives his laws from an authority other than God’s. When we look everywhere on earth today, we find ignorance and the association of partners with God among all peoples, with the exception of those God has guided to His path. These are the ones who refuse to accept the claims of all deities to any of the attributes of Godhead. They reject all such laws and legislation, except when they are compelled to accept them by force.

آیت کے اس الہٰی ارشاد "اور جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو اس میں سے نہ کھاؤ کیونکہ وہ گناہ ہے" کے مفہوم پر غور کرتے ہیں۔ اس سے ہمیں یہ سیکھنا ہے کہ کون سے جانور حلال ہیں اور کون سے حرام، اور ذبح کے وقت خدا کا نام لیا جائے یا چھوڑ دیا جائے۔ ابن کثیر نے بہت سے علماء کے مختلف اقوال کا خلاصہ یوں بیان کیا ہے:

Let us now consider the implication of the divine statement, “Do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful.” (Verse 121) We need to learn from this statement which animals are lawful to eat and which are not, and whether God’s name is pronounced or omitted at the time of slaughter. Ibn Kathīr sums up the various views of a large number of scholars as follows:

اس قرآنی آیت میں وہ دلیل موجود ہے جو اس موقف کی تائید کرتی ہے کہ جب کسی جانور کو ذبح کرتے وقت خدا کا نام نہ لیا جائے تو اسے کھانا حرام ہو جاتا ہے، خواہ ذبح کرنے والا مسلمان ہی کیوں نہ ہو۔ اس بارے میں جلیل القدر علماء کی تین مختلف آراء ہیں۔ پہلی رائے یہ ہے کہ ایسا جانور کھانا حرام ہے، خواہ ذبح کے وقت خدا کا نام لینا جان بوجھ کر چھوڑا گیا ہو یا بھول کر۔ اس رائے کی تائید عبداللہ بن عمر، نافع، عامر الشعبی اور محمد بن سیرین نے کی ہے۔ یہ بھی روایت کیا گیا ہے کہ امام مالک اور امام احمد بن حنبل کی بھی یہی رائے تھی۔ حنبلی مسلک کے بعض متقدمین و متاخرین علماء اس رائے کے حامی ہیں۔ اسی طرح ابو ثور اور داؤد الظاہری بھی اس کے قائل ہیں۔ شافعی مسلک کے محمد الطائی نے اپنی کتاب "الاربعین" میں اسی رائے کو ترجیح دی ہے۔ ان علماء کی دلیل یہ آیت ہے، نیز وہ آیت جو شکار کیے ہوئے جانوروں کے حلال ہونے سے متعلق ہے اور جس میں فرمایا گیا: "جو وہ تمہارے لیے شکار کریں اس میں سے کھاؤ، لیکن اس پر خدا کا نام لو"(المائدہ: 4)۔ اس ممانعت کی مزید تائید اس ارشاد سے ہوتی ہے: "بے شک یہ گناہ ہے" (آیت 121)۔ یہاں "یہ" کی ضمیر کا مرجع یا تو کھانے کو سمجھا گیا ہے، یا اس ذبیحے کو جس میں خدا کا نام نہ لیا گیا ہو۔ اس رائے کو ان احادیث سے بھی تقویت ملتی ہے جن میں ذبح اور شکار کے وقت خدا کا نام لینے کا حکم دیا گیا ہے، جیسے: "اگر تم اپنا سدھایا ہوا کتا چھوڑو اور خدا کا نام لو تو جو وہ تمہارے لیے پکڑے اسے کھا سکتے ہو۔" (بخاری و مسلم نے روایت کیا)۔ اور "وہ جانور کھاؤ جن کا خون بہایا گیا ہو اور جن پر خدا کا نام لیا گیا ہو۔" (بخاری و مسلم نے روایت کیا)۔

This Qur’ānic verse provides the evidence supporting the view that when God’s name is not pronounced at the time of the slaughtering of any animal, it becomes unlawful to eat, even though the man carrying out the slaughter is a Muslim. Leading scholars have three different views in this respect. The first view is that such an animal is unlawful to eat, whether the omission of pronouncing God’s name at its slaughter has been deliberate or out of forgetfulness. This view is supported by Abdullāh ibn `Umar, Nāfi`, `Āmir al- Sha`bī and Muĥammad ibn Sīrīn. It is also reported to be one view held by Imāms Mālik and Aĥmad ibn Ĥanbal. Some early and later scholars of the Ĥanbalī school support this view. It is also supported by Abū Thawr and Dāwūd al-Żāhirī. It is the preferred view of Muĥammad al-Ţā’ī, of the Shāfi`ī school in his book, Al-Arba`īn. These scholars support their view with this verse and the verse concerned with the permissibility of hunted animals which states: “you may eat of what they catch for you. But mention God’s name over it.” (5: 4) This prohibition is further confirmed by the statement, “for that is sinful.” (Verse 121) The pronoun, ‘that’, is understood to refer either to the eating or the slaughtering without pronouncing God’s name. This view is also supported by the aĥādīth ordering the pronouncement of God’s name at slaughter and hunting, such as: “If you set your trained dog and mention God’s name, you may eat of what it catches for you.” (Related by al-Bukhārī and Muslim.) “You may eat of animals whose blood is spilled and over which God’s name has been pronounced.” (Related by al- Bukhārī and Muslim.)

دوسرا نقطۂ نظر یہ ہے کہ ذبح کے وقت خدا کا نام لینا مستحب ہے، واجب نہیں۔ اگر یہ نام چھوڑ دیا جائے، خواہ جان بوجھ کر ہو یا بھول کر، تو اس سے جانور کے حلال ہونے پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ یہ امام شافعی اور ان کے تمام شاگردوں کا قول ہے۔ یہ بات امام احمد اور امام مالک کے بارے میں بھی نقل کی گئی ہے، اور اسی طرح ابن عباسؓ، ابو ہریرہؓ اور عطاء سے بھی۔ جہاں تک قرآن کے اس قول کا تعلق ہے کہ "اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو، کیونکہ یہ نافرمانی ہے" (آیت 121)، امام شافعی اس سے مراد وہ جانور لیتے ہیں جو خدا کے سوا کسی معبود یا ہستی کے نام پر نذر کیے گئے ہوں۔ امام شافعی کی رائے کو مضبوط دلائل کی تائید حاصل سمجھا جاتا ہے۔ ابن عباسؓ سے منسوب ایک روایت بتاتی ہے کہ آیت "جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو اس میں سے نہ کھاؤ" میں مردار مراد ہے۔ ابو داؤد کی روایت کردہ ایک حدیث میں نبی ﷺ کا ارشاد نقل ہوا ہے: "مسلمان کا ذبح کیا ہوا جانور کھانا حلال ہے، خواہ وہ خدا کا نام لے یا نہ لے، کیونکہ اگر وہ کوئی نام لے گا تو صرف خدا ہی کا نام لے گا۔" یہ حدیث پوری طرح مستند نہیں، لیکن دارقطنی کی روایت اس کی تائید کرتی ہے، جس میں ابن عباسؓ فرماتے ہیں: "اگر کوئی مسلمان خدا کا نام لیے بغیر جانور ذبح کرے تو وہ اسے کھا سکتا ہے، کیونکہ مسلمان خدا کے نام کا حامل ہے۔" تیسرا نقطۂ نظر واضح کرتا ہے کہ اگر خدا کا نام بھول کر چھوڑا جائے تو جانور کھانا حلال ہے، لیکن اگر جان بوجھ کر چھوڑا جائے تو ذبح کیا ہوا جانور حرام ہے۔ یہ وہ رائے ہے جو عام طور پر مالکی اور حنبلی مکاتبِ فکر سے منسوب ہے۔ یہی امام ابو حنیفہ اور ان کے مکتبِ فکر کا مسلک ہے۔ اس کی تائید بہت سے دیگر علماء نے بھی کی ہے، جیسے اسحاق بن راہویہ، علیؓ، ابن عباسؓ، سعید بن المسیب، عطاء، طاؤس، حسن بصری، ابو مالک، ابن ابی لیلیٰ، جعفر الصادق، اور ربیعہ بن عبدالرحمن۔

The second view is that the pronouncement of God’s name at the time of slaughter is recommended, and not obligatory. If it is omitted, whether deliberately or through forgetfulness, it does not affect the fact that the animal is permissible to eat. This is the view of Imām al-Shāfi`ī and all his disciples. It is also reported to have been expressed by Imāms Aĥmad and Mālik, as well as Ibn `Abbās, Abū Hurayrah and `Atā’. As for the Qur’ānic statement, “Do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful,” (Verse 121), al-Shāfi`ī interprets this as referring to animals dedicated to deities or beings other than God. Imām al-Shāfi`ī’s view is considered to be strongly supported. A report attributed to Ibn Abbās suggests that the statement, “Do not eat of that over which God’s name has not been pronounced’, refers to carrion. A ĥadīth related by Abū Dāwūd quotes the Prophet as saying: “An animal slaughtered by a Muslim is permissible to eat, whether he pronounces God’s name or not, because if he is to mention any name, he would pronounce only God’s name.” This ĥadīth is not strongly authentic, but it is endorsed by one related by al-Dāraquţnī who quotes Ibn `Abbās as saying: “If a Muslim slaughters an animal without pronouncing God’s name, he may eat of it, because a Muslim bears a name of God.” The third view makes it clear that if the pronouncement of God’s name is omitted out of forgetfulness, the animal is lawful to eat; while if it is omitted deliberately, the slaughtered animal is unlawful. This is the view most commonly associated with the Mālikī and Ĥanbalī schools. It is the one to which Imām Abū Ĥanīfah and his school subscribe. It is supported by many other scholars, such as Isĥāq ibn Rāhawayh, `Alī, Ibn `Abbās, Sa`īd ibn al- Musayyib, `Aţā’, Ţawūs, al-Ĥasan al-Başrī, Abū Mālik, Ibn Abī Laylā, Ja`far al-Şādiq, and Rabī `ah ibn `Abd al-Raĥmān.

ابن جریر الطبری بیان کرتے ہیں کہ علماء اس بارے میں مختلف رائے رکھتے ہیں کہ کیا اس آیت کے احکام میں سے کسی حصے کو منسوخ کیا گیا ہے۔ ان میں سے کچھ کہتے ہیں کہ کوئی نسخ واقع نہیں ہوا؛ اس کا مفہوم یقینی طور پر واضح ہے۔ یہ مجاہد اور اکثر علماء کی رائے ہے۔ 41 تاہم، عکرمہ اور الحسن البصری، جو دو معروف علماء ہیں، اس سورت کی ان آیات کا حوالہ دیتے ہیں: "پس تم اس میں سے کھاؤ جس پر خدا کا نام لیا گیا ہو، اگر تم واقعی اس کی آیات پر ایمان رکھتے ہو۔" (آیت 118) "لہٰذا اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو، کیونکہ یہ گناہ ہے۔" (آیت 121) وہ دوسری سورت کی ایک آیت کا بھی حوالہ دیتے ہیں: "جنہیں کتاب دی گئی ان کا کھانا تمہارے لیے حلال ہے، اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال ہے۔" (5: 5) یہ علماء مکحول کا قول نقل کرتے ہیں کہ انہوں نے فرمایا: "خدا نے قرآن میں نازل فرمایا، "اس میں سے نہ کھاؤ جس پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو"۔ پھر خدا نے مسلمانوں پر رحمت کرتے ہوئے اسے منسوخ فرما دیا اور فرمایا:

Ibn Jarīr al-Ţabarī mentions that scholars hold different views with regard to whether any part of the rulings in this verse have been abrogated. Some of them say that no abrogation has taken place; its import is certainly clear. This is the view of Mujāhid and most scholars. 41 However, `Ikrimah and al-Ĥasan al-Başrī, two prominent scholars, refer to the verses in this sūrah: “Eat, then, of that over which God’s name has been pronounced, if you truly believe in His revelations.” (Verse 118) “Hence, do not eat of that over which God’s name has not been pronounced; for that is sinful.” (Verse 121) They also refer to a verse in another sūrah:” The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them.” (5: 5) These scholars quote Makhūl as saying: “God revealed in the Qur’ān, “Do not eat of that over which God’s name has not been pronounced’. Then God abrogated it out of mercy shown to Muslims, saying:

آج تمہارے لیے تمام پاکیزہ چیزیں حلال کر دی گئی ہیں۔ اور جنہیں کتاب دی گئی ان کا کھانا تمہارے لیے حلال ہے، اور تمہارا کھانا ان کے لیے حلال ہے۔ (5:5)

“Today, all the good things of life have been made lawful to you. The food of those who were given revelations is lawful to you, and your food is lawful to them”. (5: 5)

اسی طرح، پہلی آیت کا نسخ اس صورت میں واقع ہوا کہ خدا نے اہلِ کتاب کے ذبح کیے ہوئے جانوروں کو مسلمانوں کے لیے حلال ٹھہرا دیا۔ الطبریؒ مزید لکھتے ہیں: "حقیقت یہ ہے کہ اہلِ کتاب کے کھانے کو حلال قرار دینے اور ان جانوروں کے گوشت کو حرام قرار دینے میں کوئی تضاد نہیں ہے جن پر خدا کا نام نہ لیا گیا ہو۔" ان کی یہ رائے یقیناً درست ہے۔ وہ اہلِ علم جو کہتے ہیں کہ پہلا حکم منسوخ ہو گیا، دراصل ان کی مراد یہ ہے کہ اسے مشروط کر دیا گیا۔42

Thus, the abrogation of the first verse is effected as God has made the animals slaughtered by people of earlier revelations lawful for Muslims to eat.” Al- Ţabarī adds: “The fact is that there is no conflict between making the food of the people of earlier revelations lawful and prohibiting the meat of animals over which God’s name has not been pronounced.” His view is certainly right. Those early scholars who say that the earlier ruling has been abrogated actually mean that it has been qualified.42

اب ہم ایمان اور کفر دونوں کی حقیقت کا ایک مکمل بیان سامنے رکھتے ہیں۔ درج ذیل آیات اس خدائی مشیت کو بیان کرتی ہیں جو ہر بستی میں ظاہر ہوتی ہے، یہاں تک کہ سب سے سخت دل مجرم بھی وہاں مکر کرتے اور اپنی بڑائی جتاتے ہیں۔ ان کا تکبر ان کو ایمان قبول کرنے سے روکتا ہے۔ اس بیان کا اختتام ایک نہایت خوبصورت تمثیل پر ہوتا ہے جس میں اس ایمان کو تصویر کیا گیا ہے جو لوگوں کے دلوں اور ذہنوں کو کھول دیتا ہے، اور اس کے مقابلے میں کفر کی اس گھٹن زدہ حالت کو رکھا گیا ہے جو لوگوں کے ذہنوں پر بوجھ بن کر چھا جاتی ہے۔ پورا بیان حلال و حرام جانوروں کے ذبیحہ کے مسئلے سے متعلق ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی بنیادی اصول اپنی تفصیلی تطبیق سے جڑا ہوتا ہے۔

Next we have a full treatment of the nature of both faith and disbelief. The following verses speak of God’s will that manifests itself in every community, even where the most hardened of criminals scheme and give themselves airs. Their arrogance prevents them from accepting the faith. This concludes with a splendid image portraying the faith that opens people’s hearts and minds, contrasting it with the oppressive situation of disbelief, which weighs heavily on people’s minds. The whole passage relates to the question of prohibition and permissibility concerning slaughtered animals, in the same way as a basic rule is related to a detailed application.

کیا وہ شخص جو مردہ تھا پھر ہم نے اسے زندگی بخشی اور اس کے لیے ایک نور مقرر کیا جس کے ساتھ وہ لوگوں میں چلتا ہے، اس شخص کی مانند ہو سکتا ہے جو اندھیروں میں پڑا ہو اور جس سے وہ نکل نہ سکتا ہو؟ اسی طرح منکروں کی نگاہ میں ان کے اعمال خوشنما بنا دیے گئے ہیں۔ اور اسی طرح ہم نے ہر بستی میں اس کے بڑے مجرموں کو مہلت دی ہے تاکہ وہ وہاں مکر و فریب کریں۔ حالانکہ وہ اپنے ہی خلاف مکر کرتے ہیں، مگر وہ شعور نہیں رکھتے۔ جب ان کے پاس کوئی نشانی آتی ہے تو کہتے ہیں: "ہم ہرگز ایمان نہیں لائیں گے جب تک ہمیں بھی وہی کچھ نہ دیا جائے جو خدا کے رسولوں کو دیا گیا تھا۔" خدا خوب جانتا ہے کہ اپنی رسالت کس کے سپرد کرے۔ جن لوگوں نے جرم کیا ان کو اپنی سازشوں کے باعث خدا کے ہاں ذلت اور سخت عذاب پہنچے گا۔ پھر خدا جسے ہدایت دینا چاہتا ہے اس کا سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے، اور جسے گمراہ کرنا چاہتا ہے اس کا سینہ تنگ اور بھینچا ہوا کر دیتا ہے، گویا وہ آسمان کی بلندی پر چڑھ رہا ہو۔ اسی طرح خدا ایمان نہ لانے والوں پر ذلت ڈال دیتا ہے۔

Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge? Thus do their deeds seem goodly to the unbelievers. And thus in every city have We placed arch-criminals so that they weave their schemes there. But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it. When a sign comes to them, they say: “We shall not believe unless we are given the same as God’s messengers were given.” But God knows best whom to entrust with His message. Humiliation before God and severe suffering will befall those guilty of evildoing for all their scheming. Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers. (Verses 122-5)

یہ آیات ایمان اور الٰہی ہدایت کی حقیقت کو ایک حقیقی امر کے بیان کے طور پر واضح کرتی ہیں۔ ظاہری تمثیل اس حقیقت کو ایک پُرکشش انداز میں نمایاں کرتی ہے، مگر خود بیان ایک عملی حقیقت کو ظاہر کرتا ہے۔ درحقیقت اس حقیقت کی نوعیت ہی ایسی ہے کہ اس کے لیے اس قدر شاندار تصویروں کا استعمال ضروری ہو جاتا ہے۔ ہم یہاں ایک روحانی اور فکری حقیقت کی بات کر رہے ہیں، جس کی قدر و قیمت صرف تجربے کے بعد ہی سمجھ میں آتی ہے۔ اس کا بیان پورے تجربے کو پوری وضاحت کے ساتھ سامنے لاتا ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو خود اس سے گزر چکے ہیں۔

These verses delineate the nature of faith and divine guidance in a factual statement describing a true fact. The apparent allegory magnifies this in an inspiring way, but the statement itself expresses a practical fact. Indeed, the nature of that fact requires the use of such splendid images. We are speaking here of a spiritual and intellectual fact, one which can only be appreciated when experienced. Its description brings this whole experience into full relief, particularly to those who have actually gone through it.

یہ حقیقت ہے کہ ایمان مردہ دلوں کو زندہ کر دیتا ہے اور انہیں روشنی عطا کرتا ہے تاکہ وہ تاریکی سے نکل آئیں۔ ان کی یہ نئی زندگی انہیں ہر چیز کو ایک نئی روشنی میں، اور ایک ایسے نئے پیمانے کے مطابق جانچنے اور پرکھنے کے قابل بناتی ہے جسے وہ پہلے نہیں جانتے تھے۔ جو روشنی انہیں عطا ہوتی ہے وہ ہر چیز کو نیا کر کے دکھاتی ہے، گویا اسے ان دلوں نے پہلے کبھی دیکھا ہی نہ تھا جو اب ایمان کی روشنی میں نہا رہے ہیں۔

It is true that faith revives people’s hearts after they have been dead and gives them light to bring them out of darkness. Their new life enables them to appreciate and evaluate all things in a new light and according to a new measure they did not previously know. The light they are given makes everything appear new. It is as if it has never been seen by those hearts that now bask in the light of faith.

یہ تجربہ الفاظ میں بیان نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اسے صرف وہی جانتا ہے جو خود اس سے گزرا ہو۔ قرآن مجید کا بیان اس تجربے کی نوعیت کو ہمارے لیے بیان کرنے کا سب سے مضبوط ذریعہ ہے، کیونکہ وہ اسے اس کے اصل رنگوں میں پیش کرتا ہے۔

This experience cannot be described in words, because it is known only to those who have actually gone through it. The Qur’ānic statement is the strongest that can express for us the nature of this experience, because it depicts it in its true colours.

الہی ایمان کا انکار درحقیقت اُس حقیقی زندگی سے کٹ جانا ہے جو ہمیشہ قائم رہنے والی اور abadi ہے۔ یہ اُس مؤثر قوت سے خود ساختہ علیحدگی ہے جو پورے وجود کو متاثر کرتی ہے، اور وصول و ردِعمل کے تمام فطری نظاموں کا ٹوٹ جانا ہے۔ اس لیے یہ عملی طور پر موت ہے۔ اس کے برعکس ایمان رابطے اور ردِعمل کا حقیقی تعلق ہے، اور اسی بنا پر یہ زندگی ہے۔

Rejection of the divine faith is indeed a break with the true life which is ever present, eternal. It is a self-imposed isolation from the effective power that influences the whole of existence, and a breakdown of all natural systems of reception and response. Hence, it is an effective death. Faith, on the other hand, is a real bond of communication and response. As such, it is life.

انکارِ حقیقتِ الٰہی ایک ایسا پردہ ہے جو روح کو اِدھر اُدھر دیکھنے سے روکتا ہے، انسانی قوتوں اور احساسات پر ایک آڑ ہے، اور مکمل گم گشتگی کی کیفیت ہے۔ اسی لیے یہ تاریکی ہے۔ اس کے برعکس ایمان کا مطلب ہے کھل جانا، دیکھنا، قدر کرنا اور سمجھنا۔ پس یہی حقیقی نور ہے۔

Denial of the divine truth is a cover that prevents the soul from looking around, a screen over human powers and feelings, and a state of complete loss. Hence, it is darkness. Faith, on the other hand, means opening up, looking around, appreciating and understanding. As such, it is the true light.

کفر اپنے اندر سکڑ جانے کو کہتے ہیں، اس لیے یہ تنگی کی دلالت کرتا ہے۔ یہ فطری اور آسان راستے سے انحراف ہے، اس لیے یہ مشقت اور آزمائش کی دلالت کرتا ہے۔ یہ امن و اطمینان سے محرومی ہے، اس لیے یہ فکر و پریشانی کی دلالت کرتا ہے۔ اس کے برعکس، ایمان کشادگی، آسانی اور اطمینان کی دلالت کرتا ہے۔

Disbelief means shrinking within oneself, so it signifies narrowness. It is a deviation from the natural, easy method; hence, it signifies difficulty and affliction. It is a deprivation of security and reassurance; hence, it signifies worry. Faith, on the other hand, signifies openness, ease and reassurance.

کافر کو ہم کس طرح بیان کریں؟ وہ اس سے زیادہ کچھ نہیں کہ ایک ایسی طفیلی بیل ہے جس کی اس کائنات کی مٹی میں کوئی حقیقی جڑ نہیں۔ وہ ایک ایسا الگ تھلگ فرد ہے جس کا کائنات کے خالق سے کوئی تعلق نہیں۔ چنانچہ کائنات کے ساتھ اس کے تعلقات نہایت کمزور ہیں، جو صرف اس کے اپنے وجود کی حدود تک محدود ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، کافر اُن حدود میں قید ہیں جو حیوانات کی مادی دنیا پر عائد ہیں۔

How do we describe an unbeliever? He is no more than a parasitic growth that has no real roots in the soil of this universe. He is an isolated individual who has no tie with the Creator of the universe. Consequently, his ties with the universe are very flimsy, extending only within the limitations of his own existence. In other words, unbelievers are confined to the limitations placed on the physical world of animals.

جب ایک مومن اپنے خالق کے ساتھ اپنا تعلق قائم کر لیتا ہے اور ایمان کو دوسرے انسانوں کے ساتھ اپنے تمام تعلقات کی بنیاد بنا لیتا ہے، تو وہ دراصل اپنی مختصر زندگی کے اندر اس وجود سے جڑ جاتا ہے جو وقت کے آغاز سے پہلے بھی موجود تھا، اور اس دوام سے جس کی کوئی انتہا نہیں۔ وہ کائنات اور زندگی کے تمام پہلوؤں کے ساتھ بھی مضبوط رشتے استوار کر لیتا ہے۔ وہ ان اہلِ ایمان کے قافلے سے بھی جڑ جاتا ہے جو ایک ہی امت ہیں، جس کی تاریخ زمانۂ قدیم تک پھیلی ہوئی ہے اور مستقبل میں دور تک، یعنی جب تک انسانی زندگی باقی ہے، چلتی رہے گی۔ یوں مومن کے پاس رشتوں کا ایک عظیم خزانہ ہوتا ہے جو اس کی اپنی محدود زندگی سے کہیں آگے تک جاتا ہے۔

When a believer establishes his bond with the Creator and makes faith the basis of all his ties with other people, he actually reaches out, within his short life, to that existence which was there before the beginning of time and to immortality which has no end. He also establishes firm ties with the universe and with all aspects of life. He also establishes ties with the procession of the faithful who constitute a single nation whose history stretches back to time immemorial and extends far into the future, indeed for as long as human life continues. Thus, a believer has a great treasure of ties going well beyond his own limited lifetime.

جب ایک مومن کے دل میں ایمان کا نور محسوس ہوتا ہے تو وہ اس دین کی بنیادی حقیقتوں اور اس کے طریقِ عمل کو دریافت کرنے لگتا ہے۔ انسان کی آنکھوں کے سامنے پھیلا ہوا منظر دل کو مسحور کر دینے والا ہوتا ہے، کیونکہ اس میں کائنات کی فطرت کے ساتھ اس دین کی بے مثال ہم آہنگی، اس کی جزئیات، اور اس کے طریقِ عمل کی باریک اور مربوط باہمی تکمیل نظر آتی ہے۔ پھر مومن اس دین کو محض عقائد، عبادات، قوانین اور ہدایات کے مجموعے کے طور پر نہیں بلکہ ایک مکمل، زندہ اور متحرک کُل کے طور پر دیکھنے لگتا ہے، جو فطرت کے ساتھ ایک قریبی اور مشفق دوست کی طرح معاملہ کرتا ہے۔

As a believer feels the light in his heart, he begins to discover the basic facts of this religion and its method of action. The scene that extends before man’s eyes is breathtaking because it portrays the unique harmony in the nature and the details of this religion and the elaborate complementarity of its method of action. The believer then begins to look at this religion, not as a set of beliefs, acts of worship, laws and directives but as a complete whole which is alive, interacting with nature like an intimate and loving friend.

اس نور کے ساتھ جو اس کے دل میں ہوتا ہے، ایک مومن وجود، زندگی، انسانوں اور زمین و آسمان میں رونما ہونے والے واقعات کے پیچھے کارفرما حقائق کو دریافت کرنے لگتا ہے۔ پھر اسی حیرت انگیز منظر کے اندر وہ کامل الٰہی قوانین کو دیکھتا ہے جو ابتدائی مقدمات کو ان کے فطری نتائج سے جوڑتے ہیں، ایک پیچیدہ مگر فطری اور آسان نظام کی صورت میں۔ وہ دیکھتا ہے کہ خدا کی مشیت، جو مطلق اور آزاد ہے، قانون اور اس کے عمل کو کیسے متعین کرتی ہے، اور خود مشیت آزاد رہتی ہے۔ وہ دیکھتا ہے کہ انسان اور واقعات فطری قوانین کے تحت ردِعمل ظاہر کرتے ہیں، اور یہ قوانین بھی خدا کی مشیت کے تابع رہتے ہیں۔

With this light in his heart, a believer begins to discover the facts behind existence, life, people and the facts of the events that take place on earth and in the universe. Again, within this wonderful scene he sees the perfect divine laws that relate starting premises to their natural conclusions in an elaborate, but natural and easy system. He sees how God’s free-will determines the law and its operation, while continuing to be free, absolute. He sees that people and events react to natural laws which remain subject to God’s will.

یہ نور انسان کو تمام معاملات اور واقعات میں مکمل وضاحت بھی عطا کرتا ہے۔ وہ اپنے دل میں آنے والے خیالات اور نیتوں اور اپنے منصوبہ بند اعمال کے بارے میں واضح ہوتا ہے۔ وہ اپنے اردگرد رونما ہونے والے واقعات کو کامل وضاحت کے ساتھ دیکھتا ہے، خواہ وہ قوانینِ فطرت کا نتیجہ ہوں یا انسانوں کے اعمال و منصوبوں کا۔ اس کے لیے پوری انسانی تاریخ اور کائنات ایک کھلی کتاب بن جاتی ہے جسے وہ مکمل شفافیت کے ساتھ پڑھتا ہے۔ اس کے خیالات اور جذبات روشن ہو جاتے ہیں؛ اسے اپنے وجود یا اپنے مستقبل کے بارے میں کوئی فکر لاحق نہیں ہوتی؛ واقعات و حادثات پیش آتے رہتے ہیں اور وہ پُرسکون اور مطمئن رہتا ہے۔

This light also gives man complete clarity in all matters and events. He is clear about the thoughts and intentions he entertains and the actions he plans. He sees with absolute clarity the events that take place around him, whether they are the result of the laws of nature or of people’s actions and plans. To him, the whole history of mankind and the universe becomes an open book that he reads with absolute transparency. His thoughts and feelings become bright; he has no worry about his existence or his future; events and happenings take place and he is relaxed, reassured.

قرآنِ مجید اس کی تصویر کشی نہایت دلنشین انداز میں کرتا ہے: { کیا وہ شخص جو مردہ تھا پھر ہم نے اسے زندگی بخشی اور ہم نے اس کے لیے ایک نور مقرر کیا جس کے ساتھ وہ لوگوں میں چلتا ہے، اس شخص کی مانند ہو سکتا ہے جو اندھیروں میں پڑا ہو اور ان سے نکل نہ سکتا ہو؟ } (آیت 122)

The Qur’ān describes all this with inspiring touches: “Is he who was dead and whom We have raised to life, and for whom We set up a light to see his way among men, to be compared to one who is in deep darkness out of which he cannot emerge?” (Verse 122)

یہ آیت ان مسلمانوں کی حالت بیان کرتی ہے جب وہ اس دین پر ایمان نہیں لائے تھے، اور اس سے پہلے کہ ایمان نے ان کی روحوں میں جان ڈالی تاکہ ان کے اندر چھپی ہوئی عظیم صلاحیتیں، عمل اور مستقبل پر نظر رکھنے والی خوبیاں بیدار ہوں۔ ان کے دل مردہ تھے اور ان کی روحیں تاریکی میں تھیں، لیکن جب ایمان نے ان کے دلوں کو چھوا تو وہ جی اٹھے اور ان کی روحوں میں روشنی جگمگا اٹھی۔ یوں وہ انسانیت کو ہدایت، اطمینان اور آزادی دینے کے قابل ہوئے، اسے راستہ دکھایا اور یہ اہم اعلان کیا کہ انسان نئی زندگی پا چکا ہے۔ ایمان کے ذریعے انسان آزاد ہوتا ہے، روشن ہوتا ہے، اور خدا کے سوا کسی اور کی اطاعت کے آگے نہیں جھکتا۔

This verse describes the situation of Muslims before they came to believe in this religion, and before faith breathed life into their souls to release within them their great store of ability, action and forward- looking qualities. Their hearts were dead, and their spirits were in darkness, but when faith touched their hearts they quickened and light brightened their souls. Thus they were able to bring guidance, reassurance and freedom to mankind, showing them the way and making an all- important declaration that man has been reborn. With faith, man is liberated, enlightened, submitting to no authority other than that of God’s.

کیا ان دونوں کا موازنہ ہو سکتا ہے: وہ شخص جس میں خدا نے زندگی پھونکی ہے اور جسے اس نے نور عطا کیا ہے، اور وہ شخص جو تاریکی میں پڑا رہتا ہے اور اس سے نکلنے کا کوئی راستہ نہیں جانتا؟ دونوں دنیاؤں کے درمیان بہت بڑا فاصلہ ہے۔ پھر لوگ تاریکی میں کیوں پڑے رہتے ہیں جبکہ روشنی ان کے چاروں طرف چمک رہی ہے؟ "اسی طرح کافروں کو اپنے اعمال خوشنما دکھائی دیتے ہیں۔" (آیت 122)

Can they be compared: the one in whom God has breathed life and to whom He has given light, and the one who lingers in darkness, knowing no way out of it? The two worlds are set widely apart. Why do people, then, linger in darkness when the light is bright all around them? “Thus do their deeds seem goodly to the unbelievers.” (Verse 122)

یہی وہ راز ہے۔ کفر، تاریکی اور حتیٰ کہ موت کو کافروں کی نظر میں خوبصورت بنا دیا گیا ہے۔ یہ خدا کی مشیت کا حصہ ہے جس نے انسان کو فطرتاً روشنی اور تاریکی دونوں کی کشش کا شکار بنایا ہے۔ اس طرح انسان کی آزمائش کی جاتی ہے تاکہ معلوم ہو کہ وہ تاریکی کو اختیار کرتا ہے یا روشنی کو۔ جب وہ تاریکی کو چنتا ہے تو وہ اسے اس کی نظر میں خوبصورت بنا دیا جاتا ہے تاکہ وہ اس میں مزید اور مزید گہرائی میں اترتا چلا جائے۔ اس کے علاوہ انسانوں اور جن دونوں میں سے شریر لوگ ایک دوسرے کو من گھڑت جھوٹی باتوں کا سبق دیتے رہتے ہیں اور کافروں کے لیے ان کے اعمال کو خوشنما بنا کر پیش کرتے رہتے ہیں۔ وہ دل جو زندگی، ایمان اور روشنی سے کٹا ہوا ہو، تاریکی میں شیطانی وسوسوں کو سنتا ہے، کیونکہ وہ نہ دیکھ سکتا ہے، نہ محسوس کر سکتا ہے اور نہ ہدایت اور گمراہی میں تمیز کر سکتا ہے۔

This is the secret then. Disbelief, darkness and even death have been made to seem good to the unbelievers. This is part of God’s will which has made men, by nature, susceptible to the dual lure of light and darkness. Thus, man is put to a test to find out whether he chooses darkness or light. When he chooses darkness, it is made to look good to him so that he goes deeper and deeper into it. Additionally, the evil ones among both human beings and jinn continue to inspire each other with fabricated falsehoods and continue to make their actions seem goodly to the unbelievers. A heart that has been cut off from life, faith and light listens to evil whispers in the dark, because it cannot see or feel or distinguish guidance from error.

یہ اُس گہرے اندھیرے میں جس میں وہ ڈوب چکا ہے، ایسا امتیاز کیسے کر سکتا ہے؟

How can it make such a distinction in the depth of the darkness into which it has sunk?

اسی طرح، اور انہی وجوہات کی بنا پر، خدا نے ہر سرزمین میں ایسے مجرم رکھے ہیں جو اقتدار کے مقام پر فائز ہیں، تاکہ وہ سازشیں اور منصوبہ بندیاں کر سکیں۔ ان کی سازشوں سے آزمائش مکمل ہوتی ہے اور خدا کی مشیت نافذ ہوتی ہے۔ یوں ہر شخص آسان کردہ راہ پر چل سکتا ہے اور دن کے اختتام پر اپنا اجر پا لیتا ہے:

By the same token and for the same reasons, God has placed in every land criminals who enjoy a position of power so that they can scheme and plot. Their scheming allows the test to be completed, and God’s will to take effect. Everyone is thus able to follow the path made easy and reap his reward at the end of the day:

اور اسی طرح ہم نے ہر بستی میں اس کے بڑے بڑے مجرموں کو سرغنہ بنایا تاکہ وہ وہاں مکر و فریب کریں۔ مگر وہ اپنے ہی خلاف مکر کرتے ہیں، حالانکہ وہ اس کا شعور نہیں رکھتے۔ (آیت 123)

“And thus in every city have We placed arch-criminals so that they weave their schemes there. But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it.” (Verse 123)

یہ اس قانون کا ایک پہلو ہے جو خدا نے جاری فرمایا ہے کہ ہر بڑے یا دارالحکومت شہر میں کچھ ایسے لوگ ہوتے ہیں جو اقتدار رکھتے ہیں اور گناہ میں سخت ہو چکے ہوتے ہیں، اور وہ الہی ایمان کے بارے میں نہایت دشمنی کا رویہ اختیار کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ الہی ایمان ایسے لوگوں سے وہ اقتدار چھین کر آغاز کرتا ہے جس کے ذریعے وہ دوسروں پر اپنا تسلط قائم کرتے ہیں، انہیں مطیع بناتے ہیں، اور جن پر وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ قانون سازی کا اختیار انہی کو حاصل ہے۔

It is an aspect of the law God has set in operation that in every main or capital city, a group of those who have power and are hardened in sin take a very hostile attitude towards divine faith. This is due to the fact that divine faith begins by depriving such people of the power which enables them to establish their authority over others, making them subservient and for whom they claim they have the power to legislate.

یہ خدا کے اختیار کو دوبارہ قائم کرتا ہے، کیونکہ وہی درحقیقت انسانوں کا رب، بادشاہ اور معبود ہے۔

It re-establishes God’s authority as He is indeed the Lord, King and God of mankind.

انسانی فطرت کے قوانین میں سے یہ بات ہے کہ خدا اپنے رسولوں کو حق کے ساتھ بھیجتا ہے، جو ان لوگوں کو محروم کر دیتا ہے جو خدائی کے دعویدار ہوتے ہیں، ہر اس پہلو سے جو انسانوں پر ان کی ربوبیت اور اقتدار کا ہو۔ اسی لیے ایسے لوگ دینِ الٰہی اور خدا کے رسولوں کے خلاف اپنی مخالفت کا اعلان کرتے ہیں۔ وہ اپنی سازشیں تانتے ہیں اور فریب آمیز جھوٹ کے ذریعے ایک دوسرے کو بہکانے کی کوشش کرتے ہیں، اور حق اور الٰہی ہدایت کے خلاف اپنی جنگ جیتنے کے لیے جن میں سے شریر شیاطین کے ساتھ تعاون کرتے ہیں۔ اس طرح وہ جھوٹ اور گمراہی پھیلانے میں سرگرم رہتے ہیں اور اپنی چالبازیوں سے لوگوں کو دھوکا دیتے ہیں۔

It is part of the laws of human nature that God sends His messengers with the truth which deprives those who claim Godhead of every aspect of lordship and authority over mankind. Hence, such people declare their opposition to the divine faith and to God’s messengers. They weave their schemes and try to inspire one another with deceptive falsehoods, cooperating with the evil ones among the jinn to try to win their battle against the truth and divine guidance. Thus they work hard spreading falsehood and error, deceiving people with their scheming.

یہ جنگ ناگزیر ہے، کیونکہ یہ ایمان کے بنیادی اصول اور اُن مجرموں کی خواہشات کے درمیان موجود فطری اور مکمل تضاد سے جنم لیتی ہے۔ ایمان کا یہ اصول اعلان کرتا ہے کہ تمام اقتدار صرف خدا کا ہے، جبکہ وہ مجرم، جو اقتدار کے مناصب پر قابض ہیں، اس کے بالکل برعکس اپنی خواہشات کو پورا کرنے میں لگے ہوئے ہیں۔

The fight is inevitable because it is caused by the inherent and complete opposition between the basic principle of faith, which declares that all sovereignty belongs to God, and the ambitions of those criminals occupying positions of power.

ہر نبی کو لازمی طور پر اس جنگ سے گزرنا پڑتا ہے، کیونکہ وہ اس سے بچ نہیں سکتا۔ اسی طرح، جو لوگ کسی نبی پر ایمان لاتے ہیں وہ بھی لازمی طور پر آخر تک اس جنگ میں مصروف رہیں گے۔

Every prophet will inevitably fight this battle because he cannot avoid it. Similarly, those who believe in a prophet will inevitably be engaged in this battle to the end.

خدا مومنین کو تسلی دیتا ہے کہ یہ مجرم جتنی بھی بڑی اور طاقتور سازش کیوں نہ کریں، آخرکار وہ ناگزیر طور پر انہی کے خلاف پلٹ جائے گی۔ مومنین اس جنگ میں تنہا نہیں ہیں، کیونکہ خدا ان کا سرپرست ہے۔ ان کے لیے یہی کافی ہے، کیونکہ یہ وہی ہے جو مجرموں کی سازش کو ان ہی پر الٹا دیتا ہے۔

God reassures the believers that no matter how great and powerful the scheming of these criminals may appear to be, it will inevitably turn against them in the end. The believers are not alone in this battle, because God is their patron. That is sufficient for them, because it is He who makes the scheming of the criminals turn against them:

«لیکن وہ اپنے ہی خلاف سازش کرتے ہیں، اگرچہ وہ اس کا شعور نہیں رکھتے۔» (آیت 123) پس اہلِ ایمان کو اطمینان رکھنا چاہیے۔

“But it is only against themselves that they scheme, though they do not perceive it.” (Verse 123) Let the believers then be reassured.

سورت پھر ان لوگوں کے متکبرانہ مزاج کو ظاہر کرتی ہے جو خدا کے رسولوں اور اس کے دین کے دشمن ہیں۔ یہ ان کا تکبر ہی ہے جو انہیں خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے سے روکتا ہے، کیونکہ ایسا کرنے سے وہ خدا کے باقی بندوں کے برابر ہو جائیں گے۔ وہ چاہتے ہیں کہ ان کے پیروکاروں میں ان کا مقام ممتاز رہے۔ ان کے نزدیک یہ بات اپنی شان سے گری ہوئی ہے کہ وہ دوسروں پر حاکمیت کا مقام حاصل کرنے کے بعد نبی ﷺ پر ایمان لے آئیں۔ اسی لیے وہ اپنا نہایت احمقانہ اعلان کرتے ہیں: "جب ان کے پاس کوئی نشانی آتی ہے تو کہتے ہیں: ہم اس وقت تک ایمان نہیں لائیں گے جب تک ہمیں وہی کچھ نہ دیا جائے جو خدا کے رسولوں کو دیا گیا تھا۔" (آیت 124)

The sūrah then reveals the arrogant nature of those who are hostile towards God’s messengers and His religion. It is their arrogance which prevents them from surrendering themselves to God because that would place them on the same level as the rest of God’s servants. They want a place of distinction to preserve their positions among their followers. They feel that it is beneath them to believe in the Prophet after having enjoyed a position of lordship over others. Hence, they come out with their singularly stupid declaration: “When a sign comes to them, they say: ‘We shall not believe unless we are given the same as God’s messengers were given.’“ (Verse 124)

الولید بن المغیرہ، جو قریش کے قبائلی سرداروں میں سے ایک تھا، نبی ﷺ سے کہنے لگا: "اگر نبوت سچی ہوتی تو میں تم سے بڑھ کر اس کا حقدار تھا، کیونکہ میں عمر میں بھی تم سے بڑا ہوں اور مال میں بھی تم سے زیادہ ہوں۔" ابو جہل، جو قریش میں اسلام کا سب سے سخت مخالف تھا، بولا: "خدا کی قسم! ہم محمدﷺ کی پیروی نہیں کریں گے اور نہ اسے قبول کریں گے، جب تک ہمیں بھی ویسی ہی وحی نہ دی جائے جیسی اسے دی جاتی ہے۔" یہ بات واضح ہے کہ ان کی انا پرستی، اپنے پیروکاروں میں ان کا خاص مقام، اور ان کے حکم کی بجا آوری ہی وہ اصل اسباب تھے جن کی بنا پر وہ خدا کے رسولوں اور الٰہی دین کی مخالفت اور دشمنی کو جائز ٹھہراتے تھے۔ خدا نے ان کے اس بے جا مطالبے کا جواب دیتے ہوئے، پہلے یہ واضح فرمایا کہ رسولوں کا انتخاب، جنہیں اپنا پیغام سونپا جاتا ہے، ایک ایسا معاملہ ہے جسے وہ اپنے علم کے مطابق طے فرماتا ہے کہ کون اس امانت کا اہل ہے۔ پھر اس نے انہیں خبردار کیا کہ انہیں سخت ذلت اٹھانی پڑے گی: "خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا پیغام کس کے سپرد کرے۔ جن لوگوں نے جرم کیا، انہیں اپنی سازشوں کے باعث خدا کے حضور ذلت اور سخت عذاب پہنچے گا۔" (آیت 124)

Al-Walīd ibn al-Mughīrah, one of the tribal chiefs of the Quraysh, said to the Prophet: “Had prophethood been true, I would have been more entitled to it than you, because I am older and richer than you.” Abū Jahl, the most hardened opponent of Islam among the Quraysh said: “By God, we shall never accept or follow Muĥammad, unless we are given revelations just as he receives.” It is clear that their self-esteem and the special position they enjoyed among their followers and the fact that their orders were obeyed were the real reasons to justify their opposition and hostility to God’s messengers and the divine faith. God replies to their singular statement by making it clear first that the question of choosing messengers to be entrusted with His message is something that He determines in accordance with His knowledge of who may be trusted with it. He then warns them that they will suffer great humiliation: “God knows best whom to entrust with His message. Humiliation before God and severe suffering will befall those guilty of evildoing for all their scheming.” (Verse 124)

الہامی پیغام ایک انتہائی سنجیدہ معاملہ ہے، کیونکہ یہ خدا کی مرضی اور اس کے بندوں میں سے ایک فرد کے درمیان، اور اعلیٰ ترین کائناتی نظام اور انسانوں کی محدود دنیا کے درمیان ایک رابطہ قائم کرتا ہے۔ اس پیغام کے ذریعے آسمان اور زمین، اس دنیا اور آخرت کے درمیان ربط پیدا ہوتا ہے۔ ابدی حقیقت انسانی دلوں میں رکھی جاتی ہے اور انسانی معاشرے میں نافذ کی جاتی ہے، اور تاریخی واقعات کا محرک بنتی ہے۔ انسان کو خودغرضی کے ہر نشان سے پاک کیا جاتا ہے تاکہ وہ نہ صرف نیت، مقصد اور عمل میں بلکہ اپنے پورے وجود کے ساتھ خدا کے لیے وقف ہو جائے۔ اس طرح خدا کے رسول ﷺ کا اس حقیقت اور اس کے سرچشمے سے براہِ راست تعلق ہوتا ہے۔ ایسا براہِ راست تعلق صرف اسی روح کے ساتھ قائم ہو سکتا ہے جو اس اعزاز کے لائق ہو، یعنی جو بغیر کسی رکاوٹ کے براہِ راست حق کو وصول کر سکے۔ خدا ہی جانتا ہے کہ اپنا پیغام کسے سونپے۔ وہ اربوں انسانوں میں سے اس شخص کو چنتا ہے اور اسے اس کی ذمہ داری تفویض کرتا ہے۔

The divine message is something very serious because it provides a link between God’s will and a single one of His servants, and between the supreme society and the limited world of human beings. Through the message a linkage is made between heaven and earth, this life and the life to come. The eternal truth is placed in human hearts and implemented in human society and becomes the initiator of historical events. A human being is purged of every trace of self-interest so that he or she may be totally dedicated to God, not only in intention, purpose and action, but in their whole being. Thus, God’s Messenger (peace be upon him) has a direct link with this truth and its source. Such a direct link can only be established with a soul that is worthy of this honour, of receiving the truth directly without impediments. God alone knows whom to entrust with His message. He chooses that person from among billions of people, and assigns to him his mission.

وہ لوگ جو اس اعزاز کے خواہاں ہوں یا یہ مطالبہ کریں کہ انہیں بھی ویسی ہی وحی دی جائے، اپنی فطرت ہی کے لحاظ سے اس کام کے لیے نا موزوں ہیں، کیونکہ وہ خود کو اس پوری کائنات کا محور سمجھتے ہیں۔ رسول بالکل مختلف فطرت کے ہوتے ہیں، کیونکہ وہ کامل سپردگی کے ساتھ پیغام وصول کرتے ہیں، خود کو اس کے لیے وقف کر دیتے ہیں اور ان کی اپنی کوئی خواہش یا عزائم نہیں ہوتے: "تم اس بات کی امید نہیں رکھتے تھے کہ یہ کتاب تم پر اتاری جائے گی، مگر یہ تمہارے رب کی رحمت سے ہوا ہے۔" (28:86) مزید برآں، ایسے لوگ الٰہی پیغام کی سنجیدگی سے بے خبر ہوتے ہیں اور نہیں جانتے کہ خدا ہی اپنے رسولوں کو چنتا ہے۔ اس لیے خدا ان کو اپنا فیصلہ کن جواب دیتا ہے: "خدا خوب جانتا ہے کہ اپنا پیغام کسے سونپے۔" (آیت 124) اس نے یقیناً اپنی مخلوق میں سے سب سے اعلیٰ نفوس اور ان میں سے سب سے زیادہ سپردگی رکھنے والوں کو اس کام کے لیے چنا۔ یہی وہ رسول تھے جن کے آخری فرد محمد ﷺ تھے۔

Those who aspire to be given that honour or demand that they be given similar revelations are unsuitable by their very nature for this task, because they think themselves to be the pivot around which the whole universe turns. Messengers are of a totally different nature, because they receive their message with complete surrender, dedicate themselves to it and have no aspirations or ambitions of their own: “You could never aspire to that this Book would be offered to you, but it [came to you] only by the grace of your Lord.” (28: 86) Moreover, such people are ignorant of the seriousness of the divine message and do not know that it is God alone who chooses His messengers. Hence, God gives them His decisive answer: “God knows best whom to entrust with His message.” (Verse 124) He certainly chose for it the noblest souls among His creation and the most dedicated of them. These were the messengers of whom Muĥammad was the last.

اس کے بعد ان مجرموں کے لیے ایک تنبیہ ہے کہ ان کے لیے ذلت اور سخت عذاب ہوگا: "جو لوگ جرم کرتے ہیں انہیں ان کی سازشوں کے بدلے خدا کے حضور ذلت اور سخت عذاب پہنچے گا۔" (آیت 124) یہ ذلت ان کے تکبر اور اس ڈھٹائی کا جواب ہے جس کے ساتھ وہ خواہش رکھتے تھے کہ انہیں خدا کے پیغامات دیے جائیں۔ ان کا سخت عذاب خدا کے رسولوں اور مومنوں کے خلاف ان کی سازشوں اور دشمنی کا مناسب بدلہ ہے۔

This is followed with a warning that humiliation and severe suffering awaits those criminals: “Humiliation before God and severe suffering will befall those guilty of evildoing for all their scheming.” (Verse 124) The humiliation is an answer to their arrogance and their impudent aspiration to be given divine messages. Their severe suffering is a fitting retribution for their scheming and hostility towards God’s messengers and the believers.

پوری عبارت کا اختتام اس کیفیت کے بیان پر ہوتا ہے جو الہی ہدایت کی پیروی کرنے، ایمان قبول کرنے اور لوگوں کے دلوں پر اس کے اثر کے نتیجے میں پیدا ہوتی ہے۔ "پس جسے خدا ہدایت دینا چاہتا ہے، اس کا سینہ اسلام (یعنی اپنے آپ کو اس کے سپرد کر دینے) کے لیے کھول دیتا ہے، اور جسے وہ گمراہ چھوڑنا چاہتا ہے، اس کا سینہ تنگ اور بھینچا ہوا کر دیتا ہے، گویا وہ آسمان کی طرف چڑھ رہا ہو۔ اس طرح خدا کافروں پر عذاب مسلط کرتا ہے۔" (آیت 125)

The whole passage concludes with a description of the state that ensues when divine guidance is followed, when the faith is accepted and the effect it has on people’s hearts. “Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers.” (Verse 125)

خدا نے ایک ایسا قانون جاری کر رکھا ہے جو ہر اس شخص کے لیے ہدایت کی ضمانت دیتا ہے جو ہدایت پانا چاہتا ہے اور اس کے حصول کے لیے ضروری اقدام کرتا ہے۔ یہ سب کچھ اس اختیار کی حدود کے اندر رہتا ہے جو آزمائش کے طور پر انسانوں کو دیا گیا ہے۔ اسی قانون کے تحت، جب خدا کسی شخص کو ہدایت دینا چاہتا ہے تو "وہ اس کا سینہ اسلام (خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے) کے لیے کھول دیتا ہے۔" (آیت 125) یوں وہ خدا کے آگے خوشی اور اطمینان کے ساتھ اپنے آپ کو سونپ دینے کا تصور قبول کر لیتا ہے۔ پھر خدا کے اس قانون کے مطابق کہ جو شخص ہدایت سے منہ موڑ لیتا ہے اور اپنا ذہن اس کے لیے بند کر لیتا ہے، اسے وہ اپنے حال پر چھوڑ دیتا ہے، خدا کے بارے میں کہا گیا ہے کہ "وہ اس کا سینہ تنگ اور گھٹا ہوا کر دیتا ہے۔" (آیت 125) اس کا ذہن بند ہو جاتا ہے اور وہ خدا کی ہدایت کو قبول کرنے میں دشواری محسوس کرتا ہے۔ وہ ایسے ہو جاتا ہے جیسے "وہ آسمان کی طرف چڑھ رہا ہو۔" (آیت 125) یہ ایک ذہنی کیفیت ہے جسے ایک جسمانی حالت کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جس میں سانس کی تنگی، دباؤ اور تھکن شامل ہیں، جو آسمان کی طرف مرحلہ بہ مرحلہ چڑھنے کے ساتھ لازم ہوتی ہے۔ یہاں "چڑھنے" کے لیے منتخب کیا گیا لفظ ہی دشواری اور سخت جسمانی مشقت کا احساس دلاتا ہے۔ اس طرح پورا منظر اس جسمانی حالت اور اس کو بیان کرنے والے لفظی اظہار دونوں کے ساتھ مکمل ہم آہنگی رکھتا ہے۔

God has set in operation a law that ensures guidance for everyone who wishes to be guided and who takes the necessary action to achieve that guidance. All this remains within the limits of choice given to human beings by way of a test. Within this law, when God wishes to guide a person, “He makes his bosom open wide with willingness towards self- surrender (to God).” (Verse 125) He thus receives the concept of surrendering himself to God with willingness and reassurance. Again, in accordance with God’s law that He leaves anyone who turns his back on guidance and closes his mind to it to his own devices, it is said of God that: “He causes his bosom to be tight and constricted.” (Verse 125) His mind is shut and he finds difficulty in accepting God’s guidance. He is just like one who “is climbing up into the skies.” (Verse 125) This is a mental state described in terms of a physical condition which combines difficult breathing, stress and the exhaustion which accompanies climbing up stage after stage into the skies. The very word chosen here to denote `climbing up’ imparts a sense of difficulty and strenuous physical effort. Thus, the whole scene is in perfect harmony both with the physical condition and the verbal expression describing it.

اس منظر کا اختتام ایک برمحل تبصرے پر ہوتا ہے: “اس طرح خدا کافروں پر عذاب مسلط کر دیتا ہے۔” (آیت 125) جس طرح یہ خدا کی مشیت ہے کہ جو شخص ہدایت کا طالب ہو اس کا سینہ کھول دیا جائے اور وہ اپنے آپ کو خدا کے سپرد کرنے پر آمادہ ہو جائے، اور جو شخص گمراہی اختیار کرنا چاہے اس پر چیزیں تنگ اور دشوار کر دی جائیں، اسی طرح خدا ان لوگوں پر عذاب مسلط کر دیتا ہے جو ایمان نہیں لاتے۔ یہاں جس عربی لفظ کا ترجمہ ‘عذاب’ کیا گیا ہے اس کے کئی معانی ہیں۔ یہ ‘تکلیف، آفت، ذلت وغیرہ’ کے لیے آتا ہے۔ ان تمام معانی کے مجموعی تاثر سے ہمارے سامنے ایک ایسے شخص کی تصویر ابھرتی ہے جو خود کو بچانے پر کسی طرح قادر نہیں ہوتا۔ وہ نجات کی کسی امید کے بغیر شدید ترین اذیت جھیلتا رہتا ہے۔

The scene is concluded with a fitting comment: “Thus does God lay the scourge on the unbelievers.” (Verse 125) Just as it is God’s will to cause the bosom of a person who wishes to be guided to open wide with willingness to surrender himself to God, and causes the one who chooses to go astray to find things hard and difficult, so does God lay a scourge on those who do not believe. The Arabic term which is rendered here as `scourge’ has a variety of meanings. It denotes `suffering, blight, ignominy, etc.’ Together, its nuances give us a picture of a person who is completely incapable of rescuing himself. He continues to endure most severe suffering without any hope of salvation.

ہم کو اس آیت کے بارے میں مزید کچھ کہنا ہے: "جسے خدا ہدایت دینا چاہتا ہے، اس کا سینہ اسلام (یعنی اپنے آپ کو اس کے سپرد کرنے) کی رضامندی کے لیے کھول دیتا ہے؛ اور جسے وہ گمراہ چھوڑنا چاہتا ہے، اس کا سینہ تنگ اور گھٹا ہوا کر دیتا ہے، گویا وہ آسمان کی طرف چڑھ رہا ہو۔ اسی طرح خدا کافروں پر عذاب مسلط کرتا ہے۔" (آیت 125)

We need to say something further about this verse: “Whomever God wills to guide, He makes his bosom open wide with willingness towards self-surrender (to Him); and whomever He wills to let go astray, He causes his bosom to be tight and constricted, as if he were climbing up into the skies. Thus does God lay the scourge on the unbelievers.” (Verse 125)

یہ آیت اور اس جیسی دیگر آیات قرآن میں خدا کی مشیت اور انسانوں کے اختیار کے درمیان اس بنیادی تعلق کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور اس بات کی طرف کہ انسان ہدایت پاتے ہیں یا گمراہ ہوتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں انہیں جو جزا یا سزا ملتی ہے۔ ان آیات میں بیان کردہ حقائق کو پوری طرح سمجھنے کے لیے ایک ایسی انسانی فہم درکار ہے جو عقلی منطق سے مختلف ہے۔ اسلامی فکر کی تاریخ میں، خاص طور پر معتزلہ، مرجئہ اور اہلِ سنت کے مابین، اور علمِ کلام و فلسفے کی تاریخ میں، اس مسئلے کے گرد برسوں سے جو بحثیں ہوتی رہی ہیں، اور جو کچھ اس بارے میں لکھا گیا ہے، ان سب کا ایک نمایاں فکری رجحان ہے۔

This verse and similar ones in the Qur’ān refer to the essential relationship between God’s will and people’s choices, and what befalls them of either being guided or going astray and the consequent reward or punishment they receive. To fully appreciate the facts such verses describe requires a level of human understanding different from that of intellectual logic. All the controversy that has taken place around this issue over the years, in the history of Islamic thought, particularly between the Mu`tazilah, the Murji’ah and the mainstream Sunnīs, and in the history of divinity and philosophy, and all that has been written about it have a distinct intellectual drift.

لیکن جیسا کہ ہم نے کہا، اس پورے سوال کے لیے فہم کی ایک مختلف سطح درکار ہے۔ اس کے لیے ہمیں فکری دلائل نہیں بلکہ عملی حقائق سے سروکار رکھنا ہوگا۔ قرآنِ مجید انسانِ نفس اور کائنات میں پائے جانے والے حقیقی امور کو بیان کرتا ہے۔ یہ حقائق اس بات کو نمایاں کرتے ہیں کہ خدا جو کچھ متعین کرتا ہے اور انسان کا اختیار و عمل، ان دونوں کے درمیان گہرا باہمی ربط ہے، ایسا ربط جسے عقلی منطق کے ذریعے درست طور پر سمجھا نہیں جا سکتا۔

But as we have said, this whole question requires the use of a different level of understanding. It also requires us to deal with practical facts, not intellectual arguments. The Qur’ān describes the true facts within the human self and the universe at large. These portray distinctly the close interrelation between what God determines and man’s choice and action in a way that cannot be properly appreciated by intellectual logic.

یہ کہنا کہ خدا کی مشیت انسان کو دو راستوں میں سے کسی ایک کی طرف دھکیلتی ہے، یعنی ہدایت یا گمراہی، عملی حقیقت سے میل نہیں کھاتا۔ اسی طرح یہ کہنا بھی اس حقیقت کے مطابق نہیں کہ انسان کی مشیت اس کی تقدیر کا فیصلہ کرتی ہے۔ اس کے بجائے عملی حقیقت ایک پیچیدہ آمیزش سے عبارت ہے، جو ایک طرف خدا کی مشیت کی آزادی اور اختیار کو اور دوسری طرف انسان کے آزادانہ انتخاب کو یکجا کرتی ہے، اور یہ دونوں ایک دوسرے کے متضاد نہیں ہیں۔

To say that God’s will pushes man into taking one of two ways, either guidance or error, is not compatible with practical reality. Nor is this reality compatible with saying that man’s will determines his destiny. Instead, the practical reality is made up of an elaborate mixture which combines the freedom and authority of God’s will on the one hand and man’s free choice on the other, without these being in conflict with each other.

جیسا کہ پہلے بیان ہو چکا ہے، اس حقیقت کو سمجھنا عقلی منطق یا استدلال کی حدود میں رہ کر ممکن نہیں۔ ایک خاص حقیقت کی اپنی نوعیت ہی طے کرتی ہے کہ اس تک کیسے پہنچا جائے اور اسے کس طرح بیان کیا جائے۔ اس حقیقت کو جیسی وہ ہے ویسا سمجھنے کے لیے ایک مکمل روحانی اور نفسیاتی تجربے سے گزرنا بھی ضروری ہے۔

As has already been stated, understanding this reality cannot be done within the confines of intellectual logic or argument. It is the nature of a certain reality that determines how it should be approached and expressed. Understanding this reality as it is also requires going through a complete spiritual and psychological experience.

جب لوگ خدا کے آگے اپنے آپ کو سپرد کرنے کی طرف بڑھتے ہیں تو وہ پاتے ہیں کہ ان کے دل ایسے سپرد ہونے کے لیے گرمجوشی سے کھل جاتے ہیں۔ یہ یقیناً خدا ہی کا کیا دھرا ہے۔ کسی چیز کی طرف رغبت محسوس ہونا صرف خدا کی مشیت سے ہوتا ہے۔ اس کے برعکس جو شخص اس راستے کو پسند کرتا ہے جو گمراہی کی طرف لے جاتا ہے، اس کا سینہ تنگ اور بھنچا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ یہ بھی خدا ہی کا کیا دھرا ہے، کیونکہ یہ ایسا واقعہ ہے جو اس وقت تک وقوع پذیر نہیں ہو سکتا جب تک خدا اسے وقوع پذیر ہونا نہ چاہے۔ لیکن یہ جبر کی مشیت نہیں ہے۔ یہ وہ مشیت ہے جس نے ایک خاص قانون کو کارفرما کر رکھا ہے تاکہ انسان کو اس اختیار کے پیمانے سے آزمایا جائے جو اسے دیا گیا ہے۔ مزید برآں، یہ خدا کی مشیت ہے کہ وہ اس بات کے نتائج متعین کرے کہ انسان کس قسم کا انتخاب کرتا ہے اور آیا وہ ہدایت کی پیروی کرتا ہے یا گمراہی کی۔

When people move towards surrendering themselves to God, they find that their hearts open up warmly to such surrender. This is certainly of God’s own doing. To feel inclined to something takes place only by God’s will. On the other hand, a person who prefers the path which leads astray feels his bosom tightening and constricted. This is again of God’s own doing, because it is an event that cannot come about unless God wills it to be. But this is not the will of force. It is the will that has set a particular law in operation so that man is tested with the measure of choice he has been given. Moreover, it is God’s will to determine the consequences of the type of choice man makes and whether he follows guidance or error.

جب ایک فکری مسئلے کو دوسرے فکری مسئلے کے مقابل رکھا جائے، اور ان فکری مسائل سے نمٹنے کے عملی تجربے سے فائدہ نہ اٹھایا جائے، تو ہم اس عملی حقیقت کی مکمل اور درست سمجھ حاصل نہیں کر سکتے۔ یہ ان مسائل پر تمام فکری بحثوں کی کمی ہے، خواہ وہ اسلامی فلسفے میں ہوں یا کہیں اور۔ لہٰذا ایک مختلف طریقۂ کار کی ضرورت ہے۔

When one intellectual issue is set against another, and when the benefit of practical experience of how to deal with these intellectual issues is not made use of, we cannot have a complete and accurate understanding of the practical reality involved. This is the shortcoming of all intellectual arguments on these issues, whether we find them in Islamic philosophy or elsewhere. Hence, a different approach is needed.

آئیے اب اس عبارت پر اپنی شرح کا سلسلہ وہیں سے جوڑتے ہیں، جسے ان جانوروں کے بارے میں تبصرہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جن کا ذبیحہ کھانا جائز ہے۔

Let us now pick up the thread of our commentary on this passage, which is stated as a comment on the question of which slaughtered animals it is permissible to eat.

ان تمام مسائل کا قرآن میں، مسلمان کے ذہن میں، اور اسلامی عقیدے کے ڈھانچے میں ایک ہی وحدت ہے۔ کون سا گوشت حلال ہے، یہ قانون سازی کا سوال ہے، اور قانون سازی کا سوال اقتدار کا سوال ہے، اور یہ اقتدار خود عقیدے کا سوال ہے۔

All these issues form a single unit in the Qur’ān, in a Muslim’s mind and in the structure of the Islamic faith. The question of which meat is lawful is a question of legislation, and this is a question of authority, which is, in turn, a question of faith.

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ایمان کا یہ طریقہ درست ہے، اور یہ اپنی صحیح جگہ پر دیا گیا ہے۔

This means that this approach to faith is the right one, given in the right place.

آخری تبصرہ ایمان اور قانون سازی کے مسائل کے درمیان آخری کڑی فراہم کرتا ہے۔ یہ دونوں مل کر خدا کا سیدھا راستہ بناتے ہیں۔ ان میں سے کسی ایک کی خلاف ورزی کرنا خدا کے مقرر کردہ راستے کو چھوڑ دینا ہے۔ اور ان دونوں سے وابستہ رہنا اُس راستے پر چلنا ہے جو امن کے گھر کی طرف لے جاتا ہے اور نیکی کرنے والوں کے لیے خدا کی سرپرستی کو یقینی بناتا ہے: "یہ تمہارے رب کا راستہ ہے، سیدھا راستہ۔ ہم نے اپنی نشانیاں اُن لوگوں کے لیے کھول کر بیان کر دی ہیں جو غور و فکر کرتے ہیں۔ اُن کے لیے اُن کے رب کے پاس سلامتی کا گھر ہے، اور وہ اپنے اعمال کے صلے میں اُن کا سرپرست ہے۔" (آیات 126-127)

The final comment in this passage provides the last link between the issues of faith and legislation. Together they form God’s straight path. To violate either of them is to abandon the path set by God. To stick to them both is to follow the path which leads to the abode of peace and ensures God’s patronage to those who do well: “Such is the path of your Lord, a straight path. We have made Our revelations plain for people who reflect. Theirs shall be an abode of peace with their Lord. He will be their patron in reward for what they have been doing.” (Verses 126-7)

یہ راستہ "تمہارے رب کا راستہ" کہا گیا ہے، تاکہ انجام کے بارے میں اطمینان کا احساس پیدا ہو۔ اس کا وہ قانون جو ہدایت اور گمراہی کو متعین کرتا ہے بیان کر دیا گیا ہے، اور اس کی وہ شریعت جو حلال اور حرام کو واضح کرتی ہے تفصیل سے سمجھا دی گئی ہے۔ خدا کے نزدیک یہ دونوں یکساں اہمیت رکھتے ہیں۔ اس کی کتاب، قرآن، میں ان دونوں کے ساتھ ایک ہی جیسا طرزِ عمل اختیار کیا گیا ہے۔

The path is described as `the path of your Lord’ to add a sense of reassurance about the outcome. His law governing guidance and error has been outlined, and His legislation concerning permissibility and prohibition has been spelled out. Both enjoy equal importance in God’s sight. Both are approached in the same way in His Book, the Qur’ān.

خدا نے اپنی آیات کو واضح کر کے بیان کیا ہے، مگر اس تفصیلی بیان سے فائدہ وہی لوگ اٹھاتے ہیں جو نصیحت پکڑتے ہیں اور ان آیات کو نظرانداز نہیں کرتے۔ مومن کا دل ہمیشہ بیدار، کشادہ، خوش، زندہ اور قبولِ حق کے لیے تیار رہتا ہے۔ جو لوگ غور و فکر کرتے ہیں اور نصیحت قبول کرتے ہیں، وہ اپنے رب کے ہاں سلامتی کے گھر میں رہیں گے۔ ان کا اجر ضرور ملے گا۔ خدا ان کی مدد فرمائے گا اور ان کی بھرپور دیکھ بھال کرے گا، تاکہ ان کے اعمال کا بدلہ دے۔ انہوں نے آزمائش میں کامیابی حاصل کی، اور ان کا اجر واقعی بہت عظیم ہے۔

God has made plain His revelations, but it is those who take heed and do not overlook these revelations that benefit by such a detailed statement. A believer’s heart is always alert, wide open, happy, alive, responsive. Those who reflect and take heed will enjoy the abode of peace with their Lord. Their reward will not fail to come. God will grant them His support as He takes good care of them to reward them for what they have been doing. They have passed the test well and their reward is generous indeed.

ایک بار پھر ہم اس دین کے بنیادی مسائل میں سے ایک پر نظر ڈال رہے ہیں، جو خدا کے سیدھے راستے کو واضح کرتا ہے، اور اس کی حاکمیت کو تسلیم کرنے اور اس کے قانون کی پیروی کو ظاہر کرتا ہے۔ ان دونوں سے آگے ایمان ہے۔ یہ سب مل کر اسلامی دین کی حقیقت کو متعین کرتے ہیں، جیسا کہ کائنات کے رب نے بیان فرمایا ہے۔

Once more we find ourselves looking at one of the fundamental issues of this faith, showing God’s straight path to reflect the recognition of His sovereignty and the following of His code. Beyond both lies faith. Together they define the nature of the Islamic faith as stated by the Lord of the universe.

الأنعام (حلال و حرام کے بارے میں) 112 - 127

انبیاء کے دشمن

شرِّ قوت کی حدود

ہر مسئلے کی وضاحت کے لیے ایک وحی

تمام گمراہ راستے ترک کیے جائیں

خدا کی اجازت سے گوشت کھانا

ناقابلِ موازنہ صورتیں

کسے الٰہی پیغام سونپا جا سکتا ہے؟

ہدایتِ ربانی کا انتخاب