اس سورت میں موسیٰ، داؤد، سلیمان، صالح اور لوط (ان سب پر سلام ہو) کے واقعات کے بعد یہ آخری حصہ آتا ہے، جس کے آغاز کی آیات سے اس کا گہرا تعلق ہے۔ جیسا کہ واضح ہے، آغاز اور اختتام کے درمیان آنے والے واقعات بھی دونوں سے قریبی تعلق رکھتے ہیں۔ ہر واقعہ اس سورت کے مجموعی موضوع کے کسی پہلو کو واضح کرتا ہے۔ یہ آخری حصہ خدا کی حمد سے شروع ہوتا ہے اور اس کے چنے ہوئے نبیوں اور رسولوں پر سلام بھیجتا ہے، جن میں سے بہت سے ایسے بھی ہیں جن کا اس سورت میں ذکر نہیں آیا۔ یوں یہ حصہ ایمان کے ایک نئے مضمون کا آغاز کرتا ہے۔ اس دور میں کائنات کے مناظر پیش کیے گئے ہیں، انسان کے باطن کے پہلوؤں کو کھولا گیا ہے، اور ان چیزوں کا ذکر ہے جو ہمارے عالم سے ماورا ہیں۔ اس میں قیامت کی آمد کی نشانیوں کا بھی بیان ہے، آخرت کے مناظر دکھائے گئے ہیں، اور قیامت کے دن لوگوں کو پیش آنے والی سختیوں کا تذکرہ ہے۔ درحقیقت، خدا کے مستثنیٰ کیے ہوئے لوگوں کے سوا آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات قیامت کے آنے سے خوفزدہ ہیں۔

Following closely after those episodes of the histories of Moses, David, Solomon, Şāliĥ and Lot (peace be upon them all), this final passage is closely related to its opening verses. As clearly seen, the stories that occur in between the opening and concluding passages are also closely related to both. Every story serves an aspect of the overall issue that the sūrah tackles. This final passage begins with praising God and offers the greeting of peace to His chosen prophets and messengers who include in their ranks many that have not been mentioned in this sūrah. Thus, the passage begins a new discussion of faith. This round portrays scenes of the universe and shows aspects of the inner self, and things that are beyond our world. It also refers to the signs that announce the approach of the Last Hour, and shows scenes of the hereafter and the hardship people experience on the Day of Resurrection. Indeed, apart from those excepted by God, all creatures in the heavens and the earth dread the arrival of the Last Hour.

اس آیت میں لوگوں کو اس کائنات کی ان چیزوں پر غور کرنے کی دعوت دی گئی ہے جو ان کے اردگرد ہیں، اور ان چیزوں پر بھی جو خود ان کے اندر موجود ہیں۔ وہ ان حقیقتوں کا انکار نہیں کر سکتے، اور ان کے وجود کی کوئی وضاحت اس کے سوا ممکن نہیں کہ وہ خدا کو واحد خالق مان لیں، جس نے یہ سب کچھ منصوبہ بند طریقے سے بنایا ہے اور جو اپنے مقصد کو مکمل طور پر پورا کرنے کی قدرت رکھتا ہے۔ یہ مناظر ایک کے بعد ایک، کامل ہم آہنگی کے ساتھ پیش کیے گئے ہیں، جس سے ہر طرح کی مخالفانہ دلیل بے اثر ہو جاتی ہے۔

In this passage people are made to contemplate what they see in the universe around them, and also what is within themselves. They cannot deny these and cannot explain their existence unless they acknowledge God as the sole Creator who has planned it all and who is able to accomplish His purpose in full. These scenes are shown in succession, with a perfect rhythm, rendering all counter argument futile.

ان سے یکے بعد دیگرے سوالات کیے جاتے ہیں: آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا ہے؟

کہو: تمام تعریف خدا ہی کے لیے ہے، اور سلام ہو اُس کے ان بندوں پر جنہیں اُس نے چن لیا۔ بھلا خدا بہتر ہے یا وہ جنہیں یہ اُس کا شریک ٹھہراتے ہیں؟ (آیت 59)

Say: All praise be to God, and peace be upon His servants whom He has chosen. Who is more worthy: God or the false [deities] they associate with Him? (Verse 59)

اس آیت میں خدا اپنے رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنی گفتگو کا آغاز اور اختتام اس لفظ پر کریں جو خدا کے پیغام کی تبلیغ کرتے ہوئے سب سے زیادہ موزوں ہو۔ تمام تعریف اس خدا کے لیے ہے جو اپنے بندوں پر کی گئی تمام نعمتوں کے باعث حمد کا مستحق ہے، جن میں سب سے بڑھ کر یہ نعمت ہے کہ اس نے انہیں اپنے اوپر ایمان لانے اور اپنے لیے منتخب کردہ نظامِ حیات اور ضابطۂ زندگی کی پیروی کی ہدایت دی۔ اس کے بعد خدا نے اپنے ان بندوں پر سلامتی بھیجی ہے جنہیں اس نے اپنا پیغام پہنچانے اور وہ نظام واضح کرنے کے لیے منتخب فرمایا جسے وہ نافذ کرنا چاہتا ہے۔

In this verse God orders His Messenger (peace be upon him) to say the most suitable word with which to open and conclude his discourse preaching God’s message. All praise be to God who deserves praise for all the blessings He has bestowed on His servants, not least guiding them to believe in Him and follow the system and code of living He has chosen for them. Thereafter, a greeting of peace is offered to His servants whom He has chosen to deliver His message and outline the system He wants implemented.

اس کے بعد یہ سورت ان دلوں پر اس کے اثرات کو نمایاں کرتی ہے جو خدا کی نشانیوں کا انکار کرتے ہیں۔ یہ ایک ایسے سوال سے شروع ہوتی ہے جس کا صرف ایک ہی جواب ہو سکتا ہے: "وہ کون زیادہ حق دار ہے:

Following this opening, the sūrah highlights its effects on hearts that deny God’s signs. It begins with a question that admits only one answer: “Who is more worthy:

کیا خدا بہتر ہے یا وہ جنہیں وہ اُس کا شریک ٹھہراتے ہیں؟» (آیت 59)۔ یہ جھوٹے معبود بت اور مورتیاں ہو سکتے ہیں، فرشتے یا جن ہو سکتے ہیں، یا کوئی اور مخلوق۔ ان میں سے کوئی بھی خدائے بزرگ و برتر کے ہم پلہ ہونے کی خواہش نہیں رکھتا، چہ جائیکہ وہ اُس سے بڑھ کر لائقِ عبادت ہو۔ عقل رکھنے والا کوئی شخص بھی ایسا موازنہ نہیں کر سکتا۔ لہٰذا یہ سوال ان کے مؤقف کا مذاق اڑانے، یا ان کے اقوال پر سرزنش کے لیے معلوم ہوتا ہے۔ یہ کوئی ایسا سوال نہیں جو سنجیدگی سے پوچھا گیا ہو، اور نہ ہی اس کا جواب مطلوب ہے۔

God or the false [deities] they associate with Him?” (Verse 59) These false deities may be statues and figures, angels or jinn, or some other created being. None of them, however, aspires to a position of being similar to God Almighty, let alone to being more worthy than He. No one endowed with a mind to think could ever draw such a comparison. Hence the question appears to ridicule their position, or rebuke them for what they say. It is not a question to be asked in earnest, nor does it require an answer.

اگلی آیات میں سورت انہیں خود ان کے بارے میں بتاتی ہے:

Next, the sūrah tells them about themselves:

یا وہ کون ہے جو بے قرار کی پکار کا جواب دیتا ہے جب وہ اسے پکارتا ہے، اور تکلیف کو دور کرتا ہے، اور تمہیں زمین کا جانشین بناتا ہے؟ کیا خدا کے ساتھ کوئی اور معبود ہے؟ تم بہت کم نصیحت حاصل کرتے ہو۔ (آیت 62)

Or, who is it that responds to the one in distress when he calls out to Him, and who removes the ill, and makes you inherit the earth? Could there be any deity alongside God? Little do they reflect! (Verse 62)

یہ آیت انسان کے ضمیر سے خطاب کرتی ہے، کیونکہ یہ اس کے باطنی خیالات اور اس کی حقیقی حیثیت کو سامنے لاتی ہے۔ جب کوئی شخص شدید مصیبت میں گھر جاتا ہے اور کہیں سے بھی مدد کی امید کم رہ جاتی ہے، تو وہ اپنی مصیبت دور کرنے کے لیے خدا کے سوا کسی اور کی طرف رجوع نہیں کرتا۔ یہ کیفیت خاص طور پر اس وقت ہوتی ہے جب مصیبت برداشت سے باہر ہو جائے؛ جب دوستوں اور رشتے داروں سے جس مدد کی توقع تھی وہ میسر نہ آئے؛ جب انسان چاروں طرف دیکھے مگر خود کو ایسی مایوس کن حالت میں پائے جہاں نکلنے کی کوئی راہ نہ ہو؛ جب کوئی طاقت، حتیٰ کہ اپنی ذاتی طاقت بھی، اس کی تکلیف دور کرنے میں کچھ نہ کر سکے؛ اور جب سختی کے دنوں کے لیے جو کچھ اس نے تیار کیا ہو وہ بے کار ثابت ہو۔ ایسی حالت میں انسانی فطرت بیدار ہو جاتی ہے اور اس واحد ہستی کو پکارتی ہے جو حقیقی مدد اور سہارا دے سکتی ہے۔ پھر انسان خدا کی طرف رجوع کرتا ہے، حالانکہ آسانی اور خوشحالی کے دنوں میں وہ اسے بھول چکا ہوتا ہے۔

As it tells them about their inner thoughts and real position, this verse speaks to peoples’ consciences. When a person finds himself in real distress, expecting little help from anywhere, he resorts to none other than God to remove his distress. This is especially so when the distress is too much to cope with; when the help one had been expecting from friends and relatives fails to materialize; when one looks around only to find oneself in a hopeless situation with no means of escape; when no power, not even one’s own, is able to do much to relieve one’s distress; when whatever one has prepared for hard times proves useless. In such a situation human nature wakes up and appeals to the only power that can provide help and support. Man then appeals to God, even though he had forgotten Him in times of ease and plenty.

یہ صرف خدا ہی ہے، اور اس کے سوا کوئی نہیں، جو کسی مصیبت زدہ شخص کی پکار سنتا ہے اور تکلیف و مشقت کو دور کرتا ہے۔ یہ خدا ہی ہے جو ایسے شخص کو امن و سکون لوٹاتا ہے اور وہ سب کچھ دور کر دیتا ہے جو اسے پریشان کر رہا تھا۔

It is only God, and none other, who responds to a person in distress and removes ill and hardship. It is God who restores security to such a person and removes all that has been afflicting him.

آسانی اور خوشحالی کے زمانوں میں لوگ اس حقیقت سے غافل رہتے ہیں۔ وہ کسی دنیوی طاقت کا سہارا اور پناہ ڈھونڈتے ہیں، خواہ وہ کتنی ہی کمزور کیوں نہ ہو۔ مگر جب تکلیف اور مصیبت شدید ہو جاتی ہے تو ان کی فطرت دوبارہ بصیرت حاصل کر لیتی ہے، اور وہ اپنے رب کی طرف لوٹتے ہیں، اس سے مغفرت اور مدد کے طالب ہوتے ہیں۔

یہ آیات، جو اتنے زوردار سوالات پر مشتمل ہیں، اپنے ہی تخلیق، دوبارہ زندہ کیے جانے اور آسمان سے ملنے والے رزق کے بارے میں ایک سوال پر ختم ہوتی ہیں۔

These verses containing such powerful questioning conclude with a question about their own creation, resurrection and the provisions they receive from heaven.

This is all coupled with a challenge that cannot be met: Note: The user's message is a sentence fragment in English, and I'm asked to translate it into Urdu. Translation below: یہ سب ایک ایسے چیلنج کے ساتھ جڑا ہوا ہے جسے پورا نہیں کیا جا سکتا:

This is all coupled with a challenge that cannot be met:

یا وہ کون ہے جو مخلوق کی ابتدا کرتا ہے، پھر اسے دوبارہ پیدا کرتا ہے؟

Or, who is it that creates all life in the first instance, and then brings it forth anew?

اور وہ کون ہے جو آسمان اور زمین سے تمہیں رزق دیتا ہے؟ کیا خدا کے ساتھ کوئی اور معبود ہے؟ کہہ دو: اپنی دلیل لاؤ، اگر تم سچے ہو۔ (آیت 64)

And who is it that provides you with sustenance out of heaven and earth? Could there be any deity alongside God? Say: Produce your proof, if you are truthful.’ (Verse 64)

تخلیق کا آغاز ایک ناقابلِ انکار حقیقت ہے، اور اسے یکتا خالق کے کام کے سوا کسی اور طرح بیان نہیں کیا جا سکتا۔ کائنات کے وجود کی وجہ سے اُس کے وجود کا اقرار لازم ہے۔ کائنات کی ایسی واضح طور پر منصوبہ بند اور دانستہ حالت کی وضاحت کرنے کی ہر وہ کوشش، جو خدا کے وجود اور اُس کی وحدانیت کو تسلیم کیے بغیر کی گئی، منطقی طور پر ناقابلِ دفاع ثابت ہوئی ہے۔

To initiate creation is an indisputable fact, and no one can explain it in any way other than saying that it is the work of the One Creator. His existence must be acknowledged because of the existence of the universe. Every attempt to explain the existence of the universe in such an evidently planned and deliberate state without acknowledging God’s existence and oneness has proven logically unsustainable.

بے شک، اس کی اپنی تخلیق ہی اس کی وحدانیت پر دلیل ہے۔ یہ ایک ہی نظامِ تخلیق، منصوبہ بندی، مکمل توازن اور ہم آہنگی کا پتہ دیتی ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ سب کچھ ایک ہی ارادے کے تابع ہے، جس نے وجود کا ایک ہی محکم اور حکیمانہ قانون قائم کیا۔

Indeed, His own creation proves His oneness. It tells of one system of creation, planning, absolute balance and harmony, which means that it is all subject to a single will that established a single sophisticated rule of existence.

وہ حشر یعنی مخلوق کو دوبارہ زندہ کیے جانے ہی کا تو کفار ہمیشہ انکار کرتے رہے ہیں۔ تاہم، ابتدائی تخلیق کو اس قدر منصوبہ بند اور پیچیدہ انداز میں تسلیم کرنا لازماً دوسری تخلیق پر ایمان کی طرف لے جاتا ہے، تاکہ لوگوں کو ان کے اعمال کا وہ بدلہ دیا جائے جس کے وہ مستحق ہیں، جو وہ اس عارضی دنیاوی زندگی میں انجام دیتے ہیں۔ اگرچہ اس زندگی میں بھی اعمال کا کچھ بدلہ دیا جاتا ہے، مگر وہ کسی طرح بھی مکمل نہیں۔ نکتہ یہ ہے کہ کائنات کی پیچیدہ تخلیق میں ہمیں واضح توازن اور ہم آہنگی نظر آتی ہے۔ اس کا تقاضا ہے کہ اس کی تکمیل عمل اور بدلے کے درمیان توازن اور ہم آہنگی کے حصول سے ہو، اور یہ بات دنیا کی زندگی میں نہیں ہوتی۔ لہٰذا یہ دوسری زندگی میں ہونی چاہیے۔ رہا یہ سوال کہ یہ توازن اور بدلہ اس زندگی میں کیوں پورا نہیں ہوتا، تو ہم صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ یہ خالق کا اختیار اور اس کی حکمت ہے۔ ہمیں اس کے بارے میں یہ سوال اس سے نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ وہ اپنی مخلوق کو سب سے بہتر جانتا ہے۔ اس نے اس کی وجہ ہم پر ظاہر نہ کرنے کا فیصلہ فرمایا ہے، اور اسے اپنے اس علم کا حصہ رکھا ہے جسے وہ کسی پر ظاہر نہیں فرماتا۔

ایک بار پھر کائناتی نشانات اور انسانی زندگی کے حقائق کو بیان کرنے کے بعد، جن سے خدا کی وحدانیت اور شرک کے باطل ہونے کا ثبوت ملتا ہے، سورت ایک نئے حصے کا آغاز کرتی ہے جس میں انسانی ادراک کی رسائی سے ماورا ان پہلوؤں کا ذکر ہے جن کا علم صرف خدا کو ہے۔ یہ آیات آنے والی زندگی کے بارے میں ہیں، جسے انسانی فطرت اور عقل دونوں ناگزیر تسلیم کرتی ہیں، مگر اس کے وقت کا تعین ہمارا علم نہیں کر سکتا۔

Having taken us on this round of universal imagery and facts about our lives to establish the truth of God’s oneness and the falsehood of polytheism, the sūrah begins a new passage citing aspects of what lies beyond the reach of human perception, known only to God. These verses discuss the life to come, which human nature and logic accept as essential, but the timing of which our knowledge cannot determine:

کہہ دو: آسمانوں اور زمین میں کوئی بھی غیب نہیں جانتا سوائے خدا کے، اور وہ یہ بھی نہیں جانتے کہ انہیں کب قبروں سے اٹھایا جائے گا۔ بلکہ آخرت کے بارے میں ان کا علم کہیں تک پہنچ کر رہ گیا ہے، بلکہ وہ اس کے بارے میں شک میں ہیں۔ بلکہ وہ اس کے بارے میں اندھے ہیں۔

Say: None in the heavens or earth knows what is hidden except God. Nor can they ever perceive when they shall be raised from the dead.’ Indeed the total sum of their knowledge stops short of comprehending the hereafter. Nay, they are in doubt of it.

بلکہ وہ اس سے اندھے ہیں۔ کافر کہتے ہیں: ’’کیا جب ہم اور ہمارے آباء و اجداد مٹی ہو جائیں گے تو کیا ہمیں [زندہ کرکے] نکالا جائے گا؟ اس کا وعدہ تو ہم سے اور ہمارے آباء و اجداد سے پہلے بھی کیا جا چکا ہے، یہ تو بس پہلے لوگوں کی کہانیاں ہیں۔‘‘ کہہ دیجیے: ’’زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ مجرموں کا انجام کیا ہوا۔‘‘ ان پر غم نہ کیجیے اور نہ ان کی تدبیروں سے دل تنگ ہوں۔ وہ پوچھتے ہیں: ’’اگر تم سچے ہو تو یہ وعدہ کب پورا ہوگا؟‘‘ کہہ دیجیے: ’’ہو سکتا ہے کہ جس چیز کے لیے تم جلدی مچا رہے ہو، اس کا کچھ حصہ تمہارے قریب آ چکا ہو۔‘‘ بے شک آپ کا رب لوگوں پر بڑا فضل کرنے والا ہے، لیکن ان میں سے اکثر شکر گزار نہیں۔ اور بے شک آپ کا رب جانتا ہے جو کچھ ان کے سینے چھپاتے ہیں اور جو کچھ وہ ظاہر کرتے ہیں۔ آسمان اور زمین میں کوئی چھپی ہوئی چیز نہیں مگر وہ ایک واضح کتاب میں درج ہے۔ (آیات 65-75)

Nay, they are blind to it. The unbelievers say: ‘What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]? We have been promised this before, we and our forefathers! This is nothing but fables of the ancients. ‘Say: “Go all over the earth and see what happened in the end to the guilty. ‘Do not grieve over them, nor be distressed by what they scheme. They ask: “When will this promise be fulfilled, if what you say be true?’ Say: ‘It may well be that something of that which you so hastily demand has already drawn close to you.’ Your Lord is indeed most bountiful to people, but most of them are ungrateful. And indeed your Lord knows all that their hearts conceal and all that they bring into the open. There is nothing that is hidden in the heavens or the earth but is recorded in a clear book. (Verses 65-75)

"کافر کہتے ہیں: کیا جب ہم اور ہمارے آباء و اجداد مٹی ہو جائیں گے تو کیا ہمیں [دوبارہ زندہ کرکے] نکالا جائے گا؟" (آیت 67) یہ بات کفار کے لیے ہمیشہ سب سے مشکل رہی ہے کہ قبول کریں۔ کیا یہ سچ ہو سکتا ہے کہ زندگی ہم سے رخصت ہونے کے بعد، اور ہمارے جسم گل سڑ کر مٹی اور راکھ بن جانے کے بعد، جو کہ دفن ہونے کے ایک مخصوص عرصے میں تمام لوگوں کے ساتھ ہوتا ہے سوائے چند غیر معمولی صورتوں کے، ہم دوبارہ زندہ کیے جائیں گے؟ کیا یہ درست ہے کہ ہم اور ہمارے وہ آباء و اجداد جو ہم سے بہت پہلے فوت ہو چکے، جب ہم زمین کی مٹی کا حصہ بن چکے ہوں گے تو زمین سے اٹھائے جائیں گے؟

“The unbelievers say: What! After we have become dust, we and our forefathers, shall we be brought back [to life]?” (Verse 67) This has always been the most difficult point for unbelievers to accept. Could it be true that after life has departed from us, and our bodies have decomposed and been reduced to dust and ashes, which happens to all people within a certain period of their burial apart from some exceptional cases, we will be brought back to life? Is it true that we and our forefathers, who died long before us, will be raised up from the earth when we have become part of its dust?

یہ مادّی تصویر ان کے لیے آخرت کی زندگی کو قبول کرنے میں رکاوٹ بن جاتی ہے۔ وہ بھول جاتے ہیں کہ انہیں عدم سے اس زندگی میں لایا گیا۔ کوئی نہیں جانتا کہ ان کے جسموں کو بنانے والے ایٹم اور خلیے ابتدا میں کہاں تھے؟ وہ زمین میں بکھرے ہوئے تھے، سمندر کی گہرائیوں میں اور فضا کی بلندیوں میں۔ کچھ مٹی سے آئے، کچھ خلا اور پانی سے، اور کچھ سورج سے۔ بعض ایسے بھی تھے جو انسان، پودے یا جانور نے سانس کے ذریعے اندر لیے، اور بعض ایک ایسی لاش سے آئے تھے جو گل سڑ گئی تھی اور جس کے کچھ عناصر بخارات بن کر اڑ گئے تھے۔ پھر یہ ایٹم اور خلیے کسی خوراک یا مشروب کا حصہ بنے، یا اس ہوا کا جزو بنے جو لوگ سانس میں لیتے ہیں، یا ان شعاعوں کا حصہ بنے جن کے سامنے لوگ آتے ہیں۔ پھر اس بے شمار مجموعے کو، جو نامعلوم ذرائع سے اکٹھا ہوا، ایک بارور نطفے میں جمع کیا گیا جو عورت کے رحم کی دیوار سے چمٹ جاتا ہے، پھر بڑھتا ہے اور انسانی شکل اختیار کرتا ہے۔ زندگی کے طویل سفر کے بعد وہ کفن میں لپٹی ہوئی ایک مردہ لاش کے سوا کچھ نہیں رہتا، جو دفن کیے جانے کے لیے تیار ہوتی ہے۔ یوں ان کی پہلی تخلیق ہوئی۔ تو پھر انہیں اسی شکل میں، یا کسی اور شکل میں، ان کی دوسری زندگی کے لیے لوٹانے میں کیا عجیب بات ہے؟ مگر یہی بات وہ کافر کہا کرتے تھے جو پہلے گزرے، اور آج بھی بعض منکرین اسے کہتے ہیں، اگرچہ کسی قدر مختلف انداز میں۔

This physical image acts as a barrier preventing them from accepting the possibility of future life. They forget that they have been brought into this life from nothing. No one knows where the atoms and cells that make up their bodies were initially. They were scattered on the earth, deep in the sea and high in the air. Some came from the soil, some from space and water, and some from the sun. Indeed, some were breathed in by man, plant or animal, and some came from a carcass that had decomposed allowing some of its elements to evaporate. These atoms and cells were then part of some food or drink, or part of the air people breathe, or the rays to which they are exposed. Then this countless multitude, from an unknown number of sources, was assembled in a fertilized egg that clings to the wall of a woman’s uterus, and which then grows and acquires human form. After a long journey through life, it becomes no more than a dead body wrapped in sheets, ready for burial. Thus was their first creation. What is so strange about bringing them back in the same form, or in a different one, for their second life? But this was what those unbelievers of old used to say. It continues to be said today by some unbelievers, albeit somewhat differently.

سورت کے اس مقام پر، خدا کے کامل علم کے نکتے پر زور دینے کے بعد، بنی اسرائیل کے بنیادی امور میں اختلافات کا ذکر آتا ہے۔ قرآن ان کے بارے میں جو کچھ بیان کرتا ہے وہ خدا کے علم کا حصہ ہے، اور انہی امور پر وہ حتمی اور ناقابلِ تردید بات ہے۔ یہ اس بات کی مثال ہے کہ خدا لوگوں کے درمیان ان کے اختلافات کا فیصلہ کس طرح کرتا ہے۔ یہ بات اس لیے بیان کی گئی ہے تاکہ نبی ﷺ کو کچھ تسلی حاصل ہو، کیونکہ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ ان لوگوں کو خدا کے سپرد کر دیں، جو جیسا چاہے ان کے درمیان فیصلہ کرے گا۔

Having emphasized the point of God’s perfect knowledge, the sūrah moves on to speak about the Children of Israel’s differences on fundamental issues. What the Qur’ān states about these is part of God’s knowledge, and it provides the final, indisputable word on them. It is an example of how God judges between people in dispute. This is stated so as to provide some comfort to the Prophet for he is instructed to leave them to God, who will judge between them as He pleases:

یہ قرآن بنی اسرائیل کو ان میں سے اکثر باتوں کی وضاحت کرتا ہے جن میں وہ اختلاف کرتے ہیں۔

This Qur’ān explains to the Children of Israel most of that over which they disagree.

اور یقیناً یہ ایمان لانے والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے۔ تمہارا رب اپنی حکمت سے ان کے درمیان فیصلہ فرمائے گا؛ کیونکہ وہی غالب، سب کچھ جاننے والا ہے۔ پس تم خدا پر بھروسہ رکھو، کیونکہ یقیناً تم واضح حق کی راہ پر ہو۔ بے شک تم مردوں کو نہیں سنا سکتے، اور نہ ہی تم بہروں کو اپنی پکار سنا سکتے ہو جب وہ پیٹھ پھیر کر چلے جائیں۔ اور نہ تم اندھوں کو ان کی گمراہی سے نکال کر راہ پر لا سکتے ہو۔ تم تو صرف انہی کو سنا سکتے ہو جو ہماری آیات پر ایمان رکھتے ہیں، اور وہ پھر فرمانبردار ہو جاتے ہیں۔ (آیات 76-81)

And it is indeed guidance and mercy to those who believe. Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing. So, place your trust in God; for yours is surely the path of the clear truth. Indeed you cannot make the dead hear; and you cannot make the deaf hear your call when they turn their backs and go away. Nor can you lead the blind out of their error. You can only get those who believe in Our signs to listen; and they will then submit themselves [to God]. (Verses 76-81)

عیسائی عرصۂ دراز سے عیسیٰ مسیح اور ان کی والدہ مریم کے بارے میں اختلاف میں مبتلا رہے ہیں۔ کچھ کہتے ہیں کہ مسیح محض انسان تھے، جبکہ دوسرے یہ مانتے ہیں کہ باپ، بیٹا اور روح القدس خدا کی تین مختلف صورتیں ہیں جن میں وہ بنی نوع انسان پر اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے۔ ان کا دعویٰ ہے کہ خدا انہی تین عناصر سے مرکب ہے، اور اسی سے بیٹا یعنی عیسیٰ وجود میں آئے۔ یوں خدا باپ روح القدس کی صورت میں نازل ہوا، مریم کے اندر انسانی شکل اختیار کی اور عیسیٰ کی صورت میں پیدا ہوا۔ کچھ اور لوگ کہتے ہیں کہ بیٹا باپ کی طرح ازلی نہیں بلکہ اسی دنیا میں تخلیق کیا گیا ہے، اس لیے وہ مرتبے میں باپ سے کم تر اور اس کے ماتحت ہے۔ ایک اور گروہ اس بات کا انکار کرتا ہے کہ روح القدس تین عناصر میں سے ایک ہے۔ سن 325 عیسوی میں منعقدہ مجمعِ نیقیہ اور سن 381 میں منعقدہ مجمعِ قسطنطنیہ نے فیصلہ کیا کہ بیٹا اور روح القدس الوہیت میں باپ کے برابر ہیں۔ مزید یہ فیصلہ ہوا کہ بیٹا ازل میں باپ سے پیدا ہوا اور روح القدس باپ سے صادر ہوتا ہے۔ اسی طرح سن 589 میں منعقدہ مجمعِ طلیطلہ نے روح القدس کے بارے میں یہی فیصلہ دیا۔ اس نقطے پر مشرقی اور مغربی کلیسا تقسیم ہو گئے، اور آج تک ان کے درمیان اختلاف باقی ہے۔

یہ قرآن جو اُن تمام کتابوں کو منسوخ کر دیتا ہے جو اس سے پہلے نازل ہوئیں، اپنے سے پہلے کی کتابوں کے پیروکاروں کے درمیان تمام اختلافات پر حتمی فیصلہ فراہم کرتا ہے۔ اس کے باوجود عرب کے مشرکین اس کے بارے میں بحث کرتے رہے۔ یہ قرآن ویسا ہی ہے جیسا خدا نے اس کی تعریف کی ہے: "بے شک یہ ایمان لانے والوں کے لیے ہدایت اور رحمت ہے۔" (آیت 77)

This Qur’ān which supersedes all books revealed before it provides the final word on all disputes between their followers. Still the idolaters in Arabia argued about it. It is as God describes it: “It is indeed guidance and mercy to those who believe.” (Verse 77)

یہ «ہدایت» ہے جو اختلاف اور گمراہی سے بچاتی ہے۔ یہ زندگی گزارنے کا وہ طریقہ بیان کرتی ہے جس پر عمل کیا جائے، اور وہ راستہ متعین کرتی ہے جس پر چلنا چاہیے۔ یہ اہلِ ایمان کو فطرت کے عظیم قوانین سے ایک ایسا تعلق بھی عطا کرتی ہے جو کبھی ناکام نہیں ہوتے۔ مزید برآں، قرآن «رحمت» ہے جو انہیں ان نظاموں اور نظریات کے درمیان شک، فکر اور الجھن سے بچاتی ہے جو زندگی کی عمارت اٹھانے کے لیے کوئی مضبوط بنیاد فراہم نہیں کر سکتے۔ اس کے علاوہ، یہ خدا کے ساتھ ایک ایسا رشتہ قائم کرتی ہے جو انہیں اپنے آپ سے اور عمومی طور پر تمام انسانوں سے اطمینان اور سکون عطا کرتا ہے۔ اس طرح یہ انہیں خدا کی رضا اور اس کے عظیم الشان اجر کا مستحق بننے کی راہ پر ڈالتی ہے۔

It is “guidance” preventing dispute and error. It outlines the way of life to implement, and determines the course to follow. It also provides a bond between the believers and the great laws of nature which never fail. Furthermore, the Qur’ān is “mercy’ saving them from doubt, worry and confusion between systems and theories that cannot provide a solid basis to build their lives upon. Moreover, it establishes a bond with God that gives them reassurance and peace with themselves and with mankind generally. In this way, it leads them to earn God’s pleasure and His magnificent reward.

قرآن کا وہ طریقہ جس سے دلوں اور روحوں کو خالص، غیر مُحرَّف فطرت کے مطابق ڈھالا جاتا ہے، واقعی منفرد ہے۔ یہ انسانی زندگی، کائنات اور اس میں کارفرما فطرت کے بڑے قوانین کے درمیان ہم آہنگی قائم کرتا ہے۔ اس سے انسان سکون اور اطمینان کے ساتھ زندگی گزارنے کے قابل ہوتا ہے کیونکہ وہ یہ جان لیتا ہے کہ وہ ایسی دنیا میں رہتا ہے جس کے قوانین اور قوتیں اس کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ کائنات کو چلانے والا عمومی قانون وہی ہے جو اس کی زندگی پر حاکم ہے۔ انسان کی روح اور اس کے گرد موجود عظیم وجود کے درمیان ایسی ہم آہنگی اور سکون کے ساتھ معاشرے کے اندر اور پوری انسانیت کے درمیان امن پیدا ہوتا ہے۔ انسانی زندگی میں اطمینان اور استحکام حقیقت بن جاتا ہے۔ یہی اپنی سب سے جامع صورت میں "رحمت" ہے۔ قرآن کی وحی میں ظاہر ہونے والے خدا کے فضل کے اس مختصر ذکر کے بعد نبی ﷺ کو یہ یقین دہانی کرائی جاتی ہے کہ خدا اپنے کامل علم کی بنیاد پر ان کے اور ان کی قوم کے درمیان فیصلہ کرے گا: "بے شک تیرا رب ان کے درمیان اپنی حکمت سے فیصلہ کرے گا، وہی غالب، جاننے والا ہے۔" (آیت 78)

The Qur’ānic method of remoulding hearts and souls in accordance with pure, undistorted nature is indeed unique. It establishes harmony between human life, the universe and the major laws of nature operating in it. This enables man to live in peace and reassurance because he realizes that he lives in a world whose laws and forces are at peace with him. He knows that the overall law that runs the universe is the same as that which controls his life. With such harmony and peace between man’s soul and the great existence around him, peace is generated within the community and among humanity at large. Reassurance and stability become a reality in human life. This is “mercy” in its most comprehensive form. This quick reference to God’s grace represented in the revelation of the Qur’ān is followed by an assurance to the Prophet that God will judge between him and his community on the basis of His perfect knowledge: “Your Lord will judge between them in His wisdom; for He alone is Almighty, All-Knowing.” (Verse 78)

یہ سورت پھر ہمیں قیامت کے دن کے کچھ پیش خیموں کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ ایک جانور کے ظہور کا ذکر کرتی ہے جو ان لوگوں سے بات کرے گا جو خدا کی ان نشانیوں پر ایمان نہیں لاتے جو کائنات میں رکھی گئی ہیں۔ یہ قیامت کا ایک منظر کھینچتی ہے اور ان لوگوں کی سرزنش کرتی ہے جو خدا کی نشانیوں کو جھٹلاتے ہیں، جب وہ خاموش کھڑے ہوں گے۔ پھر یہ جلد ہی ان دو نشانیوں کا حوالہ دیتی ہے جو ہمیشہ دیکھنے کے لیے موجود رہتی ہیں، یعنی رات اور دن، اور اس کے بعد ہمیں ایک ہولناک منظر کی طرف واپس لے جاتی ہے، جب صور پھونکا جائے گا اور پہاڑ بادلوں کی طرح چلائے جائیں گے۔

The sūrah then takes us on another round previewing some of the forerunners of the Day of Resurrection. It mentions the appearance of a beast that will speak to those who do not believe in God’s signs that are placed in the universe. It paints a scene of the resurrection and the rebuke levelled at those who deny God’s signs, while they stand speechless. It then quickly refers to the two signs that are always there to see, namely the night and the day, before taking us back to a horrendous image when the trumpet is blown and the mountains are made to move like clouds.

یہ ہمیں نیک مومنین کو اس تمام ہولناکی سے محفوظ دکھاتا ہے، جبکہ گمراہ ہونے والوں کو منہ کے بل جہنم میں ڈال دیا جاتا ہے:

It shows us the good believers safe from all this horror while those who have been errant are thrown on their faces in hell:

جب ان پر بات پوری ہو جائے گی تو ہم ان کے لیے زمین سے ایک جانور نکالیں گے جو ان سے کہے گا کہ لوگ ہماری آیات پر حقیقی ایمان نہیں رکھتے تھے۔

When the Word comes to pass against them, We will bring forth to them out of the earth a beast which will say to them that mankind had no real faith in Our revelations.

اور اُس دن ہم ہر اُمت میں سے اُن لوگوں کی ایک بڑی جماعت اکٹھی کریں گے جنہوں نے ہماری آیات کو جھٹلایا تھا، اور وہ صفوں کی صورت میں کھڑے کیے جائیں گے۔ اور جب وہ حاضر ہوں گے تو [خدا] فرمائے گا:

On that day We shall gather from each community a host of those who denied Our revelations; and they shall be lined in ranks. And when they come forth [God] will say:

کیا تم نے میری آیات کو جھٹلایا حالانکہ تم نے انہیں پوری طرح سمجھا بھی نہ تھا؟ یا پھر تم کیا کرتے رہے؟" اور ان کے ظلم کے باعث ان پر بات پوری ہو جائے گی، اور وہ بول نہ سکیں گے۔ کیا وہ نہیں دیکھتے کہ ہم ہی نے ان کے لیے رات بنائی تاکہ وہ اس میں آرام کریں، اور دن کو روشن بنایا؟

Did you deny My revelations even though you did not comprehend them fully; or what was it that you were doing?’ And the Word will come to pass against them because of their wrongdoing, and they will be unable to speak. Are they not aware that it is We who have made the night for them to rest in, and the day to give them light?

آخر میں نبی ﷺ کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ اپنی دعوت اور اپنے طریقِ دعوت کا خلاصہ بیان کر دیں، کہ لوگوں کو ایمان کی طرف بلایا جائے۔ وہ انہیں ان کے اُس انجام پر چھوڑ دیتے ہیں جو انہوں نے خود اپنے لیے چن لیا ہے، اس کے بعد کہ معاملات اُن کے سامنے واضح طور پر رکھ دیے گئے۔ یہ سورت اُسی طرح خدا کی حمد پر ختم ہوتی ہے جس طرح اس کا آغاز ہوا تھا، اور انہیں خدا ہی کے سپرد کیا جاتا ہے کہ وہ اُنہیں اپنی نشانیاں دکھائے اور اُن کے اعمال کا حساب لے۔

At the end the Prophet is instructed to sum up his call and his method in calling on people to believe. He leaves them to their destiny, which they have chosen for themselves after the issues have been clearly put in front of them. The sūrah concludes, as it started, with praising God, leaving it to Him to show them His signs and to hold them to account for their deeds:

مجھے صرف یہ حکم دیا گیا ہے کہ میں اس شہر کے رب کی عبادت کروں جس نے اسے حرمت والا بنایا ہے۔ ہر چیز اسی کی ہے۔ اور مجھے یہ حکم دیا گیا ہے کہ میں فرماں برداروں میں سے ہوں۔

I am only bidden to worship the Lord of this city who has made it sacred. To Him all things belong. And I am bidden to be one of those who submit themselves [to God].

اور یہ کہ میں قرآن کی تلاوت کروں۔ پس جو کوئی ہدایت کی راہ اختیار کرتا ہے وہ اپنے ہی فائدے کے لیے اختیار کرتا ہے، اور جو کوئی گمراہ ہونا چاہے تو کہہ دو: "میں تو بس ڈرانے والا ہوں۔" اور کہو: "تمام تعریف خدا ہی کے لیے ہے۔ وہ عنقریب تمہیں اپنی نشانیاں دکھائے گا اور تم انہیں پہچان لو گے۔ اور تمہارا رب اس سے بے خبر نہیں جو تم کرتے ہو۔" (سورۃ النمل: آیات 91-93)

And to recite the Qur’ān. So whoever chooses to follow the right path does so for his own benefit; and if any chooses to go astray, say: “I am only a warner.’ And say: All praise is due to God. He will indeed make you see His signs, and you will recognize them. Your Lord is never heedless of what you do.’ (Verses 91-93)

عرب کے مشرک مکہ اور مقدس گھر، یعنی کعبہ، کی حرمت پر یقین رکھتے تھے۔ درحقیقت وہ عرب میں اپنی برتری کی بنیاد اسی گھر کی حرمت پر یقین کو قرار دیتے تھے۔ اس کے باوجود وہ اس خدا کی وحدانیت پر یقین نہیں رکھتے تھے جس نے اسے مقدس بنایا اور اسے ان کی زندگیوں کا مرکز بھی بنایا۔ اس لیے خدا کے رسول ﷺ ایمان کو اس کی اصل قدر و قیمت عطا کرتے ہیں، اور یہ اعلان فرماتے ہیں کہ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ اس مقدس شہر کے رب کی عبادت کریں، جس کا کوئی شریک نہیں۔ وہ خدا کی وحدانیت کا اسلامی تصور بیان کرتے ہیں: اس شہر کا رب ہر چیز کا رب ہے: "اسی کے لیے ہر چیز ہے۔" (آیت 91) وہ یہ بھی اعلان فرماتے ہیں کہ انہیں حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان لوگوں میں سے ہوں جو اپنے آپ کو مکمل طور پر خدا کے سپرد کر دیتے ہیں۔ ان پر کسی اور کا کوئی حق نہیں۔ وہ ایک ایسی جماعت ہیں جو اپنی ایک الگ حیثیت رکھتی ہے اور بے شمار نسلوں پر محیط ہے، جو خدا پر اپنے ایمان میں شریک ہیں اور اپنے آپ کو اسی کے سپرد کرنے والے ہیں۔

The Arab idolaters used to believe in the sanctity of Makkah and the Sacred House, i.e. the Ka`bah. Indeed they based their supremacy in Arabia on belief in the sanctity of this House. Yet they did not believe in the oneness of God who made it sacred and also made it the focus of their lives. Therefore, God’s Messenger gives faith its proper value, declaring that he is commanded to worship the Lord of this sacred city, who has no partners. He states the Islamic concept of God’s oneness: the Lord of this city is the Lord of everything: “To Him all things belong.” (Verse 91) He also declares that he is bidden to be one of those who surrender themselves totally to God. No one else has any claim on them. They are a group of their own stretching over countless generations, sharing their belief in God and surrendering themselves to Him.