یہ سورت مکہ میں نازل ہوئی، اس وقت جب مسلمان ایک چھوٹی سی اقلیت تھے جن کے پاس کوئی طاقت نہ تھی، جبکہ مشرکین اقتدار، دولت، مرتبے اور حکومت کے مکمل مالک تھے۔ اس پس منظر میں یہ سورت طاقت اور قدر کا حقیقی معیار قائم کرتی ہے: یہ واضح کرتی ہے کہ کائنات میں صرف ایک حقیقی طاقت ہے اور وہ خدا کی طاقت ہے، اور صرف ایک حقیقی قدر ہے اور وہ ایمان ہے۔ جسے خدا کی حمایت حاصل ہو اسے کسی خوف کی ضرورت نہیں، اگرچہ وہ مادی طاقت سے محروم ہو، اور جس کی خدا مخالفت کرے وہ امن اور سلامتی نہیں پا سکتا، اگرچہ وہ ہر قسم کی مادی طاقت کا مالک ہو۔ جو شخص ایمان کی قدر کو اپنے دل میں بسا لیتا ہے وہ ہر بھلائی سے فائدہ اٹھاتا ہے، جبکہ جو اس سے محروم ہے اسے کوئی بھی فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔

This sūrah was revealed in Makkah, at a time when the Muslims were a small minority without power, while the idolaters were in full control of power, wealth, position and authority. In this context, the sūrah establishes the true standard of values and power: it clearly states that there is only one true power in the universe, God’s, and only one true value, faith. Whoever enjoys God’s support need have no fear, even though he may be bereft of material power, and whomever God opposes can enjoy neither peace nor security even though he may be in possession of all types of material power. A person who enshrines the value of faith enjoys every good thing, whilst the one who lacks it will not reap any benefit whatsoever.

اس سورت کے مضامین کا بڑا حصہ موسیٰ اور فرعون سے متعلق امور پر مشتمل ہے، اور اس کا اختتام قارون (یا قورح) اور اس کے موسیٰ کی قوم کے ساتھ سلوک کی تفصیلات پر ہوتا ہے۔

The corpus of the sūrah deals with aspects pertaining to Moses and Pharaoh, and concludes with details about Qārūn [or Korah] and his treatment of Moses’ people.

پہلی کہانی اقتدار اور اختیار کے موضوع کو چھوتی ہے، جس میں فرعون دکھایا گیا ہے، ایک ظالم و جابر حکمران، جو ہر خطرے کے ماخذ سے چوکنا رہتا ہے۔ پھر موسیٰ ہیں، ایک شیر خوار بچہ، جس کے پاس نہ کوئی اقتدار ہے اور نہ کوئی پناہ۔ فرعون نے اپنے آپ کو بلند کر رکھا تھا، وہ لوگوں پر حکومت کرتا تھا اور انہیں طبقوں اور گروہوں میں بانٹ رکھا تھا، بنی اسرائیل پر ظلم ڈھاتا تھا، ان کے مردوں کو قتل کرتا اور عورتوں کو زندہ چھوڑ دیتا تھا، اور باریک بینی سے نگرانی کرتا تھا کہ کہیں وہ کوئی ایسا کام نہ کر بیٹھیں جو اس کے اختیار پر قبضے کے مترادف ہو۔ لیکن اس کی ساری طاقت اور احتیاطی تدابیر ایک ننھے بچے کے مقابلے میں کچھ کام نہ آئیں، جس کی حفاظت اس واحد حقیقی قوت نے کی جو ہر برائی سے بچاتی ہے۔ درحقیقت اس قوت نے کھلے عام فرعون کو للکارا، بچے کو اسی کی گود میں ڈال دیا اور اسے خود فرعون کے محل میں رکھ دیا تاکہ اس کی اپنی بیوی اس سے لاڈ پیار کرے، جبکہ فرعون کھڑا دیکھتا رہا اور موسیٰ کے خلاف کچھ کرنے پر قادر نہ تھا۔ بلکہ اس نے خود اپنے ہاتھوں وہ کام کیا جو اس کے زوال کا سبب بنا۔

The first of these two stories tackles power and authority, showing Pharaoh, a ruthless tyrant, alert to any source of danger. Then, there is Moses, a suckling baby with neither power nor shelter. Pharaoh had exalted himself, ruling over and dividing people into sections and classes, persecuting the Children of Israel, slaying their men and sparing their women, watching carefully lest they should do anything that might constitute a usurpation of his control. Yet all his might and precautions were of little avail against a little child who was cared for by the only real power that protects from all evil. Indeed this power challenges Pharaoh openly, throwing the child into his own lap, placing him in Pharaoh’s own palace so as to be doted upon by his own wife, while he stands by, unable to do anything against Moses. On the contrary, he does with his own hands what brings about his downfall.

دوسری کہانی دولت کی قدر و قیمت کے ساتھ ساتھ علم کی قدر و قیمت کو بھی ظاہر کرتی ہے۔ جب لوگ قارون کو اپنے طرح طرح کے زیورات میں اکڑ کر چلتے دیکھتے تھے تو سب کی توجہ دولت کی طرف مبذول ہو جاتی تھی۔ اس کے پاس اتنے بے شمار خزانے تھے کہ صرف ان خزانوں کی چابیاں اٹھانے کے لیے طاقتور آدمیوں کی ایک پوری جماعت درکار ہوتی تھی، جنہیں یہ کام نہایت تھکا دینے والا محسوس ہوتا تھا۔ مزید یہ کہ قارون کے پاس علم بھی تھا، جسے وہ یہ سمجھتا تھا کہ اسی نے اسے یہ ساری دولت دلائی ہے۔ مگر اس کی قوم میں جو لوگ حقیقی علم سے نوازے گئے تھے وہ ایسی دولت سے مسحور نہیں ہوئے۔ وہ خدا کے اجر کے طالب رہے، یہ جانتے ہوئے کہ وہ اس سے کہیں بہتر اور کہیں زیادہ دیرپا ہے۔ پھر خدا کی قدرت حرکت میں آئی اور اسے اور اس کے گھر والوں کو زمین میں دھنسا دیا، اور دیکھنے والوں کو دکھا دیا کہ قارون کے کام نہ دولت آئی اور نہ علم۔ یہاں خدا کی مداخلت براہِ راست ہے، جیسے فرعون کے معاملے میں ہوئی جب وہ اور اس کا لشکر سمندر میں غرق کیے گئے۔

The second story demonstrates the value of wealth, as also the value of knowledge. Wealth occupied everyone’s attention as they watched Qārūn strutting about in his various adornments. He possessed such enormous treasures that just to carry the keys of these treasures required a whole group of strong men, who would find the task very tiring. What is more, Qārūn also had knowledge which he thought to have brought him all this wealth. Yet those endowed with true knowledge among his people were not bewitched by such wealth. They looked to God’s reward, knowing that this is infinitely better and more lasting. Then God’s power intervened sinking him and his household into the earth, showing beholders that neither wealth nor knowledge were of any avail to Qārūn. The intervention here is direct just as it is with Pharaoh when he and his troops were drowned in the sea.

فرعون اور قارون دونوں نے تکبر کیا اور بنی اسرائیل پر ظلم ڈھایا:

Both Pharaoh and Qārūn exalted themselves, tyrannizing the Children of Israel:

ایک کو اقتدار کی جابرانہ طاقت حاصل تھی، اور دوسرے کو مالی وسائل کی بے پناہ دولت۔ دونوں کا انجام ایک ہی ہوا: ایک کو زمین نے نگل لیا، اور دوسرے کو سمندر میں غرق کر دیا گیا۔ ان دونوں واقعات میں ہمیں کوئی ایسی مخالف قوت نظر نہیں آتی جو خدا کی اس براہِ راست طاقت کے سامنے ٹھہر سکتی جو ظلم اور ناانصافی کا خاتمہ کرنے کے لیے مداخلت کرتی ہے۔ یہ دونوں قصے واضح طور پر بتاتے ہیں کہ جب برائی اور فساد نمایاں ہوں، جب کہ نیک اور صالح لوگ بے بس دکھائی دیں، تو خدائے بزرگ و برتر براہِ راست اور کھلے عام مداخلت کرتا ہے اور ان سب کا خاتمہ کر دیتا ہے۔9

one with the brute force of authority, the other with financial might. The end was the same in both instances: one was swallowed by the earth, the other was drowned in the sea. In neither case do we see any opposing force capable of resisting God’s direct power that intervened to put an end to tyranny and injustice. The two stories clearly show that when evil and corruption are manifest, while those who are good and righteous appear powerless, God Almighty intervenes directly and openly to put an end to it all.9

دو کہانیوں کے درمیان میں، سورت مشرکین کو دو مرحلوں میں گھماتی ہے، جن میں وہ ان بیانات کی اہمیت پر ان کی آنکھیں کھولتی ہے اور ان کی توجہ کائنات میں موجود خدا کی کچھ نشانیوں کی طرف مبذول کراتی ہے، نیز گزشتہ قوموں کے انجام اور قیامت کے دن کے مناظر کی طرف بھی۔ یہ سب کچھ کہانیوں کے سبق کی تصدیق کرتا ہے اور خدا کے ناقابلِ تبدیل قانون کی توثیق کرتا ہے۔

In between the two stories, the sūrah takes the idolaters on a couple of rounds opening their eyes to the significance of these narrations and directs their attention to some of God’s signs that are present in the universe, as also the fate of past communities or scenes from the Day of Judgement. All these endorse the moral of the stories and confirm God’s unalterable law.

کافر نبی ﷺ سے کہا کرتے تھے: "اگر ہم آپ کے ساتھ ہدایت کی پیروی کریں تو ہمیں ہماری سرزمین سے اچک لیا جائے گا۔" (آیت 57) اس طرح وہ اس بنیاد پر پیغمبرِ ﷺ کے پیغام کو رد کرنے کا جواز پیش کرتے تھے کہ اگر وہ اپنے پرانے عقائد بدل دیں تو لوگ انہیں ان کی سرزمین سے نکال دیں گے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ یہ یقینی بنانا چاہتے تھے کہ لوگ اب بھی ان کا احترام اور تعظیم کرتے رہیں کیونکہ وہ مسجدِ حرام کے متولی تھے۔ خدا یہاں موسیٰ اور فرعون کے قصے بیان کرتا ہے، جن سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کون سے لوگ امن و امان سے رہتے ہیں اور کون سے لوگ شدید خوف میں مبتلا ہوتے ہیں۔ وہ انہیں بتاتا ہے کہ حقیقی طور پر انسان صرف خدا کی حفاظت میں ہی محفوظ محسوس کر سکتا ہے، خواہ ان کے حالات بظاہر کچھ بھی دکھائی دیں۔ خوف کو، اگرچہ وہ سلامتی کا پورا تأثر دیتا ہو، ایسی حفاظت حاصل نہیں ہوتی۔ قارون کا قصہ اسی بنیادی حقیقت کی تصدیق ایک مختلف انداز میں کرنے کے لیے بیان ہوا ہے۔

The unbelievers used to say to the Prophet: “If we were to follow the guidance along with you, we would be torn away from our land.” (Verse 57) In this way, they justified their rejection of the Prophet’s message on the basis that people would tear them away from their land if they changed their old beliefs. In other words, they wanted to ensure that people still held them in awe and reverence as they were the custodians of the Sacred Mosque. God relates here the stories of Moses and Pharaoh showing which people enjoy security and which experience overwhelming fear. It tells them that it is only under God’s protection that people can truly feel secure even though their situation may appear otherwise. Fear, however, lacks such protection even though it may seem that security is fully present. Qārūn’s story is related to confirm this basic truth in a different way.

کفار کے موقف کا جواب یوں دیا گیا: "کیا ہم نے انہیں ایک پرامن حرم نہیں دیا جہاں ہمارے پاس سے رزق کے طور پر ہر قسم کے پھل کھینچے چلے آتے ہیں؟ لیکن ان میں سے اکثر نہیں جانتے۔" (آیت 57) یہ یاددہانی ہے کہ یہ خدا ہی ہے جس نے انہیں امن عطا کیا، اور ان کے اپنے ہی علاقے میں بیت اللہ کو مقرر کیا۔ یہی وہ ہستی ہے جس نے انہیں امن بخشا اور یہی وہ ہستی ہے جو آسانی سے وہ امن ان سے چھین سکتی ہے۔ اس کے بعد تکبر اور ناشکری کے خلاف تنبیہ ہے: "اور کتنی ہی ایسی بستیاں ہیں جو اپنی زندگی کی آسودگی پر اترایا کرتی تھیں، ہم نے انہیں ہلاک کر دیا۔ ان کے گھر ان کے بعد بہت کم آباد ہوئے۔ اور وارث تو بس ہم ہی ہیں۔" (آیت 58)

The unbelievers’ stance is answered as follows: “Have We not given them a secure sanctuary to which are brought the fruits of all things, as a provision from Us? But most of them have no knowledge.” (Verse 57) This is a reminder that it is God who has provided them with security, appointing the Sacred House in their own vicinity. It is He who has extended security to them and it is He who can easily deprive them of it. This is followed by a warning against arrogance and ungratefulness: “How many a community that exulted in its life [of ease and plenty] have We destroyed. The dwellings they left behind were but scarcely inhabited. It is We who are the only heirs.” (Verse 58)

سورت پھر ان پر واضح کرتی ہے کہ انہیں پہلے ہی خبردار کیا جا چکا ہے، کیونکہ خدا کا رسول ان کی طرف بھیجا جا چکا ہے۔ خدا کا قانون ہمیشہ یہی رہا ہے کہ جب لوگوں کو اس طرح خبردار کر دیا جائے اور وہ پھر بھی اپنی گمراہ راہوں پر قائم رہیں تو وہ ہلاک کر دیے جاتے ہیں: "تمہارا رب کسی بستی کو ہلاک نہیں کرتا جب تک اس کے مرکز میں ایک رسول نہ بھیج دے جو ان کے سامنے ہماری آیات پڑھے۔ اور ہم کسی بستی کو ہلاک نہیں کرتے مگر یہ کہ اس کے رہنے والے ظلم پر آمادہ ہوں۔" (آیت 59)

The sūrah then makes it clear to them that they have already been warned when a messenger of God has been sent to them. God’s law has always been that people are destroyed if they persist in their erring ways once they have been so warned: “Your Lord would never destroy a community without first sending them a messenger who would recite to them Our revelations. Never would We destroy a community unless its people are intent on wrongdoing.” (Verse 59)

اس کے بعد قیامت کے دن کا ایک منظر ہے، جب وہ تنہا کھڑے ہوں گے، اور وہ ہستیاں جنہیں وہ خدا کا شریک ٹھہراتے تھے، انہیں علانیہ طور پر بے تعلق کر چکی ہوں گی۔ یوں انہیں یہ احساس دلایا جاتا ہے کہ قیامت کے دن انہیں کیا سزا ملنے والی ہے، جب کہ اس دنیا میں وہ سزا بھگت بھی چکے ہوں گے۔ یہ انہیں ایک بار پھر بتاتا ہے کہ امن کہاں ہے اور خوف کس چیز سے پیدا ہوتا ہے۔

This is followed by a scene from the Day of Judgement when they stand alone, having been publicly disowned by those beings whom they alleged to be God’s partners. Thus they are made to realize what punishment they will incur on the Day of Judgement, after they have also been punished in this life. It tells them again where security lies and what brings fear.

یہ سورت اس وعدے پر ختم ہوتی ہے جو خدا نے اپنے رسول ﷺ سے کیا، جب مشرکین نے انہیں مکہ سے نکال دیا تھا۔ یہ وعدہ واضح کرتا ہے کہ خدا، جس نے انہیں یہ قرآنی پیغام سونپا اور اس ذمہ داری کے تقاضے متعین کیے، ضرور انہیں ان کے آبائی شہر واپس لوٹانے کا سامان کرے گا اور شرک اور مشرکین کے خلاف ان کی مدد فرمائے گا۔ خدا نے انہیں وہ پیغام عطا فرمایا تھا جس کی انہوں نے کبھی خواہش نہیں کی تھی۔ ﷺ

The sūrah concludes with God’s promise to His Messenger as he is driven out of Makkah by the idolaters. This promise makes it clear that God, who has assigned to him this Qur’ānic message and defined the duties involved in his assignment, will surely facilitate his return to his home town, giving him support against idolatry and idolaters. God had favoured him with the message to which he had never aspired.

یقیناً وہ اسے مدد فراہم کرے گا اور اسے اس شہر کی طرف واپس لائے گا جس سے وہ نکالا گیا تھا۔ اس سورت میں بیان کیے گئے واقعات اس وعدے کی تصدیق کرتے ہیں۔ موسیٰ اسی سرزمین کی طرف واپس آئے جہاں سے وہ اپنی جان کے خوف سے بھاگے تھے۔ ان کی واپسی ایک نسبتاً مختصر مدت کے لیے تھی۔ وہ ایک بار پھر نکل گئے، اس بار بنی اسرائیل کے ساتھ۔ اس طرح بنی اسرائیل نجات پا گئے، جبکہ فرعون اپنے ذلت آمیز انجام کو پہنچا۔

He will certainly give him support and return him to the city from which he was driven out. The stories related in this sūrah endorse this promise. Moses returned to the very land from which he fled in fear for his life. When he returned it was but for a relatively short time. He once again left, only this time with the Children of Israel. In this way, the Israelites were saved whilst Pharaoh met his humiliating fate.

سورت کے آخری نوٹ میں خدا کے وعدے پر بھی مہر ثبت کر دی گئی ہے: "خدا کے ساتھ کسی اور معبود کو مت پکارو۔ اس کے سوا کوئی معبود نہیں۔ ہر چیز فنا ہونے والی ہے سوائے اس کی ذات کے۔ تمام فیصلے اسی کے ہاتھ میں ہیں، اور تم سب اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے۔" (آیت 88)

The final note in the sūrah also seals God’s promise: “Never call on any deity side by side with God. There is no deity other than Him. Everything is bound to perish except Himself. With Him rests all judgement, and to Him you all shall return.” (Verse 88)

اس سورت کا موضوع اور مقصد، مختصراً، یہی ہے۔ اسے چار مراحل میں بیان کیا گیا ہے:

Such is, in a nutshell, the sūrah’s theme and import. This is outlined in four phases:

میں موسیٰ علیہ السلام کا قصہ، اس کے بعد آنے والی تفسیری باتیں، قارون کا قصہ اور یہ آخری وعدہ۔

Moses’ story, the comments that follow it, Qārūn’s story and this final promise.