میں اس گزشتہ عبارت کا آخری حصہ دیکھ نہیں سکتا، کیونکہ صرف آپ کا یہ پیغام مجھ تک پہنچا ہے۔ براہِ کرم وہ مکمل جملہ یا پیراگراف بھیجیں جس کا ترجمہ مطلوب ہے۔

The previous passage ended with a verse that included the following statement:

"ہم نے آپ پر یہ کتاب نازل کی ہے جس میں ہر چیز کو واضح کر دیا گیا ہے، اور یہ ہدایت اور رحمت ہے، اور ان لوگوں کے لیے خوشخبری ہے جنہوں نے خود کو خدا کے سپرد کر دیا ہے۔" (آیت 89) یہ نیا حصہ ایک وضاحت سے شروع ہوتا ہے جو قرآن کی واضح ہدایت، رحمت اور اس کی لائی ہوئی خوشخبری کی جھلکیاں پیش کرتی ہے۔ اس حصے میں انصاف قائم رکھنے اور نیکی و احسان کرنے کے احکام بھی شامل ہیں، خاص طور پر رشتہ داروں کے ساتھ، اور بے حیائی، برائی اور سرکشی سے بچنے کا حکم بھی، نیز عہد و پیمان کی پاسداری کرنے اور قسمیں کھانے کے بعد ان سے پھر جانے کی ممانعت بھی۔ یہ سب ایسے بنیادی اعمال ہیں جنہیں ہمیں قائم رکھنا چاہیے، جیسا کہ قرآن ان پر زور دیتا ہے۔

“We have bestowed from on high upon you the book to make everything clear, and to provide guidance and grace, and to give good news to those who submit themselves to God.” (Verse 89) This new passage begins with a clarification giving some glimpses of what the Qur’ān contains of clear guidance, grace and the good news it brings. The passage also includes orders to maintain justice and to act with kindness, particularly to relatives, and to steer away from indecency, evil and transgression, and to remain true to one’s pledges and promises. It forbids going back on oaths once they have been made. All these are essential practices that we must maintain, as the Qur’ān impresses upon us.

یہ حصہ یہ بھی بیان کرتا ہے کہ جو لوگ عہد کی خلاف ورزی کرتے ہیں یا دوسروں کو دھوکا دینے کے لیے پختہ قسمیں کھاتے ہیں، وہ شدید عذاب بھگتیں گے۔ اس میں ان لوگوں کے لیے خوشخبری بھی ہے جو مشکلات کے باوجود ثابت قدم رہتے ہیں۔ یقیناً ایسے لوگوں کو ان کے بہترین اعمال کے مطابق اجر دیا جائے گا۔

The passage also states that those who violate pledges or swear solemn oaths to deceive others will endure tremendous suffering. It also brings good news for those who persevere in the face of adversity. These will certainly be rewarded in accordance with their best actions.

یہ آیات قرآن کی تلاوت کے وقت بعض آداب کی پابندی کی وضاحت کرتی ہیں، جیسے شیطان سے بچنے کے لیے خدا کی پناہ مانگنا تاکہ وہ اس جگہ کے قریب نہ آئے جہاں قرآن پڑھا جا رہا ہو۔ ان میں مشرکین کی بعض جھوٹی باتوں کا بھی ذکر ہے جو وہ قرآن کے بارے میں دہراتے تھے۔ کچھ لوگ کھلم کھلا نبی ﷺ پر الزام لگاتے تھے کہ آپ ﷺ نے قرآن کو خود گھڑ لیا ہے، جبکہ کچھ کا دعویٰ تھا کہ ایک غیر ملکی شخص نبی ﷺ کو یہ قرآن سکھاتا ہے۔ آیات کا اختتام ان لوگوں کی سزا بیان کرنے پر ہوتا ہے جو ایمان لانے کے بعد کفر اختیار کریں، اور ان لوگوں کے مقام کا ذکر ہے جنہیں مجبور کیا جائے کہ وہ کفر کا اظہار کریں جبکہ ان کے دل ایمان کی حقانیت کے یقین سے بھرے ہوں۔ ان میں ان لوگوں کے اجر کا بیان ہے جو اپنے ایمان کی وجہ سے ظلم کا نشانہ بنائے جاتے ہیں، پھر ہجرت اور جہاد کرتے ہیں اور مصیبت میں ہمیشہ صبر کرتے ہیں۔ یہ سب کچھ، جیسا کہ پچھلی آیات کے آخری حصے میں ذکر ہوا، ایک واضح بیان، ہدایت، رحمت اور خوشخبری ہے۔

خدا عدل، احسان، اور قرابت داروں کو [ان کا حق] دینے کا حکم دیتا ہے، اور بے حیائی، ہر برے کام اور سرکشی سے منع کرتا ہے۔ وہ تمہیں نصیحت کرتا ہے تاکہ تم یاد رکھو۔ (آیت 90)

God enjoins justice, kindness [to all], and generosity to one’s kindred; and He forbids all that is shameful, all reprehensible conduct and aggression. He admonishes you so that you may take heed. (Verse 90)

یہ کتاب، قرآنِ مجید، اس لیے نازل کی گئی ہے کہ ایک امت وجود میں لائے، ایک معاشرے کو منظم کرے؛ ایک مختلف دنیا قائم کرے اور ایک نئے سماجی نظام کا آغاز کرے۔ یہ پوری نوعِ انسانی کے لیے ایک عالمگیر پیغام ہے، جو کسی قبیلے، قوم یا نسل سے کسی خاص وابستگی کی اجازت نہیں دیتا۔ ایمان ہی وہ واحد رشتہ ہے جو ایک معاشرے اور ایک قوم کو باہم جوڑتا ہے۔ یہ وہ اصول پیش کرتی ہے جو معاشرے کے اندر اتحاد، افراد، گروہوں، اقوام اور ریاستوں کے لیے تحفظ اور اطمینان کو یقینی بناتے ہیں، نیز وہ مکمل اعتماد جو تمام معاملات، عہدوں اور وعدوں پر حاکم ہوتا ہے۔

This book, the Qur’ān, has been revealed in order to bring a nation into existence, and to regulate a community; to establish a different world and initiate a new social order. It represents a world message for the whole of mankind, which does not allow any special allegiance to tribe, nation or race. Faith is the only bond that unites a community and a nation. It puts forward the principles that ensure unity within the community, security and reassurance for individuals, groups, nations and states, as well as complete trust that governs all transactions, pledges and promises.

یہ (اسلام) عدل کے قیام اور اس کی بقا کا تقاضا کرتا ہے، کیونکہ عدل افراد اور معاشروں کے درمیان تمام معاملات اور لین دین کے لیے ایک مضبوط اور مستقل بنیاد فراہم کرتا ہے؛ ایسی بنیاد جو کسی تعصب، ترجیح یا جانب داری سے مبرا ہو؛ ایسی بنیاد جو کسی خاندانی رشتے، دولت یا طاقت سے متاثر نہ ہو؛ ایسی بنیاد جو سب کے ساتھ یکساں سلوک کو یقینی بنائے اور سب کو ایک ہی معیار اور قانون کا پابند کرے۔

It requires that justice should be established and maintained, because justice ensures a solid and constant basis for all transactions and deals between individuals and communities; a basis subject to no prejudice, preference or favouritism; a basis influenced by no family relationship, wealth or strength; a basis that ensures equal treatment for all and subjects all to the same standards and laws.

قرآن مجید عدل کے ساتھ ساتھ احسان کی بھی ترغیب دیتا ہے، اور احسان مطلق عدل کی سختی کو نرم کر دیتا ہے۔ یہ اُس شخص کے لیے دروازہ کھول دیتا ہے جو اپنے مخالف کا دل جیتنا چاہتا ہو کہ وہ اپنا کچھ حق، جو اُس کا جائز حق ہے، چھوڑ دے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سب کے لیے یہ موقع موجود ہے کہ وہ سخت عدل سے آگے بڑھ کر احسان کریں، جو کہ حق بھی ہے اور فرض بھی، تاکہ زخم بھر جائیں یا دلوں میں محبت پیدا ہو۔

Along with justice, the Qur’ān urges kindness, which relaxes the strictness of absolute justice. It lays the door open for anyone who wishes to win the heart of an opponent to forgo part of what is rightfully his. This means that the chance is available to all to go beyond strict justice, which is both a right and a duty, to show kindness in order to allow wounds to heal or to win favour.

جب بھی تم خدا سے کوئی عہد کرو تو اسے پورا کرو، اور اپنی قسموں کو پختہ کرنے کے بعد انہیں نہ توڑو، جبکہ تم نے خدا کو اپنا ضامن بنا لیا ہے۔ بے شک خدا وہ سب جانتا ہے جو تم کرتے ہو۔ (آیت 91)

Fulfil your covenant with God whenever you make a pledge. Do not break your oaths after you have confirmed them, and have made God your surety. God certainly knows all that you do. (Verse 91)

عہدِ خدا کی تکمیل میں وہ بیعت بھی شامل ہے جو مسلمان اسلام قبول کرتے وقت نبی کریم ﷺ سے کرتے ہیں، نیز ہر وہ عہد یا وعدہ بھی جس میں کوئی جائز یا مستحب بات ہو۔ عہدوں اور وعدوں کی تکمیل سے انسانی معاملات میں اعتماد قائم رہتا ہے۔

Fulfilment of God’s covenant includes the pledge Muslims give to the Prophet (peace be upon him) when they accept the Islamic faith, as well as every pledge or promise that involves something permissible or encouraged. The fulfilment of promises and pledges ensures that trust is maintained in human transactions.

اس اعتماد کے بغیر انسانی معاشرہ، اور مجموعی طور پر پوری انسانیت، کسی مضبوط بنیاد پر کھڑی نہیں ہو سکتی۔ یہ آیت اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ جو لوگ کوئی عہد یا معاہدہ کرتے ہیں وہ اپنی قسموں کو پختہ کرنے کے بعد انہیں توڑتے ہوئے شرم محسوس کریں، کیونکہ انہوں نے خدا کو اس کی پابندی کا ضامن ٹھہرایا ہے اور اسی کو اپنا گواہ بنایا ہے۔ اس کے بعد ایک ڈھکی چھپی تنبیہ آتی ہے: "بے شک خدا جانتا ہے جو کچھ تم کرتے ہو۔" (آیت 91)

Without such trust human society, and humanity generally, cannot have a solid foundation. The verse makes sure that those who make a pledge or a covenant are ashamed to break their oaths after having confirmed them, making God the surety for their fulfilment, and appealing to Him as their witness. This is followed by an implicit warning: “God certainly knows all that you do.” (Verse 91)

اسلام عہد کی پاسداری کے معاملے میں نہایت سخت موقف رکھتا ہے اور کسی بھی حالت میں عہد توڑنے یا اس کی خلاف ورزی کی اجازت نہیں دیتا۔ یہ بات اس لیے اہم ہے کہ یہی کسی بھی معاشرے میں اعتماد کی بنیاد ہے۔ اگر عہود کی سختی کے ساتھ پابندی نہ کی جائے تو پورے معاشرے کا ڈھانچہ بکھر جاتا ہے۔ سورت میں اس نکتے کا بیان محض اس حکم پر ختم نہیں ہوتا کہ تمام عہد و پیمان پورے کیے جائیں اور ان کی خلاف ورزی سے روکا جائے۔ بلکہ یہ اس سے آگے بڑھ کر عہد شکنی کو نہایت بری صورت میں پیش کرتی ہے۔ نیز وہ ہر اس عذر کو رد کر دیتی ہے جو لوگ عہد سے پھر جانے کے جواز میں پیش کرتے ہیں: “اس عورت کی طرح نہ ہو جاؤ جو اپنے کاتے ہوئے مضبوط سوت کو خود ہی ادھیڑ ڈالتی ہے، اور اپنی قسموں کو آپس میں فریب کا ذریعہ بناتے ہو، محض اس لیے کہ ایک گروہ دوسرے گروہ سے زیادہ طاقتور ہے۔ اس کے ذریعے خدا تمہیں آزماتا ہے۔ قیامت کے دن وہ تم پر وہ سب کچھ واضح کر دے گا جس میں تم اب اختلاف کر رہے ہو۔” (آیت 92)

Islam takes a very strict view on the question of fulfilling covenants, allowing no breach or violation under any circumstances. This is important because it constitutes the basis of trust in any community. Without strict fulfilment of covenants, the whole structure of the community collapses. The treatment of this point in the sūrah does not stop at merely stating an order to fulfil all covenants and pledges and a prohibition of their violation. It goes further than that, showing the violation of covenants in a very bad light. It also dismisses every excuse people make to justify their going back on covenants: “Be not like her who untwists the yarn which she has firmly spun, using your oaths as a means to deceive one another, simply because a particular group may be more powerful than another. By this, God puts you to the test. On the Day of Resurrection He will make clear to you all that on which you now differ.” (Verse 92)

یہ سورت عہد کی پاسداری اور ان قسموں کی ممانعت پر اور بھی زیادہ زور دیتی ہے جو دوسروں کو دھوکہ دینے کے لیے کھائی جائیں، جن سے انہیں جھوٹے اطمینان میں ڈال کر عارضی فائدہ حاصل کیا جائے۔ یہ خبردار کرتی ہے کہ ایسے فریب کا نتیجہ صرف یہ ہے کہ سماجی زندگی کی بنیاد کمزور ہوتی ہے اور رشتوں، عہدوں اور عقیدوں کی بنیادیں متزلزل ہو جاتی ہیں۔ یہ آخرت میں خدا کی سخت سزا سے بھی خبردار کرتی ہے۔

The sūrah places even greater emphasis on the fulfilment of pledges and the prohibition of resorting to oaths in order to deceive others, lulling them into a false sense of security in order to make transitory gain. It warns that the only result of such deception is to weaken the basis of social life and undermine bonds, commitments and beliefs. It warns against God’s severe punishment in the hereafter.

اسی کے ساتھ، یہ انہیں اس سے کہیں بڑے اجر کی بشارت دیتا ہے جو اپنے عہد پورے کرنے میں انہیں جو معمولی سا دنیوی نفع قربان کرنا پڑا ہو، اس کی کہیں زیادہ تلافی کر دیتا ہے۔ یہ انہیں یاد دلاتا ہے کہ اس دنیا میں ان کے پاس جو کچھ ہے وہ فانی ہے اور یقیناً ختم ہو جانے والا ہے، جبکہ جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ نہ ختم ہونے والا اور ابدی ہے۔

At the same time, it holds the promise of a much better reward which more than compensates for any trivial gain they may have had to sacrifice in honouring their pledges. It reminds them that what they have in this life is transitory, certain to come to an end, while that which God holds is inexhaustible, everlasting.

اور اپنی قسموں کو آپس میں دھوکا دینے کا ذریعہ نہ بناؤ، کہ کہیں قدم جمنے کے بعد پھسل نہ جائیں، اور اس لیے کہ تم نے خدا کے راستے سے روکا، اس کے بدلے تمہیں برا انجام بھگتنا پڑے، اور تمہارے لیے بڑا عذاب ہو۔ خدا کے عہد کو تھوڑی سی قیمت کے بدلے نہ بیچو۔ بے شک جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ تمہارے لیے بہتر ہے، اگر تم جانو۔ جو کچھ تمہارے پاس ہے وہ ختم ہو جائے گا، اور جو کچھ خدا کے پاس ہے وہ باقی رہنے والا ہے۔ اور جو لوگ صبر کرتے ہیں ہم ضرور انہیں ان کے بہترین اعمال کے مطابق ان کا اجر دیں گے۔ (آیات 94-96)

Do not use your oaths as a means to deceive one another, lest your foot should slip after it has been firm, and lest you should be made to suffer the evil [consequences] of your having debarred others from the path of God, with tremendous suffering awaiting you. Do not barter away your covenant with God for a trifling price. Surely, that which is with God is far better for you, if you but knew it. Whatever you have is certain to come to an end, but that which is with God is everlasting. We will certainly grant those who are patient in adversity their reward according to the best that they ever did. (Verses 94-96)

جب قسمیں صرف دوسرے لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے کھائی جاتی ہیں تو اس کا نتیجہ انسان کے اپنے ضمیر میں ایمان کی کمزوری اور دوسروں کے سامنے اس کی ایک مسخ شدہ تصویر پیش کرنے کی صورت میں نکلتا ہے۔ جو شخص دوسروں کو دھوکہ دینے کی غرض سے قسم کھاتا ہے، وہ پختہ ایمان نہیں رکھ سکتا اور نہ ہی اس کی راہ پر مضبوطی سے چل سکتا ہے۔ ساتھ ہی وہ اپنے اقرارِ ایمان کی بری تصویر ان لوگوں کے سامنے پیش کرتا ہے جو اس پر اعتماد کرتے ہیں، مگر پھر وہ خود کو دھوکے میں پاتے ہیں۔ اس طرح وہ اہلِ ایمان کے لیے نہایت برا نمونہ قائم کرتا ہے اور عملاً دوسروں کو خدا کے دین سے دور کر دیتا ہے۔

اس کے بعد آنے والی آیت ایک عمومی اصول بیان کرتی ہے جو عمل اور اجر سے متعلق ہے: ”جو کوئی نیک عمل کرے، خواہ مرد ہو یا عورت، اور وہ مومن ہو، تو ہم اسے ضرور ایک پاکیزہ زندگی عطا کریں گے، اور ہم انہیں ان کے بہترین اعمال کے مطابق ضرور اجر دیں گے۔“ (آیت 97) اس اصول کا پہلا جزو یہ ہے کہ مرد اور عورت اپنے اعمال اور ان پر ملنے والے اجر کے اعتبار سے برابر ہیں۔ ان دونوں کا خدا کے ساتھ ایک جیسا تعلق ہے اور اس کی نظر میں ایک جیسا مقام ہے۔ چنانچہ خدا دونوں کو برابر اجر دیتا ہے اور دونوں کے لیے ایک ہی پیمانہ رکھتا ہے۔ اگرچہ آیت کے آغاز میں آنے والا لفظ ’جو کوئی‘ مرد اور عورت دونوں کو شامل ہے، مگر قرآنی بیان اسے نہایت واضح الفاظ میں مزید مؤکد کرتا ہے: ”جو کوئی نیک عمل کرے، خواہ مرد ہو یا عورت۔“ یہ مساوات اسی سورت میں پوری شدت کے ساتھ بیان کی گئی ہے، جس میں جاہلیت کے عرب معاشرے کا وہ تصور بھی پیش کیا گیا ہے کہ وہ عورتوں کو کس نگاہ سے دیکھتا تھا۔

The next verse lays down a general rule about action and reward: “Whoever does righteous deeds, whether man or woman, and is a believer, We shall most certainly give a good life. And We shall indeed reward these according to the best that they ever did.” (Verse 97) The first item in this rule is that the two sexes, male and female, are equal with regard to their actions and the reward they receive for them. They enjoy the same relationship with God and the same standing in His regard. Hence, He rewards them equally, applying one measure to both of them. Although the term, ‘whoever’, with which the verse opens, includes both men and women, the Qur’ānic statement emphasizes this by stating it very clearly: “Whoever does righteous deeds, whether man or woman.” This equality is stressed emphatically in the same sūrah that gives us an image of how Arab jāhiliyyah society looked upon women.

اس میں ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ معاشرہ عورتوں کو کس نظر سے دیکھتا تھا، اور جب کسی باپ کو بیٹی کی ولادت کی خبر دی جاتی تو اسے کس حد تک رنج و غم ہوتا تھا، یہاں تک کہ شرمندگی کے باعث وہ اپنے دوستوں اور جاننے والوں سے چھپ کر رہنے لگتا۔

It tells us how society looked down upon women, and the extent of the depression a father felt when he was given the news of the birth of a girl, leading him to hide away from his friends and acquaintances, because of the shame he felt.

اسی عمومی اصول کا ایک اور پہلو یہ ہے کہ نیک عمل کی ایک مضبوط بنیاد ہونی چاہیے، اور وہ بنیاد ایمان ہے۔ ایمان کے بغیر نیک عمل ایک مضبوط اور مربوط عمارت میں نہیں ڈھل سکتا۔ وہ بے ترتیب رہتا ہے، اور جلد ہی اس راکھ کی مانند ہو جاتا ہے جسے تیز ہوا ہر سمت میں اڑا دیتی ہے۔ ایمان وہ محور فراہم کرتا ہے جس کے گرد تمام رشتے گھومتے ہیں۔ وہ نیک عمل کو ایک محرک اور ایک مقصد عطا کرتا ہے۔ اس طرح وہ بھلائی کو ایک مضبوط بنیاد دیتا ہے تاکہ وہ گزرنے والی خواہشات سے متزلزل نہ ہو۔

Another aspect of this general rule is that good action must have a strong foundation, which must be faith. Without it, good action cannot be cemented into a well built structure. It remains haphazard, and it soon becomes like ashes blown in every direction by a strong wind. Faith provides the axis around which all bonds turn. It gives good action a motive and an aim. Thus it gives goodness a strong foundation so that it is not swayed by fleeting desires.

یہ سورت پھر قرآن کا ذکر کرتی ہے اور ان آداب کا بھی جن کا قرآن پڑھتے وقت لحاظ رکھنا چاہیے۔ یہ ان بعض جھوٹے دعوؤں کا بھی ذکر کرتی ہے جو کفار قرآن کے بارے میں کیا کرتے تھے۔ "جب بھی تم قرآن پڑھو تو مردود شیطان سے خدا کی پناہ مانگو۔ یقیناً اس کا ان لوگوں پر کوئی زور نہیں چلتا جو ایمان لاتے ہیں اور اپنے رب پر بھروسہ رکھتے ہیں۔ اس کا زور صرف انہی پر چلتا ہے جو اس کی پیروی کرنے کو تیار ہوں اور اس کے ذریعے خدا کی خدائی میں اس کو شریک ٹھہراتے ہیں۔" (آیات 98-100) شیطان سے خدا کی پناہ مانگنا فضا کو ایسا بنا دیتا ہے جو خدا کی کتاب کی تلاوت کے لیے زیادہ موزوں ہو۔ یہ ایک پاکیزگی کا احساس پیدا کرتا ہے جو پڑھنے والے اور خدا کے درمیان تعلق کو مضبوط کرتا ہے، تاکہ وہ کسی اور مشغولیت سے آزاد ہو، یعنی دنیا کے اس شر کے کسی پہلو سے آزاد ہو جس کی نمائندگی شیطان کرتا ہے۔

The sūrah then speaks about the Qur’ān and the values to be observed when reciting it. It also mentions some of the false assertions the unbelievers used to make about it. “Whenever you read the Qur’ān, seek refuge with God from Satan, the accursed. He certainly has no power over those who believe and place their trust in their Lord. He has power only over those who are willing to follow him, and thus ascribe to him a share in God’s divinity.” (Verses 98-100) Seeking God’s refuge against Satan prepares the atmosphere such that it is more congenial for the recitation of God’s book. It gives a sense of purity that strengthens the reader’s bond with God, so that he is free from any other preoccupation, that is with any aspect of the world of evil that Satan represents.

یہ سب کچھ شیطان اور اس کی سازشوں سے خدا کی پناہ مانگنے سے پیدا ہوتا ہے۔ تاہم یہ واضح کیا گیا ہے کہ شیطان "ان لوگوں پر کوئی زور نہیں رکھتا جو ایمان لاتے ہیں اور اپنے رب پر بھروسا کرتے ہیں۔" (آیت 99) جو لوگ صرف خدا سے رجوع کرتے ہیں اور اپنے دلوں کو کسی دوسرے تعلق کی وفاداری سے پاک رکھتے ہیں، وہ شیطان کے زور سے آزاد ہیں۔ وہ ان کے دلوں میں جتنا بھی وسوسہ ڈالے، خدا کے ساتھ ان کا تعلق انہیں اس کے راستے پر چلنے سے بچاتا ہے۔ وہ پھسل سکتے ہیں اور غلطیاں کر سکتے ہیں، لیکن وہ شیطان کے آگے سر نہیں جھکاتے۔ وہ ہمیشہ اپنے دلوں کو شیطان کے اثر سے پاک کرتے ہیں اور توبہ کے ساتھ خدا کی طرف لوٹتے ہیں۔ "اس کا زور صرف ان ہی پر چلتا ہے جو اس کی پیروی کرنے کو تیار ہوں اور اس طرح اسے خدا کی الوہیت میں شریک ٹھہرائیں۔" (آیت 100) ایسے ہی لوگ شیطان کو اپنا سرپرست بناتے ہیں، جو اپنی خواہشات کو شیطان کے اثر میں اپنے اعمال کا فیصلہ کرنے دیتے ہیں، اور وہی اس کے زور کے تابع ہوتے ہیں۔ بلکہ ان میں سے بعض تو شیطان کو اپنا رب بنا لیتے ہیں۔ بعض نے تو شیطان یا اس جیسے کسی بدی کے معبود کی عبادت بھی کی ہے۔ بہرحال شیطان کے نقش قدم پر چلنا ایک طرح سے اسے خدا کا شریک ٹھہرانا ہے۔

This is all generated by seeking refuge with God from Satan and his schemes. Yet it is made clear that Satan “has no power over those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 99) Those who appeal to God alone and purge their hearts of any loyalty to any other bond are free of Satan’s power. Much as he may whisper to them, their bond with God protects them from toeing his line. They may slip and commit errors, but they do not submit to Satan. They will always purge their hearts of Satan’s influence and turn to God in repentance. “He has power only over those who are willing to follow him, and thus ascribe to him a share in God’s divinity.” (Verse 1 00) It is such people who make Satan their patron, who allow their desires to dictate their actions under Satan’s influence that are subject to his power. Indeed some of them make Satan their Lord. Indeed some have even worshipped Satan, or a similar deity of evil. However, following Satan’s footsteps is a kind of associating him as a partner with God.

اس سورت میں کفار کی ان جھوٹی باتوں کا بھی ذکر ہے جو انہوں نے قرآن کے بارے میں پھیلائی تھیں۔

The sūrah also mentions some of the falsehoods the unbelievers circulated about the Qur’ān:

جب ہم ایک آیت کی جگہ دوسری آیت لاتے ہیں — اور خدا خوب جانتا ہے جو کچھ وہ نازل کرتا ہے — تو وہ کہتے ہیں: ’’تم تو محض گھڑنے والے ہو۔‘‘ بلکہ ان میں سے اکثر علم نہیں رکھتے۔ کہہ دو: ’’اسے روح القدس نے تمہارے رب کی طرف سے حق کے ساتھ نازل کیا ہے، تاکہ ایمان والوں کو ثابت قدم رکھے، اور ان لوگوں کے لیے ہدایت اور خوشخبری ہو جنہوں نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا ہے۔‘‘ ہم خوب جانتے ہیں کہ وہ کہتے ہیں: ’’اسے تو ایک آدمی سکھاتا ہے۔‘‘ حالانکہ جس شخص کی طرف وہ اشارہ کرتے ہیں اس کی زبان عجمی ہے، اور یہ قرآن واضح اور فصیح عربی زبان میں ہے۔ جو لوگ خدا کی آیتوں پر ایمان نہیں رکھتے، خدا انہیں ہدایت نہیں دیتا، اور ان کے لیے دردناک عذاب ہے۔ جھوٹ تو وہی لوگ گھڑتے ہیں جو خدا کی آیتوں پر ایمان نہیں رکھتے، اور وہی جھوٹے ہیں۔

When We replace one verse by another — and God knows best what He reveals — they say: ‘You are but a fabricator.’ Indeed most of them have no knowledge. Say: ‘The Holy Spirit has brought it down from your Lord in truth, so as to strengthen the believers, and to provide guidance and good news to those who surrender themselves to God.’ We know full well that they say: It is but a man that teaches him [all] this.’ But the man to whom they so maliciously allude speaks a foreign tongue, while this is Arabic speech, pure and clear. Those who do not believe in God’s revelations shall not be granted guidance by God. Grievous suffering awaits them. It is only those who do not believe in God’s revelations that invent falsehood. It is they indeed who are liars.

(آیات 101-105)

(Verses 101-105)

کافر لوگ خدا کی کتاب کے کردار کو نہیں سمجھتے، اور اس حقیقت کو بھی نہیں جانتے کہ یہ کتاب ایک عالمگیر انسانی معاشرے کو قائم کرنے، اور ایک ایسی امت پیدا کرنے کے لیے نازل کی گئی ہے جو اسے اس کی راہ پر آگے لے جائے۔ وہ یہ نہیں سمجھتے کہ یہ بنی نوع انسان کے لیے آسمان سے آنے والا آخری پیغام ہے۔ وہ اس بنیادی سچائی سے بے خبر ہیں کہ خدا، جس نے انسان کو پیدا کیا ہے، بہتر جانتا ہے کہ کون سے تصورات، اصول اور قوانین انسانیت کے لیے سب سے زیادہ موزوں ہیں۔

The unbelievers do not understand the role of God’s book and the fact that it has been revealed to establish a global human society and create a community to lead it along its way. They do not realize that it is the final message to come from on high to mankind. They are oblivious of the essential truth that God, who has created man, knows best which concepts, principles and legislation are best suited for humanity.

جب وہ کسی آیت کو منسوخ کرتا ہے جس کا مقصد پورا ہو چکا ہو، تو اس کی جگہ کوئی دوسری آیت لے آتا ہے جو نئی امت کے اس مرحلے کے لیے زیادہ موزوں ہو جس تک وہ پہنچ چکی ہے، اور اس طویل مستقبل کے لیے زیادہ مناسب ہو جس کی مدت صرف اسی کے علم میں ہے۔ یقیناً یہ اسی کا حق ہے۔ اس کتاب کی آیات کو اس دوا سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جو کسی مریض کو اس وقت تک تھوڑی تھوڑی خوراک میں دی جاتی ہے جب تک وہ صحت یاب نہ ہو جائے۔ پھر اسے معمول کی غذا کی طرف لوٹنے کی ہدایت کی جاتی ہے جو اس کی صحت کی حفاظت میں مددگار ہوتی ہے۔

یہ سورت ان لوگوں کے احکام بیان کرتی ہے جو ایمان قبول کرنے کے بعد اس سے انکار کر دیں۔

The sūrah outlines here the rulings concerning anyone who disavows faith after having accepted it:

جو شخص ایمان لانے کے بعد خدا کا انکار کرے — اور یہ حکم اس پر لاگو نہیں ہوتا جو جبر کے تحت ایسا کرے جبکہ اس کا دل ایمان پر قائم رہے، بلکہ اس پر لاگو ہوتا ہے جو اپنی مرضی سے اپنا دل کفر کے لیے کھول دے — تو ایسے تمام لوگوں پر خدا کا غضب ہے، اور ان کے لیے سخت عذاب ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ انہوں نے دنیا کی زندگی کو آخرت پر ترجیح دی۔ خدا ایسے کافر قوم کو ہدایت نہیں دیتا۔ یہی وہ لوگ ہیں جن کے دلوں، کانوں اور آنکھوں پر خدا نے مہر لگا دی ہے، اور یہی غافل ہیں۔ بے شک آخرت میں یہی لوگ خسارہ اٹھانے والے ہیں۔

As for anyone who denies God after having accepted the faith — and this certainly does not apply to one who does it under duress, while his heart remains true to his faith, but applies to him who willingly opens his heart to unbelief— upon all such falls God’s wrath, and theirs will be a tremendous suffering. This is because they love the life of this world better than the lift to come. God does not bestow His guidance on those who reject the truth. Such are those whose hearts and ears and eyes are sealed by God; such are the heedless. Without doubt, in the lift to come they will be the losers.

(آیات 106-109)

(Verses 106-109)

ابتدائی مسلمانوں کو مکہ میں ایسے وحشیانہ ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا جسے وہی لوگ برداشت کر سکتے تھے جنہوں نے آخرت کے بلند تر مقام کے حصول کی خاطر اپنی جانیں قربان کرنے کا عزم کر لیا ہو۔ ایسے لوگ کافروں کی طرف سے ان پر ڈھائے جانے والے ہر مظالم کو برداشت کر لیتے تھے، لیکن اس بات کو گوارا نہیں کرتے تھے کہ وہ جاہلیت کے مذہب کی طرف لوٹ جائیں۔

The early Muslims in Makkah were subjected to such brutal oppression as could only be endured by those who had made up their minds to sacrifice their lives in pursuit of a higher destiny in the life to come. Such people endure all the atrocities the unbelievers perpetrate against them, rather than revert to pagan faith.

یہ سورت اُس شخص کے جرم کی نہایت بھیانک تصویر کھینچتی ہے جو سچے دین کو جان لینے، اُس کو قبول کرنے کا اعلان کرنے اور اُس کی برکات کا تجربہ کرنے کے بعد دوبارہ کفر کی طرف لوٹ جائے۔ ایسا شخص کفر کی طرف صرف اس لیے پلٹتا ہے کہ وہ آخرت کی سعادت پر دنیا کے آرام و لذّات کو ترجیح دیتا ہے۔ اس لیے ایسے لوگوں کو خدا کے غضب اور سخت عذاب کی وعید سنائی گئی ہے، اور اس کے ساتھ ہی وہ خدا کی ہدایت سے محروم ہو جاتے ہیں۔ انہیں غافل قرار دیا گیا ہے، ان کے دلوں، کانوں اور آنکھوں پر مہر لگ جانے کا ذکر کیا گیا ہے، اور آخرت میں ان کے یقینی طور پر خسارے میں رہنے کو بیان کیا گیا ہے۔ یہاں اصل نکتہ یہ ہے کہ ایمان کو کبھی سودے بازی یا نفع و نقصان کے توازن کا موضوع نہیں بنایا جا سکتا۔ جب کسی انسان کا دل و دماغ ایمان کے آگے جھک جاتا ہے تو وہ دنیوی اثرات کو قبول نہیں کرتا۔ دنیا کی اپنی اقدار اور اپنے تقاضے ہیں، جب کہ ایمان کی اپنی قدریں ہیں۔ یہ دونوں دائرے آپس میں مل نہیں سکتے اور ان میں کوئی قدرِ مشترک نہیں ہو سکتی۔ ایمان کے ساتھ ہلکا پن نہیں برتا جانا چاہیے۔ یہ ایسا سودا نہیں کہ آج کر لیا اور کل پلٹ دیا، بلکہ یہ اس سے کہیں زیادہ قیمتی چیز ہے۔ یہی وجہ ہے کہ اس جرم کو اتنے بھیانک رنگوں میں پیش کیا گیا ہے اور اس کی سزا کو نہایت سخت دکھایا گیا ہے۔