آلِ عمران (حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی ولادت اور نبوت) 33 - 64 - قرآن کے سائے میں

آلِ عمران (حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی ولادت اور نبوت) 33 - 64 - قرآن کے سائے میں | Quran Course

روایات کے مطابق یمنی نجران کے وفد اور نبی ﷺ کے درمیان ہونے والی ملاقات سے متعلق یہ بات سامنے آتی ہے کہ اس سورت میں آل عمران، عیسیٰ کی ولادت، ان کی والدہ مریم اور زکریا کے بیٹے یحییٰ سے متعلق جو واقعات بیان ہوئے ہیں، وہ قرآن کی اس دلیل کا حصہ ہیں جو اس وفد کے دعووں کے جواب میں پیش کی گئی۔ یہ دلیل اس قرآنی نظریے پر مبنی ہے کہ عیسیٰ خدا کا "کلمہ" تھے جو مریم کو عطا کیا گیا، اور وہ خدا کی "روح" سے پیدا کیے گئے۔ ان روایات میں یہ بھی بیان ہوا ہے کہ یمن کے عیسائیوں نے ایسے سوالات اٹھائے جو سورہ 19، یعنی سورۃ مریم، میں بیان کیے گئے مسائل سے مختلف تھے۔

Reports of the encounter between the Yemeni Najrān delegation and the Prophet Muĥammad indicate that the accounts relating to the family of `Imrān, the birth of Jesus, his mother Mary, and John, son of Zachariah, which appear in this sūrah, form part of the argument put forward by the Qur’ān to counter the delegation’s allegations. This argument is based on the Qur’ānic view that Jesus was God’s “word” given to Mary and created from His “spirit”. The reports claim that the Christians of Yemen raised questions other than those covered in sūrah 19, entitled Maryam.

یہ ممکن ہے کہ ایسا ہی ہو، لیکن یہ واقعات قرآن کے اس عمومی انداز میں آتے ہیں جس میں تاریخی واقعات اور قصص کو بعض حقائق اور سچائیوں کو ثابت کرنے کے لیے بیان کیا جاتا ہے، اور یہ حقائق تقریباً ہمیشہ اس سورت کا مرکزی موضوع ہوتے ہیں جس میں یہ واقعات آتے ہیں۔ تفصیل کی مقدار اور بیان کا انداز اکثر اس بات سے طے ہوتا ہے کہ ان قصوں کو ان حقائق و سچائیوں کو نمایاں کرنے، واضح کرنے یا ان کا تأثر پیدا کرنے کے لیے کس قدر استعمال کیا گیا ہے۔ بلاشبہ، بیانیہ (narrative) ایک ادبی ذریعے کے طور پر حقائق کو زندہ اور مؤثر انداز میں پیش کرنے اور پہنچانے کا ایک خاص طریقہ ہے، اور اس کا گہرا اور دیرپا اثر ہوتا ہے۔ یہ خیالات اور تصورات کو ٹھوس اور دل میں اتر جانے والے انداز میں پیش کرتا ہے، جس طرح وہ حقیقی زندگی کے حالات میں ڈھلتے ہیں، اور ان خیالات کو محض تجریدی انداز میں پیش کرنے کو چھوڑ دیتا ہے۔

This may well be the case, but the accounts fall into the general Qur’ānic pattern of citing historic events and episodes in order to establish certain facts and truths, which are almost always the central theme of the sūrah in which they appear. The amount of detail and the approach are often determined by how much the stories are used to emphasise, highlight or evoke those facts and truths. Undeniably, narrative, as a literary tool, is a special way of presenting and conveying facts in graphic and lively terms and has a strong and lasting impact. It depicts ideas and concepts in a tangible and moving manner as they translate into real life situations, and leaves aside the merely abstract presentation of those ideas.

اس صورت میں ہم دیکھتے ہیں کہ یہ واقعات انہی مضامین، حقائق اور تصورات کا احاطہ کرتے ہیں جن سے یہ سورت بحث کرتی ہے۔ اس طرح یہ اپنے محدود اور مقامی سیاق سے نکل کر پوری گفتگو کے ایک بنیادی جزو کے طور پر سامنے آتے ہیں، اور اپنی ذات میں اسلامی تصورات و عقائد کے اہم اور دائمی پہلوؤں کو بیان کرتے ہیں۔

In this instance, we find that the narratives cover the same subjects, facts and concepts that the sūrah deals with. In this way, it loses its parochial and limited context and emerges as a fundamental element of the whole discussion, in its own right, conveying essential and eternal aspects of Islamic concepts and beliefs.

سورت کا مرکزی موضوع، جیسا کہ پہلے نشاندہی کی جا چکی ہے، خدا کی وحدانیت یعنی توحید کے گرد گھومتا ہے۔ عیسیٰ کا قصہ اور اس سے متعلق دوسرے واقعات اسی تصور کو مضبوط کرتے ہیں، کیونکہ وہ خدا کے بارے میں اولاد یا شریک ہونے کے خیال کی تردید کرتے ہیں اور اسے مکمل طور پر رد کرتے ہیں۔ سورت ان نظریات کو باطل اور سادہ لوحی پر مبنی قرار دیتی ہے، اور مریم اور عیسیٰ کی پیدائش اور زندگی کو اس انداز سے پیش کرتی ہے کہ ان کی مکمل انسانیت یا یہ کہ وہ خدا کے رسولوں میں سے تھے، اس میں کوئی شک باقی نہیں رہتا؛ جو کچھ ان دونوں پر لاگو ہوتا ہے وہی ان پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ سورت عیسیٰ کی پیدائش اور زندگی کے ساتھ پیش آنے والے مافوق الفطرت واقعات کو سادہ، واضح اور تسلی بخش الفاظ میں بیان کرتی ہے۔

The central theme of the sūrah, as already pointed out, revolves around the issue of the oneness of God, i.e. tawĥīd. The story of Jesus and the other accounts related to it reinforce this concept as they refute and completely exclude the idea of offspring or partners as far as God is concerned. The sūrah rejects these notions as false and naïve, and presents the birth and life of Maryam and Jesus in such a manner that leaves no room for doubting his full humanity or that he was one of God’s messengers; whatever applies to them applies to him. It explains the supernatural phenomena that accompanied the birth and life of Jesus in simple, clear and reassuring terms.

پورا معاملہ ایک فطری اور عام بات کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس پر کسی الجھن یا شک کا سبب نہیں بننا چاہیے۔ یہ صرف کہتا ہے: "خدا کے نزدیک عیسیٰ کی مثال آدم کی مثال کی طرح ہے۔ اس نے اسے مٹی سے پیدا کیا، پھر اس سے کہا: ہو جا، تو وہ ہو گیا۔" (آیت 59)

The whole issue is presented as a natural and normal one that should raise no confusion or suspicion. It simply says: “The case of Jesus in the sight of God is the same as the case of Adam. He created him of dust and then said to him, Be, and he was.” (Verse 59)

ایمان رکھنے والے دل ان الفاظ میں یقین اور سکون پاتے ہیں، اور حیران ہوتے ہیں کہ یہ واضح تصور کبھی شک اور الجھن میں کیسے لپیٹا جا سکا۔

Believing hearts find certainty and peace in these words, and wonder how this evident concept could ever have been shrouded in doubt and confusion.

اس سورت میں بار بار دہرایا گیا ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ سچا دین اسلام ہے، یعنی خدائے برتر کے آگے مکمل سپردگی اور اطاعت۔ یہ مسئلہ داستانوں سے بھی نہایت واضح طور پر سامنے آتا ہے۔ ہم اسے عیسیٰ کے اس جواب میں پاتے ہیں جو انہوں نے بنی اسرائیل کو دیا: "... میں اس لیے آیا ہوں کہ اُس تورات کی تصدیق کروں جو مجھ سے پہلے سے موجود ہے، اور تمہارے لیے بعض وہ چیزیں حلال کروں جو تم پر حرام کی گئی تھیں ..." (آیت 50)۔ یہ خدا کے پیغام کی نوعیت اور اس کے مقصد کی تصدیق ہے کہ وہ ایک طرزِ زندگی قائم کرنے اور ایسا نظام نافذ کرنے کے لیے ہے جو یہ متعین کرے کہ کیا جائز ہے اور کیا ناجائز، تاکہ اہلِ ایمان اسے اختیار کریں اور اس پر قائم رہیں۔ سپردگی اور تابعداری کے اس تصور کی تائید عیسیٰ کے حواریوں نے بھی کی، جہاں ہم پڑھتے ہیں: "پھر جب عیسیٰ نے ان کا کفر محسوس کیا تو فرمایا: ‘خدا کی راہ میں میرے مددگار کون ہوں گے؟’ حواریوں نے کہا: ‘ہم خدا کے مددگار ہیں۔ ہم خدا پر ایمان لائے۔ گواہ رہیے کہ ہم نے اپنے آپ کو اُس کے حوالے کر دیا ہے۔ اے ہمارے رب، ہم اُس پر ایمان لائے جو تُو نے نازل کیا، اور ہم اُس رسول کے پیروکار ہیں، پس ہمیں گواہی دینے والوں میں لکھ لے۔’" (آیات 52-53)

The other issue which is reiterated throughout this sūrah is that the true religion is Islam, or total submission and obedience to God Almighty. This issue also emerges from the narratives quite clearly. We find it in Jesus’s response to the Israelites when he says: “... I have come to confirm that which has already been sent down of the Torah and to make lawful to you some of the things which were forbidden you.....” (Verse 50) This is an affirmation of the nature of God’s message and its purpose as being to establish a way of life and implement a system defining what is permissible and what is not, to be adopted and adhered to by believers. This concept of submission and compliance is asserted by the disciples of Jesus where we read: “And when Jesus become conscious of then rejection of the faith, he asked: ‘Who will be my helpers in the cause of God?’ The disciples replied, ‘We are [your] helpers in God’s cause. We believe in God. Bear you witness that we have surrendered ourselves to Him. Our Lord, we believe in what You have bestowed from on high, and we follow the messenger, so write us down among those who bear witness.’” (Verses 52-3)

اس فقرے میں ایک اور موضوع بھی نمایاں ہے، یعنی اہلِ ایمان کا اپنے رب کے ساتھ تعلق۔ اس میں خدا کے انبیاء اور رسولوں کے اس منتخب گروہ کی، جو مختلف نسلوں میں آئے، بہترین مثالیں پیش کی گئی ہیں۔ یہ اعلیٰ نمونہ عمرانؑ کی بیوی کی اس عاجزانہ دعا میں ظاہر ہوتا ہے جو انہوں نے اس نومولود بچی کے بارے میں خدائے بزرگ و برتر سے کی، مریمؑ کی زکریاؑ کے ساتھ گفتگو میں، زکریاؑ کی اپنے رب سے التجا میں، اور خدا کے رسول عیسیٰؑ کے حواریوں کے جواب اور ان کی خدا سے دعاؤں میں۔

Another theme which is quite evident in this passage is a description of the believers’ relationship with their Lord. It presents a host of laudable examples in the person of that select group of God’s prophets and messengers in successive generations. This noble example is manifested in the earnest plea by `Imrān’s wife to God Almighty regarding the new-born baby girl, in Mary’s conversation with Zachariah, in the latter’s appeal to his Lord, and in the response of the disciples to God’s Messenger, Jesus, and their invocations to God.

جب واقعہ مکمل ہو جاتا ہے تو سورت ایک مختصر تبصرہ اور حقائق کا خلاصہ پیش کرتی ہے، جس میں پہلے بیان کردہ واقعات کی طرف لوٹا گیا ہے۔ یہ حضرت عیسیٰ کی حقیقی ماہیت، تخلیق کی نوعیت، خدا کی مشیت اور خالص توحید کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ اس بات کو یاد دلاتی ہے کہ پچھلی وحیوں کے لوگوں کو کس طرح خدا کی وحدانیت پر ایمان لانے کی دعوت دی گئی تھی اور کس طرح انہیں اسے قبول کرنے کا چیلنج دیا گیا تھا۔ آیات 33 تا 64 پر مشتمل یہ حصہ ایک جامع بیان پر ختم ہوتا ہے، جسے حضرت محمد ﷺ یہودیوں اور عیسائیوں سے خطاب کرنے کے لیے استعمال کر سکتے تھے، خواہ وہ دنیا کے کسی بھی حصے میں ہوں، چاہے وہ مناظروں میں شریک ہوئے ہوں یا نہ ہوئے ہوں، اور قیامت تک کے لیے۔ اس میں فرمایا گیا: “کہہ دو، اے اہلِ کتاب! آؤ ایک ایسی بات کی طرف جو ہمارے اور تمہارے درمیان یکساں ہے: یہ کہ ہم خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور ہم میں سے کوئی ایک دوسرے کو خدا کے سوا رب نہ بنائے۔” اور اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو: “گواہ رہو کہ ہم نے اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیا ہے۔” (آیت 64)

Once the narrative is completed, the sūrah gives a brief commentary and summary of the facts, referring back to the accounts already cited. It expounds the true nature of Jesus, and the nature of creation, Divine will and pure monotheism, or tawĥīd. It recalls how people of earlier revelations were called to believe in the oneness of God and how they were challenged to accept it. The passage, verses 33-64, closes with a comprehensive statement which the Prophet Muĥammad could use to address Jews and Christians everywhere, those who attended the debates as well as those who did not, until the end of time. It says: “Say, ‘People of earlier revelations. Let us come to an agreement which is equitable between you and us: that we shall worship none but God, that we shall associate no partners with Him, and that we shall not take one another for lords beside God.’ And if they turn away, then say: ‘Bear witness that we have surrendered ourselves to God.’” (Verse 64)

وہاں بحث ختم ہو جاتی ہے اور اسلام کا مقصد اور وہ نظامِ حیات جو انسانی زندگی کے لیے پیش کرتا ہے، بالکل واضح ہو جاتا ہے۔ دین کا مفہوم اور خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنے کی حقیقت متعین کر دی جاتی ہے، اور دین یا تسلیم و اطاعت کی تمام بگڑی ہوئی یا تحریف شدہ صورتیں رد کر دی جاتی ہیں۔

There the debate ends and the purpose of Islam and what order of human life it is proposing become very clear. The meaning of religion and submission to God are defined, and all distorted or falsified versions of religion or submission are rejected.

یہ اس باب اور پوری سورت کا بنیادی مقصد ہے جو نہایت دلکش، دلچسپ اور بامعنی واقعات کے ذریعے بیان کیا گیا ہے۔ قرآن میں تاریخی واقعات اور بیانِ قصص کا یہی مقصد ہے، اور یہی وہ اصول ہیں جو اس کے اسلوب اور انداز بیان کو متعین کرتے ہیں۔

This is the ultimate objective of this section and of the sūrah as a whole expressed through some of the most charming, interesting and meaningful of narratives. This is the function of historic accounts and narration in the Qur’ān and these are the premises that govern its style and presentation.

حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا قصہ سورت 19، مریم میں بھی بیان ہوا ہے، اور اسی سورت میں بھی۔

The story of Jesus is covered in sūrah 19, Maryam, as well as in the present sūrah.

جب ہم دونوں بیانات کا موازنہ کرتے ہیں تو اس سورت میں کچھ اضافی تفصیلات نظر آتی ہیں، اگرچہ وہ مختصر ہیں۔ سورت مریم میں ہمیں عیسیٰ کی ولادت کا طویل بیان دیا گیا ہے، مگر ان کی والدہ کا نہیں، جبکہ یہاں وہ حصہ مختصر ہے لیکن عیسیٰ کے پیغام اور ان کے حواریوں کے بارے میں زیادہ تفصیل دی گئی ہے۔ یہاں قرآنی تفسیر اس لیے طویل ہے کیونکہ زیرِ بحث موضوع، یعنی خدا کی وحدانیت، دین اور وحی، زیادہ اہم اور جامع ہے۔

When we compare the two accounts, we find certain additional, albeit brief details in this sūrah. In sūrah Maryam, we are given a lengthy account of the birth of Jesus, but not of his mother, while here that part is condensed but more details are given of the message of Jesus and about his disciples. The Qur’ānic commentary here is longer because the issue under debate, that of God’s oneness, religion and revelation, is more significant and comprehensive.

خدا نے آدمؑ اور نوحؑ کو، اور ابراہیمؑ کے خاندان اور عمرانؑ کے خاندان کو تمام جہانوں پر فضیلت دی۔ یہ سب ایک دوسرے کی نسل سے تھے۔ خدا سب کچھ سننے والا اور سب کچھ جاننے والا ہے۔ عمران کی بیوی نے کہا: اے میرے رب، میں نے نذر مانی ہے کہ جو کچھ میرے پیٹ میں ہے وہ تیری خدمت کے لیے وقف ہوگا۔ تو اسے مجھ سے قبول فرما، بے شک تو ہی سننے والا اور جاننے والا ہے۔ "پھر جب اس نے اسے جنا تو کہنے لگی: اے میرے رب، میں نے تو یہ لڑکی جنی ہے۔" — اور خدا خوب جانتا تھا کہ اس نے کیا جنا ہے — "اور لڑکا لڑکی جیسا نہیں ہوتا۔ میں نے اس کا نام مریم رکھا ہے اور میں اس کو اور اس کی اولاد کو شیطانِ مردود سے تیری پناہ میں دیتی ہوں۔" پس اس کے رب نے اسے اچھی طرح قبول فرمایا، اور اسے نہایت عمدہ طور پر پروان چڑھایا، اور زکریاؑ کو اس کا کفیل بنایا۔ جب بھی زکریاؑ عبادت گاہ میں اس کے پاس جاتے تو اس کے پاس رزق پاتے۔ وہ کہتے: "اے مریم، یہ تیرے پاس کہاں سے آیا؟" وہ جواب دیتی: "یہ خدا کی طرف سے ہے۔ خدا جسے چاہتا ہے بے حساب رزق دیتا ہے۔" (آیات 33-37)

God raised Adam and Noah, and the House of Abraham and the House of `Imrān above all mankind. They were the offspring of one another. God hears all and knows all. `Imrān’s wife said: My Lord, I vow to You that which is in my womb, to be devoted to Your service. Accept it from me. You alone are the One Who hears all and knows all. “When she had given birth she said: “My Lord, I have given birth to a female.” — God well knew to what she would give birth. — “The male is not like the female. I have named her Mary and I seek Your protection for her and her offspring against Satan, the accursed. “Her Lord graciously accepted her. He made her grow up a goodly child, and placed her in the care of Zachariah. Whenever Zachariah visited her in the sanctuary he found her provided with food. He would say: ‘Mary, where has this come to you from?” She would answer: “It is from God. God gives sustenance to whom He wills, beyond all reckoning.” (Verses 33-7)

اس بیان کا آغاز خدا کے ان برگزیدہ بندوں کے ذکر سے ہوتا ہے جنہیں اس نے اس کام کے لیے چن لیا ہے کہ وہ اس ایک پیغام کو پہنچائیں جو آغازِ تخلیق سے ایک ہی دین کی صورت میں دیا جاتا رہا ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اہلِ ایمان کے قافلے کے رہنما ہیں، اس کے تمام مراحل میں اور پوری تاریخ میں۔ ہمیں بتایا جاتا ہے کہ یہ لوگ ایک مسلسل سلسلہ یا نسب بناتے ہیں۔ تاہم اس سے لازماً خاندانی نسب مراد نہیں، اگرچہ وہ سب آدم اور نوحؑ کی اولاد سے ہیں۔ بلکہ جو رشتہ انہیں یکجا کرتا ہے وہ یہ ہے کہ انہیں خدا نے چنا ہے اور وہ ایک ہی دین سے وابستہ ہیں: "بے شک خدا نے آدمؑ اور نوحؑ کو، اور ابراہیمؑ کے خاندان کو اور عمرانؑ کے خاندان کو تمام جہان والوں پر فضیلت دی۔" (آیت 33)

The narration begins with mentioning God’s chosen servants whom He has selected for the task of conveying the one message of the single faith preached from the beginning of creation. They are the leaders of the procession of believers in all its phases and throughout history. We are told that these people form a continuous chain or a lineage. However, this does not necessarily mean a family lineage, even though they have all descended from Adam and Noah. Rather the tie which groups them together is that they have been chosen by God and that they belong to the same faith: “God raised Adam and Noah, and the House of Abraham and the House of `Imrān above all mankind.” (Verse 33)

اس آیت میں دو افراد، آدم اور نوح، اور دو خاندانوں، آلِ ابراہیم اور آلِ عمران، کا ذکر ہے۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ آدم اور نوح کو بطورِ افراد بلند مقام دیا گیا، جبکہ ابراہیم اور عمران اور ان کی اولاد کو اس اصول کے مطابق نوازا گیا جو سورتِ البقرہ میں ابراہیم کی اولاد کے بارے میں پہلے ہی قائم ہو چکا تھا۔ اس سے یہ بات بھی ثابت ہوتی ہے کہ نبوت اور برکات کی وراثت خون کے رشتے سے نہیں، بلکہ ایمان کے رشتے سے طے ہوتی ہے: "اور جب ابراہیم کو ان کے رب نے کچھ باتوں میں آزمایا تو انہوں نے ان کو پورا کر دکھایا، تو اللہ نے فرمایا: میں تمہیں لوگوں کا امام بنانے والا ہوں۔" ابراہیم نے عرض کیا:

This verse mentions two individuals, Adam and Noah, and two families, the House of Abraham and the House of `Imrān. It is, thus, made clear that Adam and Noah have been exalted as individuals, while Abraham and `Imrān were favoured along with their descendants, on that basis which was firmly established in the preceding sūrah al-Baqarah, with regard to Abraham’s seed. This confirms that the inheritance of prophethood and blessings is not determined by the relationship of blood, but by that of faith: “When his Lord tested Abraham with certain commandments and he fulfilled them, He said: I have appointed you a leader of mankind.’ Abraham asked:

"اور میری اولاد کا کیا (حال ہوگا)؟" خدا نے فرمایا: "میرا عہد ظالموں تک نہیں پہنچتا۔" ({البقرہ: 124})

And what of my descendants?’ God said: ‘My covenant does not apply to the wrong doers.’” (2: 124)

بعض روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ عمران ابراہیم کے خاندان سے تعلق رکھتے تھے۔ چنانچہ وہ یہاں ایک خاص مقصد کے تحت نام کے ساتھ ذکر کیے گئے ہیں، جس کا تعلق مریم اور عیسیٰ کے واقعات سے ہے۔ ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ اس سورت میں موسیٰ یا یعقوب کا ذکر نہیں آیا، حالانکہ وہ بھی آلِ ابراہیم سے تھے، کیونکہ موقع و محل ایسے حوالے کا تقاضا نہیں کرتا جو عیسیٰ بن مریم یا ابراہیم کے بارے میں اٹھائے گئے اعتراضات کا جواب دے۔

Some reports suggest that `Imrān belonged to the House of Abraham. He is, then, mentioned here by name for a particular purpose which pertains to the stories of Mary and Jesus. We also note that this sūrah makes no mention of Moses or Jacob, who also belonged to the House of Abraham because the occasion does not require such a reference to answer the arguments raised about Jesus, son of Mary, or about Abraham.

یہ حصے کی ابتدائی آیت ایک اعلان ہے: "خدا نے آدم اور نوح کو، اور ابراہیم کے خاندان اور عمران کے خاندان کو تمام جہان والوں پر برگزیدہ کیا۔" یہ آیت آنے والے واقعے کی تمہید اور تعارف کے طور پر ہے، جو فوراً بعد بیان ہونے والی داستان کے لیے راہ ہموار کرتی ہے، اور اس میں آلِ عمران کے بارے میں معلومات دی گئی ہیں۔ اس خاندان کے واقعات مریم کی ولادت سے شروع ہوتے ہیں۔

The opening verse in this section is a declaration: “God raised Adam and Noah, and the House of Abraham and the House of `Imrān above all mankind.” This serves as a preparatory announcement and an introduction to the story which immediately follows, giving information about the House of `Imrān. Its events begin to unfold with the birth of Mary.

عمران کی بیوی کی نذر ہمیں اس حقیقت سے آگاہ کرتی ہے کہ وہ ایک ایسی خاتون تھیں جن کا دل ایمان سے لبریز تھا۔ وہ اپنے رب کی طرف متوجہ ہوتی ہیں اور اپنی سب سے عزیز چیز، یعنی وہ بچہ جو ان کے پیٹ میں ہے، نذر کرتی ہیں۔ وہ بچے کو اپنے رب کے لیے وقف کر دیتی ہیں، ہر شرط اور ہر شراکت سے آزاد، اور ہر اس دعوے سے پاک جو خدا کے سوا کوئی اور کر سکتا ہو۔ یہاں جس عربی لفظ سے یہ مراد لی گئی ہے کہ نذر خالص خدا ہی کے لیے ہے، وہ اس مادّے سے نکلا ہے جس کا مطلب "آزادی" یا "رہائی" ہے۔ یہ بات اپنی جگہ بہت اہم ہے۔ کوئی شخص حقیقت میں آزاد نہیں ہوتا جب تک وہ خود کو مکمل طور پر خدا کے لیے وقف نہ کر دے اور کسی بھی شخص، چیز یا قدر کی غلامی سے خود کو آزاد نہ کر لے۔

The vow made by `Imrān’s wife reveals to us the fact that she is a woman with a heart full of faith. She looks up to her Lord making an offering of the dearest thing to her, namely, the child she is bearing. She dedicates the child to her Lord, free of all conditions and all partnerships, free of all claims which may be made by anyone other than God. The Arabic term used here to denote that the offering is made absolutely purely to God is derived from the root meaning “freedom” or “liberation”. This in itself is very significant. No one is truly free unless he devotes himself totally to God, liberating himself from servitude to anyone, anything, or any value.

جب خدا کے سامنے مکمل تسلیم و رضا ہو تو یہ مکمل آزادی کی علامت ہے۔ اس کے سوا ہر صورتِ حال غلامی کی ایک شکل ہے، اگرچہ وہ آزادی کے لباس میں ہی کیوں نہ ظاہر ہو۔

When submission to God alone is total, it indicates total freedom. Any other situation is a form of slavery although it may appear in the guise of freedom.

یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ خدا کو واحد رب ماننا کامل آزادی ہے۔ کوئی انسان حقیقی طور پر آزاد نہیں ہو سکتا اگر وہ خدا کے سوا کسی اور کے لیے کسی بھی درجے کے اختیار کو تسلیم کرے۔ جب اسلام خدا کی وحدانیت کی تعلیم دیتا ہے تو وہ انسانی آزادی کی واحد حقیقی شکل کی تعلیم دیتا ہے۔

This shows that to believe in God as the only Lord is perfect freedom. No human being is truly free if he recognises any degree of authority which belongs to anyone other than God. When Islam preaches the Oneness of God, it preaches the only true form of human freedom.

عمران کی بیوی کی وہ عبادت گزار دعا، جس میں وہ اپنے رب سے اپنی نذر قبول کرنے کی التجا کرتی ہیں، اس بات کی علامت ہے کہ وہ خدا کے آگے مکمل طور پر سرِ تسلیم خم کیے ہوئے ہیں۔ وہ ہمیں تمام بندشوں سے آزاد دکھائی دیتی ہیں۔

The devoted prayer `Imrān’s wife addresses to her Lord to accept her offering is an indication of her total submission to God. She appears to us free from all shackles.

اس کا واحد محرک خدا کی رضا اور قبولیت کی طلب ہے: "اے میرے رب! میں نے نذر مانی ہے کہ جو کچھ میرے پیٹ میں ہے، وہ تیری خدمت کے لیے وقف ہو۔ تو اسے مجھ سے قبول فرما، بے شک تو ہی سننے والا، جاننے والا ہے۔" (آیت 35)

Her only motivation is to seek God’s pleasure and acceptance: “My Lord, I vow to You that which is in my womb, to be devoted to Your service. Accept it from me. You alone are the One Who hears all and knows all.” (Verse 35)

پھر وہ ایک بیٹی جنتی ہے، نہ کہ بیٹا: ''جب اس نے اسے جنا تو کہا: میرے رب، میں نے تو لڑکی جنی ہے۔ — اور خدا خوب جانتا تھا کہ اس نے کیا جنا ہے۔ — ''اور لڑکا لڑکی کی مانند نہیں، میں نے اس کا نام مریم رکھا ہے، اور میں اسے اور اس کی اولاد کو شیطانِ مردود سے تیری پناہ میں دیتی ہوں۔''' (آیت 36) وہ امید کر رہی تھی کہ بیٹا پیدا ہوگا، کیونکہ عبادت گاہوں میں خدمت کے لیے صرف لڑکے ہی وقف کیے جاتے تھے، تاکہ وہ عبادت اور دعا کے سوا کسی اور چیز میں مشغول نہ ہوں۔ جب اسے معلوم ہوا کہ اس نے بیٹی جنی ہے تو اس نے غمگین لہجے میں اپنے رب سے عرض کیا: ''میرے رب، میں نے تو لڑکی جنی ہے۔'' — وہ جانتی ہے کہ خدا اس حقیقت سے پوری طرح واقف ہے۔ پھر بھی وہ اپنے پاس جو کچھ ہے اسی کے ساتھ نذر پیش کرتی ہے، اور گویا معذرت کرتی ہے کہ اس کے ہاں بیٹا نہیں جو اس مشن کو بہتر طور پر انجام دے سکتا جس کے لیے بچے کو وقف کیا گیا تھا: ''اور لڑکا لڑکی کی مانند نہیں۔'' اس پہلو سے لڑکی وہ کام انجام نہیں دے سکتی جن کے لیے لڑکا زیادہ موزوں ہے۔ ''میں نے اس کا نام مریم رکھا ہے۔'' یہ خطاب قریبی اور بےتکلف محسوس ہوتا ہے، ایسے شخص کا جو اپنے رب سے گویا نجی گفتگو کر رہا ہو، اپنے دل کی بات بیان کر رہا ہو اور نرمی و براہِ راست انداز میں نذر پیش کر رہا ہو۔ خدا کے برگزیدہ بندوں کا اپنے رب کے ساتھ یہی تعلق ہوتا ہے: دوستی، قربت اور سادہ خطاب کا تعلق، ہر طرح کی پیچیدگی سے پاک۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ اس ذات سے ہم کلام ہیں جو قریب ہے، مہربان ہے اور یقیناً جواب دینے والی ہے۔

She is, however, delivered of a daughter, not a son: “When she had given birth she said: ’My Lord, I have given birth to a female. ’ — God well knew to what she would give birth. — ‘The male is not like the female, I have named her Mary and I seek Your protection for her and her offspring against Satan, the accursed.’” (Verse 36) She was hoping for a male child, because only male children were devoted for service in temples, so that they may free themselves from any preoccupation with anything other than worship and prayer. When she discovered that she had given birth to a daughter, she addressed her Lord in a sorrowful tone: “My Lord, I have given birth to a female.” — She realises that God is fully aware of the fact. She, however, makes the offering with what she has, and appears to apologize for not having a male child who might have been better able to fulfil the mission for which the baby was devoted: “The male is not like the female.” In this particular consideration, a female cannot fulfil the tasks for which the male is better suited. “I have named her Mary.” This address sounds close, familiar, made by one who feels to be having a private conversation with her Lord, explaining what is on her mind and making her offering gently and directly. This is the type of relationship which God’s chosen people have with their Lord: it is a relationship of friendship, closeness and simple address, free of all complications. They feel they are speaking with the One Who is near, loving and certain to respond.

«میں اس کے اور اس کی اولاد کے لیے شیطانِ مردود سے تیری پناہ مانگتی ہوں۔» یہ وہ آخری الفاظ ہیں جو ماں اپنی نذر کو اپنے رب کے سپرد کرتے ہوئے کہتی ہے، جب وہ اپنے بچے کو اس کی حفاظت میں دیتی ہے اور اس کے اور اس کی اولاد کے لیے شیطان سے اس کی پناہ طلب کرتی ہے۔ یہ ایک وفادار دل کی خواہش کے الفاظ ہیں۔ کوئی ماں اپنے نومولود بچے کے لیے شیطان سے خدا کی حفاظت سے بہتر کسی چیز کی تمنا نہیں کر سکتی۔

“I seek Your protection for her and her offspring against Satan, the accursed.” These are the final words spoken by the mother as she gives up her offering to her Lord, entrusting her baby to His care and seeking His protection for her and her offspring against Satan. They are words which express the desire of a devoted heart. No mother could wish for her new-born baby anything better than protection by God from Satan.

"اس کے رب نے اسے اچھی قبولیت کے ساتھ قبول فرمایا اور اسے اچھی پرورش کے ساتھ پروان چڑھایا۔" (آیت 37) یہ قبولیت اس لگن کے بدلے میں ہے جو ماں کے دل کو بھر دیتی ہے اور اسے ایسی یکسو نذر ماننے پر آمادہ کرتی ہے۔ خدا کی یہ مہربان قبولیت مریم کے لیے ایک تیاری بھی ہے، تاکہ وہ خدا کی روح اور اس کے کلمے کی پھونک کو قبول کر سکیں اور یوں جیسے عام انسانوں کے لیے کبھی مانوس نہیں رہا، ایک ایسے طریقے سے عیسیٰ کو جنم دے سکیں۔

“Her Lord graciously accepted her. He made her grow up a goodly child.” (Verse 37) This acceptance is given in return for the dedication which fills the mother’s heart and motivates her to make such a dedicated vow. God’s gracious acceptance of Mary also serves as a preparation for her to receive the breathing of God’s spirit and His word so that she will be able to give birth to Jesus in a way which is totally unfamiliar to human beings.

خدا نے اُسے زکریاؑ کی کفالت میں دے دیا۔ (آیت 37) اُس نے زکریاؑ کو، جو یہودی ہیکل کے سربراہ تھے، جس کی نگہبانی ہارونؑ کی کہانتی اولاد کے سپرد تھی، مریم کا کفیل بنا دیا۔

God “placed her in the, care of Zachariah.” (Verse 37) He made Zachariah, the chief of-tie Jewish temple, the custody of which was entrusted to Aaron’s priestly descendants, Mary’s guardian.

مریم ایک بابرکت بچی تھیں، جو فراوانی کی حالت سے لطف اندوز ہوتی تھیں۔ خدا نے یقینی بنایا کہ انہیں ہمیشہ ہر چیز کی فراوانی حاصل رہے: "جب بھی زکریا اُن کے پاس عبادت گاہ میں آتے تو اُنہیں کھانا موجود پاتے۔ وہ پوچھتے: ’مریم، یہ تمہارے پاس کہاں سے آیا؟‘ وہ جواب دیتیں: ’یہ خدا کی طرف سے ہے۔ خدا جسے چاہتا ہے بے حساب رزق دیتا ہے۔‘" (آیت 37)

Mary was a blessed child, enjoying a state of Abundance. God ensured that she would always have an Abundance of everything: “Whenever Zachariah visited her in the sanctuary he found her provided with food. He would say:’ Mary, where has this come to you from?’ She would answer: ‘It is from God. God gives sustenance to whom He wills, beyond all reckoning.’” (Verse 37)

ہم اس بحث میں نہیں پڑنا چاہتے کہ مریم کو عطا کیے گئے رزق کی نوعیت کیا تھی، جیسا کہ دوسروں نے کیا ہے۔ ہمارے لیے یہ جاننا کافی ہے کہ وہ ایک بابرکت بچی تھیں جن کی برکات ان کے آس پاس کے لوگوں کو پہنچتی تھیں۔ جو کچھ بھی "رزق" کہلا سکتا ہے، وہ ہر چیز میں ان کے پاس ضرورت سے زیادہ تھا۔ ان کے سرپرست، جو خود ایک نبی تھے، اس فراوانی پر حیران ہوئے اور ان سے پوچھا کہ یہ کہاں سے اور کیسے آتا ہے۔

We do not wish to indulge in any discussion of the nature of the provisions made available to Mary as others have done. It is sufficient for us to know that she was a blessed child whose blessings benefited others around her. She had more than she needed of everything which may be termed as “provisions”. Her guardian, himself a Prophet, wondered at this Abundance and asked her how and where she got it from.

ایک عاجز بندی خدا کی حیثیت سے، وہ خدا کے فضل کا اعتراف کرتیں اور بس یہی کہتیں: "یہ خدا کی طرف سے ہے۔ خدا جسے چاہتا ہے بے حساب رزق دیتا ہے۔" ان کا یہ جواب بندے اور اس کے رب کے درمیان تعلق کا مظہر ہے۔ وہ اس راز کو، جو ان کے اور خدا کے درمیان ہے، اپنے ہی تک رکھتیں، اور اس کا ذکر عاجزی کے ساتھ کرتیں، کسی بھی قسم کی بڑائی کے اظہار کے بغیر۔

A humble servant of God as she was, she would acknowledge God’s grace, saying no more than: “It is from God. God gives sustenance to whom He wills, beyond all reckoning.” Her answer is indicative of the relationship between a believer and her Lord. She keeps to herself the secret which exists between Him and her, referring to it with modesty, and without any trace of boastfulness.

یہ غیر مانوس پہلو، جو زکریا کو حیرت میں ڈال دیتا ہے، یحییٰ کی ولادت اور عیسیٰ کی ولادت سے وابستہ آنے والے عجائبات کا پیش خیمہ ہے۔

This unfamiliar aspect which makes Zachariah wonder serves as a prelude to the forthcoming wonders associated with the birth of John and with the birth of Jesus.

اسی وقت زکریا نے اپنے رب سے دعا کی، کہا: "اے میرے رب! مجھے اپنی جناب سے پاکیزہ اولاد عطا فرما، بے شک تو دعا سننے والا ہے۔" چنانچہ جب وہ محراب میں کھڑے نماز پڑھ رہے تھے، تو فرشتوں نے انہیں پکارا: "خدا تمہیں یحییٰ کی خوشخبری دیتا ہے، جو خدا کے کلمے کی تصدیق کرنے والا ہوگا، سردار ہوگا، پوری طرح پاکدامن ہوگا اور صالحین میں سے نبی ہوگا۔" (زکریا) نے کہا: "اے میرے رب! میرے ہاں بیٹا کیسے ہوگا، جب کہ مجھے بڑھاپا آ پہنچا ہے اور میری بیوی بانجھ ہے؟" جواب ملا: "ایسے ہی ہوگا، خدا جو چاہتا ہے کرتا ہے۔" (زکریا نے) کہا: "اے میرے رب! میرے لیے کوئی نشانی مقرر فرما دے۔" فرمایا: "تمہاری نشانی یہ ہے کہ تم تین دن تک لوگوں سے اشارے کے سوا بات نہ کر سکو گے۔ اور اپنے رب کو کثرت سے یاد کرو اور صبح و شام اس کی تسبیح کرتے رہو۔" (آیات 38-41)

At that point, Zachariah prayed to his Lord, saying: “Lord, bestow on me, out of Your grace, goodly offspring. Indeed, You hear all prayers. “Thereupon, the angels called out to him as he stood praying in the sanctuary: “God gives you the happy news of [the birth of] John, who shall confirm the truth of a word from God. He shall be noble, utterly chaste and a Prophet from among the righteous. “[Zechariah] said: “Lord, how can I have a son when old age has already overtaken me and my wife is barren?” He answered: “Thus it is. God does what He wills.” [Zachariah] said: “Lord, grant me a sign.” He replied: “Your sign shall be that for three days you will not speak to people except by gestures. Remember your Lord unceasingly and glorify Him in the early hours of night and day.” (Verses 38-41)

زکریا علیہ السلام، ایک بوڑھے شخص جن کے یہاں کوئی اولاد نہ تھی، اپنی اولاد کی خواہش کے دوبارہ جاگ اٹھنے کا تجربہ کرنے لگے۔ یہ ایک فطری خواہش ہے جسے وہ لوگ بھی دبا نہیں سکتے جو خود کو خدا کی عبادت کے لیے وقف کر دیتے ہیں اور اپنے آپ کو عبادت میں مشغول رکھتے ہیں۔ خدا نے اس خواہش کو انسانی فطرت کا حصہ بنایا ہے تاکہ زندگی کا سلسلہ جاری رہے اور ترقی کرتی رہے۔

Zachariah, an old man without progeny, experienced a renewal of that yearning to have a child of his own. This is a natural desire which cannot be suppressed even by those who dedicate themselves to Divine Service and preoccupy themselves with worship. God has made this desire a part of human nature so that life can continue and progress.

یہاں ہم ایک ایسے واقعے کا مشاہدہ کرتے ہیں جو اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ خدا کی مشیت مطلق ہے، اور وہ انسانوں کے مانوس دائرے تک محدود نہیں۔ انسان یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ قدرتی قوانین کے بارے میں جو کچھ وہ جانتے ہیں وہی حتمی، ناقابلِ تغیر اور مطلق ہے۔ اسی لیے جو واقعہ ان قوانین کے دائرے میں آتا نظر نہ آئے، وہ اس پر شبہات اٹھانے لگتے ہیں۔ اور اگر وہ اس واقعے کا سرے سے انکار نہ کر سکیں، کیونکہ وہ ایک ثابت شدہ حقیقت ہوتا ہے، تو اس کے گرد افسانے گھڑنے لگتے ہیں۔

Here we witness an event which demonstrates that God’s will is absolute, not confined to what is familiar to men. Human beings tend to think that what they know of natural laws are final, inviolable, absolute. Hence, they raise doubts about any event which does not seem to fall within the confines of these laws. If they cannot deny the event altogether because they know it to be an accomplished fact, they start to fabricate legends around it.

یہاں ہمارے سامنے زکریا ہیں، ایک ایسے شخص جن پر بڑھاپا چھا چکا ہے، اور ان کی بانجھ بیوی ہیں جن کے جوانی میں بھی کوئی اولاد نہیں ہوئی تھی۔ جب زکریا مریم کی پرورش کرتے ہیں، جو خدا کی طرف سے بڑی فراوانی کے ساتھ دی گئی ایک نیک بچی ہیں، تو ان کے اندر اپنی اولاد پانے کی گہری فطری خواہش جاگ اٹھتی ہے۔ وہ اپنے رب کی طرف متوجہ ہوتے ہیں اور نہایت پرسوز دعا کرتے ہیں کہ وہ اپنے فضل سے انھیں نیک اولاد عطا فرمائے: “اسی موقع پر زکریا نے اپنے رب سے دعا کی اور کہا: ‘اے میرے رب، مجھے اپنی طرف سے نیک اولاد عطا فرما۔ بے شک تو دعاؤں کو سننے والا ہے۔’” (آیت 38) اور اس پرسوز دعا کا کیا نتیجہ نکلتا ہے؟ خدا ان کی دعا کا جواب ایسے انداز میں دیتا ہے جو عمر یا لوگوں کے مانوس طریقوں تک محدود نہیں۔ یہ جواب خدا کی کامل مشیت کے مطابق ہے: “پس جب وہ محراب میں کھڑے نماز پڑھ رہے تھے تو فرشتوں نے ان کو پکارا: ‘خدا تمھیں یحییٰ کی خوشخبری دیتا ہے، جو خدا کی طرف سے ایک کلمے کی تصدیق کرنے والا ہوگا، سردار ہوگا، کامل پاکدامن ہوگا اور صالحین میں سے ایک نبی ہوگا۔’” (آیت 39)

Here we find Zachariah, a man overtaken by old age, and his barren wife who had not had children even in her youth. As Zachariah brings up Mary, a goodly child provided with Abundance from God, his deep natural desire to have offspring of his own begins to stir inside him. He turns to his Lord with a passionate prayer to give him out of His grace goodly offspring: “At that point, Zachariah prayed to his Lord, saying: ‘Lord, bestow on me, out of Your Grace’ goodly offspring. Indeed, You hear all prayers.’” (Verse 38) And what does this passionate prayer achieve? God answers his prayer in a way which is not restricted to age or what is familiar to people. It is an answer determined by God’s absolute will: “Thereupon, the angels called out to him as he stood praying with in the sanctuary: ‘God gives you the happy news of [the birth of] John, who shall confirm the truth of a word from God. He shall be noble, utterly chaste and a Prophet from among the righteous.’” (Verse 39)

یہ ایک خالص دل رکھنے والے شخص کی مخلصانہ دعا ہے جس نے اپنی امیدیں اُس ذات سے وابستہ کر رکھی تھیں جو ہر دعا سننے والی ہے اور جب چاہے اس کا جواب دینے پر قادر ہے۔ فرشتوں نے زکریا کو اُس بیٹے کی ولادت کی خوشخبری پر مبارکباد دی جس کا نام یحییٰ ہے، اور یہ نام اس کے پیدا ہونے سے پہلے ہی معلوم تھا۔ اس کی صفات بھی معروف ہیں: وہ عزت و شرف والا ہوگا، انتہائی پاک دامن ہوگا، اپنی خواہشات پر قابو رکھنے والا ہوگا، اور ایک پختہ ایمان والا ہوگا جو خدا کے کلمے کی تصدیق کرے گا۔ مزید برآں، وہ نبی اور صالحین میں سے ہوگا۔

This is the sincere prayer of a man of pure heart who has placed his hopes in the One Who hears all prayers and Who is able to answer them when He chooses. The angels bid Zachariah rejoice at the news of the birth of a son whose name, John, is known even before he is born. His qualities are also well known: he is to be a man of nobility and distinction, utterly chaste, able to control his desires and a firm believer who will confirm the word of God. Moreover, he will be a Prophet and a righteous man.

خدا نے زکریا کی دعا کو اس طرح قبول کیا کہ انسان کے لیے مانوس قدرتی مظاہر ایک طرف رکھ دیے گئے۔ لوگ ان مظاہر کو ایک ایسا قانون سمجھ سکتے ہیں جو خدا کی مشیت کو بھی محدود کرتا ہے۔ جو کچھ انسان کے لیے مانوس ہے اور جسے وہ ناقابلِ تغیر قانون سمجھتا ہے، وہ محض ایک اضافی قانون ہے۔ وہ نہ حتمی ہے اور نہ مطلق۔ چونکہ انسان اپنے زمانے اور اپنے علم کی حدود میں مقید ہے، اور چونکہ ہمارے ذہن صرف اپنی فطری حدود کے اندر ہی کام کر سکتے ہیں، اس لیے ہم کسی حتمی قانون کی تفہیم کر سکتے ہیں نہ کسی ایسے حقیقت کو سمجھ سکتے ہیں جو مطلق ہو۔ لہٰذا انسان کے لیے زیادہ مناسب یہی ہے کہ جب وہ خدا کا تصور کرے تو مناسبت کی حدود سے تجاوز نہ کرے۔ اس کے لیے کہیں بہتر یہ ہے کہ جب وہ یہ بات کرے کہ کیا ممکن ہے اور کیا ناممکن، تو خود کو اپنی دنیا کی حدود تک محدود رکھے۔ وہ کسی بھی طرح اپنے تجربے اور محدود علم کی بنیاد پر ایسا کوئی دائرہ متعین کرنے کی کوشش نہ کرے جس میں خدا کی مطلق مشیت کو مقید کر دے۔

God has answered Zachariah’s prayer in such a way that the natural phenomena familiar to man are put aside. People may think these phenomena to be a law which restricts even the will of God. Whatever is familiar to man and thought by him to be an inviolable law is no more than a relative law. is neither final nor absolute. Since man is confined by the limit ions of his age and knowledge, and since our minds can only work within our natural limitations, we cannot appreciate any final law or comprehend any fact which is absolute. Hence, it is more suitable for man not to exceed the boundaries of propriety when he thinks of God. It is far better for man to confine himself to the limitations of his own world when he speaks of what is possible and what is impossible. He must not, in any way, try to set a framework by virtue of his own experience and scanty knowledge in which to restrict God’s absolute will.

اس دعا کے قبول ہونے کے انداز پر زکریا علیہ السلام کو بھی حیرت ہوئی۔ آخر زکریا بھی ہم جیسے ایک انسان ہی تھے۔ وہ اپنے رب سے پوچھنا چاہتے تھے کہ یہ کیسے ممکن ہے، جب یہ انسانی معیار کے لحاظ سے ایک "خارق عادت" بات تھی۔ انہوں نے کہا: "اے میرے رب، میرے ہاں بیٹا کیسے ہو گا، جب بڑھاپا مجھ پر آ چکا ہے اور میری بیوی بانجھ ہے؟" انہیں ایک آسان اور سادہ جواب دیا گیا جو معاملے کو درست تناظر میں رکھتا ہے اور جس پر کسی کو بھی حیرت نہیں ہونی چاہیے: "ایسا ہی ہے۔ خدا جو چاہتا ہے کرتا ہے۔" (آیت 40)

The way his prayer was answered surprised even Zachariah. After all, Zachariah was a man like us. He wanted to know from his Lord how this could happen when it was something “supernatural” by the standards of human beings. He said: “Lord, how can I have a son when old age has already overtaken me and my wife is barren?” He was given an easy, simple answer which puts matters in the right perspective and which need not be surprising to anyone: “Thus it is. God does what He wills.” (Verse 40)

"ایسا ہی ہے۔" یہ پوری بات جانی پہچانی ہے اور یہ ہر وقت ہوتی رہتی ہے، جب ہم اسے خدا کی مطلق مشیت اور اس کے اُن افعال کے تناظر میں دیکھتے ہیں جو ہمیشہ پورے ہو کر رہتے ہیں۔ لیکن لوگ نہ اس پر غور کرتے ہیں اور نہ ہی اس حقیقت کو یاد رکھتے ہیں۔

“Thus it is.” The whole thing is familiar and it happens all the time when we take it within the context of God’s absolute will and His actions which are always accomplished. But people do not think of this nor do they remember this fact.

"ایسا ہی ہے،" بالکل آسان، بے قید۔ خدا جو چاہتا ہے کرتا ہے۔ اس میں کیا عجیب ہے کہ خدا زکریا کو بیٹا عطا کرے، جب کہ زکریا بڑھاپے کو پہنچ چکے ہوں اور ان کی بیوی بانجھ ہو؟ یہ پابندیاں انسانوں پر لاگو ہوتی ہیں کیونکہ وہ انسانوں کے لیے جانی پہچانی ہیں۔ جہاں تک خدا کا تعلق ہے، اس کے لیے نہ کوئی چیز جانی پہچانی ہے نہ انجان۔ ہر چیز خدا کی مشیت کے مطابق واقع ہوتی ہے۔ اس کی مشیت پر کسی طرح کی کوئی پابندی نہیں۔

“Thus it is,” absolutely easy, unrestricted. God does what He wills. What is so strange about Him giving Zachariah a son when Zachariah has been overtaken by old age and his wife is barren? These restrictions apply to men because they are familiar to men. As for God, there is nothing familiar or unfamiliar. Everything happens according to God’s will. His will is subject to no restrictions whatsoever.

زکریاؑ، اس کے باوجود، اس خوشخبری سے اتنے متاثر ہوئے کہ انہوں نے اپنے رب سے دعا کی کہ انہیں کوئی ایسی نشانی عطا فرمائے جو ان کے دل کو تسلی دے۔ انہوں نے عرض کیا: "اے میرے رب، میرے لیے کوئی نشانی مقرر فرما۔" اس موقع پر خدا نے انہیں وہ بات بتائی جو ان کے لیے کامل اطمینان کا باعث بنی۔ اس نے انہیں ایک بالکل غیر مانوس تجربہ عطا کیا۔ وہ نشانی یہ تھی کہ زکریاؑ کی زبان تین دن تک بند ہو جائے گی جب وہ لوگوں سے بات کرنا چاہیں گے، لیکن جب وہ اپنے رب سے کلام کریں گے اور اس کی تسبیح کریں گے تو ان کی زبان کھلی رہے گی: "فرمایا: 'تمہارے لیے نشانی یہ ہے کہ تم تین دن تک لوگوں سے بات نہ کر سکو گے، سوائے اشاروں کے۔ اور اپنے رب کو کثرت سے یاد کرو اور صبح و شام اس کی تسبیح کرو۔'" (آیت 41)

Zachariah, nevertheless, was so overwhelmed by the news that he prayed to his Lord to give him a sign which would reassure him. He said: “Lord, grant me a sign.” God directs him at this point to that which gives him the perfect reassurance. He gives him a totally unfamiliar experience. The sign was that Zachariah’s tongue was to be tied for three days when he tried to address people, but would remain untied when he addressed his Lord and glorified Him: “He replied: ‘Your sign shall be that for three days you will not speak to people except by gestures. Remember your Lord unceasingly and glorify Him in the early hours of night and day.’” (Verse 41)

قرآنی بیان یہاں ختم ہو جاتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ اصل میں یہی کچھ پیش آیا تھا۔

The Qur’ānic account stops here. We know that this is what actually took place.

زکریا علیہ السلام کو ایک ایسا تجربہ ہوا جو ان کی اپنی زندگی میں اور دوسرے انسانوں کی زندگی میں غیر مانوس تھا۔ ان کی زبان عام گفتگو کا ایک لفظ بھی ادا نہ کر سکتی تھی، جبکہ وہی زبان خدا کی حمد اور اس کی تسبیح ادا کرتی رہی۔ ایسے مظہر کو کون سا قانون کنٹرول کرتا ہے؟

Zachariah had an experience which was unfamiliar in his own life and in the lives of other beings. His tongue was unable to utter a word of ordinary speech while it uttered the praises and glorification of God. What law controls such a phenomenon?

یہ خدا کی مطلق مشیت کا قانون ہے۔ اس عجیب واقعے کی اس کے سوا کوئی اور توجیہ نہیں ہو سکتی۔ اسی طرح یحییٰ کی ولادت کی بھی اس کے سوا کوئی اور توجیہ نہیں، جب ان کے والد پر بڑھاپا طاری ہو چکا تھا اور ان کی والدہ بانجھ تھیں۔

It is the law of God’s absolute will. There can be no other explanation of this strange event. Similarly, there is no other explanation of the birth of John when his father had been overtaken by old age and his mother was barren.

فرشتوں نے کہا: «اے مریم! خدا نے تمہیں چن لیا ہے اور تمہیں پاکیزہ بنایا ہے، اور دنیا کی تمام عورتوں پر تمہیں برتری دی ہے۔ اے مریم! اپنے رب کی سچی فرمانبرداری کرو، سجدہ کرو اور ان کے ساتھ رکوع کرو جو عبادت کے لیے جھکتے ہیں۔» یہ اُس غیب کی خبروں میں سے ہے جو ہم تم پر وحی کرتے ہیں، ورنہ تم اُس وقت ان کے پاس موجود نہ تھے جب وہ قرعہ ڈال رہے تھے کہ مریم کی کفالت کون کرے، اور نہ تم اُس وقت ان کے پاس تھے جب وہ آپس میں جھگڑ رہے تھے۔ (آیات 42-44)

The angels said: ‘Mary, God has chosen you and made you pure, and raised you above all the women of the world. Mary, Remain truly devout to your Lord, prostrate yourself [to Him] and bow down with those who bow down in worship. This is an account of something which remained beyond the reach of your perception We now reveal to you. You were not present with them when they cast lots as to which of them should have charge of Mary; nor were you present when they contended about it with one another. (Verses 42-4)

اس سورت کے سیاق میں، یحییٰ کی ولادت کا معجزانہ ہونا، جو زکریا اور ان کی بیوی کے ہاں ان کی بڑھاپے اور بانجھ پن کے باوجود پیدا ہوئے، ایک اور واقعے کے تمہید کے طور پر آتا ہے، جس کے گرد افسانے گھڑے گئے ہیں، حالانکہ یہ محض ان واقعات کے سلسلے میں سے ایک ہے جو اس بات کو ثابت کرتے ہیں کہ خدا کی مشیت ہر طرح کی پابندی سے آزاد ہے۔ اس مقام پر سورت مسیح کا قصہ شروع کرتی ہے، جس میں مریم کی تطہیر اور عبادت کے ذریعے روحانی نور وصول کرنے کے لیے تیاری کا ذکر ہے۔

Within the context of this sūrah, the miraculous nature of the of birth of John, born to Zachariah and his wife despite their respective old age and barrenness, comes as a prelude to the account of another event around which legends have been woven, even though it is no more than one in a series of events which prove that God’s will is free of all restrictions. At this point, the sūrah begins the story of Christ with the preparation of Mary with purification and worship to receive the spiritual light.

فرشتوں نے کہا: اے مریم! خدا نے تمہیں چن لیا ہے، پاک کر دیا ہے اور دنیا کی تمام عورتوں پر فضیلت دی ہے۔ اے مریم! اپنے رب کی سچی فرماں برداری کرتی رہو، سجدہ کرو اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ رکوع کرو۔ (آیات 42-43) یہ کتنا بڑا اعزاز ہے جو ان پر کیا گیا۔ انہیں چنا گیا کہ وہ اسی طرح براہِ راست روح الٰہی وصول کریں جس طرح آدم، جو انسانوں میں سب سے پہلے پیدا ہونے والے انسان تھے، اسے وصول کر چکے تھے۔ وہ اس بات کا ذریعہ بننے والی ہیں جس کے ذریعے یہ معجزانہ واقعہ انسانیت کو دکھایا جائے گا۔ یہ ایسا واقعہ ہے جو پوری انسانی تاریخ میں کبھی دہرایا نہیں گیا، لہٰذا بلاشبہ یہ ایک عظیم لمحہ ہے۔ تاہم، اس وقت تک انہیں اس واقعے کا کوئی علم نہیں تھا۔

“The angels said: Mary, God has chosen you and made you pure, and raised you above all the women of the world. Mary, remain truly devout to your Lord, prostrate yourself Ito Him] and bow down with those who bow down in worship.” (Verses 42-3) What a great honour to be bestowed upon her. She is chosen to receive the Divine spirit directly in the same way as Adam, the first human being to be created, received it. She is to be the means through which this miraculous event is shown to humanity. It is an event which has not been repeated in the entire history of mankind. Hence, it is undoubtedly a great moment. She, however, had no knowledge whatsoever of the event up to that point.

اس مقام پر مریم علیہا السلام کی پاکیزگی کا ذکر نہایت اہم ہے، کیونکہ یہودیوں نے ان کے بیٹے کی ولادت کے سلسلے میں ان کی پاکدامنی پر شبہات اٹھانے میں کوئی تامل نہ کیا۔ انسانیت میں ایسی ولادت کی کوئی نظیر نہ ہونے کا فائدہ اٹھاتے ہوئے انہوں نے دعویٰ کیا کہ اس کے پیچھے ضرور کوئی ناپاک بات ہوگی۔ اللہ ان کو رسوا کرے۔

The reference here to Mary’s purification is highly significant because the Jews did not hesitate to raise suspicions about Mary’s purity in connection with the birth of her son. Making use of the fact that such a birth is without parallel humanity, they claimed that there must be something dishonourable behind it. Confound them.

یہاں ہم اس دین اسلام کی عظمت کا ایک قابلِ ذکر پہلو پوری روشنی میں دیکھتے ہیں، ایسا پہلو جو اس کے عظیم سرچشمے کو واضح کرتا ہے۔ محمد ﷺ، جنہوں نے اسلام کا پیغام پہنچایا، پہلی آسمانی وحیوں کے ماننے والوں، بشمول عیسائیوں، کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا کرتے رہے، جو مختلف صورتوں میں تنقید، بحث اور شک کی شکل میں ظاہر ہوئی۔ اس کے باوجود محمد ﷺ نے وہ بڑی حقیقت بیان کی جو خدا نے ان پر مریم کے بارے میں اور دنیا کی تمام عورتوں پر ان کی فضیلت کے بارے میں نازل کی۔ انہوں نے مریم کی عظمت کے بارے میں کوئی لفظ نہیں چھپایا، حالانکہ وہ ایسے لوگوں سے بحث میں مصروف تھے جو مریم کی تعظیم کرتے تھے اور ان کی عزت کو محمد ﷺ اور ان کے پیغام پر ایمان نہ لانے کا کافی جواز سمجھتے تھے۔ کیا اس سے بڑھ کر دیانت اور سچائی ممکن ہے؟ یہ واقعہ بلا شبہ اس سرچشمے کو ظاہر کرتا ہے جہاں سے یہ دینِ اسلام آیا ہے، اور اس پیغام رساں کی کامل دیانت اور امانت داری کی تصدیق کرتا ہے جنہوں نے اسے پہنچایا۔ انہیں مریم اور عیسیٰ کے بارے میں اپنے رب کی طرف سے "حق" عطا ہوا، اور انہوں نے اس بحث میں اس حق کا اعلان کرنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں کی۔ اگر وہ خدا کے بھیجے ہوئے رسول نہ ہوتے، جو خود کو "الحق" کہتا ہے، تو وہ اس خاص وقت میں یہ اعلان ہرگز نہ کرتے۔

Here we see in full light a remarkable aspect of the greatness of this religion of Islam, one which illustrates its great origin. Muĥammad, who conveyed the message of Islam, faced determined opposition by the people of earlier revelations, including the Christians, which manifested itself in various forms of denunciation, argument and doubt. Nevertheless, Muĥammad announced what God revealed to him of the great truth of Mary and her exaltation above all the women of the world. He did not mince words about her great honour, even though he was involved in a debate with people who honoured Mary and considered her honour sufficient justification for their refusal to believe in Muĥammad and his message. Can there be any greater honesty and truthfulness? This account shows beyond doubt the source from which this religion of Islam has come and confirms the absolute honesty and integrity of the messenger who conveyed it. He received “the truth” from his Lord about Mary and Jesus and he did not hesitate to declare that truth in that debate. Had he not been a messenger from God who describes Himself as “the truth”, he would not have made that declaration at that particular time.

"اے مریم! اپنے رب کی فرمانبرداری میں قائم رہو، سجدہ کرو اور رکوع کرنے والوں کے ساتھ رکوع کرو۔" کامل اطاعت اور مسلسل عبادت۔ یہ خدا کے لیے وقف زندگی ہے، جو آنے والے واقعے کے لیے تیاری کا کام دیتی ہے۔

“Mary, remain truly devout to your Lord, prostrate yourself [to Him] and bow down with those who bow down in worship.” Total obedience and constant worship. It is a life totally devoted to God which serves as preparation for the forthcoming event.

اس مقام پر، ان عظیم واقعات کی تفصیل بیان کرنے سے پہلے، سورت مختصراً ان مقاصد میں سے ایک کی طرف اشارہ کرتی ہے جن کے لیے ایسے تاریخی بیانات ذکر کیے جاتے ہیں۔ یہ وحی کے حقیقی ہونے کو ثابت کرتی ہے، یعنی اس حقیقت کو کہ وحی نبی ﷺ کو ان واقعات کی خبر دیتی ہے جن میں آپ ﷺ موجود نہ تھے اور جنہیں خدا کے سوا کسی اور ذریعے سے جاننا ممکن نہ تھا: "یہ اُس غیب کی خبر ہے جو آپ کی نظر سے پوشیدہ تھا، ہم آپ کی طرف وحی کرتے ہیں۔ آپ اُس وقت ان کے پاس موجود نہ تھے جب وہ قرعہ اندازی کر رہے تھے کہ مریم کی کفالت کون کرے، اور نہ آپ اُس وقت موجود تھے جب وہ آپس میں جھگڑ رہے تھے۔" (آیت 44)

At this point in the story and before relating the details of these great events, the sūrah briefly refers to one of the purposes behind relating such historical accounts. It proves the fact of revelation which informs the Prophet of events which he did not attend and could not have known from any source other than God: “This is an account of something which remained beyond the reach of your perception We now reveal to you. You were not present with them when they cast lots as to which of them should have charge of Mary; nor were you present when they contended about it with one another.” (Verse 44)

یہ بیان اُس مقابلے کی طرف اشارہ کرتا ہے جو بیت المقدس کے متولیوں کے درمیان اُس وقت ہوا جب مریم کی والدہ انہیں ایک شیر خوار بچی کی صورت میں، اپنے رب کے لیے دی گئی نذر کی تکمیل میں، ہیکل میں لائیں۔ یہ آیت ایک ایسے واقعے کا ذکر کرتی ہے جو نہ عہد نامۂ قدیم میں مذکور ہے اور نہ عہد نامۂ جدید میں، حالانکہ یہ واقعہ یقیناً کاہنوں اور ربیوں کے علم میں رہا ہوگا۔ ہیکل کے متولیوں کو مریم کی کفالت کا فیصلہ کرنے کے لیے قرعہ اندازی کرنی پڑی۔ قرآنی آیت اس واقعے کی بہت سی تفصیلات بیان نہیں کرتی، شاید اس لیے کہ یہ معاملہ اُن لوگوں میں معروف تھا جن کو یہ آیت سنائی گئی، یا شاید اس لیے کہ اس تفصیل کا آنے والی نسلوں تک پہنچانے کے مقصد میں کوئی اضافہ نہیں ہوتا۔ تاہم ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ان متولیوں نے باہم قرعہ اندازی کے ایک طریقے پر اتفاق کیا تاکہ مریم کا آئندہ کفیل متعین ہو، جیسے آج ہم بھی کسی چیز یا معاملے کے لیے سکہ اچھال کر یا پرچی ڈال کر فیصلہ کرتے ہیں۔ بعض روایات کے مطابق انہوں نے اپنے قلم دریائے اردن میں ڈالے۔ دریا سب قلموں کو بہا لے گیا، سوائے زکریا کے قلم کے جو اپنی جگہ پر رہا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ ان کے درمیان یہی طے شدہ طریقہ ہو، مگر جو بھی طریقہ ہو، انہوں نے زکریاؑ کے اس دعوے کو تسلیم کر لیا کہ مریم کی کفالت کا حق انہی کو ہے۔

This statement refers to the competition among the custodians of the temple to take guardianship of Mary when her mother brought her as a baby to the temple in fulfilment of her vow to her Lord. This verse, in fact, refers to an event which is not related either in the Old or the New Testaments, although it must have been known to the priests and rabbis. The custodians of the temple had to cast their lots in order to determine who would have charge of Mary. The Qur’ānic verse does not provide many details, perhaps because the matter was well known to those to whom the verse was recited, or because it does not add anything to the fact which is meant to be told to future generations. We understand, however, that those custodians agreed on a formula among themselves, through casting lots, to determine Mary’s future guardian, just as we do nowadays when we toss up for one thing or another. Some reports suggest that they cast their pens in the river Jordan. The river swept all the pens away, except that of Zachariah which remained in its place. That could equally have been the agreed formula among them, but no matter what it was, they acknowledged his claim to be Mary’s guardian.

یہ سب ان رازوں میں سے تھا جو نبی ﷺ کو معلوم نہیں تھے۔ آپ ﷺ ان واقعات میں موجود نہیں تھے۔ مزید یہ کہ یہ شاید ہیکل کے ان رازوں میں سے ایک ہو جو کسی کو نہیں بتائے گئے تھے۔ قرآنی بیان اسے پہلی آسمانی کتابوں کے پیروکار علماء کے ساتھ مباحثے میں اس بات کے ثبوت کے طور پر استعمال کرتا ہے کہ خدا نے اپنے امین اور سچے رسول کی طرف وحی فرمائی ہے۔ ہمارے پاس ان کی طرف سے اس دلیل کا کوئی جواب منقول نہیں ہے۔ اگر یہ بات قابلِ بحث ہوتی تو وہ ضرور اس پر بحث کرتے، کیونکہ ان کا بنیادی مقصد یہی تھا۔

All this was of the secrets unknown to the Prophet. He did not attend those events. Moreover, it may have been one of the secrets of the temple not told to anyone. The Qur’ānic account uses it in the debate with the learned authorities of the people of earlier revelations as a proof of God’s revelation to His honest and trustworthy messenger. We have no reports of any reply they might have given to this argument. Had it been debatable, they would have argued it, considering that that was their primary purpose.

فرشتوں نے کہا: "اے مریم! خدا تمہیں ایک کلمے کی خوشخبری دیتا ہے جو اُس کی طرف سے ہوگا، اُس کا نام مسیح عیسیٰ بن مریم ہوگا، دنیا اور آخرت میں باعزت ہوگا اور خدا کے مقربین میں سے ہوگا۔ وہ لوگوں سے گہوارے میں بھی اور بڑی عمر میں بھی بات کرے گا، اور وہ صالحین میں سے ہوگا۔" مریم نے کہا: "میرے رب! میرے ہاں بیٹا کیسے ہوگا، حالانکہ کسی مرد نے مجھے چھوا تک نہیں؟" (فرشتے نے) جواب دیا: "اسی طرح ہوگا۔ خدا جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ جب وہ کسی کام کا فیصلہ کرتا ہے تو اُس سے صرف یہ کہتا ہے کہ ہو جا، تو وہ ہو جاتا ہے۔ وہ اُسے کتاب اور حکمت، اور تورات و انجیل کی تعلیم دے گا، اور اُسے بنی اسرائیل کی طرف رسول بنائے گا۔ (وہ کہے گا) میں تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس ایک نشانی لایا ہوں۔ میں تمہارے لیے مٹی سے پرندے کی شکل جیسا ایک (پتلا) بناتا ہوں، پھر اُس میں پھونک مارتا ہوں تو وہ خدا کے حکم سے زندہ پرندہ بن جاتا ہے۔ میں مادرزاد اندھے اور کوڑھی کو شفا دیتا ہوں، اور خدا کے حکم سے مردے کو زندہ کرتا ہوں۔ اور میں تمہیں بتاتا ہوں کہ تم کیا کھاتے ہو اور اپنے گھروں میں کیا جمع کرتے ہو۔ اگر تم مومن ہو تو بے شک اس میں تمہارے لیے نشانی ہے۔" (آیات 45-49)

The angels said: ‘Mary, God sends you the happy news, through a word from Him, [of a son] whose name is the Christ, Jesus, son of Mary, honoured in this world and in the life to come, and shall be among those who are favoured by God. He shall speak to people in his cradle, and as a grown man, and shall be of the righteous.” Said she: “My Lord! How can I have a son when no man has ever touched me?” [The angel] answered: “Thus it is. God creates what He wills. When He wills a thing to be, He only says to it Be, and it is. He will teach him the book and wisdom, and the Torah and the Gospel, and will make him a messenger to the Israelites. I have brought you a sign from your Lord. I will fashion for you out of clay the likeness of a bird. I shall breathe into it and, by God’s leave, it shall become a living bird. I will heal the blind and the leper, and bring the dead back to life by God’s leave. I will announce to you what you eat and what you store up in your houses. Surely, in all this there as a sign for you, if you are truly believers. (Verses 45-9)

انسانی ذہن کے لیے، عیسیٰ کی پیدائش تمام معجزات میں سب سے بڑا معجزہ ہے۔ خدا کی مشیت کے مطابق، جو تمام قیود سے آزاد ہے، یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔

To the human mind, Jesus’s birth remains the greatest of all miracles. According to God’s will, which is free of all restrictions, it is nothing out of the ordinary.

ہمیں بتایا گیا ہے کہ مریم پاکیزگی، عبادت اور خلوصِ دل سے کی گئی بندگی کے باعث اس اعزاز اور اس عظیم واقعے کے لیے منتخب ہونے کی مستحق ٹھہریں۔ یہاں وہ پہلی بار فرشتوں کے ذریعے یہ خوشخبری سنتی ہیں: ﴿إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ﴾ (آیت 45) یہ ایک مکمل خوشخبری ہے جو پورے معاملے کو بیان کرتی ہے۔ وہ یہ خبر خدا کی طرف سے ایک "کلمہ" کے ذریعے پاتی ہیں، یعنی مسیح عیسیٰ ابن مریم کے ذریعے۔ جملے کی ساخت میں "المسیح" کا نام "کلمۃ" کی جگہ آیا ہے۔ اس کے باوجود وہ واقعی "کلمۃ" ہیں۔ اس تعبیر کا اصل مطلب کیا ہے؟

We are told that Mary qualified, through purification, devotion and sincere worship, to receive this honour and to be chosen for this great event. Here she is receiving the news for the first time through the angels: “The angels said: Mary, God sends you the happy news, through a word from Him, [of a son] whose name is the Christ, Jesus, son of Mary, honoured in this world and in the life to come, and shall be among those who are favoured by God.’” (Verse 45) It is a complete piece of news which tells of the whole affair. She receives the news in a word from God, namely the Christ, Jesus, son of Mary. In the construction of the sentence, the name “the Christ” is a substitute for the term “a word”. Yet, he is indeed the “Word”. What does this expression actually mean?

یہ اور اس جیسے بیانات ان امور میں سے ہیں جو ہمارے انسانی ادراک سے ماورا ہیں۔ ان کا ٹھیک ٹھیک مطلب متعین کرنے کا کوئی راستہ نہیں۔ ممکن ہے یہ وہی ہوں جن کی طرف خدا نے سورت کے اس پہلے بیان میں اشارہ فرمایا: "وہی ہے جس نے تم پر کتاب نازل کی، جس میں محکم آیات ہیں، وہ کتاب کی اصل ہیں، اور دوسری متشابہ ہیں۔ پس جن کے دلوں میں کجی ہے وہ اس کے متشابہ حصے کے پیچھے پڑتے ہیں، فتنہ جوئی کی غرض سے اور اس کا من مانا مطلب نکالنے کے لیے۔" (آیت 7) تاہم، اگر ہمارا مقصد اس حقیقت کو ایسے انداز میں سمجھنا ہو جو ہمارے دلوں کو خدا اور اس کی کامل تخلیق، اس کی لامحدود قدرت اور اس کی بے قید مشیت کے ساتھ براہ راست تعلق میں رکھے، تو معاملہ کہیں زیادہ سادہ دکھائی دیتا ہے۔

This and similar statements are of those matters which lie beyond our human perception. There is no way to determine what they precisely mean. They may be part of what God referred to in His earlier statement in the sūrah: “He it is Who has sent down to you the Book, containing verses which are clear and precise — and these are the essence of the Book — and others are allegorical. Those whose hearts have swerved from the truth pursue that part of it which is allegorical, seeking to create dissension and trying to give it an arbitrary meaning.” (Verse 7) The matter, however, appears to be much simpler if our purpose is to understand this fact in such a way which keeps our hearts in direct contact with God and His perfect creation, His limitless ability and unrestricted will.

خدا کی مشیت یہ تھی کہ انسانی زندگی کا آغاز مٹی سے آدمؑ کی تخلیق کے ساتھ ہو۔

It was God’s will that human life should start with the creation of Adam from clay.

یہ بات کہ خدا نے آدم کو براہِ راست مٹی سے پیدا کیا، یا اس نے مٹی سے کوئی پہلے کی نوع پیدا کی جو مسلسل ارتقا پذیر رہی یہاں تک کہ انسانیت وجود میں آئی، اُس راز کی نوعیت پر کوئی اثر نہیں ڈالتی جو صرف خدا کو معلوم ہے۔

Whether He has made Adam directly from clay or He made from clay an earlier species which continued to develop until the humankind came into existence has no bearing whatsoever on the nature of the secret which remains known only to God.

یعنی وہ رازِ حیات جو پہلی زندہ مخلوق کو عطا ہوا، یا اگر آدم علیہ السلام براہِ راست بے جان مٹی سے پیدا کیے گئے تو ان کو عطا ہوا۔ خدا کے کام کی نسبت سے دونوں یکساں ہیں۔ وجودِ کائنات کی وضاحت میں نہ ان میں سے کسی ایک کو دوسرے پر ترجیح دی جانی چاہیے۔

That is, the secret of life which was given to the first living creature, or given to Adam if he was created directly out of lifeless clay. Both are the same in relation to God’s work. Neither should be considered preferable to the other in explaining existence.

یہ زندگی کہاں سے آئی اور کیسے آئی؟ یقیناً یہ مٹی سے مختلف چیز ہے اور زمین میں موجود تمام بے جان مادوں سے مختلف ہے۔ یہ کچھ زائد اور جدا شے ہے۔ یہ ایسی خصوصیات پیدا کرتی ہے جو مٹی، گارے یا کسی بھی بے جان مادے میں ہرگز نہیں پائی جاتیں۔ یہ راز کیسے وجود میں آیا؟ ہمارا اسے نہ جاننا اس کے وجود کے انکار کا جواز نہیں بنتا، اور نہ ہی یہ اس بات کا جواز ہے کہ ہم ان لوگوں کی طرح بے مقصد بحثوں میں الجھیں جو صرف مادے پر یقین رکھتے ہیں۔

Where has this life come from, and how? It is certainly something different from dust and different from all the lifeless materials available in the earth. It is something extra, something different. It is something which brings about certain aspects which can never be found in the dust, clay or in any lifeless material whatsoever. How has this secret come about? The fact that we do not know does not justify our denial of its existence or our indulging in petty arguments as those who believe only in matter do.

وہ اپنی دلیلوں کو ایسی تنگ نظری کے ساتھ آگے بڑھاتے ہیں جس کا کوئی بھی صاحبِ عقل شخص، چہ جائیکہ کوئی سائنسدان، احترام نہیں کر سکتا۔ حقیقت یہ ہے کہ ہم نہیں جانتے۔ ہم انسانوں نے اپنے محدود وسائل کے ساتھ زندگی کی ابتدا معلوم کرنے، یا بے جان چیز سے زندگی پیدا کرنے کی جو بھی کوششیں کی ہیں، ان سے کچھ حاصل نہیں ہوا۔

They pursue their arguments with a narrow-mindedness which cannot be respected by any man of reason, let alone any scientist. The fact remains that we do not know. All the attempts which we, human beings, have made with our limited means to determine the origin of life, or to initiate life from something which is lifeless, have achieved nothing.

ہم نہیں جانتے، لیکن خدا، جس نے زندگی عطا کی، جانتا ہے۔ وہ ہمیں بتاتا ہے کہ زندگی اس کی روح کا کسی چیز میں پھونکا جانا ہے۔ وہ مزید بتاتا ہے کہ اس کا عطا کیا جانا اس کے ایک کلمے سے حاصل ہوتا ہے: "ہو جا، تو وہ ہو جاتی ہے۔" یہ روحانی پھونک کیا ہے؟ کسی بے جان چیز میں روح کیسے پھونکی جاتی ہے تاکہ وہ وجود میں آ جائے؟ یہ ایک ایسا راز ہے جو انسانی عقل کے لیے ناقابلِ فہم ہی رہتا ہے۔ ہم اس فہم تک نہیں پہنچ سکتے کیونکہ یہ ہمارا کام نہیں ہے۔ ان سوالات کے جوابات جاننا انسان کو اس مشن کی ادائیگی میں کوئی فائدہ نہیں دیتا جس کے لیے خدا نے اسے پیدا کیا، یعنی زمین کا انتظام سنبھالنا۔ اسے کبھی بھی موت سے زندگی پیدا کرنے کی ضرورت نہیں پڑے گی۔ لہٰذا زندگی کی حقیقت، یا خدائی روح کی پھونک کی حقیقت، یا یہ کہ وہ آدمؑ کو یا زندہ مخلوقات کی زنجیر کی پہلی کڑی کو کیسے عطا ہوئی، جاننے کی اس کے لیے کیا قدر ہے؟

We do not know, but God, Who has given life, knows. He tells us that life is a breathing of His spirit into something. He further tells us that giving it is achieved by a word from Him: “Be, and it is.” What is this spiritual breathing? How is spirit blown into something lifeless so as to bring it into existence? This is a secret which remains incomprehensible to human reason. We cannot achieve that understanding because it is not part of our business. To know these answers does not benefit man in the discharge of his mission for which God has created him, namely, to be in charge of the earth. He will never need to create life from death. Hence, what is the value to him of knowing the nature of life, or the nature of the breathing of the Divine spirit, or how it has been given to Adam or to the first creature in the chain of living beings?

خدا ہمیں بتاتا ہے کہ اس کی روح کا آدم میں پھونکا جانا ہی وہ چیز ہے جس نے آدم کو عزت و امتیاز بخشا، یہاں تک کہ فرشتوں سے بھی بلند کیا۔ لازم ہے کہ یہ کوئی اور چیز ہو، اس "زندگی" سے مختلف جو کیڑوں اور جراثیموں کو دی جاتی ہے۔ اس سے ہم انسان کو ایک الگ وجود رکھنے والی مخلوق کے طور پر دیکھنے پر مجبور ہوتے ہیں۔ کائنات کے عمومی نظام میں اس کا ایک خاص مقام ہے جو کسی دوسری مخلوق کو حاصل نہیں۔ تاہم یہ ہمارا فوری موضوع نہیں۔ ہم نے اس کا ذکر صرف اس لیے مختصراً کیا ہے کہ قارئین کو ان شکوک سے خبردار کریں جو انسان کے ظہور سے متعلق دلائل کے نتیجے میں پیدا ہو سکتے ہیں۔

God tells us that the breathing of His spirit in Adam is what gave Adam his honourable place and distinction, even above the angels. It must be, then, something different from that mere “life” given to worms and germs. This leads us to consider man as a kind of creation with a separate existence. He has a special place in the general order of the universe which is not shared by any other creature. This, however, is not our immediate subject. We have only made this brief reference to it in order to warn the reader against any doubts which may arise as a result of arguments surrounding the advent of man.

اہم بات یہ ہے کہ خدا ہمیں زندگی کے آغاز کے بارے میں بتا رہا ہے۔ اس سے فرق نہیں پڑتا کہ ہم اس راز کی حقیقت کو سمجھنے سے قاصر رہیں، یا یہ نہ جان سکیں کہ بے جان چیز میں زندگی کیسے پھونکی جاتی ہے۔

What is important here is that God is telling us about the initiation of life. It does not matter that we remain unable to comprehend the nature of this secret or understand how life is breathed into something lifeless.

آدم علیہ السلام کے براہِ راست تخلیق ہو جانے کے بعد خدا کی مشیت یہ ہوئی کہ انسانی نسل کے تسلسل کے لیے ایک خاص طریقۂ کار قائم کیا جائے۔ اس طریقے کے مطابق ضروری ہے کہ ایک مرد اور ایک عورت باہم ملیں اور حمل ٹھہرنے کے لیے عورت کے بیضے کو مرد کے نطفے سے بارآور کیا جائے۔ نہ بیضہ بے جان ہوتا ہے اور نہ نطفہ۔

It was God’s will, after Adam came into existence in that direct way, to establish a certain procedure for the regeneration of human life. This procedure requires that a male and a female come together and that the female egg be fertilised by a male sperm for conception to take place. Neither the egg nor the sperm is lifeless.

لوگ نسلوں تک اس عمل سے واقف رہے، یہاں تک کہ خدا نے ایک انسان کے معاملے میں اس عمل سے ایک استثنا رکھ دیا۔ اس کی پیدائش کو ابتدائے آفرینش کے مشابہ بنا دیا، اگرچہ بالکل ویسی نہیں۔ اس صورت میں ایک عورت تنہا خدا کی طرف سے روح کو قبول کرتی ہے جو زندگی کا آغاز کرتی ہے، اور یوں یہ عمل مکمل ہو جاتا ہے۔

People were familiar with this process for countless generations until God chose to make an exception to it in the case of an individual human being. He made his birth similar to the very first beginning, although not exactly the same. In this case, a female on her own receives the Divine spirit which initiates life, and the process is completed.

کیا یہ روحِ خدا کا پھونکنا وہی چیز ہے جسے "کلمہ" کہا گیا؟ یا کلمہ وہ فرمان ہے جو خدا کی مشیت نے جاری کیا؟ یا کلمہ سے مراد وہ حکم "ہو" ہے، جسے یا تو اسی طرح لیا جائے یا پھر یہ سمجھا جائے کہ خدا کی مشیت نے کسی خاص چیز کو چن لیا ہے؟ کیا کلمہ عیسیٰ تھے، یا ان کا وجود اسی سے اخذ ہوا؟ ایسے تمام سوالات کی کھوج صرف شکوک پیدا کرتی ہے۔ اصل اور حتمی نتیجہ یہ ہے کہ خدا نے زندگی کا آغاز ایسے طریقے سے کرنا چاہا جس کی کوئی مثال نہیں تھی۔ اس کی بے قید مشیت نے اپنی روح کے پھونکے جانے کے ذریعے زندگی کا یہ آغاز کیا، جس کی حقیقت ہم پر پوشیدہ ہے، جبکہ اس کے اثرات ہم سمجھتے ہیں۔ ہمیں اس کی حقیقت سمجھنے کی کوئی ضرورت نہیں، کیونکہ ایسی سمجھ زمین پر ہمارے مقررہ فریضے کی ادائیگی کی صلاحیت میں کوئی اضافہ نہیں کرتی، اس لیے کہ زندگی کا آغاز کرنا ہمارے ذمے کا کام نہیں۔ اس نقطۂ نظر سے دیکھا جائے تو پورا سوال آسانی سے سمجھ میں آ جاتا ہے اور ہمارے دلوں میں کوئی شک باقی نہیں رہتا۔

Was this breathing of the spirit what is described as the word? Or, was the word the line God’s will has taken? Or, does the word mean the command “be”, which may be taken as it is or may express that God’s will has chosen something in particular? Was the word Jesus, or is his existence derived from it? The pursuit of all such questions can only result in creating doubts. The only true conclusion is that God willed to initiate life in a manner which had no parallel. His unrestricted will accomplished such an initiation of life through a breathing of His spirit, the nature of which remains unknown to us while we understand its effects. There is no reason for us to understand its nature because such an understanding does not add to our ability to discharge our mission on earth, since to initiate life is not part of our appointed task. Viewed in this manner, the whole question becomes easy to understand and raises no doubts in our minds.

فرشتوں نے مریم کو خوشخبری دی کہ خدا کی طرف سے ایک کلمے کی، جس کا نام مسیح عیسیٰ ابنِ مریم ہوگا۔ اس خبر میں اس کی جنس، نام اور نسب بھی بیان ہوا، جو ظاہر کرتا ہے کہ وہ اپنی ماں کی طرف سے نسب رکھتا ہے۔ اس میں اس کی صفات اور اس کا اپنے رب کے ہاں مرتبہ بھی شامل تھا: "دنیا اور آخرت میں باعزت، اور خدا کے مقربین میں سے ہوگا۔" فرشتوں کے بتائے ہوئے اس خبر میں اس کی ولادت سے متعلق ایک معجزانہ پہلو بھی ہے: "وہ گہوارے میں لوگوں سے باتیں کرے گا،" اور اس کے مستقبل کی ایک جھلک بھی: "اور بڑی عمر میں بھی،" اور اس کا کردار اور اس کے تعلق والے لوگوں کی نوعیت بھی: "اور وہ صالحین میں سے ہوگا۔" مریم، پاکدامن کنواری، جن کا تجربہ انسانی زندگی کی مانوس باتوں تک محدود ہے، یہ خبر اسی طرح وصول کرتی ہیں جیسے کوئی بھی لڑکی وصول کرتی۔ وہ اپنے رب کی طرف رجوع کرتی ہیں اور اس انتہائی الجھا دینے والے راز کو سمجھنا چاہتی ہیں: "بولیں: اے میرے رب! میرے ہاں بیٹا کیسے ہوگا، جبکہ کسی مرد نے مجھے چھوا تک نہیں؟" انہیں جو جواب دیا جاتا ہے وہ اس سادہ حقیقت کی یاد دلاتا ہے جو اکثر انسان نظر انداز کر دیتے ہیں، جن کا تجربہ اور علم اسباب و نتائج کی انہی باتوں تک محدود ہے جن سے وہ مانوس ہیں: "[فرشتے نے] جواب دیا: ایسا ہی ہوگا۔ خدا جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔ جب وہ کسی چیز کے ہونے کا ارادہ کرتا ہے تو اس سے صرف کہتا ہے "ہو جا"، تو وہ ہو جاتی ہے۔" جب پورے معاملے کو اس بنیادی حقیقت کی طرف لوٹایا جاتا ہے تو ہر تعجب ختم ہو جاتا ہے۔ انسان کو اطمینان حاصل ہو جاتا ہے، بلکہ وہ خود اپنے آپ پر حیران ہوتا ہے کہ اس نے خدا کی بے قید مشیت کی اس سادہ اور واضح حقیقت کو کیسے نظر انداز کر دیا۔

The angels gave Mary the happy news of a word from God whose name was the Christ, Jesus, son of Mary. That piece of news included his sex, name and lineage which revealed that he descended from his mother. It also included his qualities as well as his position with his Lord: “Honoured in this world and in the life to come, and shall be among those who are favoured by God.” As given by the angels, that piece of news refers to a miraculous aspect associated with his birth, “He shall speak to people in his cradle,” a glimpse of his future, “and as a grown man,” his character and the type of people to whom he belongs: “and shall be of the righteous.” Mary, the pure virgin, whose experience is limited to what is familiar in human life receives that piece of news as any girl would receive it. She appeals to her Lord trying to understand this highly perplexing secret: “Said she: My Lord.’ How can I have a son when no man has ever touched me?” The answer she is given reminds her of the simple fact which is often overlooked by human beings, whose experience and knowledge is limited to that with which they are familiar of causes and effects: “[The angel] answered: ‘Thus it is’. God creates what He wills. When He wills a thing to be, He only says to it “Be”, and it is.’” When the whole question is thus referred to this basic fact, all wonder disappears. Man is reassured and even wonders at himself for overlooking this simple and clear fact of God’s unrestricted will.

فرشتہ مریم کو اُس بچے کے بارے میں مزید معلومات دیتا ہے جسے خدا نے انوکھے طریقے سے جنم دینے کے لیے اُنہیں چُنا ہے، اور یہ بھی کہ بنی اسرائیل میں اُس کا مقام کیا ہوگا۔ اس مقام پر مریم کو دی جانے والی خبر یسوع کے مستقبل کے ساتھ اس طرح گُندھی ہوئی ہے گویا دونوں ابھی، ہماری آنکھوں کے سامنے وقوع پذیر ہو رہے ہوں، قرآن کے بے مثال انداز میں: "وہ اُسے کتاب اور حکمت سکھائے گا، اور تورات اور انجیل۔" عربی اصل میں "الکتاب" کی اصطلاح کو "لکھنا" کے معنی میں سمجھا جا سکتا ہے، یا اس کے معنی تورات اور انجیل کے ہو سکتے ہیں۔ اگر یہ دوسرا مطلب ہو تو ان دونوں کا فوراً بعد ذکر کیا جانا عربی زبان کا بالکل جائز استعمال ہے، جس میں پہلے عمومی طور پر ذکر کی گئی چیز کی تفصیل بیان کی جاتی ہے۔ "حکمت" ایک ایسی کیفیت ہے جو انسان کو چیزوں کو اُن کے صحیح تناظر میں دیکھنے، حق کو سمجھنے اور اُس کی پیروی کرنے کے قابل بناتی ہے۔ حکمت عطا ہونا خدا کی طرف سے بڑے فضل کا عطا ہونا ہے۔ تورات یسوع کی کتاب ہے اُسی طرح جیسے انجیل، کیونکہ وہ اُس دین کی بنیاد ہے جس کی یسوع نے تبلیغ کی۔ انجیل تورات کی روح کو تازہ کرنے اور اُس ایمان کی اصل کو زندہ کرنے والی تکمیل ہے جسے بنی اسرائیل نے دبا دیا تھا۔ عیسائیت کے بارے میں بات کرنے والے بہت سے لوگ یہ غلطی کرتے ہیں کہ وہ تورات کو نظر انداز کر دیتے ہیں، حالانکہ وہی یسوع کے دین کی بنیاد ہے اور اُس قانون پر مشتمل ہے جسے عیسائی معاشرے میں نافذ ہونا چاہیے۔ انجیل میں تورات کی صرف چند ترامیم ہیں۔ ورنہ وہ ایک ایسا پیغام ہے جو اُس چیز کو زندہ کرتا ہے جو پہلے ہی تورات کے ذریعے قائم ہو چکی تھی۔ اس کا انسانی ضمیر پر تطہیر کرنے والا اثر ہے، جو انسان کو نازل شدہ کلام کے ذریعے خدا کے ساتھ براہِ راست رابطے کے قابل بناتا ہے۔ یسوع اسی احیا اور تطہیر کے لیے کوشاں رہے، اور اسی وجہ سے ان کے دشمنوں نے ان کے خلاف سازشیں کیں، جیسا کہ اس سورت میں آگے بیان کیا جائے گا۔

The angel goes on to give Mary more information about the child to whom God has chosen her to give birth in a unique way, and what his position shall be among the Israelites. At this point the news given to Mary is interwoven with Jesus’s future as if both were taking place now, in front of our eyes, in the inimitable style of the Qur’ān: “He will teach him the book and wisdom, and the Torah and the Gospel.” The term “the book”, as used in the Arabic original, may be understood to mean “to write”, or to mean the Torah and the Gospel. If it is the latter, then the fact that they are mentioned immediately afterwards is perfectly acceptable usage in Arabic which provides the details of something already mentioned in general terms. “Wisdom” is a certain condition which enables a person to look at things in their right perspective, understand what is right and follow it. To be granted wisdom is to be granted much grace by God. The Torah is the book of Jesus in the same way as the Gospel, for it represents the basis of the religion he preached. The Gospel is a complement renovating the spirit of the Torah and reviving the essence of faith which had been smothered by the Israelites. Many of those who speak about Christianity make the mistake of neglecting the Torah when it is the basis of the religion preached by Jesus and contains the law which should be implemented in a Christian society. The Gospel contains only a few amendments to the Torah. Otherwise, it is a message reviving what has already been established by the Torah. It has a refining effect on human conscience enabling man to be in direct contact with God through the revealed text. It is for this revival and refinement that Jesus strove, and because of them his enemies schemed against him, as will be shown later in this sūrah.

اور اسے بنی اسرائیل کی طرف رسول بنائے گا۔ "میں تمہارے رب کی طرف سے تمہارے پاس ایک نشانی لے کر آیا ہوں۔ میں تمہارے لیے مٹی سے پرندے کی شکل بناؤں گا، پھر اس میں پھونک ماروں گا تو وہ خدا کے حکم سے زندہ پرندہ بن جائے گا۔ میں خدا کے حکم سے اندھے اور کوڑھی کو شفا دوں گا، اور مردوں کو زندہ کروں گا۔ میں تمہیں بتا دوں گا کہ تم کیا کھاتے ہو اور اپنے گھروں میں کیا جمع کرتے ہو۔ بے شک اس میں تمہارے لیے نشانی ہے، اگر تم واقعی ایمان والے ہو۔" (آیت 49)

And will make him a messenger to the Israelites. “I have brought you a sign from your Lord. I will fashion for you out of clay the likeness of a bird. I shall breathe into it and, by God’s leave, it shall become a living bird. I will heal the blind and the leper, and bring the dead back to life by God’s leave. I will announce to you what you eat and what you store up in your houses. Surely, in all this there is a sign for you, if you are truly believers.” (Verse 49)

یہ آیت واضح کرتی ہے کہ عیسیٰ علیہ السلام کو بنی اسرائیل کی طرف پیغام پہنچانے کے لیے بھیجا گیا تھا۔

This verse makes it clear that Jesus was given a message to deliver to the Israelites.

وہ ان کے انبیاء میں سے ایک تھے۔ چنانچہ توریت، جو موسیٰ پر نازل ہوئی اور جس میں بنی اسرائیل کی زندگی میں نافذ کیے جانے والے احکام تھے اور انسانی زندگی کے مختلف پہلوؤں کے لیے قانون سازی کی گئی تھی، عیسیٰ کے ہاتھوں بھی برقرار رہی، اگرچہ اس کی تکمیل انجیل نے کی جو زندگی کے روحانی پہلو اور انسانی ضمیر کے کردار پر بہت زور دیتی ہے۔

He was one of their Prophets. Consequently, the Torah revealed to Moses, containing the law to be implemented in the life of the Israelite community and laying down legislation for various aspects of human life, continued to be upheld by Jesus, although it was complemented by the Gospel which places much emphasis on the spiritual aspect of life and the role of human conscience.

وہ نشانی جو اسے عطا کی جانی تھی اور جس کی خبر خدا نے اس کی والدہ مریم کو دی، اور جس کے ساتھ وہ واقعی بنی اسرائیل کے سامنے آیا، وہ معجزہ تھا کہ مردے میں پھونک مار کر اسے زندگی دے دے۔ اسے مردوں کو زندہ کرنا تھا، پیدائشی اندھے کو شفا دینی تھی، کوڑھی کو تندرست کرنا تھا، اور لوگوں کو بتانا تھا کہ وہ اپنے گھروں میں کیا کھاتے ہیں یا خوراک میں سے کیا جمع کرتے ہیں، حالانکہ وہ اسے اپنی ذاتی قوت سے نہ دیکھ سکتا تھا اور نہ جان سکتا تھا۔

The sign which he was to be granted and of which God informed his mother, Mary, and with which he actually confronted the Israelites was the miracle of breathing into the dead to give it life. He was to bring the dead back to life, to heal the one who was born blind, to heal the leper and to inform people of what they eat or store up of food in their houses, although he could not see it or know of it by his own means.

ہم یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ قرآنی متن اس بات پر زور دیتا ہے، اس وقت بھی جب فرشتہ مریم کو یہ خوشخبری دیتا ہے، اور بعد میں جب یہ معاملات واقع ہوئے، کہ عیسیٰ کی طرف سے اپنی قوم کو دکھائے گئے ان معجزات میں سے ہر ایک معجزہ خدا ہی کی طرف سے ان کو عطا کیا گیا تھا۔

We also note that the Qur’ānic text emphasises, both at the time when the angel gives that happy news to Mary and when these matters came to take place later on, that each of these miracles shown by Jesus to his people was given to him by God.

قرآن اس بات کو اس کے فرمان کے طور پر نقل کرتا ہے، اور ان میں سے ہر ایک کے بعد "اللہ کے اذن سے" کا جملہ ذکر کرتا ہے تاکہ اس حقیقت کو نہایت مؤکد انداز میں واضح کیا جائے۔ یہ جملہ بیان کے آخر میں ایک بار بھی لایا جا سکتا تھا، لیکن اسے بار بار اس لیے استعمال کیا گیا تاکہ کسی طرح کے ابہام کی گنجائش باقی نہ رہے۔

The Qur’ān quotes him as saying that and mentions the phrase “by Gods leave” after every single one of them in order to emphasise that fact most strongly. That phrase could have been left to the end of the statement, but it was used repeatedly in order to leave absolutely no room for confusion.

یہ معجزات عمومی طور پر یا تو زندگی کے آغاز یا اس کی بحالی سے متعلق ہوتے ہیں، یا صحتِ کاملہ کی بحالی سے، جو زندگی ہی کی ایک شاخ ہے، یا ان باتوں کے علم سے جو انسان کے عام ادراک سے ماورا ہیں۔

These miracles in general relate to either the initiation or restoration of life, or to the restoration of sound health which is a branch of life, or to the knowledge of something which lies beyond ordinary human perception.

درحقیقت، یہ سب باتیں خاص طور پر عیسیٰ کی ولادت اور ان کے وجود میں آنے کے طریقے سے متعلق ہیں، جو ایک ایسا طریقہ ہے جس کی کوئی نظیر نہیں، سوائے آدم کے معاملے کے۔

In essence, they are all particularly relevant to the birth of Jesus and the bringing of him into existence in a fashion which is unparalleled, except in the case of Adam.

جب لوگ یہ سمجھ لیں گے کہ خدا اپنی ایک مخلوق کو ایسے معجزات انجام دینے کی قدرت دے سکتا ہے، تو وہ یہ بھی سمجھ سکیں گے کہ وہ خود اس مخلوق کو ایک بالکل غیر مانوس طریقے سے پیدا کرنے پر قادر ہے۔ لہٰذا عیسیٰ کی ولادت کے گرد بُنی گئی عظیم داستانوں اور بے بنیاد روایات کی کوئی ضرورت باقی نہیں رہتی۔ انسان کے لیے یہ یاد رکھنا کافی ہے کہ خدا کی مشیت ہر طرح کی پابندیوں سے آزاد ہے۔ جب انسان خدا کے کام پر اپنی مانوس چیزوں کو مسلط کرنے کی کوشش نہیں کرتا، تو اسے یہ سمجھنے میں کوئی دشواری نہیں ہوگی کہ عیسیٰ کی ولادت کیسے ہوئی۔

When people realise that God can enable one of His own creatures to accomplish such miracles, they will be able to understand that He Himself is able to create that creature in a totally unfamiliar fashion. There is, therefore, no need for any of the great legends and unfounded reports which have been woven around the birth of Jesus. It is sufficient for man to remember that God’s will remains free of all restrictions. When man does not try to impose what is familiar to him on the work of God, he will have no problem understanding how Jesus was born.

اور {میں اس لیے آیا ہوں کہ تورات میں سے جو کچھ مجھ سے پہلے نازل ہو چکا ہے اس کی تصدیق کروں اور تمہارے لیے بعض وہ چیزیں حلال کر دوں جو تم پر حرام کی گئی تھیں، اور میں تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک نشانی لے کر آیا ہوں، پس خدا سے ڈرو اور میری اطاعت کرو۔ بے شک خدا ہی میرا رب ہے اور تمہارا رب ہے، پس اسی کی عبادت کرو۔ یہی سیدھا راستہ ہے}۔ (آیات 50-51)

And [I have come] to confirm that which has already been sent down of the Torah and to make lawful to you some of the things which were forbidden you. I have come to you with a sign from your Lord; so remain conscious of God and obey me. God is indeed my Lord and your Lord, so worship Him alone. That is the straight path. (Verses 50- 1)

یہ عیسیٰ علیہ السلام کے بنی اسرائیل سے خطاب کا آخری حصہ ہے۔ یہاں کچھ بنیادی حقائق بیان کیے گئے ہیں جن کا تعلق اُس الٰہی دین کی نوعیت سے ہے جو تمام انبیاء و رسل کے پیغامات میں بیان ہوئی ہے۔ یہ حقائق خود عیسیٰ علیہ السلام کی زبان سے بیان ہونے کی وجہ سے اور بھی زیادہ اہمیت اختیار کر لیتے ہیں، خاص طور پر ان تمام غلط تصورات کے پیش نظر جو ان کی ولادت اور ان کی ذات کے بارے میں قائم کر لیے گئے ہیں۔ یہ تمام غلط تصورات دراصل الٰہی ایمان کی اُس بنیادی سچائی سے انحراف کا نتیجہ ہیں جو تمام رسولوں کے ہاں یکساں رہی ہے۔

This is the final part of the address made by Jesus to the Israelites. Here, certain basic facts are revealed which concern the nature of Divine religion as outlined in the messages preached by all prophets and messengers. These facts acquire an even greater importance when stated by Jesus himself, considering all the mistaken notions which have been formulated about his birth and his nature. All such mistaken notions are the result of deviation from the basic truth of Divine faith which remains the same with all messengers.

جب عیسیٰ کہتے ہیں: "اور میں اس لیے آیا ہوں کہ تورات میں سے جو پہلے سے نازل ہو چکا ہے اس کی تصدیق کروں اور تم پر وہ کچھ حلال کر دوں جو تم پر حرام کیا گیا تھا"، تو وہ حقیقی مسیحیت کی نوعیت کو نمایاں کرتے ہیں۔

When Jesus says: “And I have come to confirm that which has already been sent down of the Torah and to make lawful to you some of the things which were forbidden you,” he highlights the nature of true Christianity.

وہ توریت جو موسیٰ علیہ السلام پر نازل ہوئی تھی، اور جس میں اس خاص وقت کی ضروریات اور بنی اسرائیل کی زندگی کے مخصوص حالات کے مطابق امت کی زندگی میں نافذ کیے جانے والے احکام موجود تھے، یہاں عیسیٰ علیہ السلام کی طرف سے اس کی تصدیق کی گئی ہے۔ درحقیقت ان کا پیغام توریت کی تصدیق تھا، البتہ چند تبدیلیوں کے ساتھ، جن میں بنی اسرائیل کے لیے وہ بعض چیزیں حلال کر دی گئیں جو پہلے ان پر حرام تھیں۔ ان چیزوں کی حرمت دراصل خدا کی طرف سے ان کی بعض نافرمانیوں اور انحراف کے باعث بطور سزا عائد کی گئی تھی۔

The Torah, which was revealed to Moses, and which contained the legislation to be implemented in the life of the community, according to the needs of that particular time and the special circumstances of the life of the Israelites, is here endorsed by Jesus. Indeed, his message was a confirmation of the Torah with some modifications, making lawful to the Israelites certain things which had previously been forbidden them. The prohibition of these things was originally a punishment inflicted by God for certain acts of disobedience and deviation they had committed.

اب خدا کی مشیت یہ تھی کہ وہ عیسیٰ کے ذریعے ان پر اپنی رحمت فرمائے اور جو چیزیں ایک وقت کے لیے ان پر حرام کر دی گئی تھیں، انہیں دوبارہ ان کے لیے حلال کر دے۔

It was now God’s will to grant them His mercy through Jesus and to make lawful to them again what they were forbidden for a time.

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ کسی بھی دین کی فطرت میں یہ شامل ہے کہ وہ معاشرے کی زندگی کو منظم کرنے کے لیے قانون سازی کرے، اور وہ محض اخلاقی معیار فراہم کرنے تک محدود نہیں ہوتا، اور نہ ہی جذبات و ضمیر یا عبادت و رسومات کے دائرے تک مقید رہتا ہے۔ دین وہ طرزِ زندگی ہے جو خدا لوگوں کے لیے نافذ کرنے کے واسطے مقرر فرماتا ہے، اور ایک ایسا سماجی نظام ہے جو اس کے نفاذ کو یقینی بناتا ہے۔

This shows that it is in the nature of any religion to include legislation to organise the life of the community, and not to be confined to providing moral standards, or restricted to the realms of feelings and conscience or worship and rituals. Religion is the way of life God lays down for people to implement and a social order which ensures that implementation.

کسی بھی ایسے دین میں جو انسانی زندگی کو خدا کے دستور کے مطابق منظم کرنا چاہتا ہو، ایمان اور عقیدے کے عناصر کو عبادت، اخلاق اور عمومی قانون سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ تمام عناصر ایک مکمل کل تشکیل دیتے ہیں، اور ان کے درمیان کوئی بھی تفریق لازماً دین کے لوگوں کی زندگی پر اثر کو باطل کر دے گی، اور یہ اس ایمان کے تصور اور فطرت کے خلاف ہے جیسا کہ خدا نے اسے متعین کیا ہے۔

The elements of faith and belief cannot be isolated from worship, morality or general law in any religion which aims at organising human life according to God’s constitution. All these elements constitute a complete whole and any dichotomy between them is bound to nullify the effect of religion on the life of people and is contrary to the concept and nature of faith as God defines it.

یہی وہ حال ہے جو مسیحیت کے ساتھ پیش آیا۔ ایک طرف کچھ تاریخی حالات کی وجہ سے، اور دوسری طرف اس وجہ سے کہ یہ دین اگرچہ ایک خاص مدت کے لیے نازل ہوا تھا، یہاں تک کہ آخری پیغام نازل ہو، مگر اس کے وقت کے گزر جانے کے بعد بھی اسے قائم رکھا گیا، اس کے قانونی پہلو اور اس کے روحانی و اخلاقی پہلوؤں کے درمیان ایک تقسیم واقع ہو گئی۔ یہودیوں اور عیسیٰ کے پیروکاروں کے درمیان گہری جڑوں والی اور باہمی دشمنی نے تورات، جس میں قانونی ضابطہ تھا، اور انجیل، جس نے روحانی احیاء اور اخلاقی تہذیب پر زور دیا تھا، کے درمیان جدائی پیدا کر دی۔ مزید یہ کہ وہ قانونی ضابطہ ایک محدود مدت اور ایک خاص گروہ کے لیے مقرر کیا گیا تھا۔ خدا کی مشیت یہ تھی کہ تمام انسانیت کے لیے مستقل اور جامع قانونی ضابطہ بعد میں، اپنے مقررہ وقت پر، نازل کیا جائے۔

This is what has happened to Christianity. Owing to certain historical circumstances on the one hand, and to the fact that although it was intended for a certain period, until the last message was revealed, it continued to be upheld after its time, and a split occurred between its legislative aspect on the one hand and its spiritual and moral ones on the other. The deeply rooted and mutual hostility between the Jews and the followers of Jesus caused a separation between the Torah, which contained the legal code, and the Gospel, which placed its strong emphasis on spiritual revival and moral refinement. Moreover, that legal code was intended for a limited period and a particular group of people. It was the will of God that the permanent and comprehensive legal code for all humanity would be revealed later, at its appointed time.

غرض جو بھی اسباب ہوں، اس کا خالص نتیجہ یہ نکلا کہ عیسائیت محض ایک عقیدے تک محدود ہو کر رہ گئی جس میں کوئی قانونی ضابطہ نہ تھا۔ اس بنا پر وہ ان اقوام کے سماجی زندگی کو منظم کرنے سے قاصر رہی جنہوں نے اسے اپنایا۔ سماجی زندگی کی ایسی تنظیم کے لیے ایک نظریاتی تصور درکار ہے جو کائنات کے وجود اور انسانی زندگی، نیز کائنات میں انسان کے مقام کی واضح تشریح پیش کرے۔ اس کے ساتھ ایک نظام عبادت، ایک اخلاقی ضابطہ اور، لازماً، ان سب سے ماخوذ قانونی احکام کا ایک مجموعہ بھی ضروری ہے تاکہ جماعتی زندگی کو مضبوط بنیادوں پر قائم کیا جا سکے۔ مذہب کا یہی صحیح ڈھانچہ ہے جو ایسے سماجی نظام کے قیام کو یقینی بناتا ہے جس کی بنیادیں واضح اور مستحکم ہوں اور جس کے مؤثر تحفظات موجود ہوں۔ جب عیسائیت اوپر بیان کی گئی دوئی کا شکار ہوئی تو وہ انسانی زندگی کے لیے کوئی جامع نظام فراہم کرنے کے قابل نہ رہی۔ چنانچہ اس کے پیروکاروں کو مجبوراً اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں میں، بشمول سماجی نظام کے، اپنی اخلاقی و روحانی اقدار کو عملی اقدار سے جدا کرنا پڑا۔ اس کے نتیجے میں عیسائی دنیا میں سماجی نظام ان کی واحد فطری بنیاد کے سوا دیگر بنیادوں پر قائم ہوئے۔ اسی لیے وہ ناقص نظام تھے۔

Whatever the reasons, the net result was that Christianity was reduced to a creed which lacked a legal code. As such, it was unable to regulate the social life of the nations which embraced it. Such a regulation of social life requires an ideological concept with a clear interpretation of the existence of the universe and of human life, as well as the position of man in the universe. It also requires a system of worship, a moral code and, inevitably, a set of legislative rules derived from all these to put the life of the community on a sound basis. This is the proper structure of religion which ensures the establishment of a social system with a clear and sound basis and effective safeguards. When Christianity suffered the dichotomy delineated above, it was no longer able to provide a comprehensive system for human life. Hence, its followers were forced to divorce their moral and spiritual values from their practical values in all aspects of their lives, including their social system. This led to the establishment of social systems in the Christian world on bases other than their only natural one. Hence, they were lame systems.

یہ کوئی معمولی واقعہ یا سرسری معاملہ نہیں تھا جو انسانی تاریخ میں پیش آیا۔ یہ ایک دور رس تباہی تھی جس نے وہ تمام مصیبت، الجھن، بگاڑ اور بے حیائی پیدا کی جو آج بھی ان تمام ممالک کی مادی تہذیب کو گھیرے ہوئے ہے جو اب بھی خود کو عیسائی کہتے ہیں۔ جن ممالک نے عیسائیت کو ترک کر دیا ہے ان کا معاملہ بھی تقریباً یہی ہے، اگرچہ انہوں نے اپنے عملی طرزِ زندگی میں کوئی بڑی تبدیلی نہیں کی۔

This was not a simple incident or a trifling matter in human history. It was a far reaching catastrophe, generating all the misery, confusion, perversion and immorality which haunt the present material civilisation in all the countries which still profess to be Christian. The case is practically the same in countries which have discarded Christianity even though they have not introduced great changes in their practical lifestyle.

جیسا کہ خود عیسیٰ مسیح نے تبلیغ فرمائی، عیسائیت، ہر اس مذہب کی طرح جو اس نام کا مستحق ہو، ایک قانونی ضابطہ ہے جو انسانی زندگی کو خدا پر ایمان کے ایک واضح نظریاتی تصور اور اسی تصور سے اخذ شدہ درست اخلاقی اقدار کی بنیاد پر منظم کرتا ہے۔ ایسے صحت مند ڈھانچے کے بغیر نہ عیسائیت ہو سکتی ہے اور نہ ہی ایمان۔

As preached by Jesus Christ himself, Christianity, like every religion worthy of the name, is the legal code which regulates human life on the basis of a clear ideological concept of faith in God and sound moral values derived from that concept. Without such a wholesome structure there can be no Christianity, and indeed no faith.

ایسے ڈھانچے کے بغیر کوئی ایسا سماجی نظام قائم نہیں ہو سکتا جو انسان کی ضروریات، خواہ روحانی ہوں یا عملی، کو پورا کرے اور انسانی زندگی کو اس درجے تک بلند کرے کہ وہ براہِ راست خدا سے جا ملے۔

Without such a structure there can be no social system which satisfies the needs of man, whether spiritual or practical, and which elevates human life so that it comes into direct contact with God.

یہ بنیادی حقیقت ان تصورات میں سے ایک ہے جو ہم عیسیٰ کے اس قول سے اخذ کر سکتے ہیں: "اور [میں آیا ہوں] تاکہ اس کی تصدیق کروں جو مجھ سے پہلے تورات میں سے نازل ہو چکا ہے، اور تمہارے لیے بعض وہ چیزیں حلال کروں جو تم پر حرام کی گئی تھیں۔" (آیت 50)

This essential fact is one of the concepts which we can deduce from Jesus’s statement: “And [I have come] to confirm that which has already been sent down of the Torah and to make lawful to you some of the things which were forbidden you.” (Verse 50)

جب وہ لوگوں سے اس طرح خطاب کرتے ہیں تو وہ توحید کی اس بنیادی حقیقت پر انحصار کرتے ہیں جو نہایت واضح الفاظ میں بیان کی گئی ہے: "میں تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک نشانی لے کر آیا ہوں، پس خدا سے ڈرو اور میری اطاعت کرو۔ بے شک خدا ہی میرا رب ہے اور تمہارا رب ہے، پس تم اسی کی عبادت کرو۔ یہی سیدھا راستہ ہے۔" (آیات 50-51)

When he so addresses people, he relies on the paramount fact of the oneness of God which is stated in the clearest of terms: “I have come to you with a sign from your Lord; so remain conscious of God and obey me. God is indeed my Lord and your Lord, so worship Him alone. That is the straight path.” (Verses 50-1)

اس طرح وہ اس نظریاتی تصور کے جوہر کا اعلان کرتے ہیں جو اپنی تمام صورتوں میں الہامی دین کی بنیاد ہے۔ انہوں نے جو معجزات دکھائے وہ ان کے اپنے کسی کام کا نتیجہ نہیں تھے۔ ایک انسان ہونے کی حیثیت سے ان میں انہیں انجام دینے کی کوئی طاقت نہیں تھی۔ یہ معجزات انہیں خدا کی طرف سے عطا کیے گئے تھے۔ ان کے پیغام کی بنیاد سب سے پہلے خدا کے خوف، اس کی یاد میں رہنے اور اس کے رسول کی اطاعت کی ضرورت پر ہے۔ وہ اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ خدا ہی ان کا رب ہے اور تمام لوگوں کا رب ہے۔ عیسیٰ خود رب نہیں تھے؛ وہ رب کے بندے تھے۔

He thus declares the essence of the ideological concept which is basic to the Divine religion in all its forms. The miracles he performed were not of his own doing. As a human being, he had no power to accomplish them. He was given them by God. His message is based, first and foremost, on the need to fear God and to remain conscious of Him and to obey His Messenger. He also stresses that God is his Lord and the Lord of all people. Jesus himself was not the Lord; he was the Lord’s servant.

جو لوگ اس کی پیروی کرتے ہیں، انہیں لازم ہے کہ اپنی عبادت رب ہی کے لیے مخصوص کریں، کیونکہ وہی اکیلا عبادت کے لائق ہے۔ بات کا خلاصہ یوں بیان کیا گیا ہے: صرف خدا پر ایمان لانا اور صرف اسی کی عبادت کرنا، اور رسول ﷺ کی اطاعت کرنا اور اس نظام پر عمل کرنا جو خدا نے مقرر کیا ہے — یہ سب "صراطِ مستقیم" ہے۔ اس کے سوا جو کچھ بھی ہے وہ گمراہی ہے اور وہ سچے دین کا حصہ نہیں ہو سکتا۔

Those who follow him must, therefore, address their worship to the Lord, for He alone is worthy of worship. He concludes with a comprehensive statement of fact: to believe in God alone and worship God alone, and to obey His Messenger and implement the system He laid down — all this is “the straight path”. Everything else is deviation and cannot be part of the true faith.

جب عیسیٰ نے ان کی طرف سے کفر محسوس کیا تو فرمایا: "اللہ کی راہ میں میرے مددگار کون ہوں گے؟" حواریوں نے جواب دیا: "ہم اللہ کی راہ میں مددگار ہیں۔ ہم خدا پر ایمان لائے۔ گواہ رہیے کہ ہم نے اپنے آپ کو اُسی کے سپرد کر دیا ہے۔ اے ہمارے رب، ہم اُس پر ایمان لائے جو تُو نے نازل فرمایا، اور ہم اُس رسول کے پیروکار ہوئے، پس ہمیں گواہی دینے والوں (حق کی گواہی دینے والوں) میں لکھ لے۔" (آیات 52-53)

When Jesus became conscious of their rejection of the faith, he asked: “Who will be my helpers in the cause of God?” The disciples replied: “We are [your] helpers in God’s cause. We believe in God. Bear you witness that we have surrendered ourselves to Him. Our Lord, we believe in what You have bestowed from on high, and we follow the messenger, so write us down among those who bear witness [to the truth].” (Verses 52-3)

یہاں سورت براہِ راست اس وقت کی طرف بڑھتی ہے جب عیسیٰ کو احساس ہوا کہ بنی اسرائیل اُن کے پیغام کو جھٹلانے اور ایمان کو مکمل طور پر ترک کرنے پر تُلے ہوئے ہیں۔ پھر وہ خدا کا پیغام پہنچانے اور اُس دین کی وضاحت کرنے کے لیے مددگاروں کو پکارتے ہیں جو خدا کے نزدیک قابلِ قبول ہے۔

Here the sūrah moves on directly to a point in time when Jesus became conscious that the Israelites were bent on denying his message and rejecting the faith altogether. He then appeals for helpers to convey God’s message and explain the faith acceptable to Him.

اس طرح سورت کے بیان کردہ قصے کے سلسلے میں ایک وسیع خلا موجود ہے۔ اس میں اس بات کا ذکر نہیں کہ عیسیٰ علیہ السلام واقعی پیدا ہوئے، اور نہ یہ کہ ان کی والدہ نے اپنی قوم کا سامنا کیا، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ ان کا اپنا بیٹا ہے، اور نہ یہ کہ وہ اس وقت جب وہ ابھی نومولود بچے تھے، فوراً ان سے بولے۔ اس میں یہ ذکر بھی نہیں کہ عیسیٰ علیہ السلام نے جوانی کی عمر میں پہنچ کر اپنی قوم کو الٰہی دین کی تعلیمات پر عمل کرنے کی دعوت دینا شروع کی۔

There is, then, a wide gap in the line of the story the sūrah is telling. There is no mention that Jesus was actually born, and that his mother confronted her people acknowledging that he was her own son, and that he spoke to them straightway, when he was still a new-born baby. There is no mention either that he began to call on his people to abide by the teachings of the Divine faith when he was in his prime.

ان معجزات میں سے کسی کا بھی ذکر نہیں کیا گیا جن کی طرف اس خوشخبری میں اشارہ کیا گیا تھا جو ان کی والدہ کو ان کی ولادت کے بارے میں دی گئی، جیسا کہ سورت 19، جس کا نام "مریم" ہے، میں مذکور ہے۔ قرآن میں بیان کیے گئے واقعات میں ایسے خلا پائے جاتے ہیں، اور اس کے دو مقاصد ہیں: غیر ضروری تکرار سے بچنا، اور ان واقعات کو نمایاں کرنا جو زیرِ بحث سورت کے موضوع سے براہِ راست متعلق ہوں۔

Nothing is mentioned either of the miracles to which reference was made in the happy news of his birth given to his mother, as mentioned in sūrah 19, entitled “Maryam”. Such gaps do occur in the stories related in the Qur’ān for the dual purpose of avoiding unnecessary repetition, and for highlighting those episodes which are directly relevant to the subject matter of the sūrah in hand.

عیسیٰ علیہ السلام کو معلوم تھا کہ بنی اسرائیل اپنے تمام معجزات دیکھنے کے باوجود ایمان اور اس کے نفاذ کے معاملے میں اپنے رویے میں سخت ہو چکے تھے۔ ایسے معجزات کوئی انسان انجام نہیں دے سکتا تھا۔ یہ اس بات کا واضح ثبوت تھے کہ یہ خدا کا کام ہیں، اس کی مشیت سے انجام پائے، اور اس سچائی کی تصدیق ہیں جو ان کے دکھانے والے رسول نے بیان کی۔ مزید یہ کہ اگرچہ عیسیٰ علیہ السلام کو بنی اسرائیل پر عائد کی گئی بعض پابندیوں کو ہٹانے اور بعض ذمہ داریوں کو کم کرنے کے لیے بھی بھیجا گیا تھا، پھر بھی وہ ان کے پیغام کے خلاف سخت ہو گئے۔ اس موقع پر انہوں نے اپنی پکار بلند کی: "خدا کی راہ میں کون میرے مددگار ہوں گے؟" یعنی کون میری مدد کرے گا کہ خدا کا پیغام پہنچاؤں اور لوگوں کے سامنے اسے واضح کروں؟ کون میری مدد کرے گا کہ خدا کے طریقے کو قائم کروں اور اس کے قانون کو نافذ کروں؟

Jesus was conscious that the Israelites had hardened their attitude against the faith and its implementation despite all the miracles he had shown them. Such miracles could not be accomplished by any human being. They provided concrete evidence that they were the work of God, accomplished by His will as a confirmation of the truth told by the messenger who demonstrated them. Furthermore, although Jesus was also sent to remove some of the restrictions and reduce some of the obligations which were imposed on the Israelites, they were hardened against his message. At this point, he made his appeal: “Who will be my helpers in the cause of God.” Who will help me convey God’s message and explain it to people? Who will help me to establish God’s method and implement His law?

ہر اس شخص کے لیے جس کے پاس کوئی پیغام یا نظریہ ہو، ضروری ہے کہ اس کے کچھ مددگار ہوں جو اس کی حمایت کریں، اس کے پیغام پر ایمان رکھیں، اس کا دفاع کریں، اسے دوسروں تک پہنچائیں، اور اس بات کو یقینی بنائیں کہ جب وہ دنیا سے رخصت ہو جائے تو وہ پیغام اپنی اصل شکل میں باقی رہے۔ "حواریوں نے جواب دیا: ہم خدا کے دین کے مددگار ہیں۔ ہم خدا پر ایمان لائے۔ آپ گواہ رہیں کہ ہم نے خود کو اُسی کے سپرد کر دیا ہے۔" (آیت 52)

Every man with a message or ideology must have helpers who support him, believe in his message, defend it and convey it to others and make sure that it remains in its original form when he has passed away. “The disciples replied: ‘We are [your] helpers in God’s cause. We believe in God. Bear you witness that we have surrendered ourselves to Him.’” (Verse 52)

یہاں ہم یہ بات نوٹ کرتے ہیں کہ وہ اپنے لیے جو نام استعمال کرتے ہیں وہ "مسلم" ہے، اور یہ اسلام کے وسیع معنی کی طرف اشارہ ہے، یعنی خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا، جو سچے ایمان کا جوہر ہے۔ وہ عیسیٰ سے درخواست کرتے ہیں کہ ان کے سرِ تسلیم خم کرنے اور خدا کے مددگار بننے کے عہد پر گواہ رہیں، جس کا مطلب ہے خدا کے رسول ﷺ، اس کے دین اور اس کے طرزِ زندگی کی مدد کرنا۔

We note here that the term they use to describe themselves is “Muslim”, which is a reference to Islam in its broad sense, i.e. surrender to God, which is the essence of true faith. They ask Jesus to bear witness to their surrender and their pledging themselves to be God’s helpers, which means to help His Messenger and His religion and way of life.

پھر وہ اپنے رب، خدا کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اس نہایت اہم معاملے میں براہِ راست اُسی سے مخاطب ہوتے ہیں: "اے ہمارے رب، ہم اُس پر ایمان لاتے ہیں جو تُو نے نازل فرمایا، اور ہم رسول کی پیروی کرتے ہیں، پس ہمیں اُن لوگوں میں لکھ لے جو [حق کی] گواہی دیتے ہیں۔" حواریوں کا خدا کو براہِ راست اپنے عہد و پیمان کا مخاطب بنانا بڑی اہمیت رکھتا ہے۔ ایک مومن اپنا عہد براہِ راست اپنے رب کے ساتھ باندھتا ہے۔ جب رسول خدا کا پیغام پہنچا دیتا ہے تو ایمان کے معاملے میں اُس کا فرض ادا ہو جاتا ہے۔ یہ عہد مومن اور خدا کے درمیان ہوتا ہے اور رسول کے دنیا سے رخصت ہو جانے کے بعد بھی مومن پر لازم رہتا ہے۔ حواریوں کے قول میں رسول کی اطاعت کا عہد بھی شامل ہے۔ یہ بات بھی اہم ہے کیونکہ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ معاملہ محض سادہ عقائد کو قبول کرنے کا نہیں، بلکہ ایک خاص طرزِ زندگی کے ساتھ وابستگی کا بھی ہے، جو رسول کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔ یہ سورۃ کا ایک بنیادی عنصر ہے جو مختلف انداز اور مختلف پیرایوں میں بار بار زور دے کر بیان کیا گیا ہے۔

They then turn to God, their Lord, addressing Him directly in this very essential matter: “Our Lord, we believe in what You have bestowed from on high, and we follow the messenger, so write us down among those who bear witness [to the truth].” The fact that they address their pledges specifically to God is very significant. A believer makes his covenant directly with his Lord. When the messenger conveys God’s message, the messenger has discharged his, task in as far as faith is concerned. The pledge is made between the believer and God and it remains binding on the believer after the messenger has passed away. The disciples’ statement also includes a pledge to God to obey His Messenger. This is again significant because it shows that the matter is not simply a question of simple beliefs to be accepted. It is also a commitment to a certain way of life which is received through the messenger. This is a basic factor of this sūrah which is repeatedly emphasised in different moods and styles.

شاگردوں کے اس قول میں ایک اور نکتہ بھی ہے جو خاص توجہ کا مستحق ہے: "ہمیں گواہی دینے والوں میں لکھ لے۔" کون سی گواہی؟ اور کون سے گواہ؟

The disciples’ statement also includes another point which merits special consideration: “Write us down among those who bear witness.” What testimony? And what witnesses?

جو شخص اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دے اور الٰہی دین پر ایمان رکھے، اس پر لازم ہے کہ وہ اس دین کے حق میں ایسی گواہی دے جو اس کے پیروی کے لائق ہونے کے حق کو نمایاں کرے۔ یہ گواہی اس دین کے انسانیت کو حاصل ہونے والے بے شمار فوائد کی طرف بھی واضح اشارہ کرتی ہے۔ کوئی شخص ایسی گواہی نہیں دے سکتا جب تک وہ خود اپنے طرزِ زندگی، اخلاق اور کردار میں اس دین کی عملی مثال نہ بن جائے۔ لوگ ایسی عملی مثال میں ایک ایسی چیز پائیں گے جو ہر دوسری چیز سے برتر ہو، جو اس دین کے باقی رہنے کے حق کی تصدیق کرے اور انسان کے علم میں موجود دیگر تمام نظاموں، حکومتوں اور طریقوں پر اس کی برتری کی توثیق کرے۔

A person who surrenders himself to God and believes in the Divine faith is required to make a testimony in favour of this faith which stresses its right to be the religion to follow. It also points out very clearly the countless benefits this religion gives to mankind. No one can make such a testimony unless he makes of himself a practical example of this religion in his lifestyle, manners and morality. People will find, in such a practical example, something superior to everything else, something which confirms the right of this religion to continue to exist and which endorses its superiority to all other systems, regimes and methods known to man.

اسی طرح کوئی شخص یہ گواہی نہیں دے سکتا جب تک کہ وہ اس دین کو اپنی زندگی کی بنیاد نہ بنائے، اور اسے اپنے معاشرے اور اس قانون کی بنیاد نہ بنائے جس کی پیروی وہ اور اس کی جماعت کرتی ہے۔ اس طرح ایک نیا سماجی نظام وجود میں آتا ہے جو اپنے تمام معاملات اس سیدھے، الٰہی طرزِ زندگی کے مطابق چلاتا ہے۔ جب ایک مومن ایسے معاشرے کو حقیقت بنانے کے لیے جدوجہد کرتا ہے، اور اس طریقے کو اس معاشرے کے اپنائے ہوئے طرزِ زندگی کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور جب وہ ایسے کسی بھی نظام کے تحت جینے کے بجائے مر جانے کو ترجیح دیتا ہے جو کسی الٰہی دستور کو نافذ نہیں کرتا، تو وہ عملاً یہ گواہی دیتا ہے کہ یہ دین زندگی سے بھی زیادہ اہم ہے، جو زندہ انسانوں کے پاس سب سے قیمتی سرمایہ ہے۔

Again, no one can make such a testimony unless he makes this religion the basis of his life, and the foundation of his society and the law both he and his community follow. Thus, a new social order is brought about which conducts all its affairs according to this straightforward Divine way of life. When a believer struggles to make such a society a reality and to establish this method as the way of life followed by that society, and when he prefers to die rather than live under any system which does not implement a Divine constitution, he in effect gives his testimony that this religion is more important than life itself, the most valuable possession of the living.

یہی وجہ ہے کہ اسے "گواہ" کہا گیا ہے۔

It is for this reason that he is called “a witness”.

ان حواریوں نے خدا سے دعا کی کہ وہ انہیں ان لوگوں میں لکھ دے جو اس کے دین کی گواہی دیتے ہیں۔ یعنی وہ دعا کرتے ہیں کہ خدا انہیں ہدایت دے اور مدد کرے کہ وہ خود کو اس دین کا عملی نمونہ بنا سکیں۔ وہ اس کی رہنمائی چاہتے ہیں کہ وہ اسے انسانی زندگی میں اور ایسے معاشرے میں نافذ کرنے کی جدوجہد کریں جو اس کے طرزِ زندگی کی عکاسی کرے، خواہ اس کے لیے انہیں اپنی جانوں کی قربانی ہی کیوں نہ دینی پڑے، تاکہ اس دین کے لیے "گواہ" کے طور پر چنے جا سکیں۔

Those disciples prayed to God to write them down among those who bear witness to His religion. That is, they pray that God will guide and help them make of themselves a practical example of this religion. That He will direct them to struggle for the cause of implementing it in human life and in a society which mirrors its way of life, even if they will have to sacrifice their lives in order to be chosen as “witnesses” for this religion.

یہ دعا ہر اس شخص کے لیے غور و فکر کے لائق ہے جو خدا کے آگے اپنے آپ کو سپرد کر دینے کا دعویٰ کرتا ہے۔ درحقیقت یہی اسلام کا وہ مفہوم ہے جیسا کہ اصحاب ﷺ نے سمجھا اور جیسا کہ سچے مسلمانوں نے سمجھا، جو واقعی اپنے آپ کو خدا کے حوالے کر دیتے ہیں۔ جو شخص اپنی گواہی کو دبائے اور اپنے دین کے حق میں اسے دینے سے ہچکچائے، وہ دل سے گنہگار ہے۔ اگر وہ مسلمان ہونے کا دعویٰ کرتا ہے مگر اسلام کے سوا کوئی اور طرزِ زندگی اختیار کرتا ہے، یا اپنی نجی زندگی میں تو اسلام کے مطابق چلتا ہے مگر اپنی اجتماعی سماجی زندگی میں ایسا نہیں کرتا، یا مشکلات سے بچنے کے لیے یا اپنی جان بچانے کی خاطر اپنے ایمان کی قیمت پر بھی اپنے معاشرے میں خدائی نظام قائم کرنے کی کوشش نہیں کرتا، تو وہ اس دین کی پوری گواہی نہیں دیتا، بلکہ درحقیقت اس کے خلاف گواہی دیتا ہے۔ ایسا کرنے سے وہ ایسی گواہی دیتا ہے جو دوسروں کو اس دین کو قبول کرنے سے روکتی ہے۔ کیا ہم اس شخص کے انجام پر غور کر سکتے ہیں جو اپنے مومن ہونے کے دعوے کے ذریعے دوسروں کو خدائی دین قبول کرنے سے روکتا ہے، حالانکہ حقیقت میں وہ مومن نہیں ہے؟

It is a prayer worthy of careful study by everyone who claims to surrender himself to God. This is indeed the meaning of Islam as understood by the disciples and as understood by true Muslims, who actually surrender themselves to God. Anyone who suppresses his testimony and is reluctant to give it in favour of his religion is a sinner at heart. If he claims to be a Muslim but chooses a lifestyle other than that of Islam, or tries to live according to Islam within his own private life but not in the generality of this social life, or does not strive to establish a Divine method in the life of his society either to evade hardship or to spare his own life at the cost of his faith, then he is one who does not give full testimony to this religion, or, indeed, he gives a testimony against it. In so doing, he makes a testimony which deters others from accepting this faith. Can we contemplate the fate of a person who deters others from accepting the Divine faith through his own claim that he is a believer when actually he is not?

انہوں نے سازش کی، اور خدا نے بھی تدبیر کی، اور خدا بہترین تدبیر کرنے والا ہے۔ خدا نے فرمایا: ’’اے عیسیٰ، میں تمہیں پورا لے لوں گا اور تمہیں اپنی طرف اٹھا لوں گا، اور تمہیں ان لوگوں سے پاک کروں گا جنہوں نے کفر کیا، اور جو لوگ تمہاری پیروی کریں گے انہیں قیامت کے دن تک کفر کرنے والوں پر غالب رکھوں گا۔ پھر تم سب کو میری ہی طرف لوٹنا ہے، پھر میں تمہارے درمیان ان باتوں کا فیصلہ کروں گا جن میں تم اختلاف کرتے تھے۔ رہے وہ لوگ جنہوں نے کفر کیا تو میں انہیں دنیا اور آخرت میں سخت عذاب دوں گا، اور ان کا کوئی مددگار نہ ہوگا۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، تو خدا ان کا اجر پورا پورا دے گا۔ اور خدا ظالموں کو پسند نہیں کرتا۔‘‘ (آیات 54-57)

They schemed, and God also schemed. God is the best of schemers. God said: ‘Jesus, I shall gather you and cause you to ascend to Me, and I shall cleanse you of those who disbelieve, and I shall place those who follow you above those who disbelieve until the Day of Resurrection. Then to Me you shall all return, and I shall judge between you with regard to everything on which you used to differ. As for those who disbelieve, I shall inflict on them severe suffering in this world and in the life to come; and they shall have none to help them. But to those who believe and do good works, He will grant their reward in full. God does not love the wrongdoers.” (Verses 54-7)

ہم اب عیسیٰ اور بنی اسرائیل کے درمیان تعلق کے بیان کے آخری حصے پر پہنچتے ہیں۔ یہ آیت سے شروع ہوتا ہے: "{انہوں نے مکر کیا، اور خدا نے بھی مکر کیا، اور خدا سب سے بہتر مکر کرنے والا ہے۔}" وہ یہودی جو عیسیٰ پر ایمان نہ لائے، جو خدا کے بھیجے ہوئے رسول تھے، انہوں نے ان کے خلاف نہایت بھیانک، برے اور بے رحمانہ طریقے سے سازش کی۔

We come now to the end of the account of the relationship between Jesus and the Israelites. This begins with the verse: “They schemed, and God also schemed. God is the best of schemers.” The Jews who did not believe in Jesus, the messenger God sent to them, schemed against him in the most terrible, wicked and relentless of manners.

انہوں نے اس پر اور اس کی پاکیزہ والدہ پر، اور ان کے منگیتر یوسف بڑھئی پر، جنہوں نے انجیل کے مطابق درحقیقت ان سے شادی نہیں کی تھی، طرح طرح کے الزامات لگائے۔ انہوں نے عیسیٰ پر جھوٹ بولنے اور لوگوں سے ناجائز فائدہ اٹھانے کا بھی الزام لگایا۔ انہوں نے اس کی شکایت رومی گورنر پونطیس پیلاطس کے پاس کی اور اسے ایک فتنہ انگیز شخص قرار دیا جو عوام کو بھڑکاتا اور ہنگامے اور بغاوت پر اکساتا ہے۔ مزید یہ کہ انہوں نے اسے ایک ایسا دھوکے باز قرار دیا جو عوام کے دین کو خراب کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

They made all sorts of accusations against him and against his mother, the pure, and her fiancée, Joseph the carpenter, who, according to the Gospels, had not actually married her. They also accused Jesus of lying and taking advantage of people. They reported him to Pontius Pilate, the Roman Governor, describing him as an agitator who stirred up the masses and encouraged rioting and rebellion. They further accused him of being an impostor who tried to corrupt the faith of the masses.

انہوں نے جھوٹے الزامات کا یہ سلسلہ جاری رکھا یہاں تک کہ پیلاطس نے ان کی یہ درخواست منظور کر لی کہ وہ خود جیسا چاہیں اسے سزا دیں۔ پیلاطس، جو ایک مشرک حاکم تھا، اس شخص کو سزا دینے کی ذمہ داری اپنے سر لینے کی ہمت نہ کر سکا، جسے وہ کسی حقیقی ثبوت کی بنیاد پر مجرم ٹھہرا نہیں سکتا تھا۔ یہ یہودیوں کی بے انت سازشوں کی محض چند مثالیں ہیں۔

They continued with this line of false accusations until Pilate granted them their request of punishing him themselves as they saw fit. Pilate, a pagan ruler, dared not take upon himself the responsibility of punishing a man whom he could not condemn on the basis of any real evidence. These are only a few examples of the endless scheming by the Jews.

«انہوں نے مکر کیا، اور خدا نے بھی مکر کیا۔ اور خدا سب سے بہتر مکر کرنے والا ہے۔» ہم یہاں نوٹ کرتے ہیں کہ قرآن ایک ہی لفظ استعمال کرتا ہے، ان کے لیے جو یہودیوں نے عیسیٰ کے خلاف منصوبہ بندی کی، اور ان کے لیے جو خدا ان کے بارے میں تدبیر فرماتا ہے۔ اس طرح درحقیقت ان کی تدبیر کا مذاق اڑایا گیا ہے، کیونکہ اسے اُس تدبیر کے مقابل رکھا جائے گا جو خدا کرتا ہے۔ ان کی تدبیر کا موازنہ خدا کی تدبیر سے کیسے ہو سکتا ہے؟ اور بھلا ان کی طاقت کا موازنہ خدا کی قوت سے کیسے کیا جا سکتا ہے؟

“They schemed, and God also schemed. God is the best of schemers.” We note here that the Qur’ān uses the same term to describe what the Jews plotted against Jesus and what God plans for them. This, in effect, ridicules their scheming, since it will have to be set against what God schemes. How can their scheming be compared to what God plans? Indeed, how can their power be compared to God’s might?

انہوں نے عیسیٰ کو سولی پر چڑھانے اور قتل کرنے کا ارادہ کیا۔ جبکہ خدا نے ارادہ کیا کہ وہ انہیں اپنی طرف جمع کرے اور اپنی جانب اٹھا لے۔ مزید یہ کہ اس نے ارادہ کیا کہ انہیں کافروں کے ساتھ گھل مل جانے اور ان کے درمیان رہنے سے پاک اور صاف کرے۔ ایسی پاکیزگی ضروری تھی، کیونکہ تمام کافر ناپاک ہیں۔ خدا کا ارادہ یہ بھی تھا کہ عیسیٰ کے پیروکاروں کو قیامت کے دن تک کافروں پر بلند رکھے۔ جو کچھ خدا نے چاہا وہی ہوا، اور یہودیوں کی سازش کی کوئی حیثیت نہ رہی۔

They wanted to crucify and kill Jesus. God, on the other hand, willed to gather him and cause him to ascend to Himself. He further willed to purify and cleanse him from mixing with the unbelievers and remaining with them. Such a purification is necessary since all unbelievers are impure. It was also the will of God to elevate the followers of Jesus above the unbelievers until the Day of Resurrection. What God willed came true, and the scheming of the Jews was of no consequence whatsoever:

"خدا نے فرمایا: 'اے عیسیٰ، میں تمہیں وفات دوں گا اور تمہیں اپنی طرف اٹھا لوں گا، اور تمہیں ان لوگوں سے پاک کروں گا جنہوں نے کفر کیا، اور جن لوگوں نے تمہاری پیروی کی انہیں قیامت کے دن تک ان لوگوں پر غالب رکھوں گا جنہوں نے کفر کیا۔'" (آیت 55) عیسیٰ کو کس طرح وفات دی گئی اور کس طرح وہ خدا کی طرف اٹھائے گئے، یہ ایسی باتیں ہیں جو ہمارے انسانی ادراک سے ماورا ہیں۔ یہ خدا کے سوا کسی کو معلوم نہیں۔ ان امور کی کھوج لگانا ایمان یا اس کے تقاضوں پر عمل کے اعتبار سے ہرگز کوئی فائدہ نہیں دیتا۔ جو لوگ ان کی کھوج میں لگتے ہیں وہ لازماً مزید الجھن میں پڑ جاتے ہیں، پیچیدہ اور نہ ختم ہونے والی بحثوں میں الجھ کر رہ جاتے ہیں، اور انہیں کوئی یقین یا اطمینان حاصل نہیں ہوتا، کیونکہ یہ پورا معاملہ خدا ہی کے علم کا حصہ ہے۔

“God said: ‘Jesus, I shall gather you and cause you to ascend to Me, and I shall cleanse you of those who disbelieve, and I shall place those who follow you above those who disbelieve until the Day of Resurrection.’” (Verse 55) How Jesus was gathered and how he ascended to God are matters which lie beyond our human perception. They are unknown except to God. To try to pursue these matters is of no use whatsoever in respect of faith or its implementation. Those who pursue them will inevitably end up more confused, struggling with complicated and endless arguments, gaining no certainty or satisfaction whatsoever. For the whole matter is part of God’s own knowledge.

یہ بات سمجھنا مشکل نہیں کہ خدا نے فرمایا ہے کہ اُس نے عیسیٰ کی پیروی کرنے والوں کو کافروں پر غالب رکھا ہے، اور یہ غلبہ قیامت کے دن تک قائم رہے گا۔ عیسیٰ کی پیروی کرنے والے وہ لوگ ہیں جو خدا کے سچے دین، یعنی اسلام، پر ایمان رکھتے ہیں یا خدا کے سامنے سرِ تسلیم خم کرتے ہیں۔ ہر نبی اس دین کی حقیقت سے پوری طرح آگاہ تھا۔ ہر رسول نے ایک ہی دین کی تبلیغ کی، اور جو کوئی بھی الٰہی دین پر سچا ایمان رکھتا ہے وہ اسی دین پر ایمان رکھتا ہے۔ یہ اہلِ ایمان خدا کے پیمانے کے مطابق کافروں سے کہیں بہتر ہیں، اور قیامت کے دن تک وہ اسی حیثیت میں رہیں گے۔ مزید برآں، وہ ہماری عملی زندگی میں بھی اپنی برتری ثابت کرتے ہیں، جب بھی وہ کفر کی قوتوں کا سامنا ایمان کی حقیقت اور خدا کے رسولوں کی پیروی کی اصلیت کے ساتھ کرتے ہیں۔ الٰہی دین ایک ہی ہے، جس کی تبلیغ عیسیٰ بن مریم نے کی، جیسے اس سے پہلے بھیجے گئے ہر رسول نے کی اور اُس کے بعد آنے والے رسول نے کی۔ جو لوگ محمدﷺ کی پیروی کرتے ہیں وہ ساتھ ہی خدا کے بھیجے ہوئے تمام رسولوں کی پیروی کرتے ہیں، آدمؑ سے لے کر آخری رسول تک۔

It is not difficult, on the other hand, to explain God’s statement that He has placed those who follow Jesus above the unbelievers, and that this elevation continues until the Day of Resurrection. Those who follow Jesus are the ones who believe in God’s true religion, Islam, or surrender to God. Every Prophet is fully aware of the true nature of this religion. Every messenger preached the same religion and everyone who truly believes in the Divine faith believes in it. These believers are indeed far superior to the unbelievers, according to God’s measure, and they will continue to be so until the Day of Judgement. Moreover, they prove their superiority in our practical life every time they confront the forces of un-faith with the true nature of faith and the reality of following God’s messengers. The Divine faith is one, preached by Jesus, son of Mary, as preached by every messenger sent before him and by the messenger sent after him. Those who follow Muĥammad at the same time follow all the messengers sent by God, starting with Adam until the last messenger.

یہ جامع نقطۂ نظر اس سورت کے موضوع اور اس کے انداز بیان کے مطابق ہے۔ یہ ایمان کی روح کے بھی مطابق ہے۔

This comprehensive outlook conforms with the theme of the sūrah and its presentation. It is also in conformity with the essence of faith.

ایمان والوں اور کفر کرنے والوں دونوں کا انجام اس صورت میں بیان ہوا ہے جو خدا کی طرف سے عیسیٰ کو دی گئی خبر ہے: "پھر تم سب کو میری ہی طرف لوٹنا ہے، اور جن باتوں میں تم اختلاف کرتے رہے ہو ان سب کے بارے میں میں ہی تمہارے درمیان فیصلہ کروں گا۔ رہے وہ لوگ جنہوں نے کفر کیا تو میں انہیں دنیا اور آخرت دونوں میں سخت عذاب دوں گا، اور ان کا کوئی مددگار نہ ہوگا۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے تو وہ ان کا اجر پورا پورا دے گا۔ اور خدا ظالموں سے محبت نہیں رکھتا۔" (آیات 55-57)

The destiny of both the believers and the unbelievers is stated in the form of information given by God to Jesus: “Then to Me you shall all return, and I shall judge between you with regard to everything on which you used to differ. As for those who disbelieve, I shall inflict on them severe suffering in this world and in the life to come; and they shall have none to help them. But to those who believe and do good works, He will grant their reward in full. God does not love the wrongdoers.” (Verses 55-7)

یہ بیان جزا و سزا کی سنجیدگی، اُس الٰہی عدل کو ثابت کرتا ہے جو مطلق ہے اور جسے لوگوں کی خواہشات یا من گھڑت باتیں متاثر نہیں کر سکتیں۔ پس خدا کی طرف لوٹنا لازمی ہے۔ تمام اختلافی معاملات میں اُس کا فیصلہ حتمی اور ناقابلِ تبدیل ہے۔ جو سزا وہ کافروں پر اس دنیا میں اور آخرت میں نافذ کرے گا، وہ انہیں گھیر لے گی اور وہ اُس کے مقابلے میں کوئی مددگار نہ پا سکیں گے۔ اس کے برعکس، وہ اہلِ ایمان جو نیک عمل کرتے ہیں، اپنا پورا اجر پائیں گے، بغیر کسی جانبداری کے، بلکہ بڑی فیاضی کے ساتھ۔ "خدا ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔" پس اس سے دور ہے کہ وہ کسی کے ساتھ کوئی ظلم کرے، جب کہ وہ خود ظالموں سے محبت نہیں کرتا۔

This statement proves the seriousness of reward and punishment, the Divine justice which is absolute and which cannot be influenced by people’s wishes or fabrications. The return to God, then, is inevitable. His judgement on all matters of dispute is irrevocable. The punishment He inflicts on the unbelievers in this world and in the life to come shall overwhelm them and they can have none to help them against it. The believers who do good works, on the other hand, will have their reward in full, without favouritism, but with great generosity. “God does not love the wrongdoers.” Far be it from Him, then, to do anyone any wrong when He Himself does not love the wrongdoers.

دوسرے مذاہب کے لوگ اس کے خلاف جو کچھ بھی دعویٰ کرتے ہیں، خاص طور پر جب وہ کہتے ہیں کہ ان کا جہنم میں قیام صرف چند دنوں کا ہوگا، اور خدا کے اجر کے بارے میں ان کی تمام فریب آمیز، خوش فہمی پر مبنی امیدیں اور خدائی عدل کا ان کا کمزور تصور، یہ سب غلط اور بے بنیاد ہیں۔

All that people of other religions claim in variance with this, particularly when they say that their stay in hell will last only for a few days, and all their deceptive, wishful thinking of God’s reward and their flimsy concept of Divine justice are incorrect and without foundation.

یہ وہ ہے جو ہم آپ ﷺ پر تلاوت کرتے ہیں، یعنی حکمت بھری یاد دہانی۔ خدا کے نزدیک عیسیٰ کی مثال آدم کی مثال جیسی ہے۔ اُس نے اُسے مٹی سے بنایا، پھر اُس سے فرمایا: "ہو جا"، تو وہ ہو گیا۔ یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہونا۔ اور اگر کوئی تم سے اس بارے میں، اس علم کے آ جانے کے بعد بھی، جھگڑا کرے تو کہہ دو: "آؤ، ہم اپنے بیٹوں اور تمہارے بیٹوں کو، اپنی عورتوں اور تمہاری عورتوں کو، اور اپنے آپ کو اور تمہیں بلائیں، پھر عاجزی اور سنجیدگی کے ساتھ دعا کریں اور جھوٹ بولنے والوں پر خدا کی لعنت بھیجیں۔" (آیات 58-61)

This which We recite to you is a revelation and a wise reminder.” The case of Jesus in the sight of God is the same as the case of Adam. He created him of dust and then said to him: “Be” and he was. This is the truth from your Lord: be not, then, among the doubters. If anyone should dispute with you about this [truth] after all the knowledge you have received, say: “Come. Let us summon our sons and your sons, our women and your women, and ourselves and yourselves; then let us pray humbly and solemnly and invoke God’s curse upon the ones who are telling a lie. (Verses 58-61)

اس مقام پر، جب عیسیٰ علیہ السلام کا قصہ اختلاف اور جھگڑے کا شکار ہو چکا ہے، یہ سورت کچھ ایسے تبصرے شامل کرتی ہے جو اس بیان سے اخذ ہونے والے بنیادی حقائق کو قائم کرتے ہیں۔ نبی ﷺ کو ہدایت دی جاتی ہے کہ پہلی کتابوں والوں کو کس طرح جواب دیں، ایسے فیصلہ کن انداز میں جو ہر طرح کے اختلاف کو ختم کر دے اور اسلام کے بیان کردہ حقائق کو سب کے لیے بالکل واضح کر دے۔ ان نتائج کا آغاز اس سورت میں محمد ﷺ پر نازل ہونے والی وحی کی سچائی کے بارے میں ایک بیان سے ہوتا ہے: “یہ (کتاب) جو ہم آپ ﷺ کو سنا رہے ہیں ایک نشانی اور حکمت بھری نصیحت ہے۔” (آیت 58)

At this point in the story of Jesus, which has been beset by controversy, the sūrah adds certain comments establishing the basic facts which are deduced from such a narration. The Prophet is instructed on how to answer the people of earlier revelations with a decisiveness which ends all controversy and makes the facts, as stated by Islam, absolutely clear to all. These conclusions begin in this sūrah with a statement about the truthfulness of the revelations received by Muĥammad: “This which We recite to you is a revelation and a wise reminder.” (Verse 58)

یہ تمام قصے اور قرآنی احکام خدا کی طرف سے وحی ہیں۔ خدا اپنی وحی اپنے رسول ﷺ پر پڑھتا ہے۔ اس میں اُس عزت اور شفقت کا اظہار ہے جو خدا اپنے رسول ﷺ پر فرماتا ہے۔ اس سے بڑھ کر کیا عزت ہو سکتی ہے کہ خود خدا اپنے رسول ﷺ کو اپنی وحی اور حکمت بھری نصیحت پڑھ کر سناتا ہے؟ اور یہ کہ یہ حکمت بھری نصیحت ہے، اس کے لیے کسی دعوے کی ضرورت نہیں، کیونکہ یہ انسان اور زندگی سے متعلق عظیم اور بنیادی حقائق بیان کرتی ہے، اور ایسے طریقے اور انداز میں بیان کرتی ہے جو براہِ راست اور نرمی کے ساتھ انسانی فطرت سے خطاب کرتا ہے، اور دوستانہ انداز میں اس کو اپیل کرتا ہے، ایسا انداز جو کسی اور کلام میں معلوم نہیں۔

These stories and all the Qur’ānic instructions are revelations from God. God recites His revelations to His Messenger. This expresses the honour and compassion God bestows on His Messenger. What honour could be greater than that God Himself recites to His Prophet His own revelation and wise reminder? That it is a wise reminder needs no assertion because it states the great and basic facts which concern man and life in a method and a style that address human nature directly and gently, appealing to it in a friendly way, unknown in any other address.

اس کے بعد یسوعؑ کی حقیقی ماہیت اور تخلیق کے اس مظہر پر ایک حتمی تبصرہ ہے جو خدا کی مشیت کے تحت ہے، اور وہ اسی طرح ہر چیز پیدا کرتا ہے جیسے اس نے یسوعؑ کو پیدا کیا: "خدا کے نزدیک عیسیٰ کی مثال آدمؑ کی مثال جیسی ہے۔ اس نے اسے مٹی سے بنایا، پھر اس سے کہا: 'ہو جا'، تو وہ ہو گیا۔" (آیت 59) یسوعؑ کی ولادت یقیناً انسان کے جانے پہچانے تجربات کے مقابلے میں حیرت انگیز ہے۔ تاہم، نسلِ انسانی کے باپ آدمؑ کی تخلیق کے مقابلے میں یہ کچھ بھی حیرت انگیز نہیں۔ پچھلی وحیوں کے ماننے والے، جنہوں نے یسوعؑ کی ماہیت کے بارے میں ان کی معجزانہ ولادت کی وجہ سے بحث و تکرار کی، اور ان کے گرد ہر طرح کی کہانیاں اور خیالی باتیں گھڑیں کیونکہ ان کا کوئی باپ نہیں تھا، وہ مانتے تھے کہ آدمؑ مٹی سے پیدا کیے گئے، اور یہ خدا کی روح کا ان میں پھونکا جانا تھا جس نے انہیں انسان بنایا۔ تاہم انہوں نے آدمؑ کے گرد ویسی کوئی کہانیاں نہیں گھڑیں جیسی یسوعؑ کے گرد گھڑیں۔

This is followed by a final comment on Jesus’s true nature and on the phenomenon of creation in relation to God’s will, which creates everything as it has created Jesus: “The case of Jesus in the sight of God is the same as the case of Adam. He created him of dust and then said to him: ‘Be,’ and he was.” (Verse 59) The birth of Jesus is indeed amazing when compared to what is familiar to man. It is, however, far from amazing when it is compared with the creation of Adam, the father of the human race. The people of earlier revelations who debated and argued about Jesus’s nature, because of his miraculous birth, and wove around him all sorts of legends and fantasies because he had no father, believed that Adam was created of dust, and that it was the breathing of God’s spirit into him which made of him a human being. They did not, however, weave any similar legends around Adam as they did around Jesus.

انہوں نے یہ دعویٰ نہیں کیا کہ آدمؑ میں کوئی الوہی صفت تھی۔ پھر بھی وہ عنصر جس نے آدمؑ کو انسان بنایا، وہی ہے جس کے باعث عیسیٰؑ بغیر باپ کے پیدا ہوئے: خدا کی روح آدمؑ اور عیسیٰؑ دونوں میں پھونکی گئی۔ اس کے ساتھ خدا کا حکم "کُن" بھی تھا، جس سے خدا جو کچھ شروع کرنا اور وجود میں لانا چاہے، وہ ہو جاتا ہے۔

They did not claim that Adam had any Divine nature. Yet, the very element which made Adam a human being is the same one which caused Jesus to be born without a father: God’s spirit was breathed into both Adam and Jesus. There was also the Divine command, “Be”, to initiate whatever God wanted to initiate and cause to come into existence.

ہم اب یسوع، آدم اور تمام مخلوقات کی تخلیق کی سادگی کی قدر کر سکتے ہیں۔ ہم اسے آسانی اور وضاحت کے ساتھ قبول کرتے ہوئے پاتے ہیں۔ ہمیں واقعی حیرت ہوتی ہے کہ یسوع کی پیدائش پر یہ سب جھگڑے اور بحثیں کیوں اٹھیں، جبکہ وہ خدا کے اُس قانون کے مطابق واقع ہوئی جو تمام مخلوقات پر لاگو ہوتا ہے۔

We can, then, appreciate the simplicity of the creation of Jesus, Adam and all creatures. We find ourselves accepting it with ease and clarity. We indeed wonder why the birth of Jesus should lead to all these disputes and arguments when it took place according to God’s law which applies to all creation.

ہم قرآن کے طریقۂ کار کی بھی قدر کر سکتے ہیں، یعنی وہ حکیمانہ نصیحت جو انسانی فطرت سے سادہ، حقیقت پسندانہ اور فطری استدلال کے ساتھ مخاطب ہوتی ہے، اور جو سب سے پیچیدہ معاملات کو بھی اتنا آسان بنا کر پیش کر دیتی ہے کہ وہ سادہ دکھائی دینے لگتے ہیں۔

We can also appreciate the method of the Qur’ān, the wise reminder, in addressing human nature with simple, realistic and natural logic which makes even the most complicated of matters appear to be so simple.

جب یہ واضح حقائق بیان ہو چکے تو نبی ﷺ سے براہِ راست خطاب کیا جاتا ہے، اور انہیں اس حق کی یقین دہانی کرائی جاتی ہے جو آپ ﷺ پر نازل ہوا اور جو آپ ﷺ کو پڑھ کر سنایا جاتا ہے۔ یہ حق نبی ﷺ کے ذہن نشین کرایا جاتا ہے، اور اسی طرح آپ ﷺ کے اصحاب کے ذہنوں میں بھی، جو پہلی کتابوں والوں کے اٹھائے ہوئے شبہات اور ان کے بے بنیاد دلائل سے دوچار ہوتے تھے: ﴿یہ تمہارے رب کی طرف سے حق ہے، پس تم شک کرنے والوں میں سے نہ ہو جانا﴾۔ (آیت 60)

When we have had this clear statement of the facts, a direct address is made to the Prophet reassuring him of the truth which he has received and which is recited to him. That truth is impressed on the mind of the Prophet as also the minds of his Companions who were exposed to the doubts raised by the people of earlier revelations and their baseless arguments: “This is the truth from your Lord: be not, then, among the doubters.” (Verse 60)

نبی ﷺ نے اپنی زندگی کے کسی بھی لمحے میں، اپنے رب کی طرف سے آپ ﷺ پر جو کچھ نازل ہوا، اس کی صداقت کے بارے میں ذرہ برابر بھی شک نہیں کیا۔ تاہم اس تسلی کی ضرورت کا پایا جانا ہمیں اس بات کا اندازہ دیتا ہے کہ اس وقت مسلم امت کے دشمنوں کی سازشیں کس قدر مؤثر رہی ہوں گی۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ مسلم امت ہمیشہ ایسی سازشوں کا نشانہ بنتی رہے گی، اور ہمیشہ اپنے پاس موجود حق کے بارے میں، ہر دھوکہ دینے والے کے مقابلے میں، تسلی کی محتاج رہے گی۔ کیونکہ یہ لوگ ہر نسل میں اپنی سازشوں کا نیا سلسلہ شروع کرتے ہیں اور دھوکہ دہی کے نئے طریقے اختیار کرتے ہیں۔

The Prophet did not entertain even the slightest of doubts as to the truth of what was revealed to him from his Lord at any moment in his life. The fact that this reassurance is needed, however, gives us an idea of how effective the schemes of the enemies of the Muslim community had been at the time. It also indicates that the Muslim community will always be subject to such schemes, and will always need reassurance of the truth it holds in the face of all deceivers. For these renew their scheming and adopt new methods of deception in every generation.

اب جب کہ پوری بات بالکل واضح طور پر بیان کر دی گئی ہے اور حق سب پر ظاہر ہو چکا ہے، خدا اپنے عظیم رسول ﷺ کو حکم دیتا ہے کہ اس سیدھی سادی بات پر ہونے والی تمام بحثوں اور مناظروں کو ختم کر دیں اور ان لوگوں کو، جو اب بھی بحث کرتے رہیں، ایک باہمی دعا میں شریک ہونے کی دعوت دیں تاکہ خدا ان کے درمیان فیصلہ فرمائے۔ یہ دعا اس شکل میں ہو گی جو اگلی آیت میں بیان کی گئی ہے: "پھر جو کوئی اس علم کے آ جانے کے بعد آپ سے اس بارے میں جھگڑا کرے تو کہہ دیجیے: آؤ، ہم اپنے بیٹوں کو اور تم اپنے بیٹوں کو بلائیں، ہم اپنی عورتوں کو اور تم اپنی عورتوں کو، اور ہم خود اور تم خود، پھر عاجزی کے ساتھ دعا کریں اور جھوٹوں پر خدا کی لعنت بھیجیں۔" نبی ﷺ نے واقعی ان لوگوں کو، جو اس معاملے میں آپ کی بات سے اختلاف کر رہے تھے، ایک ایسی مجلس میں آنے کی دعوت دی جس میں سب لوگ شریک ہوں۔ حاضر ہونے والے سب لوگ عاجزی اور سنجیدگی کے ساتھ خدا سے دعا کرتے کہ جھوٹے فریق پر لعنت ہو۔ لیکن آپ کے مخالفین کو اس دعا کے نتائج کا خوف تھا، اس لیے انہوں نے یہ پیشکش قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ یوں حق سب کے سامنے واضح ہو گیا۔ اس واقعے کے بارے میں ہمیں جو روایات ملتی ہیں وہ بتاتی ہیں کہ ان دھوکے بازوں نے اسلام اس لیے قبول نہیں کیا تھا کہ وہ اپنی قوم میں اپنا مقام برقرار رکھنے کے خواہش مند تھے۔ اُس زمانے کے پادری طبقے کو بہت سی مراعات، بڑا اقتدار اور آرام دہ طرزِ زندگی حاصل تھی۔ ہمیں یاد رکھنا چاہیے کہ جو لوگ لوگوں کو اس دین سے دور کرنے کی کوشش کرتے ہیں، انہیں اسے قبول کرنے کے لیے کسی دلیل کی ضرورت نہیں ہوتی۔ وہ بس اپنے مفادات کی پیروی کرتے ہیں اور اپنی ذاتی خواہشات کی حفاظت کی کوشش کرتے ہیں۔

Now that the whole affair is stated absolutely clearly and the truth has appeared to all, God instructs His noble Messenger to end all arguments and debates about this straightforward affair and invite those who continue to argue to join him in a mutual prayer to God to judge between them, in the form which is explained in the next verse: “If anyone should dispute with you about this [truth] after all the knowledge you have received, say: ‘Come. Let us summon our sons and your sons, our women and your women, and ourselves and yourselves; then let us pray humbly and solemnly and invoke God’s curse upon the ones who are telling a lie.’” The Prophet did actually call on those who disputed what he said on this matter to present themselves at a meeting to be attended by all people. All those who attended would pray humbly and solemnly to God to curse the party which lied. His opponents, however, feared the results of such a prayer and refused the offer. The truth was then clear for everyone to see. The reports which we have of that particular affair tell us that those deceivers had not accepted Islam because they were keen to maintain their position among their people. The clergy at the time enjoyed a great many privileges, much power, and a luxurious lifestyle. We have to remember that those who try to turn people away from this religion, do not need any proof to accept it. They simply follow their own interests and try to safeguard their own ambitions.

ایسا رویہ لازماً لوگوں کو اس واضح حق سے دور کر دے گا جو سب کے سامنے ظاہر ہے۔

Such an attitude is bound to make people turn away from the clear truth which is apparent to all.

بے شک یہی حق ہے۔ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں، اور بے شک خدا ہی غالب و حکمت والا ہے۔ اور اگر وہ منہ موڑ لیں تو خدا فسادیوں کو خوب جانتا ہے۔ کہہ دو: اے اہلِ کتاب! آؤ ایک ایسی بات کی طرف جو ہمارے اور تمہارے درمیان یکساں ہے: یہ کہ ہم خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں، اور اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں، اور ہم میں سے کوئی ایک دوسرے کو خدا کے سوا رب نہ بنائے۔ "اور اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو: گواہ رہو کہ ہم تو خدا کے فرمانبردار ہیں۔" (آیات 62-64)

This is indeed the truth of the matter. There is no deity save God. Indeed, it is God Who is the Mighty, the Wise. And if they turn away, God has full knowledge of those who spread corruption. Say: ‘People of earlier revelations Let us come to an agreement which is equitable between you and us: that we shall worship none but God, that we shall associate no partners with Him, and that we shall not take one another for lords beside God. “And if they turn away, then say: “Bear witness that we have surrendered ourselves to God.” (Verses 62-4)

اس مختصر عبارت میں، جو اس سورت میں مذکور عیسیٰ علیہ السلام کے واقعے کا اختتام ہے، ہمارے سامنے وحی اور قرآنی قصوں کی حقیقی نوعیت کا بیان ہے، اور اس توحید کا ذکر ہے جو اس پوری وحی کا موضوع ہے۔ ساتھ ہی ان لوگوں کے لیے سخت تنبیہ بھی ہے جو اس حق سے منہ موڑ کر دنیا میں فساد پھیلاتے ہیں: "بے شک یہی سچا بیان ہے۔ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں۔ اور بے شک خدا ہی غالب اور حکمت والا ہے۔ اور اگر وہ منہ پھیر لیں تو خدا فساد پھیلانے والوں کو خوب جانتا ہے۔" (آیات 62-63) یہ حقائق پہلے بیان ہو چکے ہیں، اور یہاں ان کا اعادہ اس کے بعد ہوا ہے کہ جن لوگوں نے عیسیٰ علیہ السلام کی حقیقت کے بارے میں نبی ﷺ سے جھگڑا کیا تھا، انہوں نے اس دعوت کو قبول نہ کیا کہ آئیں ہم عاجزی کے ساتھ دعا کریں اور جھوٹوں پر خدا کی لعنت بھیجنے کی التجا کریں۔ اس آیت میں جو نئی بات ہے وہ یہ ہے کہ حق سے منہ موڑنے والوں کو فساد پھیلانے والے کہا گیا ہے، اور یہ تنبیہ کی گئی ہے کہ خدا ان کے اعمال کو پوری طرح جانتا ہے۔

In this short passage, which concludes the story of Jesus as related in this sūrah, we have a statement explaining the true nature of revelation and Qur’ānic stories, and the Oneness of God which is the subject matter of all this revelation. There is also a stern warning for those who turn away from this truth in order to spread corruption in the world: “This is indeed the truth of the matter. There is no deity save God. Indeed, it is God Who is the Mighty, the Wise. And if they turn away, God has full knowledge of those who spread corruption.” (Verses 62-3) Having been stated earlier, these facts are repeated here, after those who disputed the true nature of Jesus with the Prophet have rejected his invitation to them to join him in a humble prayer to God invoking His curse upon those who lie. The only new element in this verse is the description of those who turn away from the truth as people who spread corruption, and the warning that God has full knowledge of what they do.

وہ فساد جو ان لوگوں کے ذریعے پھیلتا ہے جو خدا کی وحدانیت کی سچائی کا انکار کرتے ہیں، یقیناً بہت بڑا ہے۔ درحقیقت زمین پر فساد اسی وقت پیدا ہوتا ہے جب اس سب سے اہم حقیقت کا اقرار کرنے سے انکار کیا جائے۔ میری مراد زبانی اقرار نہیں، کیونکہ ایسے اقرار کی کچھ خاص قدر نہیں۔ اور نہ ہی میری مراد وہ منفی ذہنی اقرار ہے جو لوگوں کی زندگیوں پر کوئی عملی اثر نہیں چھوڑتا۔ مراد یہ ہے کہ اس حقیقت کا انکار کیا جائے جس کے انسانی زندگی پر دور رس اثرات ہوتے ہیں۔ ان میں سے پہلا اثر یہ ہے کہ تمام کائنات کا رب ایک ہے، جس کا مطلب عملاً یہ ہے کہ تمام عبادت صرف اسی کے لیے ہونی چاہیے۔ وہی وہ ہستی ہے جس کی اطاعت کی جائے اور وہی قانون سازی کا واحد سرچشمہ ہے جس سے ہم اپنی اقدار، معیارات اور اخلاقیات کے ساتھ ساتھ وہ سب کچھ حاصل کرتے ہیں جو انسانی زندگی سے متعلق ہے۔ اگر خدا کی وحدانیت کے ایسے اقرار سے انکار کیا جائے تو متعلقہ شخص خواہ زبان سے خدا پر ایمان کا کتنا ہی دعویٰ کرے اور خواہ کتنا ہی یقین دلائے کہ دل سے وہ مومن ہے، وہ بہرحال یا تو مشرک ہے یا منکرِ حق۔

The corruption which is spread by those who reject the truth of the oneness of God is surely great. Indeed, corruption does not appear on earth except as a result of refusing to acknowledge this most important fact. I do not mean verbal acknowledgement; for such an acknowledgement is of little value. Nor do I mean a negative mental acknowledgement which leaves no practical effects on people’s lives. What is meant is a refusal to acknowledge this fact with its far-reaching effects on human life. The first of these stresses that the Lord of all the universe is One, which means in effect that all worship should be addressed to Him alone. He is the One to be obeyed and He is the only source of legislation from whom we receive our values, standards and morality as well as everything that relates to human life. If such an acknowledgement of the oneness of God is refused, then the person concerned is either an idolater or a non-believer, no matter how strong his verbal claim to believe in God is and no matter how strong his assurances are that at heart he is a believer.

یہ کائنات، بحیثیتِ مجموعی، اس وقت تک اپنی درست راہ پر نہیں چل سکتی جب تک اسے ایک ہی خدا نہ چلائے جو اس کے تمام معاملات کا فیصلہ کرے: "اگر ان دونوں میں خدا کے سوا کوئی اور معبود ہوتے تو یہ دونوں یقیناً بگڑ جاتے۔" (الانبیاء 21: 22) انسان کے نزدیک خدائی کی سب سے بنیادی خصوصیات یہ ہیں: یہ کہ اس کی عبادت کی جائے، اور یہ کہ وہ قانون سازی کرے اور لوگوں کے لیے اپنی زندگی میں لاگو کرنے کے معیار مقرر کرے۔ جو شخص ان میں سے کوئی بھی چیز اپنے لیے دعویٰ کرے، وہ دراصل خدا کے ساتھ ایک معبود ہونے کا دعویٰ کرتا ہے۔

This universe, as a whole entity, is not set on its right course unless it is run by one God who determines all its affairs: “Had there been in them [i.e. the heavens and the earth] any deities other than God, they would surely have been overwhelmed by corruption.” (al-Anbiyā’ 21: 22) The most essential characteristics of Godhead, according to man, are: that He be worshipped, and that He lays down legislation and sets standards for people to apply in their lives. He who claims any of these for himself, claims in effect to be a deity alongside God.

زمین پر فساد اُس وقت تک نہیں پھیلتا جب تک خدا کے سوا دوسروں کو خدائی کی صفات منسوب نہ کی جائیں۔ فساد اُسی وقت عام ہوتا ہے جب کوئی انسان دوسروں کو غلام بنا لے، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ اُس کی اطاعت لازم ہے، یا یہ کہ قانون سازی کا اختیار اور انسانی معاشرے کے لیے اقدار و معیارات مقرر کرنے کا حق اُسی کو حاصل ہے۔ ایسا دعویٰ خدائی کا دعویٰ ہے، اگرچہ دعویٰ کرنے والا اسے اُن الفاظ میں بیان نہ کرے جن میں فرعون نے کہا تھا: "میں تمھارا سب سے بڑا رب ہوں" (النازعات 79: 24)۔ کسی بھی شخص کے ایسے دعوے کو تسلیم کرنا شرک ہے، یا خدا کا انکار کرنے کے مترادف ہے۔

Corruption does not spread on earth unless Divinity is thus ascribed to beings other than God. It is only when a human being enslaves others, claiming that he himself must be obeyed, or that he has the power to legislate and to set values and standards for human society that corruption becomes rife. Such an assertion is a claim of Godhead, even though the claimant may not state it in as many words as Pharaoh did when he cried: “I am your lord, most high.” (al-Nāzi`āt 79: 24) To acknowledge such an assertion by anyone is to be an idolater or to disbelieve in God.

یقیناً یہ بدترین قسم کا فساد ہے۔

It is indeed the worst type of corruption.

لہٰذا اس سورت میں تنبیہ کے بعد اہلِ کتاب کو ایک منصفانہ معاہدے کی دعوت دی گئی ہے، جس کی بنیاد یہ ہو کہ عبادت صرف خدا ہی کے لیے کی جائے، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرایا جائے، اور لوگ خدا کے سوا ایک دوسرے کو رب نہ بنائیں۔ اگر وہ اس پیشکش کو ٹھکرا دیں تو پھر ان کے ساتھ نہ کسی معاہدے کی گنجائش رہتی ہے اور نہ بحث کی: "کہہ دو: 'اے اہلِ کتاب!"

Hence, the warning in this sūrah is followed by an address to the people of earlier revelations to come to an equitable agreement stipulating that worship is to be addressed to God alone and that no partners may be associated with Him, and that people do not take one another for lords beside God. If they reject this offer, then there can be no agreement or argument with them: “Say: ‘People of earlier revelations.

"آؤ ایک ایسی بات پر متفق ہو جائیں جو ہمارے اور تمہارے درمیان منصفانہ ہو: یہ کہ ہم خدا کے سوا کسی کی عبادت نہ کریں گے، اس کے ساتھ کسی کو شریک نہ ٹھہرائیں گے، اور ہم میں سے کوئی ایک دوسرے کو خدا کے سوا رب نہ بنائے گا۔" پس اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو: "گواہ رہو کہ ہم فرماں بردار ہیں۔"" (آیت 64)

Let us come to an agreement which is equitable between you and us: that we shall worship none but God, that we shall associate no partners with Him, and that we shall not take one another for lords beside God.’ And if they turn away, then say: ‘Bear witness that we have surrendered ourselves to God.’” (Verse 64)

یہ واقعی ایک منصفانہ معاہدہ ہے جو نبی ﷺ نے پیش کیا۔ اس میں نبی ﷺ اپنے لیے یا مسلم امت کے لیے کسی طرح کی رعایت حاصل کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے۔ اس کا مقصد صرف ایک واضح معاہدہ قائم کرنا ہے جو سب پر یکساں سطح پر لاگو ہو، تاکہ نہ کوئی دوسرے سے بلند ہو اور نہ کوئی دوسرے کو غلام بنائے۔ یہ سب سے منصفانہ پیشکش ہے جسے صرف وہی بگاڑ پیدا کرنے والے رد کر سکتے ہیں جنہوں نے حق کی پیروی نہ کرنے کا فیصلہ کر لیا ہو۔ اس معاہدے کے مطابق سب خدا کے بندے بن کر اس کے سامنے جھکیں گے۔ اس کا کوئی شریک نہیں۔ اس نے انہیں اپنا پیغام انسانیت تک پہنچانے کے لیے منتخب کیا ہے، نہ کہ اس کی الوہیت اور ربوبیت میں شریک ٹھہرانے کے لیے۔

It is indeed an equitable agreement proposed by the Prophet. It does not seek to win any favours for the Prophet himself or for the Muslim community. It only aims to establish a clear agreement which applies to all at the same level, so that none is elevated above another, and none enslaves another. It is the fairest of offers which cannot be rejected except by those corrupters who have determined not to abide by the truth. According to this agreement, all will submit to God as His servants. None is His partner. He has chosen them to convey His message to mankind, not to share with Him His Divinity and Lordship.

"اگر وہ منہ موڑ لیں تو کہہ دو کہ گواہ رہو کہ ہم خدا کے فرمانبردار ہیں۔" اگر وہ خدا کی عبادت کو اس کے ساتھ کسی کو شریک ٹھہرائے بغیر اختیار کرنے سے انکار کرتے ہیں، اور اپنے آپ کو صرف اسی کے سپرد کرنے سے انکار کرتے ہیں، جبکہ عبادت اور تسلیمِ محض وہ دو واضح پہلو ہیں جو خدا کے ساتھ لوگوں کے رویے کا تعین کرتے ہیں، تو مسلمانوں پر لازم ہے کہ وہ اپنے اس رویے کا اعلان کریں کہ وہ اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر چکے ہیں۔ یہاں جو تقابل دکھایا گیا ہے وہ مسلمانوں اور ان لوگوں کے درمیان ہے جو خدا کے سوا ایک دوسرے کو رب بناتے ہیں، اور یہ واضح طور پر بتا دیتا ہے کہ حقیقی مسلمان کون ہیں۔

“If they turn away, then say: ‘Bear witness that we have surrendered ourselves to God.’” If they decline to worship God alone without partners and to submit themselves to Him alone, when worship and submission are the two clear aspects which determine people’s attitudes towards God, then the Muslims have to declare their own attitude of surrendering themselves to God. The contrast shown here is between the Muslims and those who take one another for lords beside God, and it demonstrates decisively who the true Muslims are.

یہ وہ لوگ ہیں جو صرف خدا کی عبادت کرتے ہیں، اُسی کے آگے سر جھکاتے ہیں اور ایک دوسرے کی غلامی نہیں کرتے۔ یہی وہ خصوصیات ہیں جو انہیں دنیا کے تمام دیگر مذاہب کے پیروکاروں سے ممتاز کرتی ہیں۔ یہی خصوصیات اسلامی طرزِ زندگی کو انسان کے سامنے موجود تمام متبادل نظاموں میں یکتا بناتی ہیں۔ جب یہ خصوصیات کسی گروہ میں پائی جائیں تو وہ ایک مسلم معاشرہ ہے۔ اور جب کسی معاشرے میں یہ خصوصیات موجود نہ ہوں تو اسے مسلم نہیں کہا جا سکتا، خواہ لوگ زور و شور سے مسلمان ہونے کا دعویٰ کریں۔ اسلام انسان کو دوسروں کی غلامی سے مکمل آزادی دلانے کا نام ہے۔ اسلامی نظام ہی وہ واحد نظام ہے جو اس آزادی کو حقیقت بناتا ہے۔

They are indeed those who worship God alone, submit to Him and do not enslave one another. These are the characteristics which distinguish them from the followers of all other religions. These characteristics single out the Islamic way of life as unique among all the alternatives known to man. When these characteristics apply to a certain community, it is a Muslim community. When these characteristics do not exist in a community it cannot be described as Muslim, even though people may emphatically profess that they are Muslims. Islam is the total liberation of man from enslavement by others. The Islamic system is the only one which makes that liberation a reality.

ہر انسان ساختہ نظام میں لوگ ایک دوسرے کو غلام بناتے ہیں، اور خدا کے سوا ایک دوسرے کو رب بناتے ہیں۔ یہ بات سب سے ترقی یافتہ جمہوریتوں میں بھی ہوتی ہے اور بدترین آمریتوں میں بھی۔ تمام انسانی نظاموں میں قانون سازی اور اقدار و معیارات مقرر کرنے کا اختیار کسی نہ کسی شکل میں ایک ایسے گروہ کے ہاتھ میں ہوتا ہے جس کے پاس حتمی اختیار ہوتا ہے۔ یہی گروہ جو دوسروں سے اپنی قانون سازی کے آگے سر تسلیم خم کرنے کا تقاضا کرتا ہے، رب ہوتا ہے۔ دوسرے لوگ اسے اسی حیثیت سے تسلیم کرتے ہیں، کیونکہ وہ انہیں خدائی کی بنیادی خصوصیات اپنے لیے دعویٰ کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ جب لوگ کسی گروہ کے لیے اس اختیار کو تسلیم کرتے ہیں تو عملاً وہ انہی کی عبادت کر رہے ہوتے ہیں، اگرچہ وہ ان کے آگے جھکیں یا سجدہ نہ کریں۔

In all man-made systems, people enslave one another, and take one another for lords beside God. This happens in the most advanced democracies as well as in the worst types of dictatorship. Under all human systems, the authority to legislate and set values and standards is claimed by a group of people, in one form or another, who have the final authority. This group, which requires others to submit to its legislation, are the lords. They are acknowledged by the others as such since they allow them to claim for themselves the essential characteristics of Godhead. When people do acknowledge this authority for such a group, they are in effect worshipping them although they may not bow or prostrate before them.

صرف اسلام ہی وہ نظام ہے جس میں انسان ایسی غلامی سے آزاد ہوتا ہے۔ وہ اس لیے آزاد ہے کہ وہ اپنی اقدار، معیارات، اخلاقیات، نظاموں، قوانین اور قانون سازی کو صرف خدا سے حاصل کرتا ہے، جیسا کہ وہ تمام لوگ کرتے ہیں جو ایسا ہی کرتے ہیں۔ اسلامی نظام کے تحت تمام لوگ ایک ہی سطح پر کھڑے ہوتے ہیں اور ایک ہی رب کی طرف دیکھتے ہیں جو سب کا مالک ہے۔ کوئی بھی دوسروں پر اپنی خداوندی کا دعویٰ نہیں کرتا۔ اس مفہوم میں خدا کے آگے سرِ تسلیم خم کرنا وہ الہی دین ہے جس کی تبلیغ ہر اس رسول نے کی جسے خدا نے انسانوں کی طرف بھیجا۔ جب خدا نے اپنے رسولوں کو اس دین کی تبلیغ کے لیے بھیجا تو ان کا کام یہ تھا کہ لوگوں کو دوسروں کی غلامی سے آزاد ہونے میں مدد دیں، تاکہ خدا کی تنہا عبادت قائم ہو سکے۔ ان کا فرض تھا کہ انسانوں کے ہاتھوں ہونے والے ظلم سے لوگوں کو نجات دلائیں تاکہ وہ خدا کے کامل عدل سے فائدہ اٹھا سکیں۔ جو لوگ انبیاء کے پیغام کو رد کرتے ہیں وہ مسلمان نہیں ہیں، خواہ وہ کتنے ہی فریبانہ اور قائل کرنے والے انداز میں خود کو مسلمان کہیں۔ کیونکہ "خدا کے نزدیک دین صرف اسلام ہے"۔ اسلام کا یہی حقیقی مفہوم ہے۔

It is only under Islam that man is free from such subjugation. He is free because he receives his values, standards, morality, systems, laws and legislation from God alone like everyone else who does the same. All people under the Islamic system stand at one level, looking up to one Lord Who is the Master of them all. None claims lordship over others. Submission to God, in this sense, is the Divine faith preached by every messenger God sent to man. When God sent His messengers to preach this faith, their task was to help people free themselves from subjugation to others, so that worship of God alone could be established. They were to help liberate people from the injustice inflicted by human beings so that they could enjoy God’s absolute justice. Those who reject the message of the Prophets are not Muslims, no matter how deceptively and persuasively they may try to describe themselves as such. For, “In the sight of God, the true faith is [man’s] self-surrender to Him.” That is indeed the meaning of Islam.

آلِ عمران (حضرت عیسیٰ (علیہ السلام) کی ولادت اور نبوت) 33 - 64

خدا کے چنے ہوئے بندے

ایک بچہ جو الٰہی خدمت کے لیے وقف کیا گیا

ایک بہت عجیب پیدائش

خاص تقریب کی تیاری

ایک معجزاتی ولادت

یسوع: خدا کی آزاد مرضی کی گواہی

یسوع کی تائید ایک پیغام کی

مدد کی اپیل

کامل آسمانی اجر

ایک ایسا چیلنج جو ہر بحث کو ختم کر دے

جب کہنے کو کچھ اور باقی نہ رہے