پچھلے حصے میں، جو سورت کی پہلی 21 آیات پر مشتمل ہے، عمل اور اجر، ہدایت اور گمراہی، کمائی اور حساب کے اصولوں کو اس عظیم کائناتی قانون سے جوڑا گیا ہے جو رات اور دن کے آنے جانے پر حکمرانی کرتا ہے۔ موجودہ حصے میں طرزِ عمل، آداب، اور انفرادی و اجتماعی فرائض کے اصولوں کو خدا کی وحدانیت پر ایمان سے جوڑا گیا ہے۔ درحقیقت یہی ایمان وہ بنیادی رشتہ فراہم کرتا ہے جس سے باقی تمام رشتے جڑے ہوئے ہیں، خواہ وہ خاندان کے اندر ہوں، معاشرے میں ہوں، یا پوری انسانیت کے درمیان۔

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

پچھلے حصے میں ہم نے جانا کہ قرآن "اس راستے کی طرف رہنمائی کرتا ہے جو سب سے زیادہ سیدھا ہے"۔ ہمیں یہ بھی بتایا گیا کہ خدا نے "ہر چیز کو واضح طور پر بیان کر دیا ہے"۔ اس نئے حصے میں سورت ہمیں ان احکام و ممنوعات کا خاکہ دیتی ہے جو سب سے زیادہ درست معیارات کی طرف جانے والے راستے کی حدیں متعین کرتے ہیں۔ یہ آیات رویے کے کچھ اصولوں کی تفصیل بیان کرتی ہیں، اور ہمیں بتاتی ہیں کہ کون سے طرزِ عمل جائز ہیں اور کون سے ناجائز۔

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

یہ نیا حصہ ایک حکم سے شروع ہوتا ہے جو خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے سے منع کرتا ہے۔ یہ خدا کا واضح حکم بیان کرتا ہے کہ عبادت صرف اسی کے لیے ہونی چاہیے۔ اس کے بعد فرائض اور ذمہ داریوں کا ذکر آتا ہے، جیسے والدین کے ساتھ حسنِ سلوک کرنا، رشتہ داروں، محتاجوں اور مسافروں کو ضرورت کے وقت فضول خرچی کے بغیر سخاوت کے ساتھ دینا۔ یہ کسی بھی حال میں اولاد کو قتل کرنے، زنا اور قتلِ ناحق سے بھی منع کرتا ہے۔ مزید احکام واضح کرتے ہیں کہ اہلِ ایمان کو یتیموں کی اچھی طرح دیکھ بھال کرنی چاہیے اور یہ یقینی بنانا چاہیے کہ ان کا جو بھی مال ہو وہ محفوظ رہے، اور یہ کہ انہیں اپنے عہد اور وعدے پورے کرنے چاہئیں۔ انہیں لین دین انصاف کے ساتھ کرنا چاہیے، پورا ناپ تول رکھنا چاہیے، اور سچائی کو قائم کرنے اور اس پر قائم رہنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ انہیں کسی بھی حال میں تکبر کرنے سے روکا گیا ہے۔ یہ حصہ خدا کے ساتھ شریک ٹھہرانے کے خلاف تنبیہ پر ختم ہوتا ہے۔ یوں تمام احکام و ممنوعات آغاز اور اختتام کے درمیان دیے گئے ہیں، اور وہ خدا کی وحدانیت کے بنیادی عقیدے سے واضح طور پر جڑے ہوئے ہیں، جو انسانی زندگی، بلکہ ہر زندگی، کی مضبوط بنیاد ہے۔

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

"خدا کے ساتھ کسی معبود کو شریک نہ ٹھہراؤ، ورنہ تم ملامت زدہ اور بے یار و مددگار ہو کر بیٹھ جاؤ گے۔" (آیت 22) یہ خدا کی وحدانیت میں شرک ٹھہرانے کی ممانعت کا حکم ہے، اور اس کے نتیجے سے خبردار کیا گیا ہے۔ اگرچہ یہ ایک عمومی حکم ہے، پھر بھی یہ ہر فرد سے براہِ راست خطاب ہے تاکہ ہر شخص یہ محسوس کرے کہ یہ حکم اسی کے لیے دیا گیا ہے۔ ایمان ایک ذاتی معاملہ ہے، جس کے بارے میں ہر فرد خود اپنے آپ کا ذمہ دار ہے۔ جو شخص خدا کی توحید پر ایمان کے راستے سے ہٹ جائے، اس کا انجام یہ ہوتا ہے کہ وہ اس بُرے فعل کی وجہ سے "ملامت زدہ" ہو جاتا ہے، اور "بے یار و مددگار" رہ جاتا ہے۔ جس شخص سے خدا کی مدد اٹھا لی جائے وہ بے یار و مددگار ہے، خواہ اس کے حامی کتنے ہی زیادہ کیوں نہ ہوں۔ عربی الفاظ "فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا" کا بیان خاص طور پر تصویری ہے: "لئلا تقعد" کے بجائے "فتقعد" پڑھیں، یعنی "ورنہ تم بیٹھ جاؤ گے"۔ یہ اُس شخص کی کیفیت کو خوب واضح کرتا ہے جو ایسی رسوائی کو اتنا شرمناک سمجھتا ہے کہ وہ اُس کے بوجھ تلے دب جاتا ہے، اور کمزور، بے یار و مددگار، کھڑا ہونے اور کچھ کرنے سے عاجز ہو کر بیٹھ جاتا ہے۔ یہ بیان اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ یہ حالت مستقل ہے، کیونکہ "رسوا ہو کر بیٹھ جانا" اس بات کی دلیل ہے کہ حالت بدلنے کے لیے کوئی عمل باقی نہیں رہتا۔

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

"آپ کے رب نے فیصلہ فرما دیا ہے کہ تم اُس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو۔" (آیت 23) شرک کی ممانعت کے بعد خدا کی عبادت صرف اُسی کے لیے کرنے کا یہ حکم آتا ہے۔ یہ ایک قطعی فیصلہ ہے جس پر تمام انسانوں کو بلا کسی کوتاہی کے عمل کرنا ہے۔ عربی متن میں استعمال ہونے والا لفظ "قضیٰ"، جس کا ترجمہ "فیصلہ فرمایا" کیا گیا ہے، ایک حتمی حکم کو ظاہر کرتا ہے، جو پہلے ہی سے تاکید سے بھرے ہوئے حکم پر مزید زور دیتا ہے۔ اسی طرح "تم اُس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو" کی ترکیب میں نفی اور استثنا کا اسلوب بھی اپنایا گیا ہے۔ اس انداز میں کامل تاکید اور شدت پائی جاتی ہے۔ جب یہ بنیادی حکم مضبوطی سے قائم ہو جاتا ہے تو پھر انفرادی اور اجتماعی فرائض بیان کیے جاتے ہیں۔ یہ فرائض ایک خدا پر پختہ ایمان پر استوار ہوتے ہیں۔ چنانچہ اعمال اور طریقوں کے پیچھے کارفرما محرکات اور مقاصد بھی ایک ہی منزل کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔

یہ سورت رشتہ داروں کو شامل کرتے ہوئے ان کے ساتھ حسنِ سلوک کی ضرورت پر زور دیتی ہے، اور اس میں محتاجوں اور ان مسافروں کو بھی شامل کیا گیا ہے جو مشکل میں پڑ سکتے ہیں۔ یہ خاندانی رشتوں کو اس طرح وسعت دیتی ہے کہ اس میں انسانی تعلقات اپنے وسیع ترین مفہوم میں شامل ہو جائیں۔

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

اور رشتہ دار کو اس کا حق دو، اور مسکین اور مسافر کو بھی۔ اور فضول خرچی سے باز رہو، کیونکہ فضول خرچ شیطان کے بھائی ہیں، اور شیطان اپنے رب کا بڑا ناشکرا ہے۔ اور اگر تمہیں اپنے رب کی طرف سے کسی رحمت کی امید ہو جس کے تم منتظر ہو تو ان سے (معذرت کرتے ہوئے) نرمی سے بات کہہ دیا کرو۔ (آیات 26-28)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

قرآنِ مجید نے واضح کیا ہے کہ رشتہ داروں، محتاجوں اور مسافرِ راہ کا ہم پر ایک حق ہے، اور یہ حق صرف مالی امداد کے ذریعے ادا کیا جا سکتا ہے۔ یہ کوئی احسان نہیں جو ایک شخص دوسرے پر کرتا ہے، بلکہ یہ خدا کی طرف سے عائد کردہ ایک فریضہ ہے جو اُس کی تنہا عبادت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ جب ہم یہ فریضہ ادا کرتے ہیں تو ہم صرف اپنی ذمہ داری پوری کر رہے ہوتے ہیں، اور اپنے اور جنہیں ہم دیتے ہیں ان کے درمیان قریبی تعلق پیدا کرتے ہیں۔ دینے والے کا لینے والے پر کوئی احسان نہیں، کیونکہ وہ صرف خدا کے ساتھ اپنے فریضے کو پورا کر رہا ہوتا ہے۔

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

قرآنِ مجید اسراف یعنی فضول خرچی کی سخت مذمت کرتا ہے، اور اسراف سے مراد مال کو غلط طریقے سے خرچ کرنا ہے۔ مجاہد کہتے ہیں کہ اگر کوئی شخص اپنا سارا مال جائز مقاصد کے لیے خرچ کرے تو وہ فضول خرچ نہیں، لیکن اگر وہ تھوڑا سا مال بھی غلط طریقے سے خرچ کرے تو وہ فضول خرچ ہے۔ اس طرح اہمیت خرچ کی مقدار کی نہیں، بلکہ اس مقصد کی ہے جس کے لیے مال خرچ کیا جائے۔ چنانچہ فضول خرچ واقعی شیطان کے بھائی ہیں، کیونکہ وہ اپنا مال برے مقاصد کے لیے خرچ کرتے ہیں اور خدا کی نافرمانی کی مدد کے لیے لٹاتے ہیں۔ اسی وجہ سے وہ شیطان کے ساتھی بن جاتے ہیں۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ "شیطان ہمیشہ اپنے رب کا ناشکرا رہا ہے" (آیت 27)۔ شیطان اور فضول خرچ دونوں اس فرض کو ادا نہیں کرتے کہ خدا کی نعمتوں کی قدر کریں، یعنی انہیں صرف ایسے مقاصد میں استعمال کریں جن سے خدا کی خوشنودی حاصل ہو، اس کے حکم کی تعمیل کریں اور ہر اس چیز سے باز رہیں جسے اس نے حرام ٹھہرایا ہے۔

جیسا کہ قرآنِ مجید اس بات کو واضح کرتا ہے، وہ اس کے بعد اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ جاہلیت کے زمانے میں بعض لوگ محتاجی اور غربت کے خوف سے اپنی بیٹیوں کو قتل کر دیا کرتے تھے۔ پھر وہ بچوں کو کسی بھی ایسی وجہ سے قتل کرنے کی ممانعت کا واضح حکم دیتا ہے۔ چونکہ خدا ہی وہ ذات ہے جو لوگوں کے رزق کے ذرائع متعین کرتا ہے، اس لیے غربت اور اولاد کی تعداد یا جنس کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

معاملہ مکمل طور پر خدا کے ہاتھ میں ہے۔ جب لوگ اپنے ذہنوں کو اس غلط تصور سے پاک کر لیتے ہیں کہ غربت اور اولاد رکھنے کے درمیان براہِ راست کوئی تعلق ہے، اور جب وہ اس بارے میں درست تصور اپنا لیتے ہیں، تو اس خوفناک جرم کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی جو انسانی فطرت اور زندہ رہنے کے حق کے منافی ہے: { اور اپنی اولاد کو مفلسی کے ڈر سے قتل نہ کرو۔ ہم ہی انہیں رزق دیتے ہیں اور تمہیں بھی۔ بے شک ان کا قتل بہت بڑا گناہ ہے۔ } (آیت 31)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

جب لوگ غلط عقائد اپنا لیتے ہیں تو ان عقائد کا اثر ان کی روزمرہ زندگی پر پڑتا ہے۔ یہ اثر صرف غلط تصورات اپنانے یا عبادت کی رسومات ادا کرنے تک محدود نہیں رہتا۔

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

دوسری طرف، ایمان کو کسی بھی باطل تصور سے پاک کرنا جذبات، طرزِ عمل اور مجموعی طور پر سماجی زندگی پر مثبت اثر ڈالتا ہے۔ قبلِ اسلام عرب میں لوگ اپنی بیٹیوں کو زندہ دفن کر دیا کرتے تھے، اور یہ اس بات کی واضح مثال ہے کہ مذہبی عقائد انسانی زندگی پر کتنا گہرا اثر ڈال سکتے ہیں، یہاں تک کہ ایسا بھیانک جرم بھی ایک قابلِ قبول سماجی رواج بن گیا۔ یہ اس حقیقت کی گواہی دیتا ہے کہ انسانی زندگی اُن عقائد سے متاثر ہوتی ہے جنہیں لوگ اختیار کرتے ہیں۔ درحقیقت ایمان انسانی زندگی سے الگ تھلگ نہیں رہ سکتا۔

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

اولاد کو قتل کرنے کی ممانعت کے بعد زنا کی ممانعت آتی ہے: 3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

"زنا کے قریب بھی نہ جاؤ، بے شک وہ بے حیائی ہے اور برا راستہ ہے۔" (آیت 32) اولاد کے قتل اور زنا کے درمیان ایک واضح تعلق پایا جاتا ہے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہاں زنا کی ممانعت، اولاد کو قتل کرنے کی ممانعت اور خودکشی کی ممانعت کے درمیان واقع ہوئی ہے۔ یہ ترتیب اس تعلق کو ظاہر کرتی ہے جس کی طرف ہم یہاں اشارہ کر رہے ہیں۔

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

زنا کئی طرح سے قتل کے مترادف ہے۔ یہ قتل اس لیے ہے کہ اس میں نطفہ ضائع ہوتا ہے، کیونکہ اسے غلط جگہ پر رکھ دیا جاتا ہے۔ اکثر اس کے بعد اس کے فطری نتائج سے چھٹکارا پانے کی خواہش ہوتی ہے، جو اسقاطِ حمل یا نومولود کے قتل کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔ اگر بچے کو بچا لیا جائے اور زندہ رہنے دیا جائے تو وہ بدحالی اور محرومی کی زندگی کے حوالے کر دیا جاتا ہے، جو ایک اور صورت میں قتل ہے۔ مزید برآں، یہ پورے معاشرے کا قتل ہے، کیونکہ اس سے خاندانی رشتے ختم ہو جاتے ہیں اور خونی رشتے گڈمڈ ہو جاتے ہیں۔ لوگوں کو اس بات پر کم ہی اعتماد رہتا ہے کہ جن بچوں کی وہ پرورش کر رہے ہیں وہ واقعی ان کے اپنے ہیں۔ یوں معاشرتی تعلقات کمزور پڑ جاتے ہیں اور معاشرے کی روح کم و بیش مر جاتی ہے۔

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

زنا کو معاشرے کے قتل کی ایک اور صورت کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔ وہ آسانی جو یہ جنسی خواہشات کی تکمیل کے لیے فراہم کرتا ہے، نکاح کے ادارے کو غیر ضروری بنا دیتی ہے اور خاندان کو ایک فضول ذمہ داری بنا دیتی ہے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ خاندان وہ مناسب گھر فراہم کرتا ہے جہاں نوجوانوں کی پرورش ہونی چاہیے اور جہاں صحیح انسانی فطرت پختہ ہوتی ہے۔ یہی وہ گھر ہے جہاں لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کی درست تربیت یقینی بنائی جا سکتی ہے۔

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

اس سورت کے بعد ایک ممانعت آتی ہے کہ کسی کو قتل نہ کیا جائے، سوائے کسی جائز وجہ کے: "کسی کی جان نہ لو، کیونکہ خدا نے قتل کو حرام ٹھہرایا ہے، سوائے [انصاف کے تقاضے کے تحت] کے۔

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

اور جو شخص ناحق قتل کیا جائے تو ہم نے اس کے وارث کو اختیار دیا ہے [کہ وہ انصاف کے ساتھ قصاص لے]۔ وہ قتل کے بدلے میں انصاف کی حدوں سے تجاوز نہ کرے۔ اس کی مدد کی جائے گی۔ (آیت 33)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

اسلام ایک ایسا دین ہے جو جان کی حفاظت کرتا ہے اور امن کو یقینی بناتا ہے۔ اسی لیے وہ کسی بھی انسان کے قتل کو سب سے سنگین جرم شمار کرتا ہے، جس کا درجہ خدا کے ساتھ شرک کرنے کے بعد آتا ہے۔ زندگی دینے والا خدا ہی ہے۔ لہٰذا کوئی شخص خدا کی اجازت کے بغیر اور اُن حدود کے سوا جو اُس نے مقرر کی ہیں، کسی کی جان نہیں لے سکتا۔ ہر انسانی جان کی ایک حرمت ہے جس کی خلاف ورزی نہیں کی جا سکتی۔ جن حدود میں خدا نے سزائے موت دینے کی اجازت دی ہے وہ نہایت واضح ہیں۔ وہ تعصب یا ذاتی رائے کے کسی اثر کے تابع نہیں ہیں۔ البخاری اور مسلم کی روایت کردہ ایک نہایت مستند حدیث میں نبی ﷺ کا ارشاد ہے: "کوئی مسلمان جو اس بات کی گواہی دیتا ہو کہ خدا کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ خدا کے رسول ہیں، تین وجوہات میں سے کسی ایک کے سوا قتل نہیں کیا جا سکتا: جان کے بدلے جان، شادی شدہ زانی، اور وہ باغی جو اپنے دین کو چھوڑ دے اور اپنی جماعت سے علیحدہ ہو جائے۔" سزائے موت دینے کے ان تین جائز طریقوں میں سے پہلا طریقہ منصفانہ قصاص کو یقینی بناتا ہے۔ یہ ایک شخص کے قتل کی اجازت دیتا ہے تاکہ بہت سے دوسرے لوگوں کی جان کی ضمانت دی جا سکے۔ خدا فرماتا ہے: "اور اے عقل والو! تمہارے لیے قصاص میں زندگی ہے تاکہ تم پرہیزگار بنو۔" (سورۃ البقرہ: 179) اس طرح ان لوگوں کو روکنے سے انسانی جان محفوظ ہوتی ہے جو بلاوجہ دوسروں پر حملہ کرنے اور انہیں قتل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

اپنی ہدایات کو پورا کرنے کے بعد، جو لوگوں کی عزت اور جان کے احترام سے متعلق تھیں، یہ سورت یتیموں کے مال کے مسئلے اور ان سے کیے گئے وعدوں اور عہود کو پورا کرنے کی ضرورت کی طرف آتی ہے۔

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

اور یتیم کے مال کے قریب نہ جاؤ، سوائے اس کے جو بہترین ہو، یہاں تک کہ وہ اپنی جوانی کو پہنچ جائے۔ اور عہد کو پورا کرو، بے شک عہد کے بارے میں باز پرس ہوگی۔ (آیت 34)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

اسلام واضح کرتا ہے کہ ایک مسلمان کی جان، عزت اور مال کی حفاظت اور صیانت کی جانی چاہیے۔ نبی ﷺ فرماتے ہیں: "مسلمان کی ہر چیز دوسرے پر حرام ہے کہ وہ اسے چھینے: اس کا خون، اس کی عزت اور اس کا مال۔" [روایت کیا البخاری، مسلم، مالک، ابو داود اور الترمذی نے] تاہم، سورت ایتیم کے مال کے بارے میں ایک خاص صورت بیان کرتی ہے اور اس کی مکمل حفاظت کو یقینی بناتی ہے۔ وہ اس کے قریب جانا بھی منع کرتی ہے، سوائے اس کے جو یتیم کے لیے بہترین ہو۔

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

یہ اس لیے ہے کہ یتیم اتنا کمزور ہوتا ہے کہ نہ وہ اپنے مال کا انتظام کر سکتا ہے اور نہ اسے کسی زیادتی سے بچا سکتا ہے۔ اسی لیے مسلم امت پر لازم ہے کہ وہ یتیم اور اس کے مال کی مناسب دیکھ بھال کرے، یہاں تک کہ وہ بالغ ہو جائے اور اپنے معاملات خود سنبھالنے کے قابل ہو جائے۔

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

یہ بات ان تمام ہدایات کے سلسلے میں خاص طور پر قابلِ توجہ ہے کہ وہ امور جنہیں ایک فرد نے ذاتی طور پر، بحیثیت فرد، خود بجا لانا ہوتا ہے، واحد کی صورت میں بیان کیے گئے ہیں۔ اس کے برعکس، وہ ہدایات جو مسلم معاشرے سے خطاب کرتی ہیں، جمع کے صیغے میں دی گئی ہیں۔ چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ والدین کے ساتھ حسنِ سلوک، رشتہ داروں، محتاجوں اور مسافروں کی مدد، اسراف سے اجتناب، بخل اور فضول خرچی کے درمیان اعتدال کی راہ اختیار کرنا، ہر حال میں حق کی تلاش اور تکبر و غرور سے پرہیز، ان سب کے احکام واحد کے صیغے میں آئے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان معاملات میں ذمہ داری فرد پر عائد ہوتی ہے۔ دوسری طرف، اولاد کے قتل، زنا اور قتلِ ناحق سے منع کرنے والے احکام، یتیم کے مال کی حفاظت، عہد و پیمان کی پاسداری، اور ناپ تول میں انصاف کرنے کے احکام جمع کے صیغے میں بیان ہوئے ہیں، کیونکہ ان کا تعلق پوری امت سے ہے۔

اس سورت میں جو آدابِ زندگی بیان ہوئے ہیں، ان میں تجارتی معاملات میں انصاف کا حکم بھی شامل ہے۔

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

اور جب ناپو تو پورا ناپو، اور ٹھیک ترازو سے تولو۔ یہ بہتر ہے اور انجام کے اعتبار سے بھی بہت اچھا ہے۔ (آیت 35)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

اس بات کی اہمیت کہ وعدے پورے کیے جائیں اور ناپ تول میں انصاف اور پورا پورا دیا جائے، معنی اور اسلوب دونوں اعتبار سے واضح ہے۔ اسی وجہ سے ایک سے دوسری بات کی طرف منتقل ہونا آسان اور ہموار رہتا ہے۔ لین دین میں انصاف کرنا اور ناپ تول پورا رکھنا وہ اعمال ہیں جو دیانت داری اور نیک نیتی کی علامت ہیں۔ اس طرح معاشرے کے اندرونی معاملات درست بنیادوں پر قائم ہوتے ہیں، جو اعتماد اور امانت داری کو فروغ دیتے ہیں اور ہر طرف برکتوں کو یقینی بناتے ہیں: "یہ بہتر ہے اور انجام کے اعتبار سے بھی بہت اچھا ہے۔" ({وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ ۖ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} کے بجائے، اس مقام پر آیت نمبر 35 کا حوالہ ہے) یہ دنیا میں بھی بہتر ہے کیونکہ اس سے انصاف قائم رہتا ہے، اور آخرت میں اس سے بھی زیادہ بہتر ہے کیونکہ اس پر اچھا اجر یقینی ہوتا ہے۔

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

فرمایا نبی ﷺ نے: "جو شخص حرام کمائی حاصل کرنے پر قادر ہو، پھر بھی اسے چھوڑ دے، اور اس کا سبب صرف خدا کا خوف ہو، تو خدا اسے اس دنیا میں ہی اس کمائی سے بہتر چیز عطا فرمائے گا، آخرت میں اس کے اجر سے پہلے۔" لالچ اور ناپ تول میں کمی کرنا کمینگی اور بددیانتی کی علامت ہے، جو معاشرے میں اعتماد کو ختم کر دیتی ہے۔ اس سے تجارت خراب ہوتی ہے، اور معاشرے میں برکت اور باہمی اعتماد کی کمی واقع ہوتی ہے۔ لازماً اس کے اثرات ان افراد پر پڑتے ہیں جو لوگوں کو دھوکا دے کر فائدہ اٹھانے کا سوچتے ہیں، اور آخرکار وہ خود خسارے میں رہ جاتے ہیں۔ ان کا حاصل کیا ہوا فائدہ محض ظاہری اور وقتی ہوتا ہے۔

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

اسلامی عقیدے کی ایک بنیادی خصوصیت یہ ہے کہ یہ سیدھا، واضح اور شفاف ہے۔ کوئی بھی چیز شک، افسانے یا بے بنیاد تاثر کی بنیاد پر جائز قرار نہیں دی جاتی:

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

اس چیز کے پیچھے نہ پڑو جس کا تمہیں علم نہ ہو۔ کان، آنکھ اور دل، ان سب سے باز پرس کی جائے گی۔ (آیت 36)

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

یہ چند الفاظ انسانی عقل و دل کے لیے ایک مکمل طریقہ قائم کرتے ہیں، جو اس علمی انداز کو بھی شامل کرتا ہے جسے انسانیت نے حال ہی میں اپنانا شروع کیا ہے۔ تاہم، یہ اس میں دیانت اور خدا کے خوف کا اضافہ کرتا ہے۔ یہ وہ فضیلت ہے جو اسلام ان سرد عقلی طریقوں پر فوقیت دیتا ہے جو روحانیت سے خالی ہیں۔

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

قرآنی طریقِ کار کی اصل یہ ہے کہ کسی خبر، عمل یا صورتِ حال کے بارے میں کوئی فیصلہ دینے سے پہلے اس کی پوری تحقیق کی جائے۔ جب دل و دماغ اس طریقے کی پیروی دیانت داری سے کرتے ہیں تو عقیدے کے معاملات میں توہم پرستی کی گنجائش باقی نہیں رہتی، اور قانونی امور میں بدگمانی کی بھی کوئی جگہ نہیں رہتی۔ مزید یہ کہ سائنس اور تحقیق میں نظری مفروضوں اور سطحی نتائج کے لیے بھی کوئی گنجائش نہیں رہتی۔

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

سائنسی دیانت جسے جدید دور میں لوگ بے دریغ سراہتے ہیں، اس ضمیر کی دیانت سے زیادہ کچھ نہیں جسے قرآن مجید ایک ایسی شرط کے طور پر قائم کرتا ہے جس کا حساب دینا ہوگا۔ قرآن مجید ہر انسان کو اس کی سماعت، بصارت اور احساسات کے بارے میں خدا کے سامنے ذمہ دار اور جوابدہ ٹھہراتا ہے، وہی خدا جس نے اسے کان، آنکھیں اور دل عطا کیے۔ یہی کانوں، آنکھوں اور دلوں کی دیانت اور سچائی ہے، اور یہی دماغ کی دیانت ہے۔ انسان ان سب کے بارے میں جوابدہ ہے، اور خود یہ اعضا قیامت کے دن ان کے اعمال کے بارے میں پوچھے جائیں گے۔ جب ہم اس ذمہ داری کی عظمت پر غور کرتے ہیں تو ہم پر ہیبت طاری ہو جاتی ہے، کیونکہ یہ ہر اس لفظ اور ہر اس فیصلے پر لاگو ہوتی ہے جو ہم کہتے یا کرتے ہیں۔

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.