جیسا کہ پچھلی سورت، الانعام یا مویشی، مکہ میں نازل ہوئی تھی، یہ سورت بھی مکہ میں نازل ہوئی۔ ²

Like the preceding sūrah, al-An`ām, or Cattle, this sūrah2 was revealed in Makkah.

لہٰذا اس کا بنیادی موضوع ایمان ہے، جو مکی وحی میں مسلسل جاری رہتا ہے۔

Hence, its main subject matter is faith, which runs throughout Makkan revelations.

لیکن ان دونوں سورتوں کے کام کرنے کے دائرے ایک دوسرے سے بالکل مختلف ہیں۔

But the two domains in which these two sūrahs work are widely different.

قرآنِ مجید کی ہر سورت کی اپنی منفرد خصوصیت اور نمایاں پہچان ہے۔ وہ ایک خاص انداز اختیار کرتی ہے، ایک مخصوص اسلوب استعمال کرتی ہے اور اپنے موضوع کی وضاحت کے لیے ایک خاص دائرہ مختص کرتی ہے، جس سے اس کا مفہوم واضح طور پر سمجھ میں آ جاتا ہے۔ تمام قرآنی سورتوں کا ایک مشترکہ موضوع اور ایک مشترکہ مقصد ہے۔ تاہم ہر سورت کی اپنی خاص خصوصیات اور منفرد اندازِ بیان ہے۔ اس لحاظ سے وہ انسانوں سے مشابہ ہیں، جو سب ایک جیسی صفات اور حیاتیاتی و طبعی ساخت رکھتے ہیں، اور اس کے باوجود ان میں بے شمار تنوع پایا جاتا ہے۔ بعض تفصیلات میں ان کے درمیان مماثلت نظر آ سکتی ہے، لیکن ہر ایک اپنا ایک خاص نقش رکھتا ہے جو اسے مکمل طور پر منفرد بنا دیتا، اگر انسانوں کی مشترک صفات اور خصوصیات آڑے نہ آتیں۔

Every sūrah of the Qur’ān has its unique character and distinctive features. It adopts a special approach, uses a particular style and allows itself a specialized area in explaining its theme, making it clearly understood. All Qur’ānic sūrahs have a common theme and share in a common objective. Each, however, has its special characteristics and unique approach. They are similar, in this respect, to human beings who all share the same characteristics and biological and physiological constitution. Apart from that, they exhibit an endless range of variety. We may see similarities between them in certain details, but we find each of them making a special pattern of his or her own which would have made him or her absolutely unique, had it not been for common human qualities and characteristics.

میں نے قرآنی سورتوں پر اسی نظر سے غور و فکر کیا ہے اور ان کے ساتھ ایک طویل عرصے تک ’زندگی‘ گزاری ہے اور ان کی تلاوت کی ہے، اور اسی وجہ سے میں ان میں سے ہر ایک کی امتیازی خصوصیات کو پہچاننے کے قابل ہوا ہوں۔ نتیجتاً میں قرآنی سورتوں میں مختلف نمونوں سے پیدا ہونے والا بڑا تنوع پاتا ہوں، ایک ایسی دوستانہ فضا جو قریبی ذاتی انداز سے منسوب کی جا سکتی ہے، اور ایک ایسا لطف جو ہمیشہ نیا ہوتا رہتا ہے۔ یہ تمام سورتیں دوست ہیں جو دوستی، محبت اور لطف کی فضا عطا کرتی ہیں۔ ہر سورت آپ کو الہام کا ایک مختلف سلسلہ دیتی ہے تاکہ اپنی انفرادیت آپ کے دل پر نقش کرے۔ کسی سورت کے ساتھ اول سے آخر تک کا سفر طے کرنا بے شمار جہانوں کو دیکھنے، بے شمار حقائق اور بدیہی سچائیوں پر غور کرنے، انسانی روح کی گہرائیوں میں اترنے اور کائنات کے عظیم مناظر کا مشاہدہ کرنے کے مترادف ہے۔ تاہم ہر سورت ایک خاص سفر ہے جو آپ کو کچھ منفرد عطا کیے بغیر نہیں رہتا۔

I have reflected on, and dealt with, the Qur’ānic sūrahs in this light, after having ‘lived’ with them and recited them over a very long period of time. I have thus been able to identify the distinctive characteristics of each. As a result, I find in the Qur’ānic sūrahs a great variety resulting from different patterns, a friendliness which can be attributed to the close personal approach, and an enjoyment that is ever renewed. All of these sūrahs are friends imparting an air of friendliness, love and enjoyment. Each gives you a different set of inspirations to impress on you its uniqueness. To take a journey with a sūrah from beginning to end involves looking at a great many worlds, contemplating a large number of facts and truisms, and delving into the depths of the human soul as well as contemplating the great scenes of the universe. However, each is a special journey that is bound to give you something unique.

جیسا کہ پہلے کہا جا چکا ہے، اس سورت اور اس سے پہلے کی سورت دونوں کا موضوع ایمان ہے۔ تاہم، پچھلی سورت، الانعام (مویشی)، ایمان کی ماہیت اور جوہر کو واضح کرتی ہے۔ وہ جاہلیت، یعنی اس جہالت کی حالت کا مقابلہ کرتی ہے جو اس وقت عرب میں پھیلی ہوئی تھی، اور ہر قسم کی جاہلیت کا، خواہ وہ کسی بھی معاشرے میں ہو، اس رویے کے ساتھ مقابلہ کرتی ہے جو ایک ایسے شخص کا ہوتا ہے جو حق کو جانتا ہے اور اس کا داعی ہے۔ اس مقابلے میں سورت کائنات میں ہر طرف موجود تمام متاثر کن نشانیوں سے کام لیتی ہے۔ ان پر پہلے ہی تفصیل سے گفتگو ہو چکی ہے۔3

As has already been said, the subject matter of both this sūrah and the preceding one is faith. However, the preceding Sūrah, Cattle or al-An`ām, outlines the nature and essence of faith. It confronts the jāhiliyyah, or the state of ignorance which prevailed in Arabia at the time, as well as every type of jāhiliyyah, in any community, with the attitude of a person who knows the truth and advocates it. In this confrontation, the sūrah makes use of all inspiring indicators available all around us in the universe. These have already been discussed in detail.3

اس کے برعکس، زیرِ نظر سورت ایمان کے اسی سوال کو ایک بالکل مختلف انداز سے بیان کرتی ہے۔ یہ انسانی تاریخ کے وسیع پس منظر میں اس کا جواب دیتی ہے۔ یہ انسان کے سفر سے آغاز کرتی ہے، جو آسمان سے شروع ہوتا ہے اور جہاں اسے لوٹ کر جانا ہے۔ اس عظیم وسعت میں ہم ایمان کے قافلے کو دیکھتے ہیں، جو حضرت آدم علیہ السلام سے شروع ہو کر آخری نبی اور رسول محمد ﷺ تک پہنچتا ہے۔ یہ قافلہ ایمان کا جھنڈا اٹھائے ہوئے ہے اور تاریخِ انسانی کے ہر دور میں یہ پکار لگاتا رہا ہے کہ انسان کی خوشی کا واحد راستہ یہ ہے کہ وہ خدا کی وحدانیت پر مبنی ایمان کو اختیار کرے۔ سورت بیان کرتی ہے کہ تاریخ کے مختلف ادوار میں اس پکار کو کیسا جواب ملا؛ اس قافلے کے رہنماؤں نے یہ پیغام انسانوں تک کیسے پہنچایا اور انہیں کیا ردِعمل ملا؛ اقتدار رکھنے والے لوگوں نے مخالفت کی مہمات کس طرح چلائیں اور ایمان والوں کے قافلے نے انہیں کس طرح نظرانداز کرتے ہوئے اپنا راستہ جاری رکھا۔ یہ سورت اُن انجام کو بھی نمایاں کرتی ہے جو اس دنیا میں ایمان کے منکروں پر آیا، اور آخرت میں ایمان والوں اور کافروں کی الگ الگ منزلوں کو بھی۔

On the other hand, the present sūrah adopts a totally different approach as it discusses the same question of faith. It provides for it with the panoramic setting of human history. It starts with mankind’s journey as it begins in heaven and where it aims to return. Along this great expanse, we see the procession of faith starting with the Prophet Adam (peace be upon him) to the last of all prophets and messengers, Muhammad (peace be upon him). The procession holds the banner of faith and advocates, throughout human history, that the only way to human happiness is for people to adopt the faith based on God’s oneness. The sūrah outlines what reception this call received in different periods of history; how the leaders of this procession put the message across to mankind, and the responses they received; how the people in power went about conducting their campaigns of opposition and how the procession of believers brushed them aside and went along its way. This sūrah also portrays the fate that befell opponents of faith in this life and the different destinies in the hereafter of both believers and unbelievers.

یہ سورت ایمان کی تاریخ یا انسانیت کے سفر کو، اس کی ابتدائی اصل سے لے کر آخری واپسی تک، کسی قصے کی صورت میں پیش نہیں کرتی۔ بلکہ اسے جاہلیت کے ساتھ ایک جنگ کے طور پر پیش کرتی ہے، وہ حالتِ جہالت جو افراد اور معاشروں دونوں کو لاحق ہوتی ہے۔

The sūrah does not present the history of faith or the journey of mankind from its first origins to its ultimate return in story fashion. Rather, it presents it as a battle with jāhiliyyah, the state of ignorance that affects individuals and communities.

لہٰذا اس کا موضوع مناظر اور رویّوں کی صورت میں پیش کیا گیا ہے، جو ہمیں ایک زندہ معاشرے کو دکھاتا ہے جو قرآن کے مقابلے پر کھڑا ہے۔ چنانچہ قرآن اس معاشرے کو اس طویل قصے کے ذریعے مخاطب کرتا ہے، اس سے نکلنے والے سبق کی طرف توجہ دلاتا ہے، لوگوں کو یاد دہانی اور تنبیہ کرتا ہے، اور انہیں ایک حقیقی کشمکش میں شامل کرتا ہے۔ اسی لیے ہر اہم مرحلے کے بعد کیے گئے تبصرے بنیادی طور پر ان ابتدائی مخاطبین سے کہے گئے ہیں، اور ان تمام لوگوں سے بھی جو آنے والی ہر نسل میں ایمان کے بارے میں وہی رویّہ اختیار کریں گے۔

Hence, its theme is presented in scenes and attitudes, showing us a living community standing in opposition to the Qur’ān. The Qur’ān, therefore, confronts that community with this long story, pointing out the lessons to be drawn from it, reminding and warning people, and engaging them in a real battle. Hence, the comments given after every important stage are addressed in the first instance to those first combatants, as also to all people who adopt the same attitude to faith in every future generation.

قرآنِ مجید کسی قصے کو صرف اس لیے بیان کرتا ہے کہ کسی موجود صورتِ حال سے نمٹنے کا ذریعہ بنائے۔ وہ کوئی حقیقت صرف اس لیے بیان کرتا ہے کہ کسی باطل کو دور کرے۔ وہ ایک زندہ ماحول کے اندر عملی اقدامات کرتا ہے۔ نہ وہ علمی مقاصد کے لیے کوئی مقدمہ قائم کرتا ہے، اور نہ ہی فکری لطف کے لیے کوئی قصہ سناتا ہے۔

The Qur’ān relates a story only to use it as a means of dealing with an existing situation. It only states a truth in order to remove a falsehood. It takes practical measures within a living environment. It neither makes a premise for academic purposes, nor relates a story for intellectual pleasure.

اس سورت میں ہم دیکھتے ہیں کہ اس کے مضامین میں ایک طرف یاددہانی اور تنبیہ پر خاص زور دیا گیا ہے، اور دوسری طرف انسانی سفر کے آغاز و انجام پر بھی۔ اس میں قومِ نوحؑ، ہودؑ، صالحؑ، لوطؑ اور شعیبؑ کے واقعات بیان کیے گئے ہیں، مگر حضرت موسیٰؑ کے واقعے کو کہیں زیادہ تفصیل اور نہایت زوردار انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

In this sūrah we note that, in its comments, it lays special emphasis on reminders and warnings on the one hand, and on the starting and finishing lines in the human journey on the other. It gives accounts of the peoples of Noah, Hūd, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb, but treats the history of Moses at much greater length and with stronger emphasis.

یہ سب کچھ اس تمہید کے طور پر ہے کہ انسانی زندگی کس طرح وجود میں آئی، اس کا نقطۂ آغاز کیا تھا، اور اس نے اپنا طویل سفر کہاں سے شروع کیا۔ سورت اسی نکتے پر توجہ مرکوز رکھتی ہے۔ وہ اس نکتے کو یاددہانی اور تنبیہ کے طور پر بھی استعمال کرتی ہے، اور انسانی شعور میں گہری گونج پیدا کرنے والے ہر پہلو سے کام لیتی ہے۔ (آیات 11-25)

All this is preliminary to giving an account of how human life came into being, showing its starting point and where it began its long journey. The sūrah concentrates on this point. It also uses it by way of reminder and warning, utilizing every element that strikes a strong note in human consciousness. (Verses 11-25)

اس ابتدائی منظر میں سفرِ زندگی کا پورا انجام اور مسافروں کی تقدیریں واضح کر دی گئی ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ نوعِ انسانی اور اس کے اعلانیہ دشمن کے درمیان وہ عظیم معرکہ کیسے برپا ہوتا ہے جو بلا کسی وقفے کے جاری رہتا ہے۔ ہم انسان کی کمزوریوں کو بھی دیکھتے ہیں اور یہ بھی کہ شیطان ان کمزوریوں سے کس طرح فائدہ اٹھانے کی کوشش کرتا ہے۔ اسی لیے سورت اس منظر کے ذریعے طویل تبصرے پیش کرتی ہے اور انسانوں کو خبردار کرتی ہے کہ وہ اسی جال میں نہ پھنس جائیں جو ان کے ازلی دشمن نے ان کے پہلے والدین کے لیے بچھایا تھا۔ نیز اس منظر کی روشنی میں، جس میں ہم شیطان کو آدمؑ اور حواؑ کے سامنے کھڑا دیکھتے ہیں اور اس پہلی مڈبھیڑ کے نتائج دیکھتے ہیں، سورت تمام نوعِ انسانی کو یاددہانی کراتی ہے اور انہیں اسی انجام کی طرف بڑھنے سے خبردار کرتی ہے۔

In this starting point scene, the entire outcome of the journey and the destinies of the travellers are outlined. We see the making of the great fight, which continues with no respite, between all mankind and their declared enemy. We also see man’s weaknesses and how Satan tries to exploit these. Therefore, the sūrah uses this scene to provide long comments, warning human beings against falling into the same trap set for their first parents by their avowed enemy. Also, in the light of this scene in which we see Satan standing face to face with Adam and Eve, and the results of this first encounter, the sūrah addresses its reminders to all mankind, warning people against heading to the same fate.

اے آدم کی اولاد! ہم نے تم پر لباس اتارا ہے جو تمہاری شرمگاہوں کو ڈھانپتا ہے، اور زیب و زینت کا سامان بھی؛ مگر تقویٰ کا لباس سب سے بہتر ہے۔ یہ خدا کی نشانیوں میں سے ایک نشانی ہے، تاکہ وہ غور و فکر کریں۔ اے آدم کی اولاد! شیطان تمہیں ویسے ہی فتنے میں نہ ڈالے جیسے اس نے تمہارے ماں باپ کو جنت سے نکلوایا، اس نے ان کا لباس اتروا دیا تاکہ انہیں ان کی شرمگاہیں دکھائے۔ بے شک وہ اور اس کا گروہ تمہیں وہاں سے دیکھتے ہیں جہاں سے تم انہیں نہیں دیکھ سکتے۔

Children of Adam, We have sent down to you clothing to cover your nakedness, and garments pleasing to the eye; but the robe of God- consciousness is the finest of all. In this there is a sign from God, so that they may reflect. Children of Adam, do not allow Satan to seduce you in the same way as he caused your [first] parents to be turned out of the Garden. He stripped them of their garment in order to make them aware of their nakedness. Surely, he and his tribe watch you from where you cannot perceive them.

قافلہ روانہ ہونے سے پہلے، اور اس سے پہلے کہ خدا کا رسول انہیں ہدایت عطا کرے، اور اس سے پہلے کہ آدم اور حوا اور ان کے پہلے تجربے کے بعد ایمان کی تاریخ کی تفصیلات بیان کی جائیں، سورت اس پورے سفر کے آخری انجام کا منظر پیش کرتی ہے۔ قرآن میں یہ طریقہ اکثر اختیار کیا گیا ہے: سفر کے دونوں سروں کو تقابل میں رکھا جاتا ہے، دنیا کی زندگی اور آخرت کی زندگی میں، جس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ یہ ایک ہی غیر منقطع سفر ہے۔

Before the travellers set out on their long journey; before God’s messenger provides them with guidance; before giving any details of the history of faith after Adam and Eve and their first experience; the sūrah provides a scene of the ultimate end of the entire journey. This method is often used in the Qur’ān: the two ends of the journey are set in contrast, in the life of this world and in the life to come, showing it to be one uninterrupted trek.

یہاں ہمارے سامنے قرآن میں قیامت کے دن کا سب سے بھرپور اور تفصیلی منظر موجود ہے۔ یہ منظر تصویروں کے ایک طویل سلسلے پر مشتمل ہے اور اس میں وہ مکالمے بھی بیان ہوئے ہیں جو اُس وقت ہوں گے۔ یہ منظر انسان کے جنت سے زمین پر اترنے اور خدا کی طرف سے شیطان کے بہکاوے میں نہ آنے کی تنبیہ کے فوراً بعد آتا ہے، اور یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے جو خدا کے رسولوں نے اپنی قوموں سے کہی تھی۔ چنانچہ جو لوگ شیطان کی پیروی کرتے ہیں اور اُس کے حکم پر چلتے ہیں، انہیں جنت میں داخلے سے روک دیا جاتا ہے، بالکل ویسے ہی جیسے ان کے اوّلین والدین کو شیطان ہی نے جنت سے نکلوایا تھا۔ اس کے برعکس، جو لوگ خدا کی اطاعت کرتے ہیں اور شیطان سے منہ موڑ لیتے ہیں، وہ اپنے طویل سفر کے بعد جنت میں واپس لوٹائے جاتے ہیں۔ یہ منظر مقدمے میں بیان کرنے کے لیے بہت طویل ہے، اس لیے ہم اس پر اس کے مناسب مقام پر تفصیل سے گفتگو کریں گے۔

Here we have one of the richest and most detailed scenes of the Day of Resurrection given in the Qur’ān. The scene portrays a long succession of images and gives details of dialogues that take place then. This scene, occurring as it does immediately after man’s fall from heaven and God’s warning to mankind against listening to Satan’s promptings, serves as a confirmation of what God’s messengers have said to their peoples. Thus, those who obey Satan and do his bidding are forbidden admission into heaven, just like their first parents who were turned out of heaven by Satan. By contrast, those who obey God and turn their backs on Satan are returned to heaven after their long journey. The scene is too long to be quoted here in the Prologue but we will be discussing it in detail at its appropriate place.

تاہم، یہ سورت اس منظر کو ان لوگوں کو خبردار کرنے کے لیے بھی استعمال کرتی ہے جو قرآن کا انکار کرتے ہیں، اور جو اس بات پر معجزات کا مطالبہ کرتے ہیں تاکہ وہ اسے خدا کا کلام مان سکیں۔ یہ سورت انہیں ایک نہایت برے انجام سے خبردار کرتی ہے۔ (آیات 52-53)

Nonetheless, the sūrah also uses this scene to warn those who disbelieve in the Qur’ān, requiring miracles so that they can accept that it is God’s word. It warns them against a greatly miserable end. (Verses 52-53)

اسی طرح سفر جاری رہتا ہے اور کہانی آگے بڑھتی ہے۔ خدا کے رسولوں کی تربیت یافتہ ایمان کے علمبرداروں کا وہ طویل سلسلہ، جو معزز ہے، گمراہ انسانیت کو شفقت کے ساتھ پکارتا ہے، انہیں حق یاد دلاتا ہے اور اس راستے سے خبردار کرتا ہے جو یقینی طور پر تباہی کی طرف لے جاتا ہے۔ لیکن جو لوگ گمراہی میں گہرے ڈوبے ہوئے ہیں، وہ اس خیرخواہانہ پکار کا جواب پہلے انکار سے دیتے ہیں اور بعد ازاں طاقت، ظلم و ستم اور جبر سے۔ جب خدا کے رسول یاد دہانی اور تنبیہ کا اپنا فرض پورا کر چکتے ہیں، اپنی قوموں کی مخالفت اور ایذارسانی کے مقابلے میں ڈٹے رہتے ہیں، اور آخرکار ان سے الگ ہو کر ایمان کے ساتھ اپنی وابستگی کا اعلان کر دیتے ہیں، تب خدا خود اس معرکے کی باگ ڈور سنبھال لیتا ہے۔

So the journey continues and the story unfolds. The long line of noble advocates of faith, formed by God’s messengers, call out with compassion to erring mankind, reminding them of the truth and warning them against following a course that is certain to lead to ruin. But those who are deep in error confront this compassionate address with rejection at first and later with force, persecution and tyranny. When God’s messengers have fulfilled their duties of reminding and warning, standing up to opposition and persecution by their peoples, ultimately moving away and declaring their allegiance to faith, God Himself takes over the conduct of the fight.

یہ سورت حضرت نوحؑ، حضرت ہودؑ، حضرت صالحؑ، حضرت لوطؑ اور حضرت شعیبؑ اور ان کی قوموں کے واقعات بیان کرتی ہے۔ ان سب نے ایک ہی غیر متبدل حقیقت پیش کی: "اے میری قوم، صرف خدا کی عبادت کرو، اس کے سوا تمہارا کوئی معبود نہیں۔" (آیات 59، 65، 73، 85) ان کی قوموں نے ان سے بحث کی، اور خدا کی وحدانیت اور کائنات میں اس کے واحد رب ہونے کے تصور ہی کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے اس بات پر بھی تعجب کیا کہ خدا انسانوں میں سے رسول کیوں بھیجے۔ ان میں سے کچھ لوگوں کا کہنا تھا کہ دین کا لوگوں کی زندگیوں سے اور مالی و تجارتی معاملات کے ضابطوں سے کوئی تعلق نہیں۔ یہی بات آج کے جاہلیت کے دور میں بھی بعض لوگ دہراتے ہیں، باوجود اس کے کہ کئی صدیاں گزر چکی ہیں۔ وہ اپنی اسی پرانی، جاہلانہ اور بے بنیاد دلیل کو "آزاد خیالی" اور "ترقی" کا نام دیتے ہیں۔ ہر واقعے کے آخر میں سورت دکھاتی ہے کہ خدا کے پیغام کو ٹھکرانے والوں کا انجام کیا ہوا۔

The sūrah gives accounts of the prophets Noah, Had, Şāliĥ, Lot and Shu`ayb with their respective communities. They all present one never-changing truth: “My people, worship God alone: you have no deity other than Him.” (Verses 59, 65, 73, 85) Their peoples argued with them, rejecting the very concept of God’s oneness and His being the only Lord in the universe. They also wondered about God sending human messengers. Some of them argued that religion had nothing to do with people’s lives or with the regulation of financial and business transactions. This is echoed by some people in today’s jāhiliyyah, despite the passage of many centuries. They describe their old, ignorant and futile argument as `liberalism,’ and `progress’. At the end of each account, the sūrah shows the fate of those who rejected God’s message.

پھر یہ سورت موسیٰ علیہ السلام کا واقعہ بیان کرتی ہے، پہلے اُن واقعات کا ذکر کرتی ہے جو موسیٰ اور فرعون کے درمیان پیش آئے، پھر اپنی قوم بنی اسرائیل کے ساتھ موسیٰ علیہ السلام کی جدوجہد کا تفصیلی بیان دیتی ہے۔ اس سورت میں مذکور موسیٰ علیہ السلام کا واقعہ قرآن میں کسی دوسری سورت میں بیان کیے گئے اُن کے واقعے سے سب سے طویل اور سب سے مفصل ہے۔ یہ بات یاد رکھنی چاہیے کہ موسیٰ علیہ السلام کے واقعے کے بعض حصے قرآن میں کئی مقامات پر بیان ہوئے ہیں، اور اس کے علاوہ کئی دوسری سورتوں میں اس کی مختصر طرف اشارے بھی موجود ہیں۔ قرآن میں سب سے زیادہ بار ذکر کیا جانے والا واقعہ یہی ہے۔ اس خاص قوم کی تاریخ کی اتنی تفصیلات شاید انہی مقاصد کی بنا پر دی گئی ہیں جن کی ہم پہلے وضاحت کر چکے ہیں۔ آئیے، انہی مقاصد کو یہاں ایک بار پھر یاد کر لیں:

The sūrah then moves on to relate the story of Moses, giving first an account of the events that took place between Moses and Pharaoh, before it gives a detailed account of the struggle Moses had to undertake against his own people, the Children of Israel. The history of Moses related in this sūrah is the longest and most detailed of any account given of it in any other sūrah. It should be remembered that certain episodes of the story of Moses are given in many places in the Qur’ān, in addition to brief references to it in several other sūrahs. It is the story mentioned most frequently in the Qur’ān. The great details of the history of this particular nation are perhaps given in the Qur’ān for the reasons we have already outlined. Let us remind ourselves of these purposes here:

ان مقاصد میں سے ایک کا تعلق اس حقیقت سے ہے کہ بنی اسرائیل ہی وہ پہلے گروہ تھے جنہوں نے اسلامی پیغام کا سامنا خبیثانہ منصوبوں، سازشوں اور کھلی جنگ کے ساتھ کیا، مدینہ میں بھی اور پورے عرب میں بھی۔ ان کا معاندانہ رویہ اسلامی پیغام کے ابتدائی دنوں تک جا پہنچتا ہے۔ یہی لوگ تھے جنہوں نے مدینہ میں نفاق اور منافقین کی حوصلہ افزائی اور پرورش کی، اور انہیں اسلام اور مسلمانوں کے خلاف سازشیں کرنے کے وسائل فراہم کیے۔ انہوں نے مشرکینِ عرب کو مسلم جماعت کے خلاف لڑنے پر ابھارا اور ان کی عملی حمایت کی۔ جھوٹی افواہوں کی جنگ کا آغاز بھی انہی نے کیا، مسلم جماعت کے درمیان قیادت کے بارے میں شکوک و شبہات پیدا کیے، اور اسلامی عقیدے کے بارے میں تحریفات پھیلائیں، اس سے پہلے کہ وہ مسلم جماعت کے سامنے کھلی جنگ میں آتے۔ لہٰذا ضروری تھا کہ انہیں مسلم جماعت کے سامنے بے نقاب کیا جائے تاکہ وہ اپنے دشمنوں کو پہچان لے: ان کی نوعیت، ان کی تاریخ، ان کے طریقے اور ذرائع، نیز اس جنگ کی نوعیت جو اسے ان کے خلاف لڑنی تھی۔

One purpose relates to the fact that the Children of Israel were the first to confront the Islamic message with wicked designs, plots and open warfare both in Madinah and the whole of Arabia. Their hostile attitude could be traced back to the very early days of the Islamic message. It was they who encouraged and nurtured hypocrisy and the hypocrites in Madinah, providing them with the means to scheme against Islam and the Muslims. They also incited the pagan Arabs to fight the Muslim community and gave them their active support. It was they who started the war of false rumours against the Muslim community raising among them doubts and suspicions about the Muslim leadership and circulating distortions of the Islamic faith before they confronted the Muslim community in open warfare. It was necessary, therefore, to expose them to the Muslim community so that it knew its enemies: their nature, history, methods and means as well as the nature of the battle it had to fight against them.

موسیٰ (علیہ السلام) فرعون اور اس کی قوم کے سرداروں کے سامنے کھڑے ہو کر یہ اعلان کرتے ہیں کہ وہ خدا کے رسول ہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے: "موسیٰ نے کہا:

Moses (peace be upon him) faces Pharaoh and the chiefs of his people, declaring the fact that he, Moses, is a Messenger of God, the Lord of all the worlds: “Moses said:

"فرعون، میں تمام جہانوں کے رب کی طرف سے ایک رسول ہوں، اور خدا کے بارے میں حق کے سوا کچھ نہیں کہوں گا۔ میں تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے ایک واضح دلیل لے کر آیا ہوں، پس بنی اسرائیل کو میرے ساتھ جانے دو۔" (آیات 104-105) یہی حقیقت فرعون کے سامنے اس وقت بھی واضح کی جاتی ہے جب موسیٰ علیہ السلام فرعون کے جادوگروں کے ساتھ مقابلے میں غالب آتے ہیں اور وہ توحیدِ خداوندی کو قبول کرنے کا اعلان کرتے ہوئے کہتے ہیں: "پس جادوگر سجدے میں گر پڑے اور بولے:

‘Pharaoh, I am a Messenger from the Lord of all the worlds, and may say about God nothing but the truth. I have come to you with a clear evidence from your Lord. So, let the Children of Israel go with me.’” (Verses 104-105) The same fact is driven home to Pharaoh when Moses wins the confrontation with Pharaoh’s sorcerers and they declare their acceptance of God’s oneness: “The sorcerers fell down prostrating themselves, and said:

ہم رب العالمین پر ایمان رکھتے ہیں، موسیٰ اور ہارون کے رب پر۔ (آیات 120-122)

`We believe in the Lord of all the worlds, the Lord of Moses and Aaron.” (Verses 120-122)

دوبارہ جب فرعون ان کو سخت سزا کی دھمکی دیتا ہے تو وہ اپنے رب کی طرف رجوع کرتے ہیں اور اعلان کرتے ہیں کہ وہ زندگی، موت اور آئندہ کی زندگی میں ہمیشہ اسی کی طرف رجوع کریں گے: "انہوں نے جواب دیا: `ہم یقیناً اپنے رب ہی کی طرف لوٹنے والے ہیں۔ تم ہم سے صرف اس لیے انتقام لینا چاہتے ہو کہ ہم اپنے رب کی نشانیوں پر ایمان لے آئے جب وہ ہمارے سامنے ظاہر کی گئیں۔ اے ہمارے رب، ہم پر صبر کا بھرپور فیضان فرما اور ہمیں اس حال میں موت دے کہ ہم تیرے فرمانبردار ہوں۔'" (آیات 125-126)

Again when Pharaoh threatens them with severe punishment, they turn to their Lord and declare that they will always turn to Him in life, death and future life: “They replied: `To our Lord we shall indeed return. You want to take vengeance on us only because we have believed in the signs of our Lord when they were shown to us. Our Lord, grant us abundance of patience in adversity, and let us die as people who have surrendered themselves to You.’” (Verses 125-126)

جب موسیٰ علیہ السلام اپنی قوم کو ان کا دین سکھاتے ہیں تو ہم اکثر دیکھتے ہیں کہ وہ انہیں بار بار یہ بات یاد دلاتے ہیں کہ ان کا حقیقی رب کون ہے۔ یہ بات اس وقت بھی نظر آتی ہے جب فرعون ان کو عمومی ظلم و ستم کی دھمکی دیتا ہے، اور بعد میں اس وقت بھی جب وہ راہ سے ہٹ جاتے ہیں اور فرعون سے نجات پانے کے بعد ان سے کہتے ہیں کہ ان کے لیے بھی ایک ایسا معبود بنا دیا جائے جیسے معبود ان قوموں کے ہیں جن کے پاس سے وہ گزرے۔ (آیات 128-129 اور 138-140) قصے کے اندر آنے والے قرآنی بیانات اس دین کی حقیقی نوعیت کی تصدیق کرتے ہیں جس کی تبلیغ نبی موسیٰ علیہ السلام نے کی، اور ان عقائد کی بھی جو اس دین سے پیدا ہوتے ہیں۔ یہی وہ عقائد ہیں جن کی طرف اسلام دعوت دیتا ہے اور جن کی تعلیم ہر آسمانی پیغام نے دی ہے۔ مزید یہ کہ یہ قرآنی بیانات ان نظریات کے باطل ہونے کو ثابت کرتے ہیں جو مذہب کی تاریخ کے مغربی "ماہرین" نے پیش کیے ہیں، اور ان لوگوں کی غلطی بھی واضح کرتے ہیں جو انسانی ایمان کے ارتقا کے بارے میں ان کے طریقۂ کار اور مفروضات کو اختیار کرتے ہیں۔

اس واقعے میں یہ بھی بیان ہوا ہے کہ خدا نے فرعون کی قوم کو کئی آزمائشوں میں ڈالا اور ان پر مختلف قسم کی تکلیفیں مسلط کیں۔ اس کے باوجود وہ خدا کے پیغام کا انکار کرنے پر اڑے رہے اور طرح طرح کے بہانے بناتے رہے۔ آخرکار ان پر ہلاکت آ پڑی۔ (آیات 130-136)

The story also relates how God subjected Pharaoh’s people to several trials, allowing different types of hardship to afflict them. Nevertheless, they persist in their rejection of God’s message, making all types of excuses. Eventually destruction befalls them. (Verses 130-136)

اس پیراگراف میں ہم دیکھتے ہیں کہ ظلم اپنے باطل سے کس قدر سختی اور مستقل مزاجی کے ساتھ چمٹا رہتا ہے، اور اس پیغام کی مخالفت میں پوری قوت سے مزاحمت کرتا ہے جو خدا کی تمام جہانوں پر ربوبیت کا اعلان کرتا ہے۔ یہ ظالم پورے یقین کے ساتھ جانتے ہیں کہ ایسا پیغام ان کے مقام کو متزلزل کر دیتا ہے۔ درحقیقت یہ پیغام ان کے ایسے مقام کے دعوے کو تسلیم ہی نہیں کرتا۔ ظلم کبھی بھی توحیدِ خداوندی، یا تمام جہانوں پر اس کی ربوبیت کے اعلان کی اجازت نہیں دے گا، جب تک کہ یہ الفاظ اپنا حقیقی مفہوم کھو کر محض بے معنی الفاظ نہ رہ جائیں۔ ایسی صورت میں یہ ظلم کے لیے کسی خطرے کا باعث نہیں ہوتے۔

In this passage we realize how adamantly and persistently tyranny clings to its falsehood, resisting with all its might the message declaring God’s Lordship over all the worlds. These tyrants realize, with perfect certainty, that such a message undermines their position. Indeed, it does not recognize their claims to such a position. Tyranny will never allow the declaration of God’s oneness, or His Lordship over all the worlds, unless these words lose their true meaning, becoming mere words of little significance. In such a situation, they represent no threat to tyranny.

دوسری طرف، جب کوئی گروہ ان کلمات کو اپناتا ہے اور انہیں ان کے حقیقی معنی میں سنجیدگی سے لیتا ہے، تو ظلم انہیں برداشت نہیں کرتا۔ وہ فوراً اس خطرے کو بھانپ لیتا ہے جو یہ لوگ اس کے غصب شدہ اقتدار کے لیے بن جاتے ہیں، وہ اقتدار جس کے ذریعے وہ اپنی رعایا پر حاکمیت اور آقائی کرتا ہے۔ چنانچہ فرعون یہ برداشت نہ کر سکا کہ موسیٰ خدا پر ایمان کی دعوت دیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے، یا یہ کہ جادوگر اس پر اپنے ایمان کا اعلان کریں۔ اس نے اور اس کے سرداروں نے اس حق کا انکار جاری رکھا، جب ان کے سامنے نشانیاں ظاہر کی گئیں، اور پھر جب ایک کے بعد ایک مختلف قسم کی مصیبتیں ان پر نازل ہوئیں۔ ان کے نزدیک یہ سب کچھ برداشت کرنا اس سے آسان تھا کہ وہ خدا کو تمام جہانوں کا رب تسلیم کر لیں، کیونکہ اس سے ان کا غصب شدہ اقتدار ختم ہو جاتا۔

On the other hand, when a group of people adopt these words and take them seriously, in their true meaning, tyranny will not tolerate them. It immediately realizes the threat they represent to its usurped authority which enables it to exercise sovereignty and lordship over its subject people. Thus, Pharaoh could not tolerate that Moses should advocate faith in God, the Lord of all the worlds, or that the sorcerers should declare their belief in Him. He and his chiefs persisted with their rejection of this truth when signs were shown to them, and then when different types of hardship afflicted them, one after another. To them, all this was easier to tolerate than to acknowledge God as the Lord of all the worlds, because that would have ended their usurped authority.

اس قصۂ موسیٰ کو اتنی تفصیل سے ایک اور مقصد کے لیے بیان کیا گیا ہے۔ یہ ایمان اور کفر کی حقیقت کو ان شخصیات اور واقعات کے ذریعے نمایاں کرتا ہے جو اس تاریخ میں پیش آئے۔ قصے کا اختتام بنی اسرائیل کے اس منظر پر ہوتا ہے کہ وہ خدا کی قوت کو اپنی آنکھوں سے دیکھنے کے بعد اس کا عہد قبول کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ عظیم منظر آتا ہے جس میں انسانی فطرت کا خدا کے ساتھ اپنا عہد باندھنا دکھایا گیا ہے۔ پھر ایک ایسے شخص کا منظر آتا ہے جو اس عہد سے پھر جاتا ہے، کیونکہ وہ خدا کی آیات کو سیکھنے کے بعد انہیں ٹھکرا دیتا ہے۔ یہ نہایت پر اثر منظر ہے جو ایسی روش اختیار کرنے سے خبردار کرنے کے لیے پیش کیا گیا ہے۔ اس منظر کے بعد ایک تبصرہ آتا ہے جو خدائی ہدایت کی نوعیت اور کفر کی حقیقت بیان کرتا ہے، اور واضح کرتا ہے کہ کفر دراصل انسان کی ادراک کی صلاحیتوں کی ناکامی کی علامت ہے، جو بالآخر مکمل تباہی کا سبب بنتی ہے۔ (آیات 171-179)

This story of Moses is given in such detail for another purpose. It depicts the nature of faith and unbelief as reflected by the personalities and events of that history. It concludes with the scene of accepting the covenant of the Children of Israel after they have witnessed how God’s might strikes. This is followed by the great scene showing human nature making its covenant with God. We then have a scene showing the one who reneges on this covenant as he discards God’s revelations after he has learnt them. It is a very powerful scene serving to warn against such a line of action. A comment follows this scene describing the nature of divine guidance and the nature of unbelief, making clear that the latter indicates a failure of man’s faculties of perception, leading to utter ruin. (Verses 171-179)

سورت پھر ان مشرکینِ مکہ کی طرف متوجہ ہوتی ہے جو اسلام کے پیغام کی صداقت کا انکار کر رہے تھے، اور وہ خدا کے ناموں کو بگاڑ کر اپنے جھوٹے معبودوں کے لیے نام گھڑتے تھے۔ یہ انہیں خدا کے عذاب سے خبردار کرتی ہے۔ نیز یہ انہیں دعوت دیتی ہے کہ وہ خدا کے رسول ﷺ کے مقام پر گہرائی اور وضاحت کے ساتھ غور کریں، جنہوں نے انہیں خدا کی ہدایت کی پیروی کی طرف بلایا۔ جب وہ ایسا کریں تو انہیں اپنے اُن تعصبات کو چھوڑ دینا چاہیے جو انہیں نبی ﷺ پر دیوانگی کا الزام لگانے پر آمادہ کرتے ہیں۔ انہیں آسمانوں اور زمین کی بادشاہتوں اور ان میں موجود ان نشانیوں پر غور کرنا چاہیے جو ہدایتِ الٰہی کی سچائی کی طرف رہنمائی کرتی ہیں۔ آخر میں اس بات کی یاد دہانی کرائی گئی ہے کہ موت ان پر اُس وقت آ سکتی ہے جب وہ بالکل بے خبر ہوں۔ (آیات 180-186)

The sūrah then turns to the unbelievers in Makkah who were denying the truth of the message of Islam, distorting God’s names in order to coin up names for their false deities. It warns them against suffering God’s punishment. It also invites them to reflect deeply and clearly on the status of God’s Messenger who called on them to follow divine guidance. When they do so, they should remove their prejudices that cause them to accuse the Prophet of madness. They should contemplate the kingdoms of heaven and earth and what they contain of pointers to the truth of divine guidance. A touch is added reminding them of death that could come when they are totally unaware. (Verses 180-186)