یہ مختصر سورت ایمان کے بنیادی امور اور عقیدے کی اساسی باتوں کو نہایت اہمیت کے ساتھ بیان کرتی ہے۔ یہ ان بنیادی امور پر ایک پرزور اور گہری نظر ڈالتی ہے تاکہ ان ابتدائی حقائق سے آگے، جو اس متن میں بیان ہوئے ہیں، وہ گہرائی بھی آشکار ہو سکے۔ اس سورت کی ہر آیت، اور بعض اوقات ہر لفظ، گویا ایک ایسی کھڑکی کھولتا ہے جس سے حق کی ایک لامحدود دنیا نظر آنے لگتی ہے۔

This short sūrah outlines the essentials of faith and the basics of belief as matters of great importance. It sheds a powerful and searching light over these essentials in order to reveal what lies beyond the elementary facts expressed in the text. Every verse, and sometimes every word, in this sūrah virtually opens a window overlooking a limitless world of truth.

اس سورت کا بنیادی موضوع خندق کا واقعہ ہے، جب اسلام سے پہلے کے زمانے میں ایک ایسی جماعت کے مومنین، جنہیں موحد عیسائی کہا جاتا ہے، ظالم اور سفاک دشمنوں کا سامنا کرنا پڑا جو انہیں ان کے دین سے پھیرنا چاہتے تھے۔ مومنین نے انکار کیا۔ پھر ظالموں نے کھودے ہوئے گڑھے میں ایک بڑی آگ جلائی اور انہیں اس میں ڈال دیا۔ یوں مومنین اُن بڑے بڑے مجمعوں کے سامنے جلا کر ہلاک کر دیے گئے جو اس خوفناک قتل عام کا منظر دیکھنے کے لیے جمع ہوئے تھے۔ ظالم بیٹھ کر مومنین کی تکلیف سے محظوظ ہوتے رہے: "وہ ان سے صرف اس بات کا انتقام لے رہے تھے کہ وہ خدا، جو غالب اور قابلِ حمد ہے، پر ایمان رکھتے تھے۔" (آیت 8)

The immediate theme of the sūrah is the pit incident, when a community of believers who lived before the advent of Islam, said to be unitarian Christians, were faced by ruthless and tyrannical enemies who sought to force them away from their faith. The believers refused. The tyrants then lit a great fire in a pit they had dug, and threw them into it. The believers were thus burnt to death in front of large crowds that had gathered to witness this ghastly act of extermination. The tyrants sat by, amused by the believers’ sufferings: “They took vengeance on them for no reason other than that they believed in God, the Almighty, to whom all praise is due.” (Verse 8)

سورت کا آغاز ایک قسم سے ہوتا ہے: "{قسم ہے برجوں والے آسمان کی، قسم ہے وعدے کے دن کی، قسم ہے گواہ کی اور جس کی گواہی دی جائے، خندق والے ہلاک کر دیے گئے۔}" (آیات 1-4)

The sūrah starts with an oath: “By the heaven with its constellations, by the promised day, by the witness and that which is witnessed, slain be the people of the pit.” (Verses 1-4)

اس طرح یہ سورت آسمان اور اس کے عظیم الشان برجوں کو، وعدہ شدہ قیامت کے دن اور اس کے عظیم واقعات کو، اُن جماعتوں کو جو اس دن کے گواہ ہوں گے اور اُن واقعات کو جن کے وہ گواہ ہوں گے، نیز گڑھے والوں کے واقعے اور اُن ظالموں پر خدا کے غضب کو آپس میں جوڑتی ہے۔ پھر سورت اس المناک منظر کو چند تیز جھلکیوں میں پیش کرتی ہے جو ہولناکی کو دکھاتی ہیں، مگر تفصیل میں جائے بغیر۔

In this way the sūrah links heaven and its magnificent constellations, the promised Day of Judgement and its great events, the multitudes which witness that day and the events they witness with the pit incident and God’s anger with the aggressors responsible for it. The sūrah then proceeds to portray the tragic scene in a few, quick flashes which demonstrate the horror without dwelling on detail.

"اس آسمان کی قسم جو برجوں والا ہے، اس وعدے کے دن کی قسم، اس گواہ کی قسم اور جس کی گواہی دی جائے۔" (آیات 1-3) گڑھے والے واقعے کا ذکر کرنے سے پہلے سورت کا آغاز ستاروں سے بھرے ہوئے آسمان کی قسم سے ہوتا ہے۔ عربی لفظ "بروج" جو "برجوں" کے معنی میں استعمال ہوا ہے، اسے آسمان میں بنے ہوئے بڑے بڑے محلات یا مینار نما سیاروں کے عظیم مجموعے کے معنی میں لیا جا سکتا ہے۔ اس مفہوم میں یہ آیت دو دوسری آیات سے جوڑی جا سکتی ہے: "اور ہم نے آسمان کو اپنی قوت سے بنایا اور ہم ہی اس کو وسعت دینے والے ہیں۔" (51: 47) اور "کیا تم زیادہ سخت پیدا کیے گئے ہو یا وہ آسمان جسے اس نے بنایا ہے؟" (79: 27) اس عربی لفظ کا مفہوم، متبادل طور پر، ان مقامات کے معنی میں بھی لیا جا سکتا ہے جن کے درمیان یہ سیارے گردش کرتے ہوئے حرکت کرتے ہیں۔ یہی وہ دائرے ہیں جن کے اندر سیارے اپنی حرکت کے دوران رہتے ہیں۔ تاہم ستاروں کا یہ ذکر ایک عظیم تخلیق کا تاثر دیتا ہے۔ ابتدا ہی سے یہی مفہوم مراد لیا گیا ہے۔

“By the heaven with its constellations, by the promised day, by the witness and that which is witnessed.” (Verses 1-3) Before making any reference to the pit event, the sūrah opens with an oath by a heaven full of constellations. The Arabic term, burūj, used for ‘constellations’ may be taken to mean the huge mass of planets which resemble great towers or palaces built in the sky. In this sense the verse can be related to two other verses: “We built heaven with Our might, and gave it a wide expanse.” (51: 47) and, “Which is stronger in constitution: you or the heaven He has built?” (79: 27) The Arabic term may, alternatively, be interpreted as meaning the positions between which these planets move as they go round in orbit. These constitute the spheres within which the planets remain as they move. This reference to the constellations however, gives an impression of a huge creation. This is, indeed, the connotation intended at the outset.

"قسم ہے اُس وعدے کے دن کی۔" (آیت 2) یہ وہ دن ہے جب اِس دنیوی زندگی کے تمام واقعات پر فیصلہ سنایا جائے گا اور دنیا کے حساب چُکائے جائیں گے۔ یہ وہ دن ہے جس کے آنے کا خدا نے وعدہ فرمایا ہے، اور یہ وہ عظیم دن ہے جس کا تمام مخلوق انتظار کرتی ہے۔ "قسم ہے گواہ کی اور جس کی گواہی دی جائے۔" (آیت 3) اُس دن تمام اعمال اور تمام مخلوقات ظاہر اور گواہی کے تحت ہوں گی۔ ہر شخص گواہ بن جائے گا۔ ہر چیز معلوم ہو جائے گی، کیونکہ دیکھنے والی آنکھوں سے کوئی چیز چھپانے کے لیے کوئی پردہ باقی نہ رہے گا۔

“By the promised day.” (Verse 2) That is the day when judgement is passed on all the events of this life and when the accounts of this world are settled. It is a day God has promised will come, and is a great day awaited by all creation. “By the witness and that which is witnessed.” (Verse 3) On that day all deeds and creatures are exposed and witnessed. Everybody becomes a witness. Everything becomes known as there is no cover to hide anything from beholding eyes.

"جو لوگ مومن مردوں اور عورتوں کو ستاتے ہیں، پھر توبہ نہیں کرتے، ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے اور ان کے لیے جلنے کا عذاب ہے۔ اور جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کیے، ان کے لیے ایسے باغات ہیں جن کے نیچے نہریں بہتی ہیں؛ یہی بڑی کامیابی ہے۔" (آیات 10-11) زمین پر اس پہلی زندگی میں جو کچھ ہوتا ہے وہ کہانی کا انجام نہیں ہے۔ اس کے بعد ایک ناگزیر حصہ باقی ہے جو بعد میں ظاہر ہوگا۔ باقی ہے جزا و سزا کی تقسیم، جو انصاف کے توازن کو بحال کرے گی اور مومنوں اور ظالموں کے درمیان جو کچھ ہوا اس کا حتمی فیصلہ کرے گی۔

“Those who persecute the believers, men and women, and do not repent shall suffer the punishment of hell, and suffer the punishment of burning. But those who believe and do righteous deeds shall have gardens through which running waters flow; that is the supreme triumph.” (Verses 10-11) What happens on earth in this first life is not the end of the story. There remains an inevitable part which will follow later. There remains the allocation of awards, which will restore the balance of justice and provide the final settlement of what took place between the believers and the tyrants.

اس کا آنا یقینی ہے اور خدا کی طرف سے اس کی تصدیق ہو چکی ہے: "جو لوگ مومنوں کو، مردوں اور عورتوں کو، ستاتے ہیں" اور اپنی برائیوں پر قائم رہتے ہیں، بے پروا اور بغیر توبہ کیے، "اور توبہ نہیں کرتے تو ان کے لیے جہنم کا عذاب ہے، اور ان کے لیے جلنے کا عذاب ہے۔" جلنے کا ذکر خاص طور پر کیا گیا، حالانکہ جہنم کے ذکر ہی میں وہ شامل ہے۔

That it will come is certain and confirmed by God: “Those who persecute the believers, men and women” and persist with their evil ways, careless, unrepentant, “and do not repent shall suffer the punishment of hell, and suffer the punishment of burning.” Burning is specified although it is also implied by the very mention of hell.

اس کا خاص طور پر ذکر اس لیے آیا ہے کہ وہ گڑھے میں جلنے کے مقابل کے طور پر کام آئے۔ اگرچہ دونوں جگہ ایک ہی لفظ اس عمل کے لیے استعمال ہوا ہے، لیکن دونوں قسم کے جلنے کی شدت اور مدت میں فرق ہے۔ یہاں کا جلنا انسانوں کے جلائی ہوئی آگ سے ہے، جب کہ آخرت میں جلنا خالق کی جلائی ہوئی آگ سے ہوگا۔ اس دنیا میں جلنا چند منٹ میں ختم ہو جاتا ہے، جب کہ آخرت میں یہ ایسی مدتوں تک جاری رہے گا جن کا علم خدا کے سوا کسی کو نہیں۔ جو مومن یہاں جلنے کی تکلیف اٹھاتے ہیں، وہ اس کے ذریعے خدا کی رضا حاصل کرتے ہیں اور اس عظیم انسانی تصور کی فتح کو یقینی بناتے ہیں جس کا ذکر پہلے آ چکا ہے۔ آخرت میں جلنے کے ساتھ خدا کا غضب اور انسان کی انتہائی ذلت ہوگی۔

It earns its specific mention in order to serve as a counterpart to the burning in the pit. Although the same word signifying the action is used, the two types of burning are dissimilar in intensity and duration. The burning here is by fire lit by human beings while the burning in the hereafter is by fire lit by the Creator. In this present world, the burning is over in a few minutes while in the hereafter it goes on for ages unknown except to God. The believers who suffer the burning here earn with it God’s pleasure, and ensure the triumph of that noble human concept referred to earlier. In the hereafter the burning is attended by God’s anger and man’s abject degradation.

"خدا کا عذاب" (آیت 12): یہ تبصرہ خدا کی سزا کو ان ظالموں کے انتقام کے ساتھ اچھی طرح سے نمایاں کرتا ہے جو حقیر اور معمولی ہے، اور جسے وہ خود اور عام لوگ بہت طاقتور سمجھتے ہیں۔ حقیقی طاقت تو وہ ہے جو خدائے قادرِ مطلق کی طرف سے ہے، جس کے لیے آسمان اور زمین ہیں، نہ کہ اس طاقت کی جو معمولی انسان چلاتے ہیں، جو زمین کے محدود ٹکڑے پر محدود مدت کے لیے اپنی حکومت مسلط کرتے ہیں۔

Further comments follow: “Stern indeed is your Lord’s vengeance.” (Verse 12) This comment suitably contrasts God’s punishment with the petty and trifling vengeance exacted by tyrants, and thought by them and by people generally to be very powerful. The real power is that levelled by the Almighty, to whom belongs the heavens and the earth, not that levelled by insignificant people who impose their rule over a limited piece of land for a limited period of time.

یہ بیان اس تعلق کو بھی واضح کرتا ہے جو مخاطب، یعنی خدا کے رسول ﷺ، اور بولنے والے، یعنی خدائے بزرگ و برتر کے درمیان ہے۔ وہ آپ ﷺ سے فرماتا ہے: "بے شک تیرے رب کی پکڑ بڑی سخت ہے۔" وہی آپ کا رب ہے، جس کی الوہیت پر آپ ایمان رکھتے ہیں، اور جس کی مدد پر آپ بھروسا کرتے ہیں۔ یہ تعلق ان حالات میں نہایت اہمیت رکھتا ہے جب اہلِ ایمان ظالموں کے ستم کا شکار ہوں۔

The statement also emphasizes the relationship between the addressee, namely, God’s Messenger (peace be upon him) and the speaker, who is God Almighty. He says to him, “stern indeed is your Lord’s vengeance.” He is your Lord, in whose Godhead you believe, and on whose assistance you rely. This relationship is very significant in situations where believers are afflicted by tyrants.

"وہی ہے جو پیدا کرتا ہے، پھر دوبارہ لوٹاتا ہے۔" (آیت 13)۔ اپنے وسیع مفہوم میں ابتداء اور اعادہ زندگی بخشنے کے پہلے اور دوسرے مرحلوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ تاہم یہ دونوں الفاظ دو ایسے واقعات کو ظاہر کرتے ہیں جو مسلسل رونما ہوتے رہتے ہیں۔ ہر لمحے میں تخلیق بھی ہو رہی ہے اور مرے ہوئے اور گلے سڑے ہوئے کی بحالی بھی۔ پوری کائنات مسلسل تجدید اور مسلسل فنا کی حالت میں ہے۔ تخلیق اور پھر دوبارہ تخلیق کے اس بار بار دہرائے جانے والے چکر کے تناظر میں گڑھے کا پورا معاملہ اور اس کے ظاہری نتائج حقیقت میں اس سے زیادہ کچھ نہیں معلوم ہوتے کہ وہ نئے سرے سے پیدا کیے جانے کی ایک ابتداء ہیں، یا جو پہلے ہی وجود میں لایا جا چکا ہے اس کی نئی تخلیق ہیں۔ یہ ایک مسلسل عمل کا حصہ ہے۔

“It is He who brings into being, and then restores to life.” (Verse 13) In their wider connotations, origination and restoration refer to the first and second processes of bringing into life. The two terms, however, signify two events which constantly take place. In every moment there is origination as well as restoration of what has died and decayed. The whole universe is in a state of continuous renovation, and constant decay. Within the context of this ever-repeated cycle of origination and re-origination the whole affair of the pit and its apparent results seem to be, in reality, no more than a beginning of what can be created anew, or a re-creation of what has already been originated. It is part of a continuous process.